陈氏礼记集说补正 - 第 14 页/共 18 页
窃案北面三号以求诸阴卷衣投于前司服受之以衣尸若得魂而反之以合于魄则复生也复者降自西北荣不自东嫌虚下也凡此皆望复其生之意孝子不忍死其亲迫切之至情也及复衣衣尸而尸不生则是不生矣于是而行死事浴尸而后则不更以复衣敛也长乐陈氏曰不以衣尸不以敛于文为骈本但云复衣以衣尸不以敛也以衣尸者即士丧礼以衣衣尸者也不以敛者即士丧浴而去之者也据陈氏说则不字为衍上文卷衣投于前司服受之正为以衣衣尸冀其魂之复魄耳马氏反谓不知神之所在而卒不复也然后卷衣投于前而降焉不亦谬乎
主人袒说髦括髪以麻妇人髽带麻于房中集説髽亦用麻如男子括髪以麻也带麻麻带也谓妇人要绖窃案此虽无可疑而未甚详明长乐黄氏曰士丧礼云既冯尸主人绞带众主人布带则小敛冯尸之后括髪免髽之时主人已绞带众主人已布带妇人已带麻主人未袭绖尔又丧服斩衰章疏云妇人亦有绞带布带以备丧礼吕氏云无绞带布带当考愚案吕氏云妇人不俟男子袭绖先带麻者以其无绞带布带且质略少变故因髽而袭绖也此説似优于礼疏
君拜寄公国賔大夫士【句】拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜众賔于堂上集説君谓遭丧之嗣君也寄公与国賔入吊固拜之矣其于大夫士也卿大夫则拜之于位士则旁三拜而已旁谓不正向之也士有上中下三等故共三拜大夫士皆先君之臣俱当服斩今以小敛毕而出庭列位故嗣君出拜之夫人亦拜寄公夫人于堂上矣其于卿大夫之内子士之妻则亦拜之但内子与命妇则人人各拜之众賔则士妻也汜拜之而已亦旁拜之比也
窃案集说本皇氏但指国君遭丧拜賔之礼不兼大夫士言故于大夫士士之妻句絶然攷上下文皆主君以下并言而此独指国君不惟于文既不顺而理亦不备矣案熊氏云大夫士拜卿大夫者是卿大夫家自遭丧小敛后卿大夫于位士旁三拜大夫内子士妻亦谓大夫士妻家自遭丧小敛后拜命妇及拜士妻之礼大夫士各自遭丧并言之者以大夫士家小敛后拜賔同故也孔氏云此言大夫士之丧小敛后拜賔与上文未小敛时文类其义逾于皇氏集说舍之而取皇谬也
管人汲集説管人主馆舍者
窃案方氏云管人主管籥之人也井灶亦其所司故使之汲水焉孔疏以为主舍馆者集说仍之非也
君沐粱大夫沐稷士沐粱集説君与士同用粱者士卑不嫌于僭上也
窃案士丧礼沐稻此云士沐粱不同者郑注盖天子之士也孔疏若士丧礼云是诸侯之士今此云士沐粱故疑天子之士也集说又有士卑不嫌于上之説愚谓皆非也古者贵贱有等君与士虽尊卑濶絶无僭逼之嫌然五谷之中岂无次者可用而必用粱况天子之士仅尊于诸侯之士亦未可遂同于诸侯疑是记文之误当以士丧礼为正又案稷为五谷之长而味美莫如粱故古人曰膏粱此君用粱不同于大夫之用稷也孔疏以公食大夫礼黍稷为正馔稻粱为加谓稻粱卑于黍稷其云稻卑于黍稷是矣以粱卑于黍稷恐未尽然也
朝一溢米莫一溢米集説一溢二十四分升之一也窃案郑注二十两曰溢于粟米之法一溢为米一升二十四分升之一也集説删去一升但云二十四分升之一则米不及半合矣不知何据岂从王肃刘逹满手曰溢之説邪
小敛君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上大敛君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上集説陈衣与士丧礼不同旧说此为天子之士
窃案郑注士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同盖亦天子之士也孔疏君陈衣百称者衣多故陈在庭为荣显案杂记篇注袭礼大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天子当百二十上公九十称侯伯子男七十称今云君百称者据上公举全数言之北领谓尸在堂也西上由西阶取之便也今案士丧礼陈衣与丧大记士陈衣虽有南领西上与西领北上西领南上之不同然其为三十称一也恐未必有天子之士诸侯之士之分亦记者所闻之异耳若云君百称者举上公全数言之盖以袭衣九称则敛衣当九十称故孔氏推而言之亦未敢信为必然也
小敛之衣祭服不倒君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈集説君无襚谓悉用已衣不用它人襚送者大夫士尽用已衣然后用襚
窃案士丧礼小敛之时但有襚者而无君襚至大敛陈衣而后云君襚祭服散衣庶襚凡三十称则此记君无襚大夫士毕主人之祭服当从熊氏胡氏之説矣熊氏曰小敛之时君无以衣襚大夫士虽有不以敛至大敛则得用君襚庐陵胡氏曰此谓小敛君不以衣襚大夫士若大敛则君襚临川呉氏虽以为凿然其説合于仪礼可信据也
君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛集説大音泰胥音祝胥读为祝者以胥是乐官不掌丧事也周礼大祝之职大丧賛敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛故知当为祝侍犹临也
窃案此郑氏说也以胥为字之误而改为祝近似而非临川吴氏曰大胥非谓乐官之大胥案周官大祝之下有胥四人所谓大胥者大祝之胥也丧祝之下有胥四人所谓众胥者众祝之胥也大祝之爵为下大夫丧祝之爵为上士非能亲执敛役者故虽身亲莅事而各以其下之胥服劳侯国之祝虽非四命之下大夫三命之上士等而杀之其命数大祝当降国卿一等众祝当降二等胥各四人当亦如王朝之数国君之敛大胥四人亲敛众胥二人佐之以足六人之数祝官临检记虽不言孔疏谓君应有侍者不知何人盖大祝也大夫之敛则大胥二人临检众胥四人亲敛士之敛则众胥二人临检士之友四人自敛今案此説于本文不烦改字而于周官未尝不符且于凡敛者六人之文巧合优于郑注多矣
既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事集説不言国事家事礼之经也既葬政入以下礼之权也弁绖带谓素弁加环绖而带则仍是要绖也大夫士弁绖则国君亦弁绖也君言服王事则此亦服国事也垩室在中门外练后服渐轻可以谋国政谋家事也
窃案王制父母之丧三年不从事书髙宗谅隂三年不言曽子问练不羣立不旅行又曰夏后氏三年之丧既殡而致事殷人既而致事君子不夺人之丧亦不可夺也三年之丧卒哭金革之事无辟者昔者鲁公伯禽有为为之也今以三年之丧从其利者吾弗知也据此诸文则先王丧礼于行立言动之间坊之严矣恐其忘哀趋利而禽兽之不若也今此记云既与人立则与练不羣立不旅行违矣既君言王事大夫士言公事则与三年不言者违矣君既王政入于国既卒哭而服王事大夫士既公政入于家既卒哭金革之事无辟既练君谋国政大夫士谋家事则与三年不从政及既殡而致事既而致事卒哭而致事者又违矣先儒虽有无事不羣立旅行有事与人立之説又有既言王事公事为礼之经卒哭服王事金革无辟为礼之权之説总属曲解徇末世失礼而为之辞者也
禫而从御吉祭而复寝集説从御郑氏谓御妇人杜预谓从政而御职事杜説近是盖复寝乃复其平时妇人当御之寝耳吉祭四时之常祭也禫祭后值吉祭同月则吉祭毕而复寝若禫祭不值当吉祭之月则逾月而吉祭乃复寝也孔氏以下文不御于内为证故从郑説又案间传言既祥复寝者谓大祥后复殡宫之寝与此复寝异
窃案郑注从御御妇人也复寝不复宿殡宫也孔疏杜预以禫而从御谓从政御职事郑必为御妇人者下文云期居庐终丧不御于内既言不御于内故知此御是御妇人也又云士虞礼中月禫是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭也亦不待逾月故熊氏云不当四时祭月则待逾月也案间传既祥复寝与此吉祭复寝不同者彼谓不复宿中门外复于殡宫之寝此吉祭不复宿殡宫复于平常之寝文虽同义别故此注不复宿殡宫明大祥后宿殡宫也愚案注疏之说甚善集説必欲改之非矣孟献子禫比御而不入亦谓御妇人但献子贤者加人一等过于常礼故比次当御妇人而不入殡宫仍居黝垩之中也
公之丧大夫俟练士卒哭而归集説杂记曰大夫次于公馆以终丧士练而归言大夫士为国君丧之礼也此言公者家臣称有地之大夫为公也有地大夫之丧其大夫与士治其采地者皆来奔丧大夫则俟小祥而反其所治士则待卒哭而反其所治也
窃案此记与杂记所言大夫士居君公之丧不同亦所问之各异郑氏强生分别谓此公为公士大夫有地者大夫士归为素在君所食都邑之臣集説取而衍之似持之有故矣然终难信为必然
君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸集説君国君也大棺最在外属在大棺之内椑又在属之内是国君之棺三重也寸数以厚薄而言
窃案孟子谓古者棺椁无度中古棺七寸椁称之自天子逹于庻人非直为观美也然后尽于人心赵岐注云古者棺椁无厚薄尺寸之度周公制礼以来棺厚七寸椁薄于棺厚薄相称相得也从天子至于庶人厚薄皆然但重累之数翣之饰有异朱子云椁称之与棺相称也欲其坚厚久逺非特为人观视之美而已饶氏云周七寸只如今四寸许左传赵简子与郑师战于铁简子自誓云桐棺三寸不设属辟下卿之罚也辟即椑孔氏云大夫依礼无椑明简子罚始无椑故郑知当时大夫常礼用椑是时也檀弓孔子为中都宰制四寸之棺五寸之椁孔氏云是庶人之棺四寸据孟子所言则自天子至庶人棺椁俱七寸据丧大记与左传檀弓所言又有八寸六寸四寸之棺椁为尊卑贵贱之差未知何故
君里棺用朱緑用杂金鐕大夫里棺用緑用牛骨鐕士不緑集説疏曰里棺谓以缯贴棺里也朱缯贴四方緑缯贴四角鐕钉也用金钉以琢朱緑着棺也大夫四面四角緑士不緑者悉用也亦用大夫牛骨鐕又引石梁王氏云用牛骨为钉不可从
窃案孔疏定本緑字皆作琢琢谓鐕琢朱缯贴着于棺也吴氏云定本近是盖里棺兼用緑色无义疏说二色贴四边贴四隅亦无义且未详何据若依定本以緑为琢则朱句絶琢字属下句士用里棺与大夫同但不用钉琢之为异尔且如此则又无牛骨为钉之疑良可从也
君殡用輴欑至于上毕涂屋集説君诸侯也輴盛柩之车也殡时以柩置輴上欑犹丛也丛木于輴之四面至于棺上毕尽也以泥尽涂之此欑木似屋形故曰毕涂屋也此章以檀弓参之制度不同
窃案檀弓云天子之殡菆涂龙輴以椁加斧于椁上此云毕涂屋其事参差若君据天子应称龙輴不得直云殡用輴若君据诸侯不得云攒至于上毕涂屋其文或似天子或似诸侯故郑云此记参差以檀弓参之而云天子之殡居棺以龙輴欑木题凑象椁上四注加屋以覆之尽涂之诸侯輴不画龙欑不题凑象椁其它亦如之集说直云诸侯恐未尽然
素锦褚加伪荒集説褚屋也伪音帷荒下用白锦为屋象宫室也加帷荒者帷是边墙荒是上盖褚覆竟而加帷荒于褚外也
窃案郑注伪当为帷或作于声之误也大夫以上有褚以衬覆棺乃加帷荒于其上孔疏伪字与帷声相近于帷声又相近因声相近而误作伪字或作于字故云声之误也此集説所取也愚以为上既云饰棺君龙帷黼荒矣何必又云加帷荒观下文説大夫画帷画荒素锦褚不言加帷荒可见君于龙帷黼荒之外别有伪荒以加于褚上不同大夫矣但其制未闻意者似荒而非荒故曰伪荒乎
君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍一碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布集説此章二輴字一国字注皆读为辁船音然以檀弓诸侯輴而设帱言之则诸侯殡得用輴岂葬不得用輴乎今读大夫葬用輴与国字并作船音君葬用輴音春
窃案郑注大夫废輴此言輴非也輴当为辁声之误也辁或作团是以文误为国辁车柩车尊卑之差也孔疏此明葬时在路尊卑载柩之车輴国皆当为辁辁则蜃车在路载柩尊卑同用蜃车至窆时下棺天子殡用龙輴至圹去蜃车更载以龙輴以此约之诸侯殡以輴葬则用輴明矣若大夫惟朝庙用輴殡则不用輴葬时亦无輴也士朝庙得用輁轴若天子元士葬亦用輁轴愚谓注疏虽改字所以輴国同为辁者盖以声形之辗转而误耳集説以诸侯之輴音春大夫之輴士之国车之国并作船音何其支离之甚也今案二輴一国皆当如字读为正盖诸侯殡既可用輴葬固可用輴矣大夫朝庙可用輴葬独不可用輴乎至于士之卑贱不同于君大夫则但用国中柩车而已其尊卑之差君与大夫在碑綍之多寡羽茅之华质而不在輴与辁之分别也
君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐集説疏曰卢氏虽有解释郑云未闻今不録
窃案郑云未闻孔因不録卢氏之解虽得阙疑之意然亦拘矣今取呉幼清説补之云此盖言君之椁有里而又有虞筐大夫虽不里椁而犹有虞筐也士则并虞筐亦无盖里椁如上君里棺大夫里棺之谓但未审用何物耳筐亦上八筐六筐四筐之类但所谓虞者又未知何说耳恨不获卢氏解释而读之陈氏礼记集说补正卷二十六
钦定四库全书
陈氏礼记集説补正卷二十七
头等侍卫纳喇性徳撰
祭法
有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王集説大抵祖功宗徳之宗与宗祀明堂之宗不同祖其有功者宗其有徳者百世不迁之庙也宗祀父于明堂以配上帝者一世而一易不计其功徳之有无也有虞氏宗祀之礼未闻借使有之则宗祀瞽瞍以配帝自与宗尧之庙不相妨但虞不传子亦无百世不迁之义耳
窃案祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧国语有虞氏禘黄帝而祖颛顼与祭法同郊尧而宗舜与祭法异夫舜受尧之天下喾者尧之父也固宜郊喾而宗尧矣若郊尧宗舜禹受舜襌以后事也承曰有虞氏则不可解矣岂舜封丹朱于唐而使以尧配天欤尚书大传曰维十有三祀帝乃称王而入唐郊丹朱为尸此舜郊尧之证也至宗舜又似説有虞氏子孙何也岂商均受封于虞宗舜为不迁之庙欤然与禘黄帝祖颛顼郊尧并言恐非侯国所当备岂虞为先代之后亦如祀宋二王之后有天子之事守欤集説引国语而无辞何也要之王者禘其祖之所自出而以其祖配之与宗祀严父于明堂以配上帝此二礼皆自周始有祭法以为虞夏周四代皆有禘郊宗祖之礼此江陵项氏所谓经生用其师説推次而上以为当然非必有明文可据也若夫依文解义则清江刘氏之説庶为近之刘氏曰祖非太祖言后世祖之宗非宗祀言后世尊之也知非太祖宗祀者以文王非周太祖武王非周宗祀周人祖后稷周公宗文王也知祖者后世述之宗者后世尊之者以商有祖甲祖乙皆非太祖中宗髙宗皆非宗祀也大抵非天子不禘非天子不郊非天子不建宗祖非有功徳不为宗祖非为祖宗无不毁庙故夏后氏不郊颛顼而郊鲧者鲧无功食于庙则必毁故推以配天而食于郊则世世修之此禹之孝也殷人郊冥者冥诸侯也未受命不可称祖宗与于祖则必毁故亦推以配天而食于郊则世世修之此汤之孝也因是见庙已毁虽有功不可复立故立武宫春秋刺之郊者祭之至尊者也或配以祖或配以父三代虽不同所以严父配天一也然则夏郊以鲧殷郊以冥而礼运云杞禹宋契不同者盖汤放桀封禹后以上公迁鲧而郊禹武王杀纣封汤后以上公迁冥而郊契祭法言其始礼运言其终也集説言祖有功宗有徳为百世不迁之庙是已而又言宗祀父于明堂以配上帝者一世而一易不计其功徳之有无也假使有虞氏宗祀瞽瞍以配帝自与宗尧之庙不相妨此于经文何据彼谓鲧可郊则瞍亦可配帝不知鲧障洪水而殛死冥勤其官而水死即祭法所谓以死勤事者也其功烈皆在可以郊配之列况鲧为崇伯冥亦诸侯瞽瞍特一匹夫耳成汤尚不以无功之主癸配天而谓舜可以顽嚚之瞽瞍配帝乎其谬亦甚矣
相近于坎坛祭寒暑也集説相近当为祖迎字之误也寒暑一往一来往者祖送之来者迎迓之周礼仲春昼迎暑仲秋夜迎寒则送之亦必有其礼也
窃案孔丛子相近作祖迎孔丛子伪书也不足为据虽迎寒迎暑周礼有之祖送则未闻也谓送之亦必有礼此意之耳非有明文可据也不如郑氏以为禳祈之误寒暑不时则或禳之或祈之禳祈之礼古兼有之矣然张子又曰寒暑无定位暑近日坛寒近月坎而已故曰相近于坎坛则并不改经文矣读者详之
四坎坛祭四方也集説方氏曰四方百物之神也方有四而位则八若干位西北艮位东南坎位正北震位正东皆阳也坤西南巽东南离正南兊正西皆阴也故有坎有坛而各以四焉
窃案经言四方非言四维八方也乾坤艮巽何兼举之与且经言四坎坛将以四坎属之西南隂方四坛属之东北阳方与抑以四坛属之四正四坎属之四维与皆不可通之説也孔氏曰四坎坛四方皆为一坎一坛山林川谷邱陵能出云为风雨见怪物此四坎所祭之神坛以祭山林邱陵坎以祭川谷泉泽是也
非此族也不在祀典集説族类也祀典祭祀之典籍窃案圣王之制祭祀一章非泛言祀典正以申明前所以祭祀诸神之义山阴陆氏曰言稷喾尧鲧禹黄帝颛顼契冥汤文武以着四代禘郊祖宗非専为私恩也孔氏曰日月星辰山林川谷释上文泰坛泰折等记也上陈宗庙及七祀并通适殇以下此经不覆明之者此经所云是外神有功于民故具载之集説未明言及此又安识此章何防也
陈氏礼记集说补正卷二十七
钦定四库全书
陈氏礼记集説补正卷二十八
头等侍卫纳喇性徳撰
祭义
春禘秋尝集説王制言天子诸侯宗庙之祭春礿夏禘秋尝冬烝注云夏殷之祭名周则春祠夏禴秋尝冬烝也郊特牲飨禘有乐而食尝无乐禘读为禴然则此章二禘字亦当读为禴也
窃案禘尝二字经文对举者多矣中庸云禘尝之义郊特牲与此皆曰春禘秋尝盖祭莫大乎禘尝尔雅禘大祭是也经但举天子祭之大者言之曰春秋亦畧举四时言之耳郑氏据王制改禘为禴夫周礼夏祭曰禴祭之薄者故易曰东邻杀牛不如西邻之禴祭谓作记者举薄祭以明祭义恐不然耳
齐三日乃见其所为齐者集説见所为齐者思之熟也窃案河南程子曰思其居处思其笑语此孝子平日思亲之心非齐也齐不容有思齐者湛然纯一方能与神接横渠张子曰齐须是屏絶思虑至祭之日便可与神明交若如此思之却惹起无穷哀戚如何接神所为思其居处饮食惟当忌日宜然二子之説若此然心之官则思不思则不足以通乎神上章云乐以迎来哀以送往下云乐与哀半岂必空空无思始为齐乎商颂那之篇绥我思成烈祖之篇赉我思成注以为致齐之所思则用成知齐之有思明矣特经之所为齐乃思之诚一而无明从妄想耳非所谓思之熟也
君子生则敬养死则敬享思终身弗辱也集説不能敬则养与享只以辱亲而已
窃案此数句注疏与下节相聨集説属之上节非也曽子曰大孝尊亲其次弗辱其下能养孝经修身慎行弗辱先也未有以能敬养敬享为弗辱亲者严陵方氏曰生事之以礼所谓敬养也死祭之以礼所谓敬享也然由未也父母既没慎行其身不遗父母恶名可谓能终矣故曰思终身弗辱也然则终身者非终父母之身终其身也即以养与享为弗辱身失其义矣
如欲色然集説言其想像亲平生所爱之物如见亲有欲之之色也
窃案大学如好好色论语好德如好色人情之欲无有逾于色者故郑氏云如欲色然以时人于色厚假以喻之盖诚之谓也而集説以为如见亲有欲之之色岂足喻其中心之诚乎且下文云其荐之也敬以欲又云荐而不欲不爱也则不得以欲为亲之欲益可知矣
济济者容也逺也漆漆者容也自反也集説济济者众盛之容也逺也言非所以接亲亲也漆漆者専致之容也自反犹言自修整也
窃案陈氏之解不若严陵方氏方氏曰济济者威仪之齐逺则优游而不迫也漆漆威仪之饰自反则反覆而不苟也济济者之逺则异乎趋数者矣漆漆之自反则异乎慤者矣何其言之明且切也济济漆漆其不为孝子事亲之容审矣
孝子之有深爱者必有和气有和气者必有愉色有愉色者必有婉容孝子如执玉如奉盈洞洞属属然如弗胜如将失之严威俨恪非所以事亲也成人之道也集説和气愉色婉容皆爱心之所发如执玉如奉盈如弗胜如将失之皆敬心之所存爱敬兼至乃孝子之道故严威俨恪使人望而畏之是成人之道非孝子之道也窃案临川呉氏曰以上十余节皆言祭之义此一节总言孝子事亲之爱敬或生而事之或死而祭之一皆如此也集説止言生事之爱敬不如呉氏之言为完密矣孝子之道事死如事生若専为生事亲而言何以入之祭义乎
明命鬼神以为黔首则集説冯氏曰秦称民曰黔首夫子子时未然也显是后儒窜入
窃案严陵方氏曰所谓黔首不特兆于周秦素问曰黔首共余食则黄帝之时固已言矣孔子曰黔黑也凡人以黑巾覆头故谓之黔首史记云秦命民曰黔首汉家仆谓苍头以苍巾为饰异于民也愚合二説而观之古人称民或曰黔首如素问所称黔首共余食是也或曰苍生尚书海隅苍生是也或曰黎民黎亦黑也尚书所谓黎献孟子所谓黎民是也本无一定之称至秦始皇二十六年方命民曰黔首尔犹古人以我为朕上下通称之秦并天下独为天子之自称未可以孔子之言黔首为后人窜入也秦政十年李斯谏逐客书弃黔首以资敌国亦在始皇命民为黔首前
教民相爱上下用情礼之至也集説教民相爱上下用情者馈熟之时以酬酢为礼祭之酒食徧及上下情义无间所以为礼之极至也
窃案教民相爱对上教众反始而言特文稍变耳非与上下用情相聨也郑氏既以相爱用情兼言谓此以人道祭之而孔氏又以人道祭之为酬酢之礼展转相失而集説因之误矣严陵方氏曰报气之礼凡皆以臭为主臭主阳气以阳生而有所始故曰教反始报魄之礼凡皆以味为主味为阴魄以阴聚而有所爱故曰教相爱报气所以求阳于上是用情于上也报魄所以求阴于下是用情于下也上下用情则二礼之报无以复加故曰礼之至也其说得之
施诸后世而无朝夕集説施言其出无穷
窃案无朝夕之义郑氏曰言常行无辍时也孔氏曰谓施此孝道于后世而无一朝一夕而不行也其言为切与集説泛谓其出无穷者异
昔者有虞氏贵徳而尚齿夏后氏贵爵而尚齿殷人贵富而尚齿周人贵亲而尚齿集説刘氏曰大舜贵以徳化民有天下如不与而民化之几于不知爵之为贵矣故禹承之以爵为贵而使民知贵贵之道也然贵爵之弊其终也在上者过于亢而泽不及下故汤承之以务富其民为贵然富民之弊其终也民各私其财而不知亲亲之道故武王承之以亲亲为贵所谓周之宗盟异姓为后是也四代之治随时救弊所贵不同而尚齿则同也
窃案刘氏以相反救弊为説似矣而马氏非之曰贵对贱尚对下四代非相反也盖有虞氏贵徳则贤者能者固已在位在服矣故夏后氏承之以贵爵贵爵则贤而徳似其先人者使之世官不贤而不至于不由礼者使之世禄矣故殷人承之以贵富贵富则尊祖尊祖则敬宗敬宗则收族故周人承之以贵亲夏后氏贵爵斯所以贵徳也殷人贵富斯所以贵爵也周人贵亲斯所以贵富也贵徳以贤贤贵爵以贵贵贵富以明功贵亲以厚本而年齿之尚则四代一也臣能世禄曰富本郑氏之说而马氏因而贯穿之此以相承为説者也又有方氏一説亦以相反言而有不同其言曰四代之所贵不同贵徳之弊有至于忘君故夏后氏救之以贵爵盖爵所以明贵贱也贵爵之弊有至于忘功故殷人救之以贵富盖富者所以明世禄也三者之弊有至于忘亲故周人救之以贵亲至于尚齿则未尝易者万世而无弊故也此三説皆足广推经义独刘氏以贵富为富其民则非所贵之指读者详之
军旅什伍同爵则尚齿集説五人为伍二伍为什窃案尚齿止以什伍者什以外齿有所不胜序也临川呉氏曰凡军旅五人为一伍五伍为一两五人之长曰伍长凡二十人为伍者四为什者二四伍长统之一人为两司马统四伍长共二十五人盖尚齿者各行于一两二十四伍之中两之外则不序故曰什伍四伍长爵皆下士是为同爵四人之中齿尊者先是为尚齿其义备矣
陈氏礼记集説补正卷二十八
钦定四库全书
陈氏礼记集说补正卷二十九