尚书纂传 - 第 19 页/共 21 页

【汉孔氏曰三日命史为册书法度传顾命于康王王氏曰丧礼厥明而小敛又厥明而大敛尊卑皆同丁卯大敛后也林氏曰此亦太保之命唐孔氏曰将崩虽口有遗命未作册书故以此日作之旣作册书因作受册法度下云皇后凭玉几宣成王言是册书也将受命时升阶即位及传命以后康王荅命受同祭享皆是法度也】 　　越七日癸酉伯相命士须材 　　【汉孔氏曰邦伯爲相则召公于丁卯七日癸酉召公命士致材木须待以供丧用唐孔氏曰于丁卯七日癸酉则王乙丑崩于今已九日矣郑元云癸酉盖大殡之明日也大夫以上殡敛皆以死之来日数天子七日而殡于死为八日故癸酉爲殡之明日陈氏曰以其爲三公故称太保以其爲西伯故称伯以其爲冢宰故称相吕氏曰自成王旣崩之后讫康王受册之前命皆出于召公所以一号令而无二门也薛氏曰士山虞匠人之属须取也唐孔氏曰材谓椁与明器应氏曰材者五材之用皆所以备丧纪之须不专于木】 　　狄设黼扆缀衣 　　【汉孔氏曰狄下士扆屏风画爲斧文置戸牖间复设幄帐象平生所爲唐孔氏曰礼记祭统云狄者乐吏之贱者也丧大记复魄之礼云狄人设阶是丧事使狄狄设亦是伯相命狄使设之不言命者上云命士此防命文设四坐及陈寳玉兵器与辂车各有所司皆是相命不言所命之人从上省文也释宫云牖户之间谓之扆李巡云牖之东户之西爲扆郭璞云牕东户西也礼云斧扆者以其所在处名之郭璞又云礼有斧扆形如屏风画爲斧文置于扆地因名爲扆考工记云画缋之事白与黒谓之黼是用白黒画屏风置之于扆地故名此物爲黼扆也经于四坐之上言设黼扆缀衣则四坐皆设之缀衣说见上文】 　　牖间南向敷重蔑席黼纯华玉仍几 　　【汉孔氏曰篾桃枝竹白黒杂缯縁之华彩色华玉以饰凭几仍因也因生时几不改作此见羣臣觐诸侯之坐唐孔氏曰牖谓牎也间者牎东戸西户牖之间也周礼司几筵云凡大朝觐大享射凡封国命诸侯王位设黼扆扆前南向设筦筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几即此坐也彼言扆此言牖间即一坐也彼言次席黼纯此言篾席黼纯亦一物也周礼天子之席三重则此四坐所言敷重席者其席皆敷三重举其上席而言重知其下更有席也此牖间之坐即周礼扆前之坐篾席之下二重其次是缫席画纯其下是筦筵纷纯也此一坐有周礼可据知其下二席必然下文三坐礼无其事以扆前一坐敷三重之席知下三坐必非一重之席敷三坐但不知其下二重是何席耳此篾席与周礼次席一也郑注彼云次席桃枝席有次列成文注此则云篾析竹之次青者王肃云篾席纎蒻革席并不知其所据也释器云縁谓之纯黼纯盖以白缯黒缯错杂彩以縁之郑注周礼云斧谓之黼其绣白黒彩也以绛帛爲质其意以白黒之线缝刺爲黼文以縁席其事或当然也华是彩之别名郑元云华玉五色玉也周礼云凡吉事变几凶事仍几礼之于几有变有仍特言仍几以见因生时几也】 　　西序东向敷重防席缀纯文贝仍几 　　【汉孔氏曰东西厢谓之序防蒻苹缀杂彩有文之贝餙几此旦夕听事之坐唐孔氏曰孙炎云堂东西墙所以别序内外也朝士职掌治朝之位王南面此西序东向者以此诸坐并陈避牖间南向觐诸侯之坐故也礼注谓蒲席爲蒻苹史游急就篇云蒲蒻蔺蓆蒲蒻谓此也王肃云防席青蒲席也郑云篾纎致席也谓此防席亦竹席也凡此重席非有明文可据各自以意说耳缀者连缀诸色席必以彩爲縁贝者水虫取其甲以餙器物释鱼于贝之下云余蚳黄白文余泉白黄文李巡谓贝甲以黄爲质白爲文采名余蚳贝甲以白爲质黄爲文采名余泉文贝饰几谓用此余蚳余泉之贝饰几也】 　　东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几 　　【汉孔氏曰丰莞彩色爲画雕刻镂此养国老享羣臣之坐唐孔氏曰释草云莞苻蓠郭璞谓今西方人呼蒲爲莞用之爲席又云鼠莞樊光谓诗云下筦上簟郭璞谓似莞而纎细今蜀所出莞席是也王肃亦云丰席莞郑云丰席刮冻竹席考工记云画缋之事杂五色盖以五彩色画帛以爲縁郑云似云气画之爲縁唐孔氏曰燕礼云坐于阼阶上西向则养国老及享与燕礼同也】 　　西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几 　　【汉孔氏曰西厢夹室之前笋蒻竹纷黒绶此亲属私宴之坐故席几质饰唐孔氏曰天子之室有左右房房即室也以其夹中央大室故谓之夹室此坐在西厢夹室前故系夹室言之释草云笋竹萌孙炎云竹初萌生谓之笱是取笋竹之皮以爲席也纷则组之小别郑周礼注云纷如绶有文而狭者也于此注云以组爲之縁周礼太宗伯云以饮食之礼亲宗族兄弟文王世子云族食世降一等天子与亲属私宴骨肉情亲不事华丽也】 　　【○緫说以上四坐意○吕氏曰四坐者平居随事而设至传顾命则并陈之徧象其平生之居处也苏氏曰将传先王之顾命知神之在此乎在彼乎故并设平生之坐】 　　越玉五重陈宝 　　【汉孔氏曰于东西序坐北列玉五重又陈先王所宝之器物唐孔氏曰此经爲下緫目下复别言之】 　　赤刀大训璧琬琰在西序 　　【汉孔氏曰宝刀赤刀削大训虞书典谟大璧琬琰之圭爲二重唐孔氏曰郑云赤刀武王诛纣时刀赤爲餙不知其言何所出陈氏曰孔丛子言昆呉之剑链钢赤刃岂宝刀固赤欤孔氏书序伏羲神农黄帝之书谓之三坟少吴颛顼髙辛唐虞之书谓之五典至于夏商周之书歴代宝之以爲大训大训盖歴代帝王之书唐孔氏曰大璧琬琰爲二重则琬琰共爲一重周礼典瑞云琬圭以治德琰圭以易行则琬琰别玉而共爲重者盖以形质同故不别爲重也西序说见上文】 　　大玉夷玉天球河图在东序 　　【汉孔氏曰三玉爲三重夷常也球雍州所贡河图八卦伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图及典谟皆歴代传宝之唐孔氏曰王肃云夷玉东夷之羙玉天球玉磬也郑云大玉华山之球也夷玉东方之珣玗琪也天球雍州所贡之王色如天者皆璞未见琢治故不以礼器名之未知然否三玉爲三重与上共爲五重也河图说见洪范东序说见上文○吕氏曰西序所陈不惟赤刀璧琬琰而大训参之东序所陈不惟大玉夷玉天球而河图参之则所宝者断可识矣四海之巨丽千载之典刑皆聚见于此】 　　之舞衣大贝鼖鼓在西房 　　【汉孔氏曰国所爲舞者之衣皆中法大贝如车渠鼖鼓长八尺商周传宝之西房西夹坐东唐孔氏曰是前代之国舞衣至今犹在故宝之不知舞者之衣是何衣也大贝必大于余贝伏生书传云散冝生之江淮取大贝如大车之渠释乐云大鼓谓之鼖此鼓必有所异西序即是西夹西夹之前已有南向坐矣西序所陈之宝近在此坐之西此在西房者在西夹坐东也】 　　兊之戈和之弓垂之竹矢在东房 　　【汉孔氏曰兊和古之巧人垂舜共工所爲皆中法故亦传宝之东房东厢夹室唐孔氏曰垂之竹矢舜时之物兊和之作则不知宝来何时也东夹室无坐故直陈于夹室之前】 　　大辂在賔阶面缀辂在阼阶面 　　【汉孔氏曰大辂玉缀辂金面前皆南向唐孔氏曰大辂辂之最大玉辂也缀辂系缀于下是玉辂之次金辂也吕氏曰西阶曰賔阶东阶曰阼阶唐孔氏曰据人在堂上面向南方面谓辕向南也地道尊右故玉辂在西金辂在东】 　　先辂在左塾之前次辂在右塾之前 　　【汉孔氏曰先辂象次辂木金玉象皆以餙车木则无饰皆在路寝门内左右塾前北面唐孔氏曰此经四辂两两相配上言大辂缀辂此言先辂次辂二者各自以前文爲文五辂金即次象先辂象也木辂在象辂之下次辂木也释宫云门侧之堂谓之塾孙炎云夹门堂也塾前陈车必以辕向堂皆北面也左塾谓门内之西右塾谓门内之东顾氏云先辂在左塾之前在寝门内之西北面对玉辂次辂在右塾之前在寝门内之东对金辂】 　　【○緫说以上四辂意○唐孔氏曰周礼巾车掌王之之五辂玉辂金辂象币革辂木辂此四辂必是周礼五辂之四礼五辂而此四辂于五之内必将少一盖以革辂是兵戎之用于此不必陈之马融王肃皆云不陈戎辂者兵事非常故不陈之郑元以缀次是从后之言二者皆爲副贰之车大辂是玉辂先辂是金辂也缀辂是玉辂之贰次辂是金辂之贰不陈象辂革辂木辂者主于朝祀而已未知孔郑谁得经防周礼典路云若大祭祀则出路大丧大宾客亦如之是大丧出辂常礼也】 　　【○緫说狄设黼扆至此○汉孔氏曰凡所陈列皆象成王生时华国之事所以重顾命○蔡氏曰宝玉器物之陈非徒爲观美意者成王平日之所观阅手泽在焉陈之以象其生存也杨氏中庸传云宗器于祭陈之示能守也于顾命陈之示能传也吕氏曰此非独盛弥文而章备物天位峻极幄坐靓深宝镇辉华车辂峙列入其庭皆肃然起敬惧不克承委重投艰之意不言而已传矣】 　　二人雀弁执惠立于毕门之内 　　【汉孔氏曰士衞殡与在庙同故雀韦弁惠三隅矛路寝门一名毕门唐孔氏曰郑云赤黒曰雀言如雀头色也雀弁同如冕黒色但无藻耳阮谌三礼图云雀弁以三十升布爲之周礼司服云凡兵事韦弁服此人执兵宜以韦爲之异于祭服郑云惠状盖斜刃冝芟刈在门者两守门两厢各一人故二人】 　　四人綦弁执戈上刃夹两阶戺 　　【汉孔氏曰綦文鹿子皮弁亦士堂亷曰戺士所立处唐孔氏曰郑云青黒曰綦王肃云綦赤黒色各以意言无正文也在阶者两厢各二人故四人礼记明堂位三公在中阶之前考工记夏后氏宫室九阶郑云南面三三面各二郑又云宗庙及路寝制如明堂与路寝南面亦当有三阶矣此惟四人夹两阶不守中阶路寝制如明堂惟郑元说耳路寝三阶否书亦未有明文纵有中阶中阶无人升降不须以兵衞之】 　　一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂 　　【汉孔氏曰冕皆大夫也刘钺属立于东西厢之前堂唐孔氏曰郑云刘盖今镵斧钺大斧郑又云序内半以前曰堂谓序内檐下自室壁至于堂亷中半以前緫名爲堂此立于东堂西堂者当在东西厢近阶而立以备升阶之人也】 　　一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂 　　【汉孔氏曰戣翟皆防属立于东西下之阶上唐孔氏曰郑云戣瞿盖今三锋矛释詀云疆界边衞圉垂也则垂是逺外之名堂上而言东垂西垂盖在堂上之逺地序外东厢西厢必有阶上堂此立于东西堂之阶上也】 　　一人冕执锐立于侧阶 　　【汉孔氏曰锐矛属也侧阶北下立阶上陈氏曰玉篇云锐戈税切铦也徙防切矛也说文云锐庾准切侍臣所执周书云一人冕执锐如此则锐当作锐唐孔氏曰郑王皆以侧阶爲东下阶也然立于东垂者已在东下阶上何由此人复共并立此惟堂北一阶而已耳侧犹侍也】 　　【○緫说以上七节意○唐孔氏曰礼大夫服冕士服弁立堂下服雀弁綦弁者皆士也以其去殡逺故使士爲之在堂上服冕者皆大夫也以其去殡近皆使大夫爲之先门次阶次堂从外向内而叙之也次东西垂次侧阶又从近向逺而叙之也○又曰此经所陈七种之兵惟戈经传多言之考工记有其形制其余皆无文古今兵器名异体殊此等形制皆不可得知王肃惟云皆兵器之名也○吕氏曰古者执干戈以衞王宫皆士大夫之职无事而奉燕私则从容养德有膏泽之润有事而司御侮则坚明守义无腹心之虞下及秦汉陛楯执防尚余一二此制旣废人主接士大夫者仅有视朝数刻而周庐陛枑或环以樵埋嚚悍之徒有志复古者当深绎也】 　　【○緫说狄设黼扆至此○唐孔氏曰所陈坐位及器物皆以西爲上由王殡在西序故也其执兵宿衞之人则先东而后西者以王在东宿衞敬新王故也○陈氏曰自设黼扆至此典章文物之备一以敬前王平生所坐所宝所乗所衞以起嗣王之追慕而尽诚绍述也一以昭前王付托之重使嗣王肃敬以祗承也一以起羣臣诸侯之尊敬想慕前王而系心于嗣王也一以表人主之崇髙富贵尊无二上传受之正如此以絶天下觊望之萌也】 　　王麻冕黼裳由賔阶隮 　　【唐孔氏叙章指见篇末○汉孔氏曰王及羣臣皆吉服用西阶升不敢当主吕氏曰自此始称王盖将受册命而践位也唐孔氏曰凡诸行礼皆贱者先至此必卿士邦君即位旣定然后王始升阶但以君臣之序先言王服因服之下即云升阶从省文也礼绩麻三十升以爲冕故称麻冕王麻冕盖衮冕也周礼司服享先王则衮冕郑周礼注云衮之衣五章裳四章则衮衣之裳非独有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取爲文诗采菽言王赐诸侯衮及黼以黼有文故特言之张氏曰郑云升八十缕麻冕三十升则其经二千四百缕极细之布也吕氏曰由賔阶升犹以子道自居而不敢自爲王也夏氏曰论语云麻冕礼也今也纯俭吾从众古者冕皆麻孔子时始易而用丝郑氏曰隮升也】 　　卿士邦君麻冕蚁裳入即位 　　【汉孔氏曰公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼蚁裳名色唐孔氏曰卿士王臣故先于邦君礼无蚁裳今云蚁裳蚁者蚍蜉虫也色黑蚁裳色如蚁故以蚁名之礼祭服皆衣纁裳此独裳者卿士邦君于此无事不可全与祭同卿士邦君无所执事故直言即位郑云卿西面诸侯北面郑惟据经卿士邦君言之其公亦北面孤东面也】 　　太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮太史秉书由賔阶隮御王册命 　　【汉孔氏曰执事各异裳彤纁也太宗上宗即宗伯也唐孔氏曰太保太史太宗皆执事之人太史乃太宗之属而先于太宗者太史之职掌册书此礼主爲册命太史所掌事重故先言之彤赤也礼祭服纁裳纁是赤色之浅者○汉孔氏曰大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌唐孔氏曰考工记玉人云镇圭尺有二寸天子守之镇圭圭之大者礼于奠爵无名同者但下文祭酢皆用同奉酒同酒爵之名也玉人云天子执瑁四寸以朝诸侯郑注云名玉曰瑁者言德能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小爲贵礼天子所以执瑁者诸侯即位天子赐之以命圭圭头邪锐其瑁当下邪刻之其刻阔狭长短如圭头诸侯来朝执圭以授天子天子以瑁之刻处冒彼圭头若大小相当则是本所赐若或不同则圭是僞作知诸侯信与不信故天子执瑁所以冐诸侯之圭以齐瑞信犹今之合符礼凶事设洗于西阶西南吉事设洗于东阶东南此太保上宗皆行吉事盥洗在东故用阼阶升○汉孔氏曰太史持册书顾命进康王故同阶唐孔氏曰训御爲进郑云御犹向也王于此时立賔阶上少东太史东面于殡西南而读册书以命王嗣位之事也】 　　曰皇后凭玉几道末命命汝嗣训临君周邦率循大卞燮和天下用答文武之光训 　　【汉孔氏曰册命之辞大君成王言凭玉几所道称终命所以感动康王命汝继嗣其道言任重因以托戒蔡氏曰言汝者父前子名之义陈氏曰顾命中成王自言嗣守文武大训故此言命汝嗣训吕氏曰不曰嗣位而曰嗣训训所以守位循其本也○汉孔氏曰用是道临君周国率循大法陈氏曰临之君之犹君临也郑氏曰率循行也○汉孔氏曰言用和道和天下用对圣祖文武之大敎叙成王意陈氏曰燮亦和也燮和天下和之至也以此对荅发文武光明之训所谓嗣训也○苏氏曰成王顾命之言书之册矣此太史口陈者】 　　王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威 　　【汉孔氏曰言微微我浅末小子其能如父祖治四方以敬忌天威德乎谦辞托不能陈氏曰太史读册毕王再拜受册起而答也眇眇小貎末卑下也其能犹未必能也恐不能下治四方以上承天威此非姑爲谦辞谨之至也蔡氏曰顾命有迓天威嗣守大训之语故太史所告康王所荅皆于是致意焉】 　　乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨 　　【汉孔氏曰王受瑁为主受同以祭陈氏曰已受册则为王矣于是受同瑁于太宗同以奉祭承大统瑁以临朝握大权言受同瑁而不言受介圭岂互见欤抑居丧未欲全受传器而少示其变与当俟知者○汉孔氏曰礼成于三故酌者实三爵于王王三进爵三祭酒三奠爵吉巴受羣臣所传顾命唐孔氏曰释诂云肃进也宿即肃也三宿谓三进爵从立处三进至神所也三祭酒三酹酒于神坐也每一酹酒则一奠爵三奠爵于地也经典无咤字咤爲奠爵传记无闻王肃亦以咤爲奠爵郑云徐行前爲肃却行爲咤王徐行前三祭又三却复本位与孔异苏氏曰至齿而不饮曰咤曰哜示饮而实不饮也叶氏曰礼有祭酒啐酒咤宜若啐酒然○汉孔氏曰祭必受福讃王曰飨福酒林氏曰予福曰嘏特牲少牢之礼尸嘏主人此则上宗嘏主也吕氏曰上宗曰飨者传神命而以飨告之】 　　【按咤字或谓奠爵或谓哜啐飨字或谓神飨或谓飨福详咤字从口疑当从哜啐飨福之义然吕氏不取又合正理其说具见下文】 　　太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答拜太保受同祭哜宅授宗人同拜王答拜 　　【汉孔氏曰受王所飨同下堂反于篚○汉孔氏曰太保以盥手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭报祭曰酢唐孔氏曰祭礼以变爲敬不可即用王同故太保盥手更洗异同实酒于同中乃秉璋以酢祭周礼典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川从上而下递减其半祭统云君执圭瓉太宗执璋瓉谓亚献用璋瓉此非正祭亦亚献之类故亦执璋○汉孔氏曰宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜曰已传顾命故授宗人同拜王荅拜尊所受命唐孔氏曰王旣祭则奠同于地太保不敢奠于地故以同授宗人蔡氏曰以同授宗人而拜尸王荅拜者代尸拜也唐孔氏曰太保旣酢祭而拜则王之奠爵毎奠必拜于王祭不言拜者祭酒必拜乃是常礼于王不言拜于太保言拜者足以见王拜也○汉孔氏曰太保旣拜而祭旣祭受福哜至齿则王亦至齿王言飨太保言哜互相备应氏曰王之祭初献也太保之盥亚献也又受同终献也唐孔氏曰太保于宗人受前所授之同而进以祭神旣祭遂受福酒哜以至齿礼之通例啐入口是哜至于齿示饮而实不饮也吕氏曰哜者至齿方在丧疚故歆神之惠而不甘其味也王爲丧主则非徒不甘味虽饮福亦废也○汉孔氏曰太保居其所授宗人同拜白成王以事毕王荅拜敬所白唐孔氏曰太保居其所于受福酒之处足不移爲将拜故授宗人同也】 　　太保降收 　　【汉孔氏曰太保下堂则王亦可知有司于此尽收撤张氏曰有司收撤同爵器用也若乃缀衣及陈宝末葬以前不敢收也】 　　诸侯出庙门俟 　　【汉孔氏曰言诸侯则卿士以下亦可知殡之所处故曰庙皆待王后命唐孔氏曰庙门谓路寝门出门待王后命即作后篇后篇云三公率诸侯入应门则诸侯出应门之外非出庙门而已以其在庙行事事毕出于庙门不言出庙门即止也吕氏曰俟者俟见康王于门外也盖入庙门则子道也出庙门则君道也新天子之尊屈于门内而伸于门外也父子君臣之义着矣】 　　【○緫说一篇意○唐孔氏曰发首至百尹御事叙王以病召臣爲发言之端自王曰至非几是顾命之辞兹旣受命至立于侧阶言命后王崩欲宣王命布陈仪衞之事自王麻冕以下叙康王受命之事○眞氏曰此篇见周公养成君德之效又见召公当危疑之际区处周宻皆可以爲来世法也】 　　尚书纂传卷三十八 　　钦定四库全书 　　尚书纂传卷三十九　　　元　王天与　撰 　　康王之诰第二十五　　　　　周书 　　康王旣尸天子遂诰诸侯作康王之诰 　　【尸说见五子之歌○汉孔氏曰旣受顾命羣臣进戒遂报诰之因事曰遂○唐孔氏曰史叙其事作康王之诰】 　　康王之诰 　　【唐孔氏曰伏生以此篇合于顾命共爲一篇○蔡氏曰今文古文皆有】 　　王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右皆布乗黄朱賔称奉圭兼币曰一二臣衞敢执壤奠皆再拜稽首王义嗣德答拜 　　【唐孔氏曰此叙诸侯见新王之事○汉孔氏曰出毕门立应门内之中庭南面唐孔氏曰天子五门臯库雉应路也毕门即路寝之门出毕门始至应门之内夏氏曰成王殡宫在毕门内以殡在焉故曰庙门诸侯出以俟朝故康王出在应门之内应门之内即毕门之外周礼内朝也王有三朝外朝在雉门之内朝士所掌内朝在应门之内司士所掌燕朝在路寝太仆所掌时殡在路寝故王以内朝见诸侯○汉孔氏曰二公爲二伯各率其所掌诸侯随其方爲位皆北面唐孔氏曰太保召公爲西伯率西方诸侯入应门左立于门内之西厢也太师毕公爲东伯率东方诸侯立应门右立于门内之东厢也北面以东爲右以西为左王肃云毕公代周公为东伯然则毕公是太师也太师在太保之上此先言太保者于时太保领冢宰相王室任重故先言西方若使东方任重亦当先言东方○汉孔氏曰诸侯皆陈四黄马朱鬛以爲庭实唐孔氏曰四马曰乗言乗黄是马色黄矣黄下言朱朱非马色左传云宋公子地有白马四公嬖向魋魋欲之公取而朱其尾鬛以与之是古人贵朱鬛也于时诸侯其数必众众国皆陈四马则非王庭所容诸侯各有所献必当少陈之也周礼小行人云合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好郑云六币所以享也五等诸侯享天子用璧享后用琮用圭璋者二王之后也如郑彼言则诸侯之享天子惟二王之后用马此云皆陈马者下云奉圭兼币币即马是也圭即文马之物郑云此币圭以马盖举王者之后以言耳诸侯当璧以帛亦有庭实然则此陈马者是二王之后享王物也独取此物以緫表诸侯之意故云诸侯皆陈马也圭亦享王之物下言奉圭此不陈圭者圭奉以文命不陈之也觐礼诸侯享天子马卓上九马随之此用乘黄者因丧礼而行朝故略之○汉孔氏曰賔诸侯也举奉圭兼币之辞言一二见非一也爲蕃衞故曰臣衞来朝而遇国丧遂因见新王敢执壤地所出而奠贽也夏氏曰诸侯朝王皆有币如以马为币则以圭兼之皮为币则以璋兼之周礼谓之合币书谓之兼币上文旣言布乘黄朱是以马为币也故賔奉圭以兼之唐孔氏曰诸侯享天子其物甚众非徒圭马而已皆是土地所有故曰敢执壤奠吕氏曰壤奠犹言川奠壤物之奠谓土产也陈氏曰奠荐也陈也○汉孔氏曰诸侯拜送币而首至地尽礼也康王以义继先人明德荅其拜受其币唐孔氏曰义嗣德三字史言王荅拜之意也康王先是太子以义继先人明德今为天子无所嫌故荅拜受币自许与诸侯为王也吴氏曰穆公使人吊公子重耳重耳稽颡而不拜穆公曰仁夫公子稽颡而不拜则未为后也葢为后者拜不拜故未为后也吊者含者禭者升堂致命主孤拜稽颡成为后者也康王之见诸侯若以为不当拜而不拜则疑未为后也且纯乎吉也答拜既正其为后且知其以丧见也】 　　太保曁芮伯咸进相揖皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土惟新陟王毕恊赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无坏我髙祖寡命 　　【夏氏曰此叙诸侯百官进戒之辞○汉孔氏曰冢宰与司徒皆共羣臣诸侯并进陈戒不言诸侯以内见外林氏曰前者率诸侯朝王而召毕为二伯故召毕率之以入此率羣臣戒王而冢宰司徒最尊故太保与芮伯咸进唐孔氏曰相揖者揖之使俱进也夏氏曰臣无交揖之礼当为摈相之相篇末言相揖趋出则旣进之后相者揖之乃拜旣听命之后相者揖之乃出○汉孔氏曰大天致大国殷之王命谓诛纣也蔡氏曰言敢敬告天子示不敢轻告先尊称之以重其听也○汉孔氏曰言文武大受天道而顺之能忧我西土之民本其所起吕氏曰羑里之囚厄莫甚焉于此能顺则天下之理无乎不顺文王得于忧患武王又得于文王故谓之诞受羑若】 　　【按羑若吕说得之明夷谓文王柔顺以防大难韩昌黎琴操云臣罪当诛兮天王圣明程子以为最得文王心事此句若从羑里而以逆境顺受为言亦似惬当曰文武者大槩縂言之】 　　【○汉孔氏曰惟周家新升王位当尽和天下赏罸能定其功用布遗后人之美言施及子孙无穷王氏曰古以升遐为陟时成王未谥故称新陟王蔡氏曰好恶在理不在我故能尽合其赏之所当赏罸之所当罸而能定其功也○汉孔氏曰敬天道务崇先人之业陈氏曰今王指康王敬者德之大本召公昔屡以敬德告成王今复首以告康王可谓要言矣○汉孔氏曰言当张大六师之众无坏我髙德之祖寡有之命吕氏曰守成之主常溺于宴安而无立志故告以奋振自强大戒戎备无弛惰而堕坏我髙德之祖宗艰难寡得之基命不知畏天不知忧民不习世故不自振起乃继世者所同病故召公必精言之】 　　王若曰庶邦侯甸男衞惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎厎至齐信用昭明于天下则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方乃命建侯树屏在我后之人今予一二伯父尚胥曁顾绥尔先公之臣服于先王虽尔身在外乃心防不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞 　　【夏氏曰此叙王报诰之辞○汉孔氏曰不言羣臣以外见内唐孔氏曰周制六服此惟四服不言采要者略举其事犹武成云侯甸衞亦略举之○汉孔氏曰报其戒唐孔氏曰礼天子自称予一人不言各此王自称名者新即王位谦也蔡氏曰康王在丧故称名春秋嗣王在丧亦书名○汉孔氏曰言先君文武道大政化平美不务咎恶陈氏曰丕则大而无外平则均而无偏富者惠养之谓咎刑罚也吕氏曰康王论文武非深达君德者不足以与此丕平富者覆载溥博均平富养至仁无外之体也不务咎若不待言而必言之者形容文武发生之心粹然专以爱育长养为事犹孟子不嗜杀人之论也○汉孔氏曰致行至中信之道用显明于天下蔡氏曰底至者推行而厎其至齐信者兼尽而极其诚文武务德不务罸之心内外充实故光辉发越用昭明于天下盖诚之至者不可掩也陈氏曰羣臣以赏罚六师告康王明君道之大用也康王以文武至仁诰诸侯明君道之大本也互相发明○汉孔氏曰言文武旣圣则亦有勇猛如熊罴之士忠一不二心之臣共安治王家○汉孔氏曰君圣臣良用受端直之命于上天大天用顺其道付与四方之国王天下郑氏曰端正也吕氏曰莫非命也顺受其正则谓之端命文武君臣尽正理而受正命于上帝端直相当无少囘曲也○汉孔氏曰言文武乃施政令立诸侯树以为藩屏传王业在我后之人谓子孙蔡氏曰言文武命建侯邦植立蕃屏者意在我后之人也○汉孔氏曰天子称同姓诸侯曰伯父言今我一二伯父庶几相与顾念文武之道安汝先公之臣服于先王而法循之唐孔氏曰觐礼言天子呼诸侯同姓大国曰伯父异姓曰伯舅同姓小邦曰叔父异姓曰叔舅此时诸侯多矣独云伯父举同姓大国言之也蔡氏曰尚胥曁顾庶几相及顾视我也林氏曰先公诸侯之祖父也诸侯祖父故尝臣服于先王今汝诸侯尽忠王室则尔先公在天之灵可安矣○汉孔氏曰言虽汝身在外土为诸侯汝心常当忠笃无不在王室熊罴之士励朝臣此督诸侯吕氏曰此君臣相饬之至意初非欲其向已以自利然蕃屏拥衞之心亦在其中特不可以私视之耳○汉孔氏曰当各用心奉忧其所行顺道无自荒怠遗我稚子之羞辱稚子康王自谓也】 　　【按此王报诰荅诞受羑若克恤西土之辞也用奉恤即奉文武克恤西土之恤用奉厥若即奉文武诞受羑若之若】 　　羣公旣皆听命相揖趋出 　　【夏氏曰以下史辞○汉孔氏曰已听诰命趋出罢退诸侯归国朝臣就次唐孔氏曰羣公縂谓朝臣与诸侯郑云羣公主爲诸侯与王之三公诸臣亦在焉夏氏曰旣进则必待揖而后拜将退则必待揖而后出见人臣之进退惟君命是听】 　　王释冕反丧服 　　【汉孔氏曰脱去黼冕反服丧服居倚庐唐孔氏曰王释冕反丧服朝臣诸侯亦反丧服礼丧服篇臣为君诸侯为天子皆斩衰○苏氏曰成王崩未葬君臣皆冕服礼欤曰非礼也谓之变礼可乎曰不可礼变于不得已三年之丧旣成服释之而即吉无时而可者曰成王顾命不可以不传旣传不可以丧服受也曰何为其不可孔子有言将冠子未及期日而有齐衰大功之丧则因丧服而冠冠吉礼也犹可以丧服行之受顾命见诸侯独不可以丧服乎太保使太史奉册授王于次诸侯入哭于路寝而见王于次王丧服受敎戒哭踊荅拜圣人复起不易吾言矣春秋传云郑子皮如晋葬晋平公将以币行子产曰丧安用币子皮固请以行旣葬诸侯之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则丧服未毕其以丧服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以退今康王旣以嘉服见诸侯而又受乗黄玉帛之币使周公在必不为此然则孔子何取于此书也曰至矣其父子君臣之间敎戒深切着明者犹足为后世法孔子何为不取哉然其失礼则不可不辨○或问苏氏以此为失礼不知当此际合如何区处朱子曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学之语谓此类也如伊训惟元祀十二月朔亦是新丧伊尹奉嗣王祗见厥祖固不可用凶服矣汉唐新主即位皆行册礼君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君韩文外集顺宗实録此事可考盖易世传授国之大事当严其礼而王侯以国为家虽先君之丧犹以为己私服也五代以来此礼不讲则始终之际殊草草矣】 　　尚书纂传卷三十九 　　钦定四库全书 　　尚书纂传卷四十　　　　元　王天与　撰 　　毕命第二十六　　　　　　　周书 　　康王命作册毕分居里成周郊作毕命 　　【唐孔氏曰周礼内史云凡命诸侯及孤卿大夫皆防命之此云命作册者命内史为册书孙氏曰凡命羣臣皆有册独言于此详略异也○汉孔氏曰分别民之居里异其善恶林氏曰分民之居里于成周之东郊吕氏曰周公始迁啇民善恶并育所以安反侧也至君陈则商民寖服周化故简修进良始表其善者出之使恶者知愧而自劝犹未大区别也至康王世变风移为善者众其不善者亦不能无怙恶之失苟兼蓄之则余孽不除将复为良民之害故命毕公分别其居里不惟恶不能染善而恶者无以自容势不能不入于善矣○唐孔氏曰史叙其事作毕命】 　　毕命