论孟精义 - 第 24 页/共 45 页

子曰君子易事而难説也説之不以道不説也及其使人也器之小人难事而易説也説之虽不以道説也及其使人也求备焉   范曰杨曰天下有三好众人好己从贤人好己正圣人好己师君子喜人正己故不可悦以非道小人喜人从己故可悦以非道君子之性虽不可以妄悦矣然而尧畏巧言令色舜难任人夫子逺佞人不畏不难不逺则恐其悦而不自知也使人也器之尧舜之事也稷播百谷契敷五教伯夷典礼后防典乐禹稷之贤皆专治一事则才之小者可知也伊尹称汤与人不求备圣人重于责人此所以易事也   谢曰君子以道为量无意于人之説己故説之不以道不説也才全德备毎有矜不能之意故使人也器之小人自待轻故说之虽不以道説也尝有与人争能之意故使人也求备焉   杨曰君子乐取诸人以为善其使人也器之故易事逊志之言必求诸非道故难説小人以同已为是而忌人之胜己故説之不必其道而説而使人也求备焉侯曰君子小人之不同如此   尹曰君子无意于人説己也故説之不以道则不説小人唯欲人之顺己故説之虽不以道説也君子使人器之不求备于人也故易事小人反是   子曰君子泰而不骄小人骄而不泰   范曰君子为善故常泰为善日不足故不骄小人易满故常骄易满必多忧故不泰君子与小人未尝不相反也   谢曰泰则宜其骄而卒归于不骄骄则宜其泰而卒归于不泰君子在我者也皆古之制也所以安不侮鳏寡所以不骄小人怀慢人之心故骄畏人故不泰杨曰心广体胖故不骄虚骄而气盛故不泰   侯曰泰则不骄骄则不泰   尹曰泰则不骄骄则不泰理固然也   子曰刚毅木讷近仁   伊川曰人之私其己也由私其己故枉道咈理謟曲邪佞无所不至彼刚强果毅木质讷钝者则不能焉故少近于仁也 语録曰刚者强而不屈毅者有所发木者质朴讷者迟钝四者质之近乎仁者也 又曰刚毅木讷何求而曰近仁只为轻浮巧利于仁甚逺故以此为近仁此正与巧言令色相反 又曰刚者坚之体发而有勇曰毅木者质朴讷者迟钝此四者比之巧言令色则近于仁亦犹不得中行而与狂狷也   范曰刚者无欲无欲则无利心毅者致果致果则勇于为善木则无巧伪讷则无辨给此四者皆近仁之道也未有柔而能仁未有怯而能仁未有巧而能仁未有辨而能仁者也   谢曰要之四事皆心不纵恣者能之故近于有所知觉   杨曰刚毅则不屈于物欲木讷则不至于外驰故近仁   尹曰巧言令色鲜矣仁故刚强果毅木质讷钝者为近焉   子路问曰何如斯可谓之士矣子曰切切偲偲怡怡如也可谓士矣朋友切切偲偲兄弟怡怡   明道曰切切如体之相磨偲偲则以意此言告子路故曰切切偲偲怡怡如也   范曰切切者责以善也偲偲者进于德也兄弟主于爱故曰怡怡子路刚勇所不足者中和也故告之以此   谢曰内善于兄弟外信于朋友非不修身者能之杨曰朋友之交亲而后有切偲之义兄弟无责善怡怡而已皆救子路之行行   侯曰切切偲偲朋友之道也怡怡和乐兄弟之义也知之者可以为士矣偲偲切磋之义   尹曰切切责以善也偲偲进于德也朋友之道当然若兄弟则主于和顺故曰怡怡子路刚勇所不足者中和故告之以此   子曰善人教民七年亦可以即戎矣   伊川曰善人教民七年亦可以即戎圣人度其时可矣如大国五年小国七年云 又曰教民战至七年则可以即戎也凡看文字如七年一世百年之事皆当思其作为如何乃有益   杨曰善人教民七年之久则民信而服从虽即戎可也   子曰以不教民战是谓弃之   范曰晋文公始入二年教其民将用之子犯曰民未知义未安其居又曰民未知礼未生其共又曰民未知信未宣其用文公霸者之事犹如此而况于王者乎以不教民战战而胜者以民徼幸也非上之功也战而不胜者上之罪也   谢曰教之使民亲其上死其长如子弟之卫父兄如手足之捍心腹以此战也其克必矣反此则弃之之道也   杨曰申令不明失伍离次则败亡也必矣非弃之而何   侯曰教民教其孝悌忠信尔非特战阵也然战阵在其中矣   尹曰战危事也民不教而使之是弃之也孟子曰不教民而用之谓之殃民与此义同   论语精义卷七上   钦定四库全书   论语精义卷七下   宋 朱子 撰   宪问第十四   宪问耻子曰邦有道谷邦无道谷耻也   范曰君子之仕所以行其义非利其禄也邦有道则谏行言听膏泽下于民富其禄者荣也邦无道则谏不行言不听则膏泽不下于民富其禄者耻也原宪不受非义之禄能事斯语故以告之   谢曰邦无道非君子志行之时而得谷其为小人也可知矣故耻   杨曰当俭德避难之时而荣以禄非枉道从之其可得乎是足耻也   尹曰邦无道而禄未免枉其道是可耻也原宪甘贫守道可以语此   克伐怨欲不行焉可以为仁矣子曰可以为难矣仁则吾不知也   伊川解曰人而无克伐怨欲为仁者能之有而能制其情不行焉亦难能也谓之仁则未可也此原宪之问夫子畣以知其为难而不知其为仁也此圣人开示之深也 又语録曰原宪孔子高弟问有所未尽葢克伐怨欲四者无然后可以为仁有而不行未至于无故止告之以为难 又曰人无克伐怨欲四者便是仁也只为原宪着一个不行不免有此心但不行耳子曰可以为难矣此孔子着意告原宪处欲他有所启发他承当不得不能再发问也孔门如子贡者便能晓得圣人意耳如曰女以予为多学而识之者与对曰然便复问曰非与孔子告之曰非也予一以贯之原宪则不能也   又曰克伐怨欲不行焉可以为仁矣若无克伐怨欲固为仁己唯顔子而上乃能之如有而不行焉则亦可以为难而未足以为仁也孔子葢欲宪疑而再问之而宪未之能问也   范曰克者好胜也伐者自矜也怨则多忮欲则多求此四者不行可谓难矣此易之者实多故也仁之于道不止于四者   吕曰克伐怨欲之不行可以去不仁而未可以为仁谢曰克伐怨欲不行未必不出于仁然未足以见仁之本体其曰吾不知非直以为不仁也   杨曰克伐怨欲常人之情易发而难制有而不行可以为难矣若夫仁则又奚克伐怨欲之有哉   尹曰克伐怨欲咸无焉斯可谓之仁矣徒能不行焉是有而制之也以为难能则可矣此圣人开示之切惜乎原宪不能再问也   子曰士而怀居不足以为士矣   横渠曰安土不怀居也有为而重迁无为而轻迁皆怀居也   范曰士志于道故食不求饱居不求安耻恶衣恶食与怀居者皆不足以为士也夫士犹不可以怀居况居天下之广居者乎尧不以位为乐而以天下为忧禹卑宫室天子之不怀居也   谢曰怀居与耻恶衣恶食同决不可以适道矣杨曰怀居则不能徒义安足为士   尹曰士志于道何怀居之有哉   子曰邦有道危言危行邦无道危行言孙   明道曰邦有道谷邦无道谷耻也此泛举也直哉史鱼不若君子哉蘧伯玉然则危言危行危行言孙乃孔子之事也危犹独也与众异不安之谓邦无道行虽危而言不可不孙也   伊川曰直哉史鱼不若君子哉蘧伯玉卷而怀之乃危行言孙也危行者严厉其行而不苟言则当孙范曰行不可以少贬也言则有时而危有时而孙焉知国之治乱观其士之言行而已使士而言孙其国岂不殆哉   谢曰危行以身徇道也杀身而无补君子不贵故言当孙以出之   杨曰危行以洁身孙言以逺害   侯曰邦有道则諌行言听以身徇道也故危言危行邦无道諌不行言不听独善其身可也故危行言孙逺祸而已   尹曰君子之持身不可变也至于言则有时而不敢尽以避祸也为国者使士言孙不亦殆哉   子曰有德者必有言有言者不必有德仁者必有勇勇者不必有仁   伊川曰和顺积于中而英华发于外也故言则成文动则成章   范曰德者本也言者枝叶也未有本固而枝叶不茂者也仁之为力天下莫之能胜故勇生焉仁譬则心也勇譬则四体也未有心壮而四体不能强也夫勇而有义乃可以不为乱岂必能兼仁哉   吕曰有德者然后知德故能言尚辞者德有所不察仁者推爱不勇则不至尚勇者爱有所不行   谢曰本深而末茂器大而声闳有德者所以必有言也七八月之间沟浍可立待其涸此有言者所以不必有德也仁者爱人恶人之害之故必有勇勇者有时无义疾贫故不必有仁   杨曰有得于中则其发于外也必中故必有言有言者行或不掩焉故不必有德仁者由义而行故必有勇勇者能不惧而已故不必有仁   侯曰有德者必有言有德之言如圣贤之言是也有言者不必有德狂者过之如琴张曾晳之言是也仁者必有勇文王武王一怒而安天下之民是也勇者不必有仁如抚劒疾视曰彼恶敢当我哉匹夫之勇是也   尹曰有德者必有言徒能言者未必有德也安乎仁者志必勇徒能勇者未必有仁也   南宫适问于孔子曰羿善射奡荡舟俱不得其死然禹稷躬稼而有天下夫子不答南宫适出子曰君子哉若人尚德哉若人   明道曰南宫适以禹稷比孔子故孔子不答   范曰南宫适贱力而贵德知德之可尚则勉进于德矣禹稷有天下故夫子不敢答弗敢当也旣出而称之者志其言之善也   谢曰南宫适知以躬行为事是以谓之君子知言之要非尚德者不能在当时发问间必有目击而道存首肯之意非直不答也   杨曰禹稷之有天下不止于躬稼而已孔子未尽然其言故不答然而不止之者不责备于其言以沮其尚德之志也故曰君子哉若人尚德哉若人葢与其尚德而已与所谓雍之言然夫人不言言必有中之类则异矣   尹曰南宫适以躬行为事不贵乎力取尚德之君子也夫子之不答者以其曰有天下不敢当也   子曰君子而不仁者有以夫未有小人而仁者也范曰中心安仁者天下一人而已矣君子之行未必皆能仁也故有时而不仁至于小人则与君子反故未有仁者也夫用君子犹有不仁况小人岂有仁哉吕曰君子志于公天下德心稍懈则流入于私小人志于私一已则不得尽其公   谢曰与易所谓小人不耻不仁之意立语不同毫忽之间心不在焉不仁也然未害为君子   杨曰顔渊三月不违仁而已则君子而不仁葢有矣夫   侯曰君子与天地少不相似则不仁矣小人未始进君子之心何取于仁哉   尹曰尽人道者圣人之事君子行仁或未能尽之则有矣至于小人岂复有仁哉甚言小人之不仁也   子曰爱之能勿劳乎忠焉能勿诲乎   范曰爱人者闵其勤劳故劳之忠于人者欲其为善故诲之此二者出于人心而非自外之至也仁君推此以及天下其可谓民之父母矣爱之则母之亲者也忠之则父之教者也   谢曰爱则不倦忠则尽诚   杨曰爱之不以姑息则不能勿劳忠焉必善道之则不能勿诲   侯曰爱之则唯恐其不至安能勿劳忠焉则唯恐其不听安能勿诲   尹曰爱其人而欲成之必勉之以事业忠其人而欲晓之必反覆其辞説   子曰爲命禆谌草创之世叔讨论之行人子羽修饰之东里子产润色之   范曰郑小国也其为命令必更此四贤然后成故鲜有败事此可以为法矣以天下之大命令不可不慎贤人不可不众多其若无人则是小国之不知也谢曰当春秋时诸侯之使辞令之善足以解忿纾难息暴国之患况郑小国也谋之可不慎乎   杨曰讨论润色以众贤为之故其交邻好论民志无失辞焉古之辞命皆足为后世法亦其讨论润色之详也