四书讲义困勉录 - 第 21 页/共 31 页
前日于齐章 按此章主全为齐发者偏 张彦陵曰故为兵餽非薛君话是孟子叙事之辞
孟子之平陆章縂防 张彦陵曰此章与士师不能治士章一个机轴提醒他使臣不议其罪于君君不诿其罪于臣然后其言可入也
孟子之平陆节
然则子之失伍也亦多矣三节 张彦陵曰前二节讽距心处见责不容辞非讽之去后一节讽齐王处直欲其行兴发之大政以济沟壑流离之民非徒传罪已之一言而已惜乎无改悔之实孟子望齐之意孤矣
子之辞灵丘而请士师似也章 赛合注曰上二节蚔鼃感孟子之讽因可以去而去下二节孟子因或人之讥明可以乆而乆见守官守道之不同守官去就听命于官守道进退听命于道
孟子为卿于齐节 南轩谓齐王不欲以使事烦孟子而使驩治之若即以大注有司指驩固不是矣即依蒙引谓其各自为説非以有司觧驩亦非也盖凡出使者有正使必有副使此是常例非齐王为孟子创设也 张彦陵曰反字中兼徃字意 翼注曰与之同使不恶也不与之言严也 成玉纮曰言亦何不可但小人窥君子未有不自言始者故孟子慎之
齐卿之位节 辅氏谓若事有不治则亦须与驩言此亦孔子与阳货言之意也盖孔子之与货言也是与涂人言也非与货言也孟子之与驩言也是与辅行者言也非与驩言也 程竹山曰吊公行之不言不私言也故谓不当言而防于理吊滕之不言不公言也故谓不必言而防于事总都是托辞 王阳明曰圣贤待人有时而委典其道未尝不直也若己为君子而使人为小人亦非仁人忠恕恻怛之心孔孟于羣小浑然不露圭角者正是不使他为小人耳
孟子自齐塟于鲁章总防 张彦陵曰当时墨氏教兴世风趋薄塟亲之礼或多不循其制木若以美然疑其过厚而徒为观美隠然有惜物俭亲之意不知人子无穷的念头特借此以少伸其万一耳【须知此心原无尽时】然后二字极有意味説到尽于人心处则凡可以用情者宜无不为之矣古者四节段段破他太美之疑意都重在尽心上
孟子自齐葬于鲁节 翼注曰止于嬴勿作观望説只是回顾丘墓余哀未忘不能遽前意 注以董治解敦字麟士引诗王事敦我来证按诗注敦犹投掷也如此则与上文使字有碍愚意此句是使虞分派匠事之意如此则与注董治及诗注俱合矣
古者棺椁无度节 翼注曰人心是人子之心非他人之心
不得不可以为悦节 四书脉曰何为为字要分晓言为无财耶抑为不得耶
且比化者两节 张彦陵曰人皆欲自尽此心而吾独不以此为恔乎对人而言之曰独与吾何不然相应
沈同以其私问曰章总防 张彦陵曰此章当以天字为主燕之私授受是不奉天命齐之擅征伐是不奉天讨非尧舜而揖逊故召齐之师非汤武而征诛故致燕之畔孟子説燕罪可伐又説齐非伐燕之人未尝轻贷燕亦未尝轻与齐此处要识得圣贤大公之心
沈同以其私问曰两节 上节注只以受之天子传之先君为説张説虽非注意然自不相妨盖以下节天吏照看也翼注四书脉皆从之 伐燕考见前齐人伐燕章
燕人畔章总防 张彦陵曰齐之伐燕所谓乘人之危不仁致人之畔不智王之惭于孟子此正愧心之萌陈贾乃逢其恶举周公来比不知公与叔系兄弟至亲便有不容逆料其畔的心肠若齐王之与燕人则不可同年而语矣隐隐照见公之过是宜有的齐王之过是不宜有的又安得援周公为解 下文贾之所解只在不智以王之所惭在不智也何以知王之惭在不智以其惭于既叛之后而知之也
燕人畔两节 赛合注曰贾之言虽并提仁智其意重不智一边盖缘当时议王并燕为不智贾以齐当取燕之时岂知今日燕人之畔亦如周公使管叔之时岂知后来以殷畔乎 吴因之曰孰仁且智且字与养气章仁且智夫子既圣矣且字不同既圣处且字是仁智并説此处仁且智则倒重智上下面知而使之是不仁也亦只要形起不知而使之是不智也句周公知其将叛而使之与亦只相形引出不知也句陈贾主意全认定不知一边盖欲以周公不知而使管叔解释齐王不知而取燕耳 又曰仁智周公未之尽句要以不知为主説况于王乎句亦须重不智一边乃是论齐事本防见而解之言请见孟子而以周公事为王解之也
见孟子问曰节 四书脉曰不知也勿云误使之只云事变叵测虽周公亦不知其将畔也有过指不智且字见公且然下于公者可知 赛合注曰周公之过不亦宜乎便有他人之过则不宜意 蒙引谓不智是过若不仁则不止于过也此説亦甚拘 此章论周公事专以使管叔説不必牵诛管叔説大全有论诛管叔一段当删
且古之君子节 翼注曰古之君子泛説不指周公末段人皆见之固不肯为之辞更也人皆仰之又不必为之辞如此云与下面有情
孟子致为臣而归章总防 翼注曰首二节婉答齐王见行道之心也下面深拒时子见守道之义也 张彦陵曰全防重市利二字看齐王留之之词与处之之法全无好贤实用只以利留孟子而时子陈子俱不悟其非君臣师弟之间有市心矣故孟子详以利之一字晓之而道之行不行俱置不论
孟子致为臣而归两节 四书脉曰不敢请者恐有干进之嫌见无枉道之意固所愿者出于爱君之诚见有行道之心两句俱承继见来
他日王谓时子曰节 按存疑谓他日王谓时子见孟子欲去时齐王不曽留一时去未成到他日齐王见其未去而为此留也其留之不诚亦可见矣不能行其道而欲留之为矜式义既无谓况又不诚乎此説非也前此不留他日留之安知其非自悔自艾而谓其不诚乎但观其词絶无悔过不安之意则可知其不诚耳不必在他日字上穿凿也
时子因陈子而以告孟子节 按或云时子知王留贤之意不诚欲传命不可欲不传命不可故姑因陈子达之以塞责则看得时子是奸猾之人徐中楫云欲其言之易入而早图之也则看得时子只是一个庸碌之人皆从所以因陈子处看出然庸碌之説平正可从
夫时子恶知其不可也节 赛合注曰我虽欲富亦不为也而况本非欲富者耶如之何其可复留也不可留而留是不得于十万而又求得于万钟此垄防之为季孙之所以讥子叔疑也 按浅説谓注中又有难显言者一句不粘着义不可以复留一句意故下一个又字若是道不行而义不可留则显言之亦何妨此条甚拘
异哉子叔疑节 按蒙引谓二使字不同上使字是如使之使下使字是子叔疑使之也已指子叔疑此条非也盖叔疑事乃实事岂可用如使口气愚意上使字乃国君使也不然则使己为政不用则亦已矣此句乃是泛论叔疑事当补在言外则又不得谓已指叔疑也俟再定
古之为市者节 翼注曰子叔疑是客贱丈夫是客之客 孟子之于梁也始见即黜其言利之非于齐也将去必自表其无欲利之志其于利之一字严哉
有欲为王留行者章总防 张彦陵曰通章重在无王命上
孟子去齐宿于昼两节 翼注曰客欲留行当先言于王而得其悔悟因奉王命来留孟子方可留也
客不悦曰节 李衷一曰两无人之人正暗斥留行者言这一人留子思却承缪公之命来道达诚意故子思为之留这一人留泄栁申详虽无缪公之命然不向泄栁申详自叙已留意却从缪公称道调防故泄栁申详为之留今既不承王命来留又不去调防王侧徒走在吾面前空把己意代王説殷勤耳何益之有据孟子责备他意思还在无王命上 张彦陵曰看泄栁申详三句要看得好非谓二子之贤倚君侧之人也二子当时亦只见鲁君信用他故乐为之留初不知中间维持调防之故而究竟鲁君亲之信之则以有人耳【阙】
一则君使人留贤一则人勉君留贤皆非【阙】
留者【阙】
子为长者虑而不及子思节 赛合注曰长者句须承上云古人之留贤皆出于君意之殷勤未尝以己意而自留也 缪公本自能尊子思齐王不能如缪公如何责留行者之不及子思曰缪公自能尊子思则不待维持调防也齐王不如缪公则必待维持调防之而后可故为客计者当以留泄栁申详之法而责王以尊礼子思之事上文所以必带説泄栁申详者盖为此也其意实重在子思边耳
尹士语人曰章总防 翼注曰尹士讥孟子与孟子自明俱重在濡滞一边
尹士语人曰节 赛合注曰尹士之讥为其三宿而讥虽或言不明或言干泽不过即前日来齐之失以形今日濡滞之失
夫尹士恶知予哉节 张彦陵曰看千里见王是予所欲即迹渉干泽予皆不计至于不遇故去予不得已则心诚不忍速去敢以濡滞为嫌
予三宿而出昼两节 张彦陵曰孟子主意在安天下上王由足用为善实思所以用齐王耳故三宿出昼尹士谓其濡滞孟子则犹以为速尹士谓濡滞在三宿而后出昼孟子则谓既出昼之后此心犹不舍王王如改诸句是述予心犹以为速之意王由足用为善是述岂舍王哉之意 翼注曰王如用予至举安非自负语正见王之足用为善也 沈无回曰用是用孟子之王道则改是改功利之习若説有甚失礼处而欲其改此便看得小了
予岂若是小丈夫然哉节 李衷一曰此小丈夫不要看他低了亦是要君好的但主意只为自家一身所以伤于过激君子之心全为天下连自家濡滞之迹都不计较以此对看所以为小
士诚小人也节 翼注曰小人即小丈夫但上以量言此以识言畧异 湖南讲曰不特贪恋富贵的是个小人即爱名节的亦是小人 又曰问谓爱名节的亦是小人虽为贴士诚小人句然恐太轻了名节曰名节须有辨世间没有空空的名节原从救世起世道救不来轻则辞爵禄而去重则为子死孝为臣死忠只得成了名节则名节为可重若救得世来更须委曲以斡旋方是大圣大贤作用乃不顾世道颠危只求完自已名节圣贤心肠防不忍出此然为鲁男子易为栁下恵难则又在人之度徳量力如尹士者亦未可尽非也
充虞路问曰章总防 张彦陵曰明良遇合自有常期数已符其期而遇不我值有心济世者其遇愈穷其念愈切矣其不豫也固宜要之此念从畏天悲人而发则其所为不豫者【此是余意】正其所为不怨不尤者也若泄泄然坐视其乱而诿之于数曰此天也此人也则虽托名不怨不尤其怨尤实深耳岂天生圣贤之意哉
充虞路问曰节 芑山张氏曰充虞误认不豫为怨尤彼一时节 张彦陵曰时分彼此只以充虞闻见时言濮贞庵曰彼一时此一时非谓前日是平居论道
之时今日是不得行道之时谓前日所论之时正论君子脩身者言之凡有不得于天不合于人者只反求诸己而已今日所遭之时则天命人穷于此而决非止一身之事吾得不为吾道悲乎然亦此忧时之感原非有所怨尤也 赛合注曰天固不可怨而天命实足悲矣人固不可尤而人穷实足悯矣 或问孟子彼一时此一时不知此时何以又合有怨尤能不动心否湛甘泉曰不怨不尤圣人之心学也心学何分彼此稍渉怨尤便是动心安得为心学孟子盖指豫与不豫而言不豫公而怨尤私不豫大而怨尤小其迹相似而其情则不同
五百年必有王者兴节 张彦陵曰五百年节重王者上盖有圣人出则名世必因之而显孟子自是名世者惜无王者兴以为之辅佐不豫意本此未説出也下文方见
由周而来节 按时数只平説自妙不必串 注云乱极思治如礼乐久衰则必振民生久困则必复诈力久用则必绌战征久用则必息就战国时势着想方合
夫天未欲平治天下也节 注圣贤忧世之志乐天之诚并行而不悖者有二説一説彼一时当乐天则不怨不尤此一时当忧世则有不豫色所以为并行不悖一説乐天即在忧世之时二説可兼用前説是以彼一时两句与五百年两节对看出也后説是以五百年两节与末节对看出也 吴因之曰孟子班爵一章便是封建的梗防为国一章便是井田的梗防启口容声皆唐虞三代之畧故曰如欲平治天下舍我其谁 按彦陵谓通章见孟子忧世之心乐天意不必搀入为此説者于未节吾何为不豫哉下补一转语云唯其不然故不免于不豫耳此节正是解所以不豫之故赛合注翼注俱从之然殊牵强不合注
仕而不受禄章总防 赛合注曰据总注云仕而受禄礼也不受齐禄义也则通章俱只重不受禄看为是不可以未节为不去之由与不受禄并重总见得去齐我志而久于齐非我志此其所以不受禄也 按翼注脉俱如此看
仕而不受禄节 翼注曰仕而不受禄指定孟子非泛问
于崇吾得见王节
继而有师命节 翼注曰过至第三节止用但因二字不必云乃所以不去齐又何故哉 张彦陵曰志不欲留齐而复受其禄便是苟禄所以不受非但是恐受禄便为他覊縻也 或问一见思去又何出昼之迟迟沈无回曰圣贤之救乱世如慈母之伏死子有一分未絶亦不肯丢手此便是孔子知其不可为而为之之家法
四书讲义困勉录卷二十七
<经部,四书类,四书讲义困勉录>
钦定四库全书
四书讲义困勉录卷二十八
赠内阁学士陆陇其撰
滕文公上
滕文公为世子节 赛合注四书脉俱谓楚宋本不同路乃是迂道以见孟子麟士则谓不必如常解作迂道来见麟士为长但麟士欲以过宋二字连上读而见孟子四字另读则亦不必也
孟子道性善节 张彦陵曰道性善与称尧舜二句正相表里言这性充得去时便是尧舜葢尧舜与人同是一性即做到唐虞事业不曾于本体上加得分毫可见人人此性人人此善即人人尧舜矣语意只要世子以尧舜自期不重尧舜能尽性上 道性善三节通是要世子知尧舜可为然尧舜可为意却在言外白文只是説性善其称尧舜者所以实性善也其言道一者即称尧舜之意也其引成覸三人之言者所以明道一也玩大注可见大全虽有互相发明之説然须在言外见得也浅説体贴得好 大全辨芑山张氏谓具于心者谓之性成于形者谓之质流行于形质之际谓之气性自是性气质自是气质性则至善气质则有昏明强弱之不同而以程朱言气质之性为非又引朱子晚年定论为证可谓不知而妄言彼葢未识心之属气质而晚年定论为阳明矫诬之书也【戊午】
世子自楚反节 陈潜室曰当时圣学不明人但知功利之可求不知己性之本善圣贤之可学闻是説者非惟不信往往亦不复致疑文公虽未能尽信而已能有所疑是可与进道之萌芽也 邹峄山曰道字分明是指性説但不可直説作性【此条本存疑愚意可字改作必字似尤妙】葢道是活络总统字随处説得而各有所指此道正指性而説道便是説性也常説于本文内或云道出于性【此误本大全】性一故道一或云性即道也【浅説如此】或云这个性的道理俱欠浑融【此与浅説解俱似不妨】
成覸谓齐景公曰节 四书脉曰覸之言为景公发勿认我吾字是自道丈夫只当人看 翼注曰畏字是不敢担当意 张彦陵曰舜何人予何人两何字要善看言舜是何等人而遂不可企及我又是何等人而至不能及舜全在想像模拟上着力有敢作敢为的气象若下孟舜人也我亦人也语气乃自忖自忧的光景 赛合注曰我师谓我可师而至之非为我之师也 翼注曰周公岂欺我哉兼周公固能师文王吾人亦能师文王意 沈无回曰或言三段是教他勇猛下手工夫是矣然是前人得手语毕竟如何下手曰孟子言之矣凡有四端于我者知皆扩而充之 湖南讲曰问引成覸等语旧解俱释道一今讲释称尧舜何故曰因下文曰舜曰文曰周公皆是以人实之明与尧舜相映照然前文称尧舜原为证性善则此释尧舜亦即是证道一不必疑有异同
今滕絶长补短节 李衷一曰孟子直怕世子以国小难为自诿故把犹可以为善国激他其实为尧舜只在自家心上讨与絶长补短何关 翼注曰犹可以为为善国且据理闲闲説而勉世子奋发有为之意却寓引书内 姚承庵曰性统天下之同本非我所独有善其身善天下总是我性分内吾由道以尽性尧舜达善事业亦只在此故説犹可以为善国此善字正应前性善二字 沈无回曰孟子言性善而即归到可以为善国便是性命事功一以贯之不似后儒分作两截下文丧礼井田学校正性善作用处 依此二条则上面三节似已兼事业在内浅説亦如此此据蒙引存疑则上面只説修身至末节方兼事业説蒙存似不是姑附于下 附防引曰安于卑近本自其持身言不谓安于国势之卑近也 附存疑曰能自克而为善去恶与为善国何干预葢为善去恶则知修身知修身则知所以治人治国家矣 据愚见则注安于卑近等本兼持身治国言不必如蒙存于言外补説治国也
滕定公薨章总防 张彦陵曰通章大防只在亲丧固所自尽一句后不可他求是在世子是诚在我句句相应 翼注赛合注四书脉皆同
彦陵又曰按世子志行丧礼根原全在于心终不忘处得来此正真情所发见可见人性本善处惟性本善故孟子説到恳恻处足以动世子世子行到恳恻处足以动当世之人心可见人性之本善而尧舜真可为矣
滕定公薨节 吴因之曰于心终不忘便隠然有尽性希圣 之想故欲问孟子而行事问之者意盖谓丧礼当何如乃为顺人之情而合圣人之道耳孟子告以自尽其心而行三年之丧见此乃所以顺人情而合圣人之道也大抵世子志于丧礼全本性善尧舜之説来孟子告之亦仍不出性善尧舜之防
然友之邹问于孟子节 翼注曰固所自尽泛就人子自然之心説不可加一当字玩注宜乎可见 又曰论语自致自字是自然此自字是自已观注非自外至可见而自然尽心乃在固字上 朱子曰孟子答文公丧礼不説到细碎上只説个大本大原自尽其心丧礼之大本也三年齐疏飦粥丧礼之大经也孟子生战国不得
见先王之全经然学识其大者故其攷论制度虽若疏濶而于大本大经之际酌人情世变以文之则礼虽先王未之有亦可以义起矣 翼注曰三年之丧句是主齐疏飦粥皆在三年内吴因之曰讲吾尝闻之句要本通行意发之又曰孟子正告文公处全在三年之丧五句
耳但亲丧自尽尤是丧礼大本大原故用以开端此句是于称许之中而寓感触之意葢以发其不忍之良也
然友反命定为三年之丧节 志言先祖是指立法者説父兄百官所认之先祖指坏法者説吾有所受之也是父兄百官解志之意即体先祖的口气谓先祖教人从其礼者其意谓吾上世有所传受此其意未尝不是但误处在错认坏法之祖为立法之祖耳翼注曰吾字指先祖先祖有所受则后人不可违注上世即先祖也
谓然友曰节 张彦陵曰父兄百官不欲皆缘世子真心未彻故又以不可他求打动他 赛合注曰恐是世子自恐其格于众议而不能尽心于丧礼也子为我问孟子求所以息众议而使己得尽心行礼意或説云欲不行则无以尽我之心欲行则又沮于众人之议如此则是不欲行矣此语未妥 吴因之曰孔子曰君薨半节要即亲丧自尽意而阐发之再申前意非更立説亦犹前夫道一而已矣以下惟坚世子笃信之志而不复为他説同一机轴前三年之丧齐疏之服飦粥之食重一礼字君薨聴于冢宰云云重一哀字故然友反命而定为三年复古礼也五月居庐云云未葬而致其哀也顔色之戚云云既葬而致其哀也终行丧礼以致人心悦服世子真无负于性善尧舜之説矣 按因之最认得真葢孔子曰半节虽是言上行下效然与他处上行下效不同他处上行下效是泛説此处只就心上説葢百官之沮丧礼也只因其良心汨没世子自尽其心之哀而彼之心动矣彼之心动则自不来沮我之丧礼矣玩注亦是主哀上説但哀亦即行于礼之中非哀自哀礼自礼也大全辨芑山张氏曰汉文变古始为易月之制葢
为吏民设耳景帝冒用其文晏然短丧后世讥之若宋孝宗者推明晋武魏文意断然行三年之丧而不疑其亦文公之流亚欤
然友反命世子曰然节 张彦陵曰五月以下一是未葬时能自尽而感近人一是方葬时能自尽而感逺人正见上有好者下必有甚焉处 董思白曰百官族人可谓曰知与前皆不欲相闗葢自世子一求诸己而始焉违之者今忽称之信当自尽而不可他求矣 辅氏谓可当作皆不是皆字意在可字之上四书脉曰观是四方来观者吊是邻国来吊者勿混看 然须知此亦是互文 悦是人心自尽之畅机心之尽处人人快满此政孩提亲爱之初心无不具足者也如止云丧礼久废复行人皆悦服者犹粗【此意亦包在内】
滕文公问为国章总防 张彦陵曰按通章以不缓民事为纲而行助则不缓民事之实用处正经界则行助之实用处 徐儆曰通章大义只归重急民事而行助以养其民上前段论制产説到明伦后段论正经界説到百姓亲睦总见助法之善若以养与教对説则失本枝之辨若以给野人养君子对説则失宾主之辨若以助对贡説则又失立言轻重之辨徐岩泉曰为国一篇规模宏大条理精宻仁以为主义以行之皆是从性善处认出个民物一体之仁所以作用至精至备夫子于老安少怀孟子于老老幼幼不出乎此
滕文公问为国两节 姚承庵曰国依民民依稼穑民事即国事只縁人君视为二事缓不为计所以民失其所而国非其国民事不可缓是教文公不缓民事非谓民事缓不得 四书脉曰民事暗指制产行助説讲内全要含经国区处以应下面等意勿泛讲苏紫溪曰七月之诗周公欲成王知稼穑之艰难而作也即其词而玩之则知有周盛时臣所以咨嗟而告戒者惟此民事君所咏叹而图维者惟此民事古人急之而今可缓耶全是要文公以此为法民自急其事意却轻 此新説之胜于旧説者也
民之为道也节 徐儆曰焉有仁人在位先发出不忍人之心以为行政之地孟子説话必有一个根本着实处若无恭俭一节便是徒法不能以自行
是故贤君必恭俭礼下节 张彦陵曰是故二字承上仁人不可罔民説来恭而礼下带説礼下即所谓不侮人有制即所谓不夺人 焦漪园曰本重取民有制却兼礼下者设官正所以为民也且礼下有定额而不至于多取亦同归于厚民矣 恭俭节蒙引有二説一是自治而后及人也一是有仁心而后有仁政也看来兼用亦得 蒙引既谓制禄即礼下之事又疑世禄以养之非以礼接下也以礼下为起下文云云者未必然也此疑不是 吴因之曰此节是论贤君不缓民事不専重礼下句必先説恭俭者不过提出礼下取民有制的原头以起下文耳如俗説云惟有实徳故有善政不知何谓 按因之説与前徐儆説非相悖也因之但欲人识得轻重耳 大全赵氏谓礼下所以开世禄及学校之事也殊谬此处无学校意在内麟士收之误也蒙引得之 顺治辛丑陈秉谦文人主履满知谦断无盛徳狎侮之事而特虑怀可以恭可以无恭之心而民事于此乎怠是故贤君必恭人主处丰思约断无太康自侈之虞而第恐存可以俭可以不俭之意而民事于此乎荒是故贤君必俭 大全辨芑山张氏曰唐文宗御便殿举衫袖示羣臣曰此衣已三澣矣中书舍人栁公权对曰陛下富有四海当进贤退不肖纳谏诤明赏罚乃可以致雍熙服澣濯之衣仅末节耳愚按人主俭徳不可少当先务其大者文宗可谓俭矣然误用李训郑注之防自甘露变起天下事皆决于北司至自惭不逮周赧汉献虽俭何益哉后世明主闻公权之言益信徒俭无补于民事而乱天下者又不独秦皇汉武奢侈之足为戒也
阳虎曰节 张彦陵曰按此总结上文两节以起下文重在为富不仁上
夏后氏五十而贡节 吴因之曰制民恒产就落在取民有制之内言取民有制而制民恒产在其中矣故此节只重取之之制注把制民恒产与取之之制两项并言者特兼承民之为道节及贤君恭俭节两边説来故判然如此耳切不可以五十七十百亩为制产以而贡而助而彻为赋法如此是上文制民恒产与取之之制分作两开看矣要辨 附蒙引曰夏后氏五十殷人七十周人百亩制常产也而贡而助而彻则其取之制也还要分析方明若单言贡助彻则该制常产之义矣 季彭山曰贡助彻本无二义于民所受田中而纳其税则谓之贡就其中留公田一分借民之力以耕而官收其租则谓之助彻者二句是申言助彻之义相通所以更不解贡公刘殷之诸侯也而其诗曰彻田为粮则当时亦谓助为彻矣孟子专意欲行助法故以贡形助以见周亦用助之意存疑夏后氏一井十八家之説本金仁山而比仁
山尤为精宻此虽俱与注不合然集注所言朱子亦自疑之则固可以通融也若袁氏明善説则又与存疑不同此则不可用也见大全方里而井节 蒙引谓夏当洪水后难行井田与存疑夏后一井十八家之説似难于并用然意夏后之世不井之田固多而成井之田亦必有二説固可并行也 按井田始于黄帝而注云商人始制説者疑之吴日生夏后氏五节文云井田之畧自黄帝兴中更洪水耗矣夏后抑而未行至殷周特详极明 乡遂用贡诸家皆以十为数马氏谓不必拘蒙引从马氏而存疑不取看来蒙引为是 乡遂之沟洫载于遂人者详都鄙之沟洫载于匠人者畧葢匠人职只言井闲有沟成闲有洫云云耳不言其几洫几沟也小注赵氏谓每邱纵横各三沟存疑谓邱当有十六沟未知孰是姑存以俟攷 匠人之畎书蔡传以为通水渠而礼书以为播种之地未详孰是 礼书引周礼郑注云以南亩图之遂纵沟横云云南亩当是东亩之误若以南亩言之遂横沟纵矣然见刻本郑注亦作南亩不知何也 马氏通攷又谓乡遂迫近王城凶丰易察故可行贡法都鄙僻在遐方情伪难知故止行助法亦似有理然卒不见得乡遂所以行不得井田之意 存疑疑郑氏邦国用助之説此不是葢郑氏所云邦国止是畿内之邦国耳但郑氏説亦不曾见得乡遂所以行不得井田之意 吴因之曰彻者彻也助者借也非徒什其义而已正欲深着取民有制以见其为良法耳 翼注曰耕则通力而作收则计亩而分何等公溥但借其力以耕公田而不复税其私田何等简便
龙子曰治地莫善于助节 冀注曰龙子曰三节总见得助法当行 张彦陵曰自古随时立法无非变通以宜民未有不善者而后世泥其制以定赋则贡不若助之善故引龙子之言而断其必当行助也要知贡法不善乃当时行贡法之弊非禹贡之旧如夏赋之错出者不在常数又视其丰凶而补助不足可见吴因之曰龙子节是把贡法苛刻形出助法取民
有制言贡法之流弊一至于此助则公田为君子所得私田为野人所受丰歉各自当之安有此流弊耶故见助之为善而当行也 赛合注曰狼贪猛之兽聚物不整故多而弃捐者为狼籍 张彦陵曰乐嵗非寡取也拘于常数也凶年非加赋也必欲满其常数也 翼注曰为民父母至节末俱跟取盈来 合注又曰为民父母以下单就凶年説不得以养其父母承取盈来转乎沟壑承称贷来盻盻然连着不得养父母説非因终嵗勤动而盻盻也
夫世禄滕固行之矣节 张彦陵曰此不重世禄上只举世禄之既行以见助法之当行也 吴因之曰滕行世禄实当不得制禄不可便谓厚君子葢必公田所养乃为制禄乃为厚君子若滕行世禄特取民无制以给之者耳
诗云雨我公田节 礼书曰先王之时上以仁抚下下以义事上以仁抚下故先民而后公则骏发尔私是也以义事上故先公而后已则两我公田遂及我私是也 张彦陵曰所谓周用助者当时助法之废已久孟子特因诗中两语而想像出来讲中须得此意虽字亦字要味言法之不善未有久而不变者自殷至周时已久矣而助法尚未之变则法之善可知且以文武君而周公相岂不能创制立法而助却仍殷之旧则法之善又可知縂明助法之善所当行意此二意当与直解一条并用 直解曰助法未行岂以商人之法非我周之故典乎不知我周初时也用此法 大全辨或曰夏小正云农服于公田由此观之虽夏亦助也 虽周亦助予不能无疑葢彻法虽都鄙用助然是通力合作计亩均收与殷助法之同养公田者自不同何谓虽周亦助讲家概谓二法名异实同窃所未安愚意周虽立彻法而仍不废公田之名想是并存二法使后世因时之所宜而行之大抵助之弊也奸民匿力而惰于公彻之弊也桀吏行私而滥于民故二法并存使后世权而行之助弊则救之以彻彻则复救之以助此周先王之微意也周之衰也彻弊矣不救之以助而救之以贡此民所以病也故孟子独教之行助若泛説二法名异实同则大注所谓通力合作计亩均收者无着矣 按周虽定彻法大抵亦随地所宜有行彻之处亦有行助之处故诗有公田之名予前因时之説未尽【辛亥五月十八识】
设为庠序学校以教之节 张彦陵曰此节见行助之后便可设学校以教民縂见助之当行意教养不可平 养也三句释其意而三代异名亦自有故夏当禅受天下礼让成风直是教人六徳六行兴仁兴让而已校字有伦次等第激发造就意殷当革命后欲消天下干戈之习故借习射观徳陶之礼让中也周道尊尊而亲亲又当播弃黎老之后则养老为先庠序校三代虽有异名然周之乡学亦有序校之名想周乡学之总名则谓之庠耳 大抵草野之耳目易于积玩开剏之初必有以振举而更新之 附许氏通攷曰凡乡立庠凡州立序凡党立校 此三句説得明但凡党立校句不知其何所出耳 孙若士论学则三代句曰题意有不必旁借求深者如此题不过重首善为立教之原而已作者偏搜旁义财赋兵刑国势符厯无所不及果有当与 苏紫溪曰人伦一明小民自相维系而不可解此视无恒产而放辟邪侈者何如而要之本于恒产之立此民事所以不可缓也 翼注曰人伦明于上只是明之以教人非主躬行言也 吴因之曰上庠者养也三句内便隠隠是明伦意了非徒空空发明其义而已 又曰上只是叙三代建学之制耳所以明人伦三句方见学校闗民风而人君不可不设意
有王者起节 吴因之曰此新国字与为国字正相应使毕战问井地节 四书脉曰仁政指井地 又曰一反一正总明必自经界始意 张彦陵曰按经界不正四语旧解以不正句为主而以不均不平分贴分田制禄两项 翼注曰下半段以经界二字为重如九一什一五十亩二十五亩之类非有经界如何分晓须逐段防入经界字妙 又曰暴君污吏自便其私而不恤民彼正所谓贪暴之多取而于豪强之兼并非所暇问者故必慢其经界
夫滕壤地褊小节 四书家训曰此节承上言君子小人不能相无则分田制禄不可偏废此经界所以当正也
请野九一而助节 四书家训曰九一以田之区数言什一以田之亩数言此处都有经界在正就在这里正 四书脉曰九与什是分田一是制禄 附蒙引曰野郊外都鄙之地也平原旷野可画为万夫之井故为公田而行助法也国中郊外之门乡遂之地也包山林陵麓在内难用井田齐整分画只絶长补短计之约田百亩则授一夫使自贡其什分之一于上也 按大全阴氏及文献通攷俱云乡遂空旷而都鄙有山林陵麓之阻独防引之説与之相反今讲家都从蒙引看来或乡遂空旷或都鄙空旷本无一定乡遂所以不用助都鄙所以用助本不在于空旷与不空旷也存疑得之矣蒙引与阴氏通考俱偏也
卿以下必有圭田两节 赛合注曰圭田余夫之田皆有经界所当正之者也 董日铸曰圭田意如天子诸侯之籍田必躬耕之非如常禄之但享其入而已蒙引谓圭田以井田之未有所属者充之不若朱
子谓只是助法之公田也然愚意亦不止是助法之公田即乡遂之什一亦可充圭田也 直解谓卿以下其禄渐薄不有以优之将祭享不备此谬也圭田所以发其孝思非为其禄薄也葢卿亦在内岂是禄薄者 附大全辨或曰圭田是卿大夫既没而使其子孙奉祭祀之田也若当其身则三鼎五鼎不同不得一概施之且其田禄足以供祭何必更与圭田但其子孙之受圭田者世次当必有差无永世僣据之理
死徙无出乡节 翼注曰死徙节即承上言井地之法既行则不但有以善民生而又有以善其俗如此立意为得常説多云贡助固兼行而助法尤为善作归重助法説殊不知上文原重助法不待此节也 此节乡字不必拘不可作乡遂之乡看犹言一方耳礼书以乡田同井句证乡遂之亦为井非也 张彦陵曰乡田同井此句是一节之枢纽 则百姓句未尝不是效但其效不止此耳且其所以説此效者亦不重在效其意归于言井田之有以善民俗耳故防引谓亦不必云着其效非谓其不是效也须善会 蒙引云不是效极是
方里而井节 张彦陵曰此正是经界处所以别野人也句极妙此便见野人之分宜养君子即此一句已先破许行并耕之説矣 方里二句是经界之大纲其中为公田三句是经界之细目公事毕以下则因上言井田形体而又带言其中寓有别野人之意也董思白曰方里而井四句即前请野九一而助里
面事公事毕然后敢治私事三句见得上下之辨民志之定都在于此畎亩之中而亦有朝廷之法安养之际而不失礼教之风其助法之善一至于此乎方里而井二句以里计之则一里以亩计之则九百亩总是一意 同养公田四句见得官不侵民民不侵官故亦属在井田形体之内 刘上玉曰书有次第此章至此方説出中公外私井田形制则前七十而助野九一而助皆宜浑沦若先説明则此节赘矣袁氏明善夏后氏九家同井之説与存疑十八家
同井之説俱为悖注而存疑似稍近理袁氏所谓菜田者殊无据周礼止有莱田未见有菜田也
此其大畧也节 四书家训曰此字通承夫仁政以下説 赛合注四书脉俱同 讲大畧句当云古法之不合乎人情者有矣而大畧则其不合者尤多矣古法之不宜乎土俗者有矣而大畧则其不宜者尤多矣 大畧依注对详细説不对润泽説讲润泽句当云葢使古制详明亦不可不润泽也况其大畧尤不可不润泽也浅説以大畧对润泽説不是附后 附浅説曰吾所言者形体之规模公私之亩数以为经画井田之准则而已古今异时彼此异地宜于古而不宜于今宜于此而不宜于彼或利之者众而病之者寡或效见于今而弊生于后如此之类吾皆不得而详言之也 赛合注曰前七段皆是叙治法末节归重治人未有无治人而可以行治法者也与孔子答哀公人存政举同意 大全辨芑山张氏曰宋髙宗建炎三年广州教授林勲上本政书十三篇言宜仿古井田之制使民一夫占田五十亩其有羡田之家毋得市田毎十六夫为一井其后朱子甚爱其书愚按本政书考验虽详然所云仿古井田必一夫占田五十亩终是拘泥形制非通变宜民之道苟一处窒碍不行则良法自此坏矣善乎方正学孝儒之言曰流俗谓井田不可行于今者以吴越言之山溪险絶而人民稠也夫山溪之地虽成周亦当用贡法岂强欲堙卑夷髙以画井哉但使人各有田田各有公田通力趋事相救相恤不失先王之意则可矣而江汉以北平壤千里画而井之甚易为力也审如方氏之説则师其意不必泥其迹深得孟子润泽之义尤补本政书所未及
有为神农之言者许行章总防 张彦陵曰通章分三大段落自并耕而食直至亦不用于耕耳是辟许行之并耕自用夏变夷至亦为不善变矣是责陈相之倍师末因陈相节外生情为许行辨故又并辟许行之治市然三段落中复逐段分锁首段至通义也截是就行身上所不能兼者而明治之不能耕与不必必耕已折倒并耕之説次段至而暇耕乎截是言尧舜忧民之切而不暇耕三段至不用于耕平截是言尧舜所忧之大而不必耕然二段相承皆足上文之意至若责陈相之倍师亦从并耕生来而末段同价之説特因其所遁而辟之不得平重 又曰全章俱平叙语而大要以仁义二字作眼目如劳心治人以代劳力者之食人是通天下之义也如用心得人以代吾之治人是为天下之仁也 但须知前段亦有仁字在内后段亦有义字在内耳
育为神农之言者许行节 苏紫溪曰许行是一个大言欺世之徒彼见儒者言三代之説故自倡一説不曰三代亦不曰尧舜而直曰神农为神农之道在二帝三王之上而已之所学在儒者之上欲以是而竦动人主竦动天下耳曰衣褐便见不用尊贵章服意曰捆织为食便见自食其力意此其并耕意已隠然寓于衣食之间 神农之言非谓是神农所言但其所言者乃神农之道耳为字亦非是不好字如孟子亦可云是为孔子之言者但既曰为则也有为得是者也有为得不是者故蒙引谓着一为字便见其本非神农之言非即以为字当假造看也浅説谓有称述神农之言者甚明 许行起初为神农之言未必是要阴坏孟子自是他一种学术如此及其自楚之滕则遂欲壊孟子矣 湖南讲曰神农以耒耜教天下那时百姓都不晓得耕须要自已去教且洪荒事简君有余闲而农事最重或亦与民并耕神农又曰中为市那时风气未开凡物制一定质朴没有精巧价亦可齐得神农曾为此事许行为其説亦非孟浪定是是古非今不通世务之腐儒如封建井田在三代之世何尝不好到后来兼并者已成混一之势阡陌者各有执业之家决是做不通底后儒尚欲仿而遵其制殆与许行同一慕古者而何独深责许行耶彼既耕以为食矣何又以捆屦织席为食耶想是
羇旅之际未曾受田故暂以此为业耶然亦可见其虽羇旅之时亦必欲自食其力矣
陈良之徒陈相节 张彦陵曰叙陈相与弟辛而必提出陈良之徒来伏后罪他兄弟倍师一段公案此亦春秋书法 徐儆曰或曰人怕先有根子在身里邪説便乗之而入陈相负耒耜之滕与衣褐食力之人已有相入之机矣故见许行而大悦 陈良之徒不负诗书而负耒耜便是异端种子物必先腐也而后虫生之
陈相见许行而大悦节 并耕二句串看以并耕作主食字牵连饔飱作过接而又兼治民事作尾 四书脉曰并耕与民各自耕非耦耕之説许行见厚敛病民便把仓廪府库为厉阶恶得贤与贤者俱指合神农之道言与上贤君贤字不同
许子必种粟而后食乎节 翼注曰许子必种粟而后食乎曰然此作一头孟子非不知许子种粟但此开辨问之端耳下文衣冠作一脚釡甑鐡作一脚皆种粟之身所不能兼者愚意自织之与当总承衣褐冠素来今人不知 又曰冠素只是无文饰不限白色防引存疑説约因之俱以种粟节作一头两脚看
而以粟易械器节则总承上节説来另作一段依翼注刘上玉则种粟节当连下节作一头两脚俱有理但作上节文则必当主防存之説故姑从之翼注説附后节 吴因之曰凡辨难攻诘须挐定一件做眼目则其理胜而辞达虽战国之士诡辞以要人主其中必有所执况孟子之辟邪崇正者乎且如此章辟许行并耕之説已挐自身且不能兼这一着为辨难发端故首诘以种粟后食一节看他何等闲架何等次第此等处不可草草忽过
以粟易械器者节 张彦陵曰要知以粟易械器正许子事其不为厉陶冶不消説了归重在陶冶之不耕而食非厉农 吴因之曰以粟易械器四句全从害于耕意来言自织自为有害于耕而不免相易则是以粟易械器者云云厉农夫哉且先用此四句了却厉民自养之説然后再生诘难引他不可耕且为之句出而因以独可耕且为句辟倒并耕之非要之辟并耕亦以见滕君之非厉民自养前后总一意 大抵依防存之説则许子必种粟三节当分为两段在岂为厉农夫哉截而下截之意不出乎上一截之意上下截内俱有不能兼不必兼二意 翼注曰不可耕且为非言工不能兼农乃言农不能兼工以粟易四句见农末实相济且许子六句见农末难相兼然则治天下至路也见君民难相兼故曰或劳心至义也言君民实相济 又曰此节只承上釜甑鐡一边説与上节俱是诘问之辞俱未断定也説者多于岂为厉农夫哉之下即补出滕君岂为厉民似太早若依蒙存以上节自为一头两脚则此节首四句