华严经疏钞玄谈 - 第 17 页/共 24 页
▲后五显所为中一正为谓是一乘圆机故出现品云此经不为余众生说即通指前五唯为大乘不思议乘菩萨说即正为之机谓一运一切运圆融行位即深不思议又能遍达诸教即广不思议故文云非余境界之所知普贤行人方得入等。
▲二兼为谓即时虽未悟入而能信向成种如出现品食金刚喻故地狱天子十地顿超大海劫火不能为障。
▲约未悟入故名为兼。
地狱天子即随好品大海劫火即十地品故彼偈云虽在海水劫火中堪受此法必得闻是也言约未悟入故名为兼者通外难也恐有难云既有顿超之益即是当机何名为兼通意可知。
▲三引为即前权教菩萨不受圆融之法故十地之中寄位显胜借其三乘行布之名彼谓同於我法后因熏习方信入圆融以离此普法无所归故权教极果无实事故。
权教极果无实事故者如有五教唯圆教因果俱有实事前四因中则有至果皆无由修权因若入地后即入实故犹如百川浩荡千里亦无究竟归处究竟归处即是海故。
▲四者权为即是二乘谓既不闻况於受持故诸菩萨权示声闻或在法会而聋盲彰其绝分或示在道而启悟知可回心。
或在法会而聋盲等者释其示相略有二类上即五百在本会中或示在道下即末会初六千比丘也。
▲五远为谓诸凡夫外道阐提悉有佛性今虽不信后必当入。
五远为中疏文有四一立理正明二出现品下引证三前三非器下会释四又彼品下明恶是所为初一可知。
▲故出现品云如来智慧大药王树唯除二处不能为作生长利益所谓二乘堕无为坑及坏善根非器众生溺大邪见贪爱之水然亦於彼曾无厌舍。
二即彼品见闻利益中文。
▲前三非器是溺邪见第四非器是随深坑故皆拣之今四及五明佛无厌舍故示而诱之熏其成种。
前三非器下三会释也一不信二违真三乖实然初一正是邪见二三非是邪见而皆配入邪见者然邪见有二一轻二重初一深重邪见二三即轻浅邪见谓但违真乖实皆邪见故又以经中但拣二处欲配前非器令尽故合入邪见之中第四非器即前狭劣二乘今四及五者即所为中四权为五远为此二即曾无厌舍。
▲又彼品中明不信毁谤亦种善根谓谤虽堕恶由闻历耳终省悟故又云如日亦与生盲作利益故。
又彼品中下第四明恶是所为於中二初正明为恶后况出圆融前中亦二先引二经明其为恶后引二经明等有性前中初云彼品亦即第十见闻利益中经云佛子我今告汝设有众生见闻於佛业障缠覆不生信乐亦种善根无空过者乃至究竟入於涅盘谓谤虽堕恶下释成上义谤既有益应可谤耶释云为远益故非无罪也故地狱天子或由谤故堕於地狱法华谤常不轻菩萨千劫於阿鼻地狱受大苦恼毕是罪已方受不轻教化故勿见谤有益便生诽谤又大般若中广说谤法之罪谓此方堕阿鼻地狱此土劫坏罪犹未毕移置他方阿鼻地狱中他方复经劫坏罪亦未尽复移他方如是巡历十方十方各经劫尽还生此土阿鼻地狱中千佛出世救之犹难若欲说其所受之身闻者当吐血而死故善现请说所受之身佛竟不说是知谤方等经非可轻也又入大乘论第一偈云诽谤大乘法决定趣恶道此人受业报实智之所说生堕地狱中大火炽然身焚烧甚苦痛业报罪信尔炽然大铁犂具满五百数而耕其舌上遍碎身苦恼故疏云谤虽堕恶言由闻历耳者谓恶道罪毕由音谤时经目历耳熏其成种故得益耳言终醒悟者即五十八经云但以曾发菩提心故终自醒悟言又云如日亦与等者出现身业中长行文广今当引偈偈云譬如生盲不见日日光亦为作饶益令知时节受饮食永离众患身安稳无信众生不见佛而佛亦为兴义利闻名及以触光明因此乃至得菩提是也。
▲又如大海潜流喻中明无不具有如来智慧故又破尘出经卷喻中若除妄想皆见佛智故。
又如大海潜流下引二经明性等有初明具有后明皆见二经皆是出现意业之中前亦已引。
▲此皆明有自性住性即是所为况法性圆融感应交彻无有一法非所被。
此皆明有等者二正立理显被圆融即举况以释然有二意一举前况后明法普被谓但依生等有佛性尚皆普为况事事无碍何有非所被耶二者举后况前谓约圆融一即一切则无情之境亦是所被况前等有佛性而拣之耶言被非情者以所被情即非情故一即一切无情岂非情耶况色性智性本无二体无有情外之非情故思之。
▲第五教体浅深者无尽教海体性难思从浅至深略明十体。
第五教体浅深中疏文分三初总次别后结总中亦三初标举言浅深者十体之中前前浅后后深故下释云从浅至深虽有浅深融通并为无尽教体。
▲一音声言语体二名句文身体三通取四法体上三皆能诠体四通摄所诠体五诸法显义体六摄境唯心体七会缘入实体八理事无碍体九事事无碍体十海印炳现体。
一一音声下列名至文自显。
▲十中前五唯体后五亦体亦性。
十中前五下三料拣总有四重一体性料拣相举於外性主於内体者性相之通称故若言体者通事通理若云性者唯约於理由后五中摄境唯心若约真心即通性故七所入实体即是性故八中理是性故九中必有理融事故十中无不具故是则约性亦体亦性约事但可称体。
▲又前四通小后六唯大。
二又前四下大小乘料拣可知。
▲前七通三乘后三唯一乘。
三前七下三乘一乘料拣以会缘入实归一实理即一乘故下三皆是一乘於义可知。
▲前八约同教后二唯别教。
四前八约同教下同教别教料拣谓七八虽一乘七多顿教中义八是终教中义故属同教前八皆同於义可知同教皆有故事事无碍海印炳现若非别教一乘无此义也於后三重料拣则前前无后后后后兼前前可知。
▲就前三中大小乘中通用四法一声二名三句四文取舍不同各有三说。
就前三中下第二别释於中二先合释前三后别释后七今初以大小共同故合释之於中三初双标次双释后然大小诸宗下双会。
▲小乘三者婆沙一百二十六云如是佛教以何为体。
小乘三者下第二双释先释小乘中二先总征。
▲一云应作是说语业为体谓佛语言词唱评论语音语路语业语表是谓佛教。
一云下后别释三释即为三别今初语业为体者是标语即声也谓佛语言下别显其相谓言词唱号评量论说言语音者谓如宫商角征羽等亦如西方十四音即阿(上)阿(长)等言语路者言所行处瑜伽九十三云有情增语即是语路然瑜伽释增语有二义一云增语是名名能诠表增胜於语二云有说意识名为增语今小乘不取於名正用意识是语行处亦是唇舌等言语业者即有业用如恶言既为恶业用佛之善言即善业用故梵行品云若语是梵行者梵行则是音声风息唇舌喉吻吐纳抑纵高低清浊此即语音语路又云若语业是梵行者梵行则是起居问讯略说广说喻说直说赞说毁说安立说随俗说显了说斯即语业言语表者表亦是业然业有表无表别今但云表者婆沙一百二十六云但是语表而非无表者令他生正解故耳识所取故又二识所取无表唯一取故又三无数劫求此表故是谓佛教者结也正出今之教体而云佛教者一依根本故二依相似故三依随顺故佛依如是名句文身而说今亦随之故。
▲其名句文但显佛教作用不欲开示佛教自体发智论中亦同此说。
其名句下拣法亦通妨难故彼论自有难云若尔次后所说当云何通谓如说佛教名为何法答谓名句文身次第行列次第安布次第连合等为答此难故论有此通此难但牒后段之文故疏略耳。
▲二云名等为体谓名身句身文身次第行列次第安布次第连合故。
二名等为体等者此句标谓名身下列名次第下释相次第释上三名谓行列於名安布成句文为二依故云连合名等别相次下当释。
▲声但依於展转因故谓语起名名能显义。
声但下拣法亦通妨难谓论有问言若尔此文所说当云何通如说佛教云何答谓佛语言词唱评论语音语路语业语表是谓佛教为答此难故论有此通亦以此难但牒前文故疏略耳声但依於展转因故下论有喻云如世子孙展转生法意云从父生子子言是其父之子虽语父名意在子体又子生孙孙是某孙虽举其翁意在於孙孙如於义子如於名声如於父则有三重中是教体故下合云谓语起名名能诠义即名展转因也。
▲评家意取语业为体。
评家意取等者论评家释云如是说者语业为体佛音所说他所闻故言评家者婆沙是诸罗汉同集而有四大罗汉为评家正义一世友二妙音三法救四觉天。
▲杂心论同俱舍论云牟尼说法蕴数有八十千彼体语或名此色行蕴摄谓若语为教体即色蕴摄名为教体即行蕴摄此乃双存前二情无去取故致或言。
杂心论同俱舍者以彼论第一亦有此偈而文小异耳论偈云广说诸法蕴其数有八万戒等及余法悉是五蕴摄长行释云八万法阴皆色阴摄以佛语语业性故有说名性者行阴摄又戒阴色阴摄定慧等行阴摄故与俱舍同也论云下引俱舍文阿以当於名等教中而引以其情无去取二义随用故於此引双证前二既许俱通故下第三为取四法之体在文易了。
▲正理论中意符名等故彼第三释前颂竟又云诠义如实故名佛教名能诠义故教是名由是佛教定名为体举名为首以摄句文显宗即第三亦同此说。
正理论中意符名等者正成第二义也故彼论第三释前颂意者以正理论总释俱舍六百行颂俱义顺婆沙正理故立顺正理名然正释上颂无异俱舍俱舍则情无去取正理则断属於名此中疏略彼有问曰语教异名教容是语名教别体教何是名此问意云教是言教语为教体则异汝名别有其体若以名为体名是不相应行非言教体何得以名等为教体耶论自答云彼作是释要由有名乃说为教是故佛教体即是名所以者何诠义如实故名佛教下与疏全同此答意云虽名声教若无名等诠其自性差别独用於声岂成於教故定用名等疏家存略但申正意足显论旨。
▲三者然俱舍意情无去取若取其双存即合四法以为教体若经部意亦唯取声故正理十四破彼师云汝不应立名句文身即声为体。
故正理十四破彼师云等者引此为成上来经部立声为体论文繁广今当略引令知其源论云此中经主作如是言岂不此三语为性故用声为体色自性摄如何乃说为心不相应行此责非理所以者何由教及理知别有故教谓经言语身文身若文即语别说何为又说应持正法文句又言依义不依於文释曰下广引教证大意则同故论结云由此等教证知别有能诠诸义名句文身犹如语声实而非假理谓现见有时得声而不得字有时得字而不得声故知体别有时得声不得字者谓虽闻声而不了义现见有人粗闻他语而复审问汝何所言此闻语声不了义者都由未达所发文故如何乃执文不异声有时得字不得声者谓不闻声而得了义现见有人不闻他语睹唇等动知其所说此不闻声得了义者都由己达所发文故由斯理证文必异声(不更广说大意同也)论下又云随思发语因语发字字复发名名方显义由依如是展转理门说语发名多能显义如斯安立其理必然又次下云或如树等大造合成非不缘斯别生於影影由假发而体非假如是诸文亦应总集别生名句而彼名句虽由假发而体非假此为善说理极成故又下结云故知离声别有名等又下云故不应立名句文身即声为体是故於我所说离声有名等三能现义理今疏但引后结已显正义耳。
▲大乘有三大意同前。
大乘有三下疏文分三初标次释后以余下料拣。
▲一云摄假从实以声为体离声无别名句等故深密第五云如来言音略有三种一契经等既云言音有三明以声为教体杂集论云成所引声谓诸圣说。
一云摄假下第二释也大乘通意以声为实名句文三声上假立经部师义参大乘故亦谓名等依声假立言一契经等者此引稍略具云佛告曼殊室利菩萨曰善男子如来言音略有三种一者契经二者调伏三者本母下广释其相今疏所引但意在言音两字耳杂集论云成所引声谓诸圣所说者亦证唯声为教体也既言圣说是声明非名等为教体也即彼论第一释外六界声尘界云声者四大种所造耳根所取义若可意若不可意若俱相违若因受大种若因不受大种若因俱大种若世所共成若成所引若遍计所执若圣言所摄若非圣言所摄如是十一种声由五种因之所建立谓相故损益故因差别故说差别故言差别故相者谓耳根所取义说差别者谓世所共成等余三如其所应因受大种者谓语等声因不受大种者谓树等声因俱者谓手鼓等声世所共成者谓世俗语所摄成所引者谓诸圣所说遍计所执者谓外道所说圣言非圣言所摄者谓依见等八种言说今疏但引成所引声以证声为教体耳然上五因摄十一者初一是总余四是别损益立初三可意是益不可意是损俱相违通二因差别摄次三说差别摄次三言差别摄后二思之可知言八种言说者即八种圣语一见言见二不见言不见三闻言闻四不闻言不闻五觉言觉六不觉言不觉七知言知八不知言不知斯即为圣言所摄若见言不见等则非圣言。
▲二云以体从用名等为体能诠诸法自性差别二所依故故无性论破经部云诸契经句语为自性不应理故成唯识第二亦破彼云若名句文不异声者法词无碍境应无别唯识云此三离声虽无别体而假实异亦不即声。
二云以体等者义引论文然唯识第二破於小乘名等实有故彼论云复如何知异色心等有实诠表名句文身(论主问也)契经说故如契经说佛得希有名句文身(外人答也)此经不说异色心等有实名等为证不成(论主总非)下广破竟论主结云语不异能诠人天共了执能诠异语天爱非余下申正义云然依语声分位差别而假建立名句文身名诠自性句诠差别文即是字为二所依此三离声虽无别体而假实异亦不即声由此法词二无碍解境有差别声与名等蕴界处摄亦各有异上即论文准彼论疏萨婆多虽有名由声显生二义论主取生破显正理师救云声上屈曲是名句文体异於声而定实有故上论文广破异声实有名等故彼疏破竟结云故知但由无始惯习前语之声分位力故后生解时谓闻名等其实耳等但能取得声之自性剎那便谢意识於中诠解究竟名为名等非别实有是故汝等宁知异语别有能诠次假外问云既声体即能诠如何有名等三种差别故论下申正义云然依语声分位差别等於中有四一从初至假建立名句文身显假差别此论主解依声假立名句文身如梵音斫刍但言斫唯言刍未有所目说为字分位若二连合能诠法体诠於眼体说为名分位然未有句位更添言阿萨利缚名为眼有漏说为句位故依分位以立名等依一切立非自在故外又问曰虽言分位差别何者是也论云从名诠自性至为二所依述曰二显二用殊名诠法自性句诠法差别文体是字为名句之所依不能诠自性及差别故文者彰义与二为依彰表二故又曰为显与二为依能显义故而体非显字者无改转义是其字体文是功能功能即体故言文即是字等或字为初首即多剎那声集成一字集多字为所依次能成名诠诸法体集多名已复成句身诠法差别即杂集云自性差别及此二言如是三法总摄一切彼二言者即是字也字即语故说之为言名句二种所依止之言也瑜伽言名於自性施设句於差别施设名句所依止性说之为字又显扬言句必有名名不必有句名必有字字不必有名如枢要说此下广论自共相略不录之论此三离声至亦不即声述曰三明不即不离论主答难谓先有问言上来虽言名等即声若名等是不相应行者色上曲屈非不相应声何故尔故此答曰此三离声虽无别体名等是假声是实有假实异故故名等三非即是声非声处摄但是差别之声义说名等以诠义故是不相应无别种子生故言即声论由此法词至亦各有异述曰外人问言若名等即声法词二无碍解境有何别答曰即此缘故二境有异法无碍解缘假名等词无碍解缘实声等故说境差别非二俱缘实虽二自性互不相离法对所诠故但取名词多对机故但说声耳闻声已意了义故以所对不同说二有异非体有异也又此二境及名等三与声别者蕴处界摄亦有异故色蕴行蕴声处法处声界法界如其次第摄声名等问曰声上屈曲假即言不相应色上屈曲假应非色处摄答声上有教名等不相应色上无教故是色处摄问曰声上屈曲即以为教色上有屈曲亦应得为教故论曰且依此土说名句文依声假立非谓一切诸余佛土亦依光明妙香味等假立三故述曰四会相违释义可知所引即净名经而言等者等取触思数等上皆得假立名等三种亦是不相应摄此三法故以众生机欲对待故假又梵云便善那此有四义一者扇二相好三根形四味此即是盐能显诸物中味故味即是文如言文义巧妙等目之为便善那此中四义总是一显义故古德说名为味对法云此文名显能显彼义故为名句所依能显义故恶察那是字是无改转义如对法说钵陀是迹如寻象迹以觅象等此名为句理应名迹义之迹故寻此知义也顺古所翻称之为句今疏总略以疏对论於义分明。
▲三云声名句文合为其体由前二说皆有教理为定量故深密第四云不可舍於言说文字而能宣说故净名云有以音声语言文字而作佛事故十地论云说者以二事说听者以二事闻谓善声善字故。
深密第四至而能宣说等者彼无故字其说字下云是故我依般若波罗蜜多能取诸法无自性性意云由文字般若能显实相般若既双牒言说文字明通用四法下引净名准之亦是第三香积品文十地论中善声即声善字即名句文故下引风画二喻风喻音声画喻名句文并如下释。
▲以余之意亦应双取。
以余之意下第三料拣於中分二初直出正意意在双取。
▲若就前二有去取者宁依名等。
二若就下会通前二於中五一正明去取。
▲良以音声一种正就佛说容为教体流传后代书之竹帛曾何有声岂无教体。
二良以下出所以。
▲书虽是色亦与名等为所依故亦色蕴摄。
三书虽是色下遮妨难恐有难云疏不善法相书之以竹帛非名句文名句文身是不相应翰墨简牍但是色法何得为体故此救云色与名等亦为所依何异声为名等所依声是色蕴所摄书字之色岂非色摄耶故前唯识之中例於余方亦依色等有名句文亦同诸法显义之体显无方理故不取常规。
▲前净名十地通取四者但言所用非正显体。
四前净名下会通前文但言所用者用此四法何必要四问曰若四中随取但取名等岂不违於唯识离声别有非正义耶答彼不离声者假实合说今不离色假实亦存未爽通理。
▲仁王云是名句味诸佛所说故。
仁王云下五引证成立既但言名句味不云声音明唯取名等此即仁王观空品而文少略具云大王是经名句味百佛千佛百千亿佛说名句味於恒河沙三千大千国中成无量七宝施三千大千国土中众生皆得七贤四果不如於此经起一念信何况解一句者句非句非非句故今但意在有名句味无声之言故不全引。
▲然大小诸宗虽通用四法而理不同谓萨婆多宗四法皆有实体经部声有实体名等是假若大乘中或有四皆非实或有四皆如空俱不立故净名云文字性离无有文字是则解脱十地论释空中风相等云风喻音声画喻名字皆不可取佛藏经云诸法如毫厘不空者则诸佛不出世有说四皆事理无碍或说四皆圆融故宗不同也。
然大小诸宗下第三双会谓会通四法大小不同或有四皆非实者即初教义名等假有声是心变故或有四皆如空者然有二意一空为初门即属初教二顿寂诸相即属顿教今正当顿而引三经皆成顿义初引净名即弟子品须菩提章以其被呵置钵欲出维摩诘言唯须菩提取钵勿惧於意云何如来所作化人若以是事诘宁有惧不我言不也维摩诘言一切诸法如幻化相汝今不应有所惧也所以者何一切言说不离是相至於智者不着文字故无所惧何以故文字性离无有文字是则解脱解脱相者即诸法也此明即言忘言通圆顿意二引十地经论以风画合空皆不可取以此言教皆与证智而相应故不同风在树叶画在於壁但就教道则可见闻三引佛藏经亦证顿义即彼经第一念佛品中取意引耳经云舍利弗诸法若有决定体性如折毛发百分一分者是则诸佛不出於世亦终不说诸法性空舍利弗诸法实空无性一相所谓无相如来悉知悉见如来以是说有念处舍利弗念处名为无处无非处无念无念业无想无分别无意无意业无思无思业无法无法相皆无合散是故贤圣名为无分别者是名念处上显无念承便故来耳又下经云何等名为诸法实相所谓诸法毕竟空无所有以是毕竟空无所有法念佛复次如是法中乃至小念尚不可得是名念佛即其义也有说四皆事理无碍即终教意下即圆教意。
▲第四通摄所诠体者。
▲瑜伽八十一云谓契经体略有二种一文二义文是所依义是能依如是二种总名一切所知境界即依於六文显於十义。
依於六文显於十义者瑜伽云六文者谓一名二句三字四语五行相六机请十义者一地义二相三作意四依处五过患六胜利七所对八能治九略十广可知上正辨通所诠。
▲此明教义相成若不诠义教文何用故通取所诠成契经体又十住品云文随於义义随於文文义相随理无舛谬方为真教。
此明下出通所诠所以。
▲又瑜伽云佛菩萨等是能说者相语是能说相名句文身是所说相故皆通取不同前义克取所说。
又瑜伽下又通收能所则有三重能所一以佛为能说人则声等皆所说二唯语为能说则名等为所说以依语言显屈曲故三四法皆能诠则前义为所诠故皆通取下对前拣别此中有二义第一通所诠则向下取第二通说者则向上取故说皆通不同前义克取名等故云所说。
▲第五诸法显义体者谓但能显义理一切诸法皆为教体。
第五诸法显义体中三初标举次引证三结释今初标举略释声能显义声名为教六尘显义六尘皆教。
▲净名第三云有以光明而作佛事有以诸菩萨而作佛事有以佛所化人而作佛事有以佛菩提树衣服卧具乃至八万四千诸尘劳门众生为之疲劳诸佛即以此法而作佛事。
净名第三下二引证略引二经净名即第三卷菩萨行品因阿难闻香自昔未有便问世尊世尊为说是净名取於香积佛饭因问久如当消净名为广说乃至灭除一切诸烦恼毒然后乃消阿难白佛言未曾有也世尊如此香饭能作佛事佛言如是阿难或有佛土以佛光明而作佛事有以诸菩萨而作佛事有以佛所化人而作佛事有以菩提树而作佛事有以佛衣服卧具而作佛事有以饭食而作佛事有以园林台观而作佛事有以三十二相八十随形好而作佛事有以佛身而作佛事有以虚空而作佛事众生应以此缘得入律行有以梦幻影响镜中像水中月热时焰如是等喻而作佛事有以音声语言文字而作佛事或有清净佛土寂寞无言无说无示无识无作无为而作佛事如是阿难诸佛威仪进止诸所施为无非佛事阿难有此四魔八万四千诸烦恼门而诸众生为之疲劳诸佛即以此法而作佛事是名入一切诸佛法门菩萨入此门者若见一切净好佛土不以为喜不贪不高若见一切不净佛土不以为忧不碍不没今疏但撮略引耳然生公云若投药失所则药反为毒矣苟日得会毒为药也是以大圣之为心病医王触事皆是法之良药也苟达其会众事皆毕矣菩萨既入此门便知佛土本是就应之义好恶者在彼於我岂有异哉所贵唯应但叹应生之奇耳。
▲又十卷楞伽第四云大慧非一切佛土言语说法故有佛国土直视不瞬口无言说名为说法乃至云有佛国土动身名说。
又十卷楞伽者文言稍博大旨无殊四卷若四卷经当其第二大慧白佛言世尊非言说有性有一切性耶世尊若无性者言说不生世尊是故言说有性有一切性佛告大慧无性而作言说谓兔角龟毛等世间现言说又云大慧非一切剎土有言说言说者是作相耳或有佛剎瞻视显法或有作相或有扬眉或有动睛或叹或欠或謦咳或念剎土或动摇大慧如瞻视及香积世界普贤如来国土但以瞻视令诸菩萨得无生法忍及殊胜三昧是故非言说有性有一切性大慧见此世界蚊蚋虫蚁是等众生无有言说而各辨事释曰以上所引证知皆教然楞伽意兼欲遣言反遣诸法思之可知十卷经中大同於此。
▲又香积世界餐香饭而三昧显极乐佛国听风柯而正念成丝竹可以传心目击以之存道。
又香积下第二结释大意於中三初引例总收次结成说听后况出一乘今初含有内外言香积世界餐香饭而三昧显者亦是净名经意而是香积品中又与前文影略前说色触等今辨香之与味欲今六尘皆作佛事故经云尔时维摩诘问众香菩萨香积如来以何说法彼菩萨曰我土如来无文字说但以众香令诸天人得入律行菩萨各各坐香树下闻斯妙香即获一切德藏三昧得是三昧者菩萨所有功德皆悉具足释曰此即以香显三昧也又前文云与诸菩萨方共坐食有诸天子皆号香严悉发阿耨多罗三藐三菩提心即食味之益也又下菩萨品中明饭久如当消云未入正位食此饭者得入正位然后乃消又云已发大乘意食此饭者得无生忍然后乃消释曰此即味为佛事故疏统收经意合二处经文也言极乐国土听风柯而正念成者即阿弥陀经经云舍利弗极乐国土微风吹动诸宝行树及宝罗网出微妙音譬如百千种乐同时俱作闻是音者皆自然生念佛念法念僧之心舍利弗极乐国土成就如是功德庄严以经对疏文义可知言丝竹可以传心者即史记中事含其多事谓漏月传意於秦王脱荆轲之手相如调文君之女终获随车况帝释有法乐之臣马鸣有和罗之伎皆丝竹传心也言目击以之存道者即庄子中事夫子欲见温伯雪子久而不见及见寂无一言及出子路怪而问曰吾子欲见温伯雪子久矣何以寂无一言子曰若斯人者目击而道存亦不可以容声者矣。
▲既语默视瞬皆说则见闻觉知尽听苟能得法契神何必要因言说。
既语默下第二结成说听语默视瞬皆说结前也见闻觉知尽听显后义也觉收鼻舌身之三根上既六尘皆说今则六根皆听苟能下释其听义上则但能显法为说此则但能得法为听也。
▲况华严性海云台宝网同演妙音毛孔光明皆能说法。
况华严下第三况出一乘上通三乘内外皆有此理况复华严一乘圆宗何法非教於中四节一明事物说法言云台宝网者即十地经尔时世尊从眉间出清净光明乃至云又亦照此娑婆世界佛及大众并金刚藏菩萨身师子座已於上虚空中成大光明云网台时光台中以诸佛威神力故而说颂言佛无等等如虚空十方无量胜功德人间最胜世中上释师子法加於彼等即其文也又宝网者第一经云其师子座摩尼为台莲华为网下云复以诸佛威神所持演说如来广大境界亦其文也又言云者第六经初於一切供养具云中自然出声说等言毛孔光明皆能说法者即上十地经亦光明说又第九地云或时心欲放大光明演说法门或时心欲於其身上一一毛孔皆演法音又现相品云尔时诸菩萨光明中同时发声说此颂言诸光明中出妙音普遍十方一切国演说佛子诸功德能入菩提之妙道等又法界品初诸来菩萨下方菩萨名破一切障勇猛智王与世界海微尘数菩萨俱来向佛所於一切毛孔中出说一切众生语言海音声云出说一切三世菩萨修行方便海音声云等其文非一。
▲华香云树即法界之法门。
华香云树等者第二明即事是法更何论说以有托事显法生解门故。
▲剎土众生本十身之正体于何非教耶。
剎土众生者第三明即事是能说人何但显法剎土即国土身众生即众生身十身略举其二以二是劣尚即十身况余胜者於何非教者结成尚即能说况非教体。
▲下云剎说众生说三世一切说又云一切世间诸境界皆悉能令转法轮等其文非一。
下云下第四引证初引普贤行品如前教缘中释。
▲第六摄境唯心体者总收前五并不离识。