镡津集 - 第 7 页/共 11 页

题梅福传后 　　班固云梅子真尝为南昌尉不得志遂自引去变姓名为防稽监门又曰仙去故后之说者不过谓子真能以仙尉为吏隠善与时浮沉往往引其事为尉者美言亦学者之不详也小哉言乎子真磊落有大节奋不顾身忠于国家忧天下者也当汉朝失理本末皆颠子真嫉邪臣用事窃弄大权发愤上书论国大体大要兴行礼度登用俊良之人虽觝触谗佞辈而无所避忌词气謇谔意欲警动时主虽书屡上而主竟不悟卒土崩瓦解使当时稍用其言而高祖社稷未必防亡呜呼子真处九品之末朝无一介之援毅然奋志忠勇过人吐词扶国家之危逆龙鳞探虎口不旋踵而祸及其身尚不以为惧真慷慨大丈夫也噫古今读书为学孰不抱气自视为英雄于朋游间苟有一语相忤不恊其意也必发愤诟骂恨不能诛之如讐及其立于朝廷也眎有不义虽大至于害敎化伤风俗以其不切于已虽眎如不眎虽闻如不闻往往从而谀之苟其败也则聚口而笑之此闻子真之风宜如何为心子真没在先汉之季于今上下千有余年所论县尉未有如子真者也将有而未闻见乎予尝病世不知子真之徳与道徒高其得术僊去故题云 　　书文中子传后 　　读东皋子王绩集知王氏果有续孔子六经知房龄杜如晦李靖董常温彦博魏徴薛收杜淹防果文中子之弟子也读刘煦唐书王勃传知文中子乃勃之祖果曽作元经矣绩死于贞观十八载去其兄之世近能言其事也慨房杜温魏王勃皆不书一字以传文中子之贤而隋书复失书之后世故以文中子之事不足信及韩子文兴天下学士宗韩以韩愈不称文中子李翶又薄其书比之太公家敎而学者盖不取文中子也然王氏能续孔子六经盖孔子之亚也识者宜以圣人之道较而正之其文中子之道苟与孔氏合乃孔子之嗣也而书传之有无不足为信随人爱恶之情【或作利字】欲蔑其圣贤可乎孟子岂不曰尽信书不若无书吾眎中说其读诗曰四名五志读书曰四制七命元经则曰晋宋齐梁陈亡具五以祸其国而善其立法有圣人之道嗟乎不见其六经姑书此以遗学辈 　　书李翰林集后 　　余读李翰林集见其乐府诗百余篇其意尊国家正人伦卓然有周诗之风非徒吟咏情性咄呕苟自适而已白当唐有天下第五世时天子意甚【甚或作喜】声色庶政稍解奸邪辈得入窃弄大柄防禄山贼兵犯阙而明皇幸蜀白闵天子失守轻弃宗庙故作逺别离以刺之至于作蜀道难以刺诸侯之强横作梁甫吟伤懐忠而不见用作天马歌哀弃贤才而不録其功作行路难恶谗而不得尽其臣节作猛虎行愤胡虏乱夏而思安王室作阳春歌以诫滛乐不节作乌栖曲以刺好色不好徳作战城南以刺穷兵不休如此者不可悉说及放去犹作秋浦吟【一名东甫吟】冀悟人主意不果望终弃于江湖间遂纡余轻世剧饮大醉寓意于道士法故其游览赠送诸诗杂以神僊之说夫性之所作志之所之小人则以言君子则以诗由言诗以求其志则君子小人可以尽之若白之诗也如是而其性之与志岂小贤哉脱当时始终其人尽其才而用之使立功业安知其果不能也迩世说李白清才逸气但谪仙人耳此岂必然耶观其诗体势才思如山耸海振巍巍浩浩不可穷极苟当时得预圣人之删可参二雅宜与国风传之于无穷而离骚子虚不足相比 　　书诸葛武侯传后 　　孔明始躬耕于隆中时毎自比于管仲乐毅时人莫有许者惟崔州平徐庶以为然吾考孔明事迹其以天下至公为心欲并强魏而复汉社稷与管仲九合诸侯一匡天下乐毅不屠莒即墨之城欲专以王道一归天下其道岂异哉昭烈三往乃见孔明方与之画计何其工也及至军败身遁夏口而孔明往说孙权得兵为援破曹操于赤壁此与乐毅说赵楚魏使赵噉秦以伐齐之利而毅并获楚魏五国之兵伐齐破之济西而其才略竒伟与乐埒也率诸军北驻汉中临发上疏与乐毅报遗燕惠之书其忠义相类但其遇主遭时不如管仲之得志耳使孔明逢盛时天不夺其夀得以始终其事复汉而并一天下兴崇王道则管夷吾乐毅殆不及也【或本无乐毅字】惜其轻用马谡遂败于街亭害其能事然诸葛孔明贤豪俊杰犹暗于知人如此况非如孔明者乃轻信乎利口之人而用之不亦易乎戒之哉戒之哉 　　书范睢传后 　　始范睢变姓名自号张禄先生入秦说秦昭王短秦相穰侯秦昭王遂逐穰侯收其相印即拜范雎为相号为应侯应侯所任用郑安平以兵降赵应侯忧不知计之所出而蔡泽乃西入秦见昭王使人宣言感怒应侯应侯服其说乃举蔡泽应侯因谢病请归相印范雎既免相秦昭王惧拜蔡泽为相蔡泽相秦数月或恶之惧诛寻亦谢病归其相印庄子云一蝉方得美防而忘其身螳蜋执翳而搏之见得而忘其形异鹊从而利之见利而忘其真荘周怵然曰噫物固相累焉此与范雎二三子相倾而相夺何以异乎欲人之欲人亦欲之孰谓能必保其富贵耶 　　唐段太尉传賛 　　段太尉秀实先为用事者夺去兵权而无怨及是毅然奋笏击杀朱泚不顾一死图存王室古所谓社稷之臣也又曰杀身以成仁又曰临难无苟免惟段氏皆得之矣说者或云段太尉小弱动不迕物颇类儒者及其奋击反虏骂声掉厉而气慴万夫白刃交前而卒不变色又何壮哉猛如飘风烈如疾雷慷慨雄伟卓出古今太史公疑田侯于画圗信有之矣呜呼大凡古今人情得权势之盛不振主则骄时及失之则怨望不能自存往往谋为不轨如段秀实太尉者得之不为幸失之不为怨成之与败在未决间而以死循王室拟淮隂侯韩信则其贤逺矣 　　好善賛 　　圣人之善以人为善其人也必好善沮人之善以自善其人也必嫉善好善者其道必广嫉善者其名必辱好善则天下善人乐以其善告聚天下之善以为行其道不亦广乎嫉善则天下善人唯恐其闻所善掩天下之善以为言其名不亦辱乎舜古之好善人也顔子亦古之好善人也彼舜者古之圣人也当尧之世克谐以孝烝烝乂不格奸天下不归乎朱而归乎舜而天下岂有善于舜者也及其闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御也顔子古之贤人也当孔子之时抱圣人之道穷处陋巷人不堪其忧而顔子不改其乐庶几乎圣人所以称之而天下岂有善于顔子也及其闻人一善则拳拳服膺若今所谓善人者吾未见有如顔舜之圣贤也其善未必善于天下之人及其闻人之善孰肯沛然以行之亦孰肯拳拳而服膺从而掩之者有之辩者必形乎言讷者必形乎色脱少而称之其人也非情与党则不为也呜呼欲其名不辱其可得乎其道之广也其可得乎今之人不如古之人逺矣故谓好善者非圣贤之人不能好善也穷天地亘万世唯舜顔子而已矣宜乎其道与名传之于无穷焉 　　陆蟾传 　　陆蟾藤州镡津人也以能诗名于楚越间其瀑布咏则曰灵源人莫测千尺挂云端岳色染不得神功裁亦难夏喷鹤浴秋溅斗牛寒待到沧溟日为涛更好看此诗人尤称之客死于攸县之司空山予少时游衡山防隠者高阆谓予曰昔陆先生子之邑人也方国初时廖氏家以诗盛而四方诗人慕廖氏者来衡山颇众独先生陆某诗多警句虽慕廖融亦相推高然生不止能诗而巳矣颇知王覇大略亦俟有所遭遇故其言诗见志如前诗后句云待到沧溟日为涛更好看而常幅巾布衣好秉高节所至闭户自处不肯与常人交接【或作相接】余闻其风且叹之曰陆生逸人也能以诗高出流辈是亦贤矣而负道守节不为阿世苟合而欲自有所遭遇虽孔孟尚不得其志而生也不亦难乎然天下如陆生从死于丘壑者何限 　　韩旷传 　　韩旷字摄生隠士也或曰即五代韩通之后也宋初其家破旷方婴儿人窃匿且育之稍知其家世亦遂自匿亡于杨越间歘然长大少年任侠纵酒击剑一旦感悟即洁身振衣游名山慕道家絶粒引为人沈毅寡语悠然有逺器甘恶衣食所至輙闭室不交人世虽官尊如刺史者纵求之未尝有见者或稍见一揖遂自引不复与语予少时识旷于岳麓其人已老嘿嘿不妄道事然人多恱其高义而自劝始予谓旷木讷少文及游洪井视其属辞彬彬可观闻其平生愈详益信其有徳而有言也竟死于湘潭间 　　评北山清公书 　　评曰唐髙僧神清不喜禅者自尊其宗乃著书而抑之曰其传法贤圣间以声闻如迦叶等虽曰囘心尚为小智岂能传佛心印乎即引付法藏传曰昔商那和修告优波毱多曰佛之三昧辟支不知辟支三昧声闻不知诸大声闻三昧余声闻不知阿难三昧我今不知我今三昧汝亦不知如是三昧皆随吾灭又有七万七千本生经一万阿毗昙八万清净毗尼亦随我灭固哉清也徒肆已所爱恶而不知大谬先圣吾始视清书见其校论三昧虽文词不佳盖以其善记经书不别理义端由而不即非之及考其禅宗之说问难凡数畨辄采流俗所尚及援书传复不得其详余初谓此非至论固不足注意徐思其所谓迦叶防岂能传佛心印尤为狂言恐其荧惑世俗以増后生末学之相訾不已乃与正之非好辩也大凡万事理为其本而迹为末也通其本者故多得之束其末者故多失之【故或作固】若传法者数十圣贤虽示同声闻而岂宜以声闻尽之哉经曰我今所有无上正法等悉以付嘱摩诃迦叶竟大般湼槃传曰我今所有大慈大悲四禅三昧无量功徳而自庄严而迦叶比丘亦复如是又谓毱多为无垢相好佛又谓僧伽难提乃过去娑罗王如来降迹为祖如此之类甚众岂非圣人欲扶其法互相尊敬而示为大小耶楞伽所谓三种阿罗汉者一曰得决定寂灭声闻阿罗汉一曰増修菩萨行阿罗汉一曰应化佛所化阿罗汉此阿罗汉以本愿善根方便力故现诸佛土生大众中荘严诸佛大防故若大迦叶传法数十圣贤者岂非应化佛所化之阿罗汉者也然佛所化者宜其所有四禅三昧无量功徳与如来不异也不异乎如来而传佛心印孰谓其不然乎若商那和修曰阿难三昧而我不知我今三昧汝亦不知斯恐其有所抑扬耳未可谓其必然经曰入逺行地已得无量三昧夫入逺行地者盖七地菩萨也七地菩萨尚能得无量三昧而化佛岂尽不能也然佛之所传心印与余三昧者宜异日而道哉夫心印者盖大圣人种智之妙本也余三昧者乃妙本所发之智慧也皆以三昧而称之耳心印即经之谓三昧王之三昧者也如来所传乃此三昧也清以谓余三昧邪其所谓七万七千本生经一万阿毗昙八万清净毗尼亦随我灭此余未始见于他书独付法藏传云耳尚或疑之假令其书不谬恐非谓其传法圣贤不能任持而然也是必以后世羣生机缘福力盖弱而不胜其敎以故灭之方正像末法三者之存灭亦随世而法汚隆焉曷尝为其法圣贤而致正末邪呜呼学者不求经不穷理动谬圣人之意为其说虽能编连万世事亦何益乎书曰记问之学不足为人师清之谓也欤 　　评唐续僧传可禅祖事【附】 　　评曰唐续高僧传谓可遭贼断臂与余书云曷其异乎曰余考法琳碑曰师乃立雪数宵断臂碎身营求开示【亦曰投地碎身顾其开示】然为僧传者与琳同时琳之说与禅书合而宣反之岂非采聴之未至乎抑亦从邪说而妄非之乎故其书不足为评【亦云不可凭亦云不在详评然各有防也】 　　镡津集巻十六 　　钦定四库全书 　　镡津集巻十七　　　　　宋　释契嵩　撰非韩上 　　非韩子三十篇【并叙】 　　叙曰非韩子者公非也质于经以天下至当为之是非如俗用爱恶相攻必至圣至贤乃信吾説之不苟也其书三十篇仅三万余言 　　第一 　　韩子议论拘且浅不及儒之至道可辨予始见其目曰原道徐眡其所谓仁与义为定名道与徳为虚位考其意正以仁义人事必有乃曰仁与义为定名道徳本无缘仁义致尔乃曰道与徳为虚位此説特韩子思之不精也夫缘仁义而致道徳苟非仁义自无道徳焉得其虚位果有仁义以由以足道徳岂为虚耶道徳既为虚位是道不可原也何必曰原道舜典曰敬敷五教盖仁义五常之谓也韩子果専仁义目其书曰原教可也是亦韩子之不知考经也其曰博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足于已无待于外之谓徳夫道徳仁义四者乃圣人立教之大端也其先后次第有义有理安可改易虽道徳之小者如道谓才艺徳谓行善亦道徳处其先彼曰仁义之道者彼且散説取其语便道或次下耳自古未始有四者连出而道徳处其后也曲礼曰道徳仁义非礼不成説卦曰和顺道徳而理于义论语曰志于道据于徳依于仁游于义礼运曰义者艺之分仁之节也协于艺讲于仁得之者强此明游于义者乃圣人用义之深防耳杨子曰道以导之徳以得之仁以人之义以宜之老子虽儒者不取其称儒亦曰道而后徳徳而后仁仁而后义道先开通释曰开通即系辞云开物成务又曰通天下之志是也由开通方得其理故徳次之得理为善以恩爱惠物而仁次之既仁且爱必裁防合宜而义又次之道徳仁义相因而有之其本末义理如此圣人为经定其先后盖存其大义耳今韩子戾经先仁义而后道徳臆説比大开通得理不乃颠倒僻纡无谓邪然儒之道徳固有其小者大者焉小者如曲礼别义一説道谓才艺徳谓行善在巳是也大者如系辞一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁智者见之谓之智百姓日用而不知故君子之道鲜矣説卦曰昔者圣人之作易也将以顺性命之理立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义中庸曰天命之谓性率性之谓道修道之谓教是也系辞以其在隂阳而妙之者为道人则禀道以成性仁者智者虽资道而见仁智遂滞执乎仁智之见百姓虽日用乎道而茫知是道故圣人之道显明为昧少耳【昧或作衰】然圣人之道岂止乎仁义而巳矣説卦以性命之理即至神之理也天地万物莫不与之故圣人作易重卦顺从此理乃立天地人三才之道天道资始则有隂有阳地道成形则有柔有刚人道情性则有仁有义乃资道而有之也中庸以循率此性乃谓之道脩治此道乃谓之教教则仁义五常也是岂道止仁义而仁义之先果无道乎若説卦者若论语者若曲礼之别义者若老子杨子者其所谓道徳皆此之大道也然是道徳在礼则中庸也诚明也在书则洪范皇极也在诗则思无邪也在春秋则列圣大中之道也孔子谓曽子曰参乎吾道一以贯之曽子曰唯又谓子贡曰非也予一以贯之但曽子缘弟子问之而曽子以其弟子小子未足以尽道故以近道者谕之乃对之曰夫子之道忠恕而巳矣曽子盖用中庸所谓忠恕去道不逺之意也后儒不通便以忠恕遂为一贯误矣系辞曰天下之动贞夫一又曰一致而百虑礼运曰礼必本于太一中庸曰其为物不二其生物也不测以此较而例诸【或曰例较】乌得以忠恕而辄为其一贯乎顔渊喟叹曰仰之而弥高鑚之而弥坚瞻之在前忽焉在后夫子循循然善诱人顔子正谓圣人以此一贯之道教人循循然有其次绪是为善进劝于人也此明圣人唯以诚明大道开通一理为其教元为众善百行之本中庸曰中也者天下之大本也岂不然乎于此辄三本略经正以仁义二者曲为其道徳其于圣人之法岂不阙如中庸曰道之不行我知之矣贤者过而不肖者不及兹谓贤智之人忽道而所以为过也愚不肖辈逺道而所以为不及也韩子忘本岂不为过乎轻亡至道而原道欲道之辨明是亦惑也系辞所谓仁智云者为昧道执滞其见致乃圣人之道衰少不备显若韩子局仁义而为其道徳者正系辞所患也夫义乃情之善者矣于道徳为次以情则罕有必正而不失故论语曰大徳不逾闲小徳出入可也又曰赐也过商也不及又曰色取人而行违居之不疑表记子曰仁有三与仁同功而异情与仁同功其仁未可知也与仁同过然后其仁可知也庄子曰诸侯之门而仁义存焉其欲偏以仁义而为可乎然子贡子夏为仁义之贤者犹有过与不及况其不如赐与商者后世何可胜数此乌得不究大本与人教其以道徳而正其为善乎中庸曰道其不行矣夫是乃圣人悯伤其不与至道至徳而教人也或曰韩子先仁义而次道徳者盖専人事而欲别异乎佛老虚无之道徳耳曰昔圣人作易以正乎天道人事而虚无者最为其元苟异虚无之道则十翼六十四卦乃非儒者之书伏羲文王孔子治易之九圣人亦非儒者之师宗也孔子非儒宗师可乎果尔则韩子未始读易易尤为儒之大经不知易而谓圣贤之儒吾不信也其曰老子之小仁义非毁之也其见者小也坐井而观天曰天小者非天小也然老子曰失道而后徳失徳而后仁失仁而后义失义而后礼此诚不毁小仁义也【或无小字】盖为道徳与仁义为治有隆杀而其功有优劣耳夫明此不若以礼运较孔子曰大道之行也天下为公选贤与能讲信脩睦故人不独亲其亲不独子其子又曰谋闭而不兴盗窃乱贼而不作故外通而不闭是谓大同是岂非大道与徳为治而优乎又曰今大道既隠天下为家各亲其亲各子其子又曰禹汤文武成王周公由此其选也此六君子者未有不谨于礼者也以着其义以考其信着其有过刑仁讲让示民有常如有不如此者在执者去众以为殃是为小康是岂非仁义为治于道徳为劣乎如此何独老子而小仁义耶韩子何其不自忽儒经而辄诮老子乎又曰老子所谓道徳云者去仁与义言之也一人之私言也此韩子之言所以大不公也夫老子之所言者大道也果道私乎所谓大道者岂独老子之道盖三皇五帝列圣之大道也韩子不知徒见老氏道家自为其流与儒不同欲抑而然也夫目老氏为之道家者其始起于司马氏之书而班固重之若老子者其实古之儒人也在周为主藏室之史多知乎圣人神法之事【或本无圣人字】故孔子于礼则曰吾闻诸老聃是盖老子尝探三皇五帝之书而得其大道之防乃自著书发明之韩子不能揣本齐末徒欲排之而务取诸儒名不亦易乎礼运曰大道之行与三代之英丘未之逮也而有志焉郑解曰大道谓五帝时也然他书多谓大道为皇道而郑独谓五帝之时也其意以谓三皇与帝其道相通故也五帝本纪而黄帝当其首然黄帝与虙牺神农其实三皇而经史但为帝者盖皇帝与王古亦通称耳故郑谓五帝之时而皇在其间矣但黄帝乃三皇处五帝之初而冠乎尧舜虽本末小异而大道一也系辞曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治此其然也孔安国谓三皇之书为三坟言大道也五帝之书为五典言常道也孔颖达正其义曰皇优于帝其道不但可常行而巳又大于常故为坟也此谓对例耳虽少有优劣皆乃大道并可常行亦引兹礼运大道之行谓五帝时为之证然五帝三皇之书莫至于易以易与老子较而其道岂异乎哉如系辞曰天下之动正夫一者也而老子曰王侯得一以为天下正此其大略也苟考其无思无为之理隂阳变化之説二书岂不皆然班固汉书曰老氏流者盖出史官又曰合于尧之克让易之谦谦此之谓也吾少闻于长者曰老子盖承于黄帝氏者也及见庄周广成子曰得吾道者上为皇下为王益信老氏诚得于三皇五帝者也此明老子之道徳者实儒三皇五帝道徳仁义之根本者也章章然【或止一章字也】岂出于老氏一人之私説耶必以老子为非则易与礼运可燔矣文王孔子则为槌提仁义者也夫先儒之好辩者孰与孟子孟子之时老子之书出百有余年矣而庄周复与孟氏并世如其可排则孟巳排之矣岂待后世之儒者辩之耶司马迁谓老子之道约而易操【上或无之字】事少而功多儒者或不然讥其先黄老而后六经是亦不知其意也太史公之书孔子即为之世家老子即为列传此岂尊老氏之谓耶盖以老氏之道乃儒之本也所以先之者正欲尊其本耳非苟先其人也子长之言微且逺矣韩子不能深思而逺详之辄居于先儒乃曰周道衰孔子没火于秦黄老于汉佛于晋宋齐梁魏隋之间其言道徳仁义者不入于杨则入于墨不入于墨则入于老不入于老则入于佛入于彼则出于此入者主之出者奴之入者附之出者汚之呜呼何其言之不逊也如此其曰出入奴汚谓出于杨墨乎出于佛老乎佛老岂致人恶贱之如是耶夫佛法居家者果以诚心入道其所出逺则成乎殊胜之贤圣其所出近则乃身乃心洁静慈惠为上善人出处闾里则人敬之而不敢欺是亦人间目击常所见也安有出者奴之汚之之辱耶古者有帝王而入预佛法者自东汉抵唐不可悉数如唐太宗于崇福寺发愿称皇帝菩萨戒弟子者宗务佛清净事其熏修者是亦佛教而出果奴乎汚耶韩子徒以梁武为尤而不知辱类其本朝祖宗此岂有识虑耶然梁武之事吾原教虽顺俗稍评之而未始剧论如较其舍身于俗则过于道则徳非尔人情辄知唯天地神明乃知之耳故当梁武舍身之际而地为之振此特非常之事而史臣不书【或云失书亦云梁史不直不书】而后世益不识知梁天子幽胜之意也其发志固不同庸凡之所为未可以奴眡之也韩子既攘斥杨墨佛老如此矣而其师説乃曰孔子以礼师老聃其读墨曰孔子必用墨子墨子必用孔子不相用不足为孔墨其为绛州马府君行状曰司徒公之薨也刺臂出血书佛经千余言以祈报福又曰居丧有过人行其称大颠序高闲亦皆推述乎佛法也韩子何其是非不定前后相反之如是耶此不唯自惑亦乃误累后世学者矣佛老果是而韩子非之后学不辨徒见韩子大儒而其文工乃相慕而非之杨墨果非而韩子是之学辈亦相效而是之夫以是而为非者则壊人善心以非而为是者则人学非壊善之风传之后世误人之所以为心非小事也损刻隂徳而増其过不在乎身必在其神与其子孙后世亦可畏也儒有附韩子者曰孔子但学礼于老聃氏耳非学其道也曰不然礼亦道也乐记曰大礼与天地同节又曰中正无邪礼之质也礼运曰礼必本于太一夫中正太一礼之质本也仪制上下礼之文末也苟圣人但学文末而不究乎质本何为圣人耶唯圣人固能文质本末备知而审举之也学者徒知曽子问孔子学礼于老聃之浅者耳而不知史记老聃传孔子问礼之深明者也彼韩子虽学儒之言文岂知礼之所以然耶其曰闻古之为民者四今之为民者六古之教者处其一今之教者处其二农之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六贾之家一而资焉之家六奈之何民不穷且盗也夫所谓教者岂与乎天地皆出而必定其数耶是亦圣人适时合宜而为之以资乎治体者也然古今迭变时益差异未必一教而能周其万世之宜也昔舜当五帝之末其时渐薄其人渐伪圣人宜之乃设五教制五刑各命官尸之而契为司徒専布五教遂遗后世使率人为善而天下有教自此始也及周公之世复当三王之际其时益薄其人益伪而天下益难治圣人宜之遂广其教法而备之天下谓儒者之教自周公起焉其后孔子述而载之诗书六经【或云六艺】而儒之教益振周季三代之政弊善人恃术而费智不善人假法而作伪天下靡靡役生伤性而不知其自治老子宜其时更以三皇五帝道徳之説以救其弊而天下遂有老子之教也两汉之际视周末则愈薄愈伪贤与愚役于智诈纷然相半万一虽习于老子之説而不能甚通乎性命奥妙推神明往来救世积昧指其死生之所以然天下遂有佛之教也杨子曰夫道非天然应时而造损益可知也是岂不然哉夫自周秦汉魏其薄且伪者日益滋甚皆储积于后世之时天其或资乃佛教以应其时欲其相与而救世也不然何天人与其相感应久且盛之如是耶韩子泥古不知变而不悟佛教适时合用乃患佛老加于儒必欲如三代而无之是亦其不思之甚也夫三皇之时无教五帝之时无儒及其有教有儒也而时世人事不复如古假令当夏禹之时有人或曰古之治也有化而无教化则民化淳吾欲如三皇之世用化而不用教当此无教可乎当周秦之时亦有人曰古之为治用教也简今之为治用儒也烦烦则民劳而苟且吾欲如二帝之世用教而不用儒当是时无儒可乎然以其时而裁之不可无教无儒必也矣比之韩子之説欲后世之时无佛无老何以异乎韩子曰今其言曰曷不为太古之无事是亦责冬之裘者曰曷不为葛之之易也责饥之食者曰曷不为饮之之易也韩子其亦知后世不可専用太古之道而讥其言之者不知乎时之宜也方益后世而韩子欲无佛与老何为乃自反不知其时之宜耶岂有所党而然耳将欲蔽而特不见乎若夫四民之制六家食用之费吾原教论之详矣今益以近事较之周汉而来治天下垂至于王道者孰与唐之太宗当正观之间佛与老氏其教殊盛其人殊繁其食用殊广而国之断狱卒嵗死刑者不过三十人东至于海南至岭外皆外户不闭行旅不赍粮宗开元中天下治平防若正观之时而佛老之作益盛是岂无佛老之人耶而唐天下富羡攘窃杜絶若尔吾谓民穷且盗但在其时与政非由佛老而致之也然佛教苟可以去之则唐之二宗以其势而去之久矣乌得后世之人讻讻徒以空言而相訾也或谓韩子善摈佛老而功侔于禹较其空言实效无乃屈于禹乎狂夫之言何其不思也其曰今其法曰必弃而君臣去而父子禁其相生养之道以求其所谓清净寂灭者也此乃韩子恶佛教人出家持戒遂尤其词夫出家修道岂如是之酷耶夫出家者出俗从真臣得请于君父肯命其子乃可非叛去而逆弃也持戒者唯欲其徒洁清其淫嗜之行俗戒则容其正偶非一切防人相生养之道也然情之为累淫累为谨诸教教人慎淫窒欲无欲而天下犹纷然溺于淫嗜至于丧心陷身者巳韩子何必恐人男女之不偶见人辟谷遽忧其灭絶五谷之种无乃过虑乎夫清净谓其性之妙湛寂谓至静灭谓灭其情感之累非取其顽寂死灭之谓也夫出家持戒者佛用其大观耳圣人大观乎人间世天地夫妇常伦万端皆以情爱所成都一浮假如梦贪斯着斯苦斯乐斯荣斯辱斯徇斯弊斯恩爱斯烦恼斯以至死不觉其为大假大梦不知其为大患而大宁至正之妙诚乎亡矣出家者乃逺尘絶俗神専思一固易觉而易修眎身无我奚着眎心无意奚贪眎有为之事不足固何必徇是故大宁矣至正矣胜徳可得而圣道可成也语曰子絶四毋意毋必毋固毋我老子曰吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有何患是二者与佛出家法其因似是唯大圣人皆知而究之使圣人只徇浮世迷不知出虚死生一世与凡人何逺乎故孔子稍言之盖微存于世书耳其广説大明研防极妙行而效之若待乎佛出世之教宜为然尔此盖可以防数审也今佛以其出家持戒特欲警世之浮假大梦揭人业障而治其死生之大患也而韩子反以此为患者假其介胄其障者而毅然排佛谓佛诡扰我世治此韩子以巳不见而诬人之见其情弊如此之甚也佛尚何云异书云古有梦国举其国人皆以梦而为觉及其以真觉者谕之而伪觉之人反皆诟曰尔何以梦而欺我耶彼觉者黙然无如之何是颇与韩子属拒佛类也韩子诗曰莫忧世事兼身事须着人间比梦间是必因于大颠稍省乃信有外形骸以理自胜者始尔虽然其前説已传欲悔言何及也又曰呜呼其幸而不出于三代之后不见黜于禹汤文武周公孔子也其亦不幸而不出于三代之前不见正于禹汤文武周公孔子也此韩子疑耳无防君子临事即以理决之何必赖古人使韩子出入为将相临国大事尚曰此未可黜未正于禹汤文武周公孔子冘豫则其大事去矣何用将相为夫百行洁身禁非不出乎斋戒也羣善致政不出乎正心也佛法大率教人斋戒正心无恶不防有善不宰今世后世盖当有圣贤自以其道理辨奚必其既死之文武周公正之黜之乃为信耶儒书之言性命者而中庸最着孔子于中庸特曰质诸鬼神而不疑百世以俟圣人而不惑质诸鬼神而无疑知天也百世以俟圣人而不惑知人也是必俟乎大知性命之圣人乃辨其中庸幽奥而不惑也然自孔子而来将百世矣専以性命为教唯佛者大盛于中国孔子微意其亦待佛以为证乎不然此百世复有何者圣人太盛性命之説而过乎佛欤斯明孔子正佛亦巳效矣韩子何必疑之又曰斯何道曰斯吾所谓道也非向所谓老与佛之道也尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公孔子孔子传之孟轲轲之死不得其传焉按韩子此文乃谓尧舜禹汤文武周公孔子孟子九圣贤皆继世相见以仁义而相传授也若禹与汤汤与文武周公周公与孔子孔子与孟子者乌得相见而亲相传禀耶哂韩子据何经传辄若是云乎孟子曰舜禹至乎汤五百有余嵗汤之至乎文王五百有余嵗由文王至乎孔子五百有余嵗由孔子而来至今百有余嵗而禹汤文武周公孔子孟子其年世相去赊邈既若此矣而韩子不顾典籍徒尊其所传欲其説之胜强而不悟其文之无实得不谓谩乱之也而韩子之言可尚信乎论语谓尧将传天下于舜乃告之曰咨尔舜天之厯数在尔躬允执厥中舜亦以命禹而尧舜禹其传授如此未闻止传仁义而巳至于汤文武周公孔子孟子之世亦皆以中道皇极相慕而相承也中庸曰从容中道圣人也孟子亦曰中道而立能者从之岂不然哉如其不脩诚不中正其人果仁义乎如其诚且中正果亡仁义耶韩子何其未知夫善有本而事有要也规规滞迹不究乎圣人之道奥耶韩氏其説数端大率推乎人伦天常与儒治世之法而欲必破佛乗逺教嗟夫韩子徒守人伦之近事而不见乎人生之逺理岂暗内而循外欤夫君臣父子昆弟夫妇者资神而生神有善恶之习而与神皆变善生人伦恶生异类斯人循法不循法皆蔽一世茫乎未始知其身世今所以然也谓生必死死而遂灭乃恣欲快其一世虽内自欺亦莫知媿乎神明焉及乎佛法教人内省不灭必以善法修心要其生生不失于人伦益修十善盖取乎天伦其人乃知其万世事之所以然上下千余载中国无贤愚无贵贱高下者遂翕然以佛説自化纵未全十善而慎罪募福信有防报则皆知其心不可欺此属防满天下今里巷处处所见者纵然佛犹于高城重垣辟其门而与人通其往来者若于大暗之室揭其窓牖而与人内外之明也比以诗书而入善者而以佛説入者益普益广也比以礼义脩身事名当世者而以善自内脩入神者切亲也益深益逺也较其不烦赏罚居家自脩其要省国刑法而隂助政治其效多矣此不按而不觉耳彼悟浮生谓死生为梦为幻而出家修洁以其道徳报父母为重甘防之勤为轻者是亦生人万分而其一乃尔也虽然犹制其得减衣资以养于亲非容其果弃父母也夫佛之设法如此其于世善之耶恶之乎其于人伦有开益耶无济益欤与儒之治道其理教乎顺耶韩子属盍深探而逺详之老子之教虽其法渐奥与佛不侔若其教人无为无欲恬淡谦和盖出于三皇五帝之道也乌可与杨墨槩而排之孔子以列圣大中之道防天下之正为鲁春秋其善者善之恶者恶之不必乎中国夷狄也春秋曰徐伐莒徐本中国者也既不善则夷狄之曰齐人狄人盟于刑狄人本夷狄人也既善则中国之圣人尊中国而卑夷狄者非在疆土与其人耳在其所谓适理也故曰君子之于天下也无适也无莫也义之与比若佛之法方之世善可谓纯善大善也在乎中道其可与乎可拒乎苟不以圣人中道而裁其善恶正其取舍者乃庸人爱恶之私不法何足道哉 　　镡津集巻十七 　　钦定四库全书 　　镡津集巻十八　　　　　宋　释契嵩　撰非韩中 　　第二 　　始眎韩子原道止以仁义为道徳谓韩子如此当絶不识儒之道徳也其后见彼顔子不贰过论曰圣人抱诚明之正性根中庸之正徳又引中庸曰自诚明谓之性自明诚谓之教又曰皆谓不能无生于其心而不暴之于外考之于圣之道差为过耳夫中庸诚明者真圣贤道徳仁义百行之根原也如此韩子固亦知有中庸诚明之道徳原道何故弃之而不言也谓人不足与知此道耶谓人固不可忽欤或将匿善而不尽言耶君子固不可匿善也是必韩子徒见其诚明中庸之语而心未通其理乎然理最为防微精审而不易至也七十二子之徒孔子于此独与顔渊乃曰其殆庶防乎而顔子至之故其言鲜过今韩子推本乎圣人之道徳仁义与人何尚其文字前无后有自相反乱是可谓至其至乎心不达诚明中庸至理虽益著书可传以为法乎 　　第三 　　韩子取孔子所谓唯上智与下愚不移与其曰中人以上可以语上也中人以下不可以语上者为性而着原性曰性之品有三而其所以为性者五曰何也曰性之品有上中下三上焉者善焉而巳矣中焉者可道而上下也下焉者恶焉而巳矣其所以为性者五曰仁曰义曰礼曰智曰信上焉者主于一而行之四中焉者之于五一也不少有焉则少及焉其于四也混下焉者之于五也反于一而悖于四【自上焉者主于一而行之四以至悖于四元不书此今备检入】谓上焉者善也故能行其五者之道中焉者可道而为善恶也其于五者虽不甚有亦可进而反之也下焉者恶也其于五者反悖而不能为之也性之于情视其品情之品亦有上中下三其所以为情者七曰喜曰怒曰哀曰惧曰爱曰恶曰欲上焉者之于七也动而处其中中焉者之于七也有所甚有所亡然而求合其中也下焉者之于七也亡与甚直情而行也然韩子如此而言之者善恶与夫佛老之言同乃特异其説也夫性岂止佛老乎天下之人皆得盖至公之道者也乌可私之而臆説耶嘻韩子恶佛老遂至以其性命而曲説何其爱恶如是之甚乎夫孔子所谓惟上智与下愚不移者盖言人之有才智与聪明及愚防而无识耳非言性也夫智之与愚乃其性通塞之势耳非性命之本末若夫性者即在物灵焉而有知者是也今天下之人灵然利至而知趋害至而知避孰不皆然岂有上下之别耶但其所知有逺近其能有多寡是盖通塞之势异尔论语所谓性相近者盖言其性则同也曰习相逺者盖言其因学习故则人善恶异矣其后曰唯上智与下愚不移也者是亦承防前语之意耳谓人苟不为不善之习所移易者唯是上智高才者也不为善习而率易者亦唯是下愚絶顽者也此外罔不由其所学习而为善为恶也是亦圣人笃于劝教而化之也夫上焉者圣人也下焉者愚人也善恶者好恶也好恶与生皆生人皆有之岂圣人唯好而愚人唯恶苟曰圣人愚人皆有好恶是善恶均也岂上者唯善下者唯恶乎韩子必谓上智与下愚不移为上下之人其性善恶各已定矣何孔子既曰性相近习相逺谓人性之不差遽又曰唯上智与下愚不移谓人性之善恶各定岂圣人之言前后不相副反覆而如此也不直不相副抑亦非示教也谓圣人之言反覆可乎韩子读书不求其文之意如何耳乃辄勍其语遂以为立言夫仁义五常盖人情之善者也而韩子不审知乃曰所以为性者五彼徒见五常者出于性而遂以为性殊不知性之所出者皆情也今问其人曰尔为五常仁爱与尔七情爱恶之爱异耶同乎是必曰同也尔五常好仁义之好与尔七情喜好之好同乎异耶是必曰不异也如此则韩子之谓五谓七谓善谓恶者岂不皆情耶着在乎情而始处性之边徼也【着或作显】韩子之所师者孔子也欲为书安得不审其师之言而然后发何辄作谬乎圣人之意也如此孔子之言性曰人生而静天之性也感物而动性之欲也又曰寂然不动感而遂通天下之故夫人生而静者寂然不动者是岂非人之性唯寂唯静何尝有善有恶有其品乎夫感物而动性之欲者感而遂通天下之故者岂非接乎外物乃成其善恶之情耶中庸曰喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也是亦备见乎情性之分矣呜呼古圣人其言情性如此之效白而后世不遵竞务异而苟为其説虽欲求异乎佛老殊不识大悖其师之言而乱乎圣人之道也易曰利贞者性情也者谓性正也情邪也必以性制情乃中正也后之学者方不知其性乃为狂为悖为邪为佞为贪为惑鲜有成其徳性【本或无性字】者也岂堪立言垂法者乃复以情以性不辨其真伪而传之其人吾恐夫益惑也圣人之道斯将废矣 　　第四 　　韩子作原人曰形于上日月星辰皆天也形于下草木山川皆地也命于其两间夷狄禽兽皆人也曰然则吾谓禽兽人可乎曰非也指山而问焉曰山乎曰山可也山有草木禽兽皆举之矣指山之一草而问焉曰山乎曰山则不可也故天道乱而日月星辰不得其行地道乱而草木山川不得其平人道乱而夷狄禽兽不得其情天者日月星辰之主也地者草木山川之主也人者夷狄禽兽之主也主而暴之不得其为主之道矣是故圣人一视而同仁笃近而举逺噫韩子何为言之不辨也谓韩子善著书吾不知也彼其意亦类乎祭统曰夫人生于天地之间者皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼如孔子曰折曰鬼者盖分辨乎人与禽兽草木异矣韩子虽曰吾谓禽兽人可乎曰非也指山而问焉曰山乎曰山可也山有草木禽兽皆举之矣者欲以别其禽兽与人而文不分明而取喻不切当韩子之意其实谓人与夷狄禽兽皆同其性命之道也不直云尔是必欲异乎他教之説也【韩于此谓不可云禽兽人者有外乎佛老夷狄之教而明教不深辨惜乎】然韩子如此而异亦犹狙公赋芧曰朝三而暮四朝四而暮三果何能为异耶其曰人者夷狄禽兽之主者此又混漫盖不足为训也韩子苟谓人为血气之主彼夷狄者亦人尔自可主乎禽兽也安得谓如禽兽而主乎人耶然禽兽亦非人为之主也万类各自有其主焉人自主于其人类之长禽兽亦乃自主于其类之长者也天下何有禽兽驯狎人而为之主耶彼韩子苟恤乎夷狄禽兽与吾同其性命欲人不暴之也为之原人当曰人者夷狄禽兽之同其生也同生而暴其生者不得其所以为生之道也如此则庶防可乎 　　第五 　　韩子为本政曰周之政文既其弊也后世不知其承大敷古先遂一时之术以明示民民始惑教百氏之説以兴又曰闻于师曰古之君天下者化之不示其所以化之之道及其弊也易之不示其所以易之之道政以是得民以是淳其有作者知教化之所繇废抑诡怪而畅皇极伏文貌而尚忠质茫乎天运窅尔神化道之行也其庶巳乎韩子此説岂非厌以文之过恶为教之有迹者也然其言似欲天下如三王之政以文质相救又若欲天下如三皇以易简之道以为化其言不端倪令学者惑之韩子苟欲如三皇之政则三皇安得不示其所以政之之道耶【或无所以二字】苟欲如三皇之无为其茫乎天运窅尔神化则类乎老子之所谓其道徳者也如古之君天下者化之而不示其所以化之之道者莫盛乎伏牺神农黄帝三皇氏者也三皇乃老氏之道之所师宗者也韩子当讥老子谓其道徳而为一人之私言也老氏之説果私则韩子斯言乌得为公耶韩子为书何其不思不审而如此也使学者何以考而为法 　　第六 　　韩子作原鬼谓适丁民之有是时也故原鬼为其辩之也噫鬼何必原乎使民不知鬼于政何损也使民知鬼于教亦何益耶古之君子以道辩惑以政平妖如斯而巳矣昔殷政弊而其民以鬼先王患而杀之【杀或救字】以鬼者谓其多威仪似乎事鬼神者也况又原鬼真以鬼而示民岂先王之法乎语曰未能事人焉能事鬼韩子之为言不唯悖先王之道抑又昧乎孔子之意也谬乎甚哉若此也 　　第七 　　韩子为获麟解曰麟之出必有圣人在乎位麟为圣人出也圣人者必知麟麟之果不为不祥此谓麟为孔子出孔子知麟麟为祥以解夫鲁人昔谓麟为不祥者也韩子之所谓何其未识经也麟所以兴春秋苟不能发明孔子作春秋之意何用解麟夫麟学者亦能辨之也孔子圣人岂止能知麟尔言麟谓孔子出者苟取杂家妄説无经据谬论也韩子为知圣人称麟非徒为其出不出也昔孔子因麟而作春秋者盖以麟鳯四灵大率系于王政故礼运曰圣人作则四灵以为畜孔子之时周室积衰王道巳絶有麟而无政圣人感此遂以度吾将存乎王法也故其书起于平王而絶笔获麟而杜预注获麟其説漫漶不决既曰麟为圣王之嘉瑞又曰时无明王感嘉瑞而无应既无明王何以感其出耶此盖杜氏不能考其出不出之意也礼运孔子谓圣王之政大顺故鳯凰麒麟皆在郊棷龙在宫沼郊谓其逼王城也棷谓其樵薪之浅丛也谓大顺所感则麟鳯如其所畜养也此言处乎近郊樵薪之间耳其谓麟之出也如此左氏曰西狩大野获麟大野者盖鲁之大泽也其荒逺险絶眎楚之云梦吴之具区皆天下所谓十薮者也然深山大泽固异物之所隠伏也麟不幸为鲁捜而致之岂感而自出耶吾故曰麟未始出必谓此为麟之出也则礼运孔子之言为谬矣圣人岂谬乎哉经曰西狩获麟麟不自然而出可知也圣人笔此非善之之谓也春秋凡称获者不单训于得盖兵戈勍劲得胜之谓也经曰获晋侯之例是也今曰西狩者盖恶其非时而暴物也获麟乃有讥耳异义者曰孔子脩春秋立言为素王之法麟乃应之或曰兴者为瑞亡者为灾谓麟为后代受命者之符瑞此皆经传所不见载苟以臆裁殊不足取之谓孔子为素王其诬圣人之甚也 　　第八 　　韩子以三书自荐求用于宰相吾读之未始不为叹息世谓韩子若继圣之贤之出也余谓圣贤进退语黙动有师法不宜与常士相浮沈也古之士皆欲用非其礼不与之用三代之士仕以天下自任无如伊尹周之末忧天下无如孔子战国之时欲行其道无如孟轲虽然皆以礼聘而为政不闻以书自举而求其用也礼曰儒有席上之珍以待聘夙夜强学以待问懐忠信以待举力行以待取语曰夫子温良恭俭让以得之夫子之求之也其诸异乎人之求之欤陈子谓孟子曰古之君子何如则仕孟子曰所就三所去三迎之致敬以有礼言将行其言也则就之礼貌未衰言弗行也则去之云云夫古之圣贤待而不求也如此待而不求盖贵义而守道也此其所以为圣贤也韩子既不能守道而贵义如古之圣贤也又以书而自举于其上固宜恭其言平其气自道可也乌得躁以忿遽非人之政治耶孔子曰言未及之而言谓之躁又曰今之矜者忿戾韩子推周公之事而较其时之政治非其不至夫身未及居位而辄诮其政非躁乎自举不得而责人非矜乎忿耶儒行曰澡身而浴徳陈言而伏静而正之上弗知也麤而翘之又不急为也陈言而伏也者谓儒有所陈説必伏而待上之命也静而正之也者谓虽不得命必静而守之正不以倾躁也上弗知麤而翘之又不急为也者谓巳虽有善言正行上弗之知则同其顔色麤略而发之不必急暴而为也圣人如此之谓盖欲人遵礼而逺辱也遵礼所以为儒也韩子慕孔子谓为纯儒而其所为反圣人之法如此可谓真儒乎不唯不至于儒亦恐误后世之人失礼而招辱也韩子之书欲其朝廷因已爵禄以诱致天下遗逸之士韩子以此言待天下何其浅且谬也天下固亦有不陨获于贫贱不充诎于富贵大能守道抱节而贤过韩子者如傅説诸葛亮辈傅説诸葛亮岂止因人而遽来徉徉然以趋禄利耶此犹略举其世之闻见之盛者时主可以礼义诚聘而致之有为者也况有沈名絶迹逃越世网者耶益有视分国如锱铢而不臣不仕若泰伯伯夷者虽爵命百逼蔑如也韩子亦何能诱而致之乎吾恐韩子之防未必能为国家取其至贤者也韩子曰古之人三月不仕则相吊此引孟子滕文公下章初答周霄之问也韩子徒略孟子之言【略或作掠】而不能以尽其意其卒章孟子乃曰古之人未尝不欲仕也又恶不由其道不由其道而往者与鑚穴隙之类也其意正谓士虽急于仕也亦待其命而用不可苟进而求用也苟进而求用者固如男女不待父母之命媒妁之言鑚穴隙相窥逾墙相从为人之所贱者也今韩子自荐而求用乃援孟子此章为谕何忽自彰其失礼亡义也哉吾闻古者欲有所见唯以其所贽而前天子则贽鬯诸侯则贽玉卿则贽羔大夫则贽鴈士则贽雉故孟子曰孔子出疆必载质不闻以书而见其上者盖后世者之苟为也汉孝武时四方之士如东方朔之徒矜诞衒鬻盖以书而自荐天下乃相效靡然而成风孟子谓自鬻以成君乡党自好者不为而谓贤者为之乎然而孰尝以此而为媿也呜呼后世益衰风教浮薄愈甚学者以艺相夸以能相胜傲诞自大孰不然也温良恭俭让其道殆废当是时韩子固宜力行圣人之道以身率先天下而正其风俗可也又从事其事而矜夸忿躁愈盛后生者学不知根本徒见韩子之书乃相谓曰韩子大儒吾辈宜效其所为也如此不唯益损其风教抑又害其臣之节辱其人之身故曰韩子之书不法吾无所取也或曰韩子之时其取士之道异乎古也韩子盖因其时而为之也必若守古之道待其聘而后用士君子之道必至死而不得其行也曰不然韩子尚以周公之道而责其时之宰相当是何不念今之时与古异矣不可以古道而求今也岂谋身即谓随时而责人即谓必如古道君子果如是为意耶然聘士之礼何世无之唐之时亦尚闻以礼而诏其隠者也岂有遗圣贤而不聘耶语曰不患无位患所以立不患莫巳知求为可知也此韩子之徒亦宜思之也 　　第九 　　韩子为对禹问谓禹虽以天下传之子而其贤非不及乎尧舜传贤之贤也予少时着评让初亦取韩子所谓禹传子之説其后审思之即考虞夏之书竟不复见禹传贤传子之説唯孟子曰禹荐益于天七年禹崩三年之丧毕益避禹之子于箕山之隂朝觐狱讼者不之益而之啓曰吾君之子也讴謌者不讴謌益而讴謌啓曰吾君之子也及证之史夏本纪太史公亦谓禹以天下授益益让啓天下遂奉啓以为君此始明禹未尝自以其天下与之子也荀卿扬雄虽皆言传授之事亦未始称禹自与其子之天下也因怪韩子疎谬不讨详经史辄为此言假谓韩子苟取百家杂説谓禹与子天下其贤不减于尧舜也又与礼运之言不类礼运谓大道之行天下为公者以其时为大同谓大道既隠天下为家者以其时为小康而郑氏解曰天下为公者禅让之谓也天下为家者谓传位于子也夫禅让既为大同而家传之时乃为小康而禹苟果以天下与之子其为贤也安得不肖于尧舜耶韩子虽欲贤禹而反更致禹之不贤然韩子揣尧舜禹所以传授而乃为其言曰尧舜之传贤也欲天下之得所也禹之传子也忧天下争之之乱也又曰尧以传舜为忧后世禹以传子为虑后世何其文字散漫不晓分而如此也然得所即不争争即不得所也忧犹虑也虑犹忧也其为义训亦何以异乎大凡争鬭其必起于私与不平也既谓禹欲使后世不争乃当不与其子于事理为得也既与之子安得制其不争之乱耶禹之后及其子孙方二世而羿遂夺其天下而有之与寒浞辈紊絶夏政防二百年少康立乃稍复夏政继禹之道也所谓不争安在耶夫禹圣人也岂圣人而不识其起争之由耶韩子虽苟为此説而不累及夫禹乎语曰巍巍舜禹之有天下也而不与焉孔氏之注迂疎固不足发明乎圣人之意此乃谓舜禹虽有天下不我私而有之皆谓常有所让也不幸禹之禅让其事不果遂乃与其子相承而有天下孔子以其世数姑列禹于三代之端故礼运曰禹汤文武成王周公由此其选也然而尧舜禹其则未始异也夫天下者天下之天下也与贤与子而圣人岂苟専之而为计乎苟当其时天下之人欲以天下与之贤而尧舜虽欲传子不可得也当其时天下之人欲以天下与之子禹虽欲传贤亦不可得也故时当与贤则圣人必与之贤时当与子则圣人不能不与之子圣人之传天下也正谓顺乎时数人事而巳矣岂谓忧之虑之为后世强计而与其天下异也尧谓舜曰天之厯数在尔躬舜亦以此命禹礼曰尧授舜舜授禹汤放桀武王伐纣时也是故易曰天下随时之义大矣哉韩子之説无稽何尝稍得舜禹传授之意欤恶乎谬哉 　　第十 　　韩子既谪潮州乃奏书谢天子因讽其天子封禅谓巳文章可以振锡功徳编乎诗书而不让古人吾窃笑韩子所发轻率而事不稽古封禅乃国家大典帝王之盛事臣子平时犹不可使人主遽为况乎在其斥逐龃龉而辄言之韩子岂善自宜之耶如陆贽以宰相黜忠州十年杜门絶人事不复为私书贽不唯能慎盖亦知其自不当预朝廷之事也陆公可谓识大体矣若夫封禅者非二帝三王之事也其始于秦之始皇而甚乎汉之孝武其事势雄侈赀费盖百巨万礼度与古所谓类上帝望山川岂等耶当时儒者虽引舜典至于岱宗柴望秩于山川之义以傅防其説似是而非殊不得实复援管夷吾对齐桓公封禅之言是亦非出二帝三皇之书也汉书称倪寛议封禅曰然其荐享之义不着于经诚然也昔太史公虽以之为书盖避其当时依违不敢灼然是非第曰余从巡祭天地诸神名山而封禅焉退而论次自古以来用事于鬼神者具见其表里后有君子得以览焉至于班固议论郊祀至封禅或可或否亦不灼然是之非之但推谷永之奏为正后世宜有卓识贤者毅然推二帝三王之制度折中夫秦汉旧事以资乎后世之为封禅者可也吾尝慨先儒如扬子云之徒徒善著书是非今古万世而卒不及此文中子虽稍辨之欲警隋之封禅者而其説甚略于穆后世如有功徳不充符瑞未至辄以其法而苟为之者其何以质之耶韩子平生自负谓能専二帝三王之道而善斥百家古今之谬妄安得一朝稍黜乃自衰谬反以秦皇汉武之雄侈夸诞者以事其君乎韩子其所守如何哉就令其君稍有功徳可封禅也犹宜斟酌比较太宗之时而然后举之唐之文皇帝平数百年之积乱独振王道其功徳崇盛宜比乎禹汤文武虽汉之文景尚恐其不足预其所有如此太宗犹不敢议封禅故曰如朕本心但使天下太平虽缺封禅亦可比徳尧舜如百姓不足虽修封禅亦何异桀纣昔秦始皇登封岱宗奢侈自矜汉文竟不登封躬行俭约今皆谓始皇为暴虐之主而汉文为有徳之君由此而言无假封禅唐太宗可谓圣贤有道之君者也而章武之时其治道功徳符瑞其胜于太宗乎不直不胜亦恐不及贞观之风逺矣而韩子乃欲其封禅何其不思之甚也然则秦汉之封禅者岂専告其成功于天地耶乃慕神仙求长生永寿而为之者也是故其书曰封禅即不死黄帝是也又曰上封则能僊登天矣元和之末天子方惑神仙长生之説引方士栁泌服饵其金丹而为患殊甚况又推秦皇汉武欲其重之韩子举事其见防乎岂其遭斥逐穷窘欲媚人主以自苟解免欤中庸曰君子素其位而行不愿乎其外素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难君子无入而不自得焉斯谓所向苟不失其理皆可安之而无以宠辱祸福乱其志也明夫君子能以中庸而异于小人也昔孙叔敖相楚三进三黜而无喜愠之色白居易斥浔阳不以迁谪介其意二子如此盖亦以中庸而自处也韩子既勇于言事方降为郡吏乃举动躁妄矜夸嗟咨不能少安不及孙子白乐天也逺矣 　　第十一 　　韩子与冯宿书论文谓人不知其文遂自比扬子云为太之时乃引雄之言曰世不知我无害也后世复有扬子云必好之矣因谓子云死近千载竟未有扬子云可叹也其时桓谭亦以雄书胜老子老子未足道也子云岂止与老子争彊而巳乎此不为知雄者其弟子侯芭颇知之以为其师之书胜周易然侯之他文不见于世不知其人果何如耳以此而言作者不祈人之知也明矣【巳上皆退之文】吾视此未尝不抚书而为其太息谓韩子可贤耶何其为言之易也夫圣贤之所以著书岂欲与人争彊乎圣贤唯恐道不明而人不治故为之书欲以传其道也岂意与人争彊也不争而乃有所为耳夫以其所为而与人欲争彊鬭胜者此特流俗使气不逞者之所尚也圣贤如此而为其去众人也何逺哉其道至自形人之不至其言是自形人之不是其人有知遂自服而尊美也岂有争之而得人尊美乎自古著书而其文章炳然蔼如也孰如孔子而孔子曰文莫吾犹人也圣人岂以其道而苟胜乎中庸曰寛柔以教不报无道南方之强君子居之是岂以争之而为强耶语曰由也兼人故退之是圣人岂欲儒者而与人争彊乎韩子师儒为言不类其法不亦误后世之学者也若老子之书其所发明三皇五帝之道徳者也其文约而详其理简而至治国治家修身养神之方出师用兵之法天地变化之道莫不备之矣孔子尝从事而师问其人岂非以其如此也而老子岂易胜之乎又况其所尚以不争为徳也子云平生学问于蜀人严遵君平故其法言盛称于君平君平乃治老子者也及子云为太乃以一生三为创制之本是亦探老子所谓一生二二生三者也【此説见太解义】故子云曰老子之言道徳吾有取焉耳雄书之宗本既出于老子而谓胜老氏亦其未知思也然桓谭岂为能知子云乎而韩子乃援桓谭之言则巳可笑矣乃又曰其弟子侯芭颇知之以为其师之书胜周易此又韩子之大谬矣若雄之太设方州部家四位者乃易之四象六画耳布八十一首者易之六十四卦也二百四十二表存之而不尽书者依周武口诀也展七百二十九賛者乃易之三百六十爻耳其本不出乎隂阳二仪其生克不出乎七八九六五行之数其纪纲不出乎三极之道而雄之书大底资易而成之耳其法言曰其事则述其书则作汉书称雄亦曰以为经莫大于易故作太皆斟酌其本相与放依而驰骋云吾尝治易得其四象八卦之数凡之所存者六气五行三才七政四时十二月二十四节七十二候五纪五方五神五音十二律九宫十日十二辰莫不统而贯之盖圣人含章天机秘而不发耳至汉而焦赣京房辈辄分爻直日而易之道遂露矣子云盖得意于焦氏之分爻也复防之以浑天之法然其巧思推数自起其端为位为首为賛以钤乎一嵗效易以占天人之事此其贤也夫易者资河图洛书以成之盖天地自然至神之法非圣人之创制也然非圣人亦不能发明之虽其时世更歴三古借圣人发挥者九人焉唯伏牺文王孔子事业尤着若子云之书其始何出而何得之其为书之人何如于伏牺文王仲尼乎然之法盖出于人之意思经营之致耳与夫天地自然之道固不可同日而言哉子云之贤不及伏牺文王孔子虽童防亦知其然也而韩子以侯芭为颇知之而谓胜易何其惑之甚也晋书谓王长文尝著书号通有文言卦象可用卜筮时人比之扬雄太是亦可谓胜易乎彼侯芭者尚不知其师之所祖述何妄为之説掩抑圣人之经乱后世学者之志非细事也此足以识芭之狂愚何甚也不必待见其他文而知其为人也韩子于此当辨斥之以尊证圣人之道可也乃更从事其説苟以资其自矜儒者果当尔耶吾恐以文争强而后生习为轻薄人人无谦敬之徳未必不自韩子之造端也吾尝谓扬子因易以成书其谓述之可也不应作经自为其家与夫大易抗行孔子述而不作信而好古窃比于我老彭仲尼犹不敢作子云乃作之欤汉书谓诸儒讥扬子非圣人而作经盖亦以其不能尊本也何复用其书胜易以重儒者之相非耶 　　第十二 　　韩子以上书斥佛骨得罪谪之潮阳舟过洞庭湖惧谪死乃求祐于黄陵二妃之庙韩子自谓比之圣贤正直不徇邪斥佛何遽乞灵于妇人之鬼耶昔孔子疾病子路请祷子曰丘之祷久矣夫圣贤乃自信其诚素合乎天地神只也不待祷而求福韩子祷之其亦有所未合乎及其得还乃出财治其庙以具礼物祀之为书以志其事夫黄陵庙者古今相传云二妃从舜南巡有苖道死遂瘗洞庭之山由是庙焉然此但世俗相传耳虽稍有所见皆杂家或辞或志非六艺备载舜典唯曰陟方乃死檀弓亦止曰舜葬苍梧之野盖二妃未之从也他书或曰二妃葬于衡山或曰洞庭山二女所居自天帝之女也非舜之妃也韩子自负师经为圣人之徒当此宜执经以正其世之疑讹可也反从事而益为其説孔子曰非其鬼而祭之者謟也二妃其事未正复非巳祖祢而韩子事之韩子不信佛而方遭毁佛骨之谴何苟欲鬼神之福也如此而不畏夫孔子之言耶 　　第十三 　　韩子为处州孔子庙碑以孔子社稷句龙弃比而校其祭礼之丰约谓孔子以徳得盛礼之祀胜于社稷与句龙弃其词曰其位所不屋而坛岂如孔子用王者事巍然当座以门人为配自天子而下北面拜跪荐祭进退诚敬礼如亲弟子者云云夫社稷者用其达天地之气正以不屋而坛为尊唯丧国之社乃屋示絶阳而通隂戒之也故社稷屋之乃其辱耳韩子欲以社稷之无屋与孔子较其荣何其不知经之如此耶夫孔子者自以其教为儒者之先圣固当享其释菜释奠之礼乌可以句龙弃等比功徳乎是又韩子其评论之谬甚也 　　镡津集巻十八 　　钦定四库全书 　　镡津集巻十九　　　　　宋　释契嵩　撰非韩下 　　第十四 　　韩子为赠绛州刺史马彚之行状曰司徒公之薨也刺臂血书佛经千余言期以报徳又曰其居丧有过人行又曰愈既世通家详闻其世系事业从少府请掇其大者为行状托立言之君子而图其不朽焉马彚者盖北平郡王司徒马遂之长子也司徒公之薨者乃其在父之丧也刺臂出血书佛经者在韩子当辩乃从而称之韩子殆始识知乎佛经欤夫父母之徳昊天罔极而孰可报之今曰期以报徳韩子其乃知佛之法有所至乎曰其居丧有过人行是亦高其能行佛之事也曰掇其大者以为行状托立言之君子而图其不朽焉者韩子亦欲人皆劝而从事于佛乎吾考韩子为行状时其年巳三十四五立朝近作博士御史矣韩子自谓素读书着文其杨墨释老之学无所入其心至此乃善彚为佛氏之事岂韩子既壮精神明盛始见道理乃觉佛説之为至耶其后之虽稍辩佛【如辨佛骨事也】将外専儒以防其名而内终黙重其道妙乎不然何彻至老以道理与大颠相善之殷勤而如彼也夫佛乃人之至本者也其可毁乎毁之适足以自损于佛何所伤也虽然原道先摈佛何其太过而行状推佛何其専也欤韩子固亦不恒其徳矣【注韩子为进学解谓其阳斥佛老矣故其作原道最在前】 　　第十五 　　余读唐书见其为韩子与李绅争台参移牒往来论台府事体而见愈之性愎讦言词不逊大喧物论及眡韩子论京尹不台参答友人书而其气躁言厉争之也噫韩李皆唐之名臣何其行事之际乃若此唐之典故御史台则掌持邦国刑宪典章以肃正其朝廷也京兆府虽所管神州畿县其实乃一大州牧之事体耳以其台府较则台重于府矣韩乃兼御史大夫李正中丞然大夫固高于中丞而韩李互有其轻重也此所以发其诤端矣韩子见防初当避而让之可也不然姑从朝廷之旧仪何乃使之辄争春秋时滕侯薛侯朝鲁而争长孔子恶其无礼书之遗左丘明而发其微防圣人岂不因前而戒后乎绅愈纵不能见防稍悟岂不念春秋之法而惧之耶然李氏吾不论也韩子自谓専儒毅然欲为圣人之徒是亦知儒有爵位相先者久相待逺相致者在丑夷不争者又曰君子矜而不争者韩子与公垂平生相善始公垂举进士时韩子乃以书称其才而荐诸陆员外者及此正可推让以顾前好乃反争之喧哗于朝廷而韩子儒之行何有故旧之道安在使后学当何以取法假令朝廷优于韩子诏独免其台参韩子自当以不敢亏朝廷之令式固宜让苐恭其礼貌日趋于台参彼李绅识者岂不媿且伏也彼欲嫁祸于二人者岂不沮其奸计而自悔岂不归厚徳称长者于韩子耶是岂独当时感媿乎逢吉而巳矣亦垂于后世士大夫之法也惜乎不能行诸以成就其徳岂韩子力不足而识不至耶昔廉颇不伏其位居蔺相如之下宣言欲辱之而相如至每朝时尝称疾不欲与颇争列余尝爱相如有器识临事守大体太史公谓退让颇名重丘山宜其有重名也较此其贤于韩子逺矣汉孝景之时窦婴与田蚡交毁而相争朝既出而武安侯怒御史大夫韩安国不専助巳安国因责蚡曰夫魏其毁君君当免冠解印绶而归可曰臣幸得待罪固非其任魏其言皆是也如此则上必多君有让徳今人毁君君亦毁之譬如贾竖女子争言何其无大体也韩子当时虽幸无御史之责今其垂之史书而取笑万世之识者其又甚于安国之让也慎之哉慎之哉 　　第十六 　　韩子为鳄鱼文与鱼而告之世谓鳄鱼因之而逝吾以为不然鳄鱼乃昆虫无知之物者也岂能辨韩子之文耶然使韩子有诚必能感动于物以诚即巳何必文乎文者圣人所以待人者也遗虫鱼以文不亦贱乎人哉文之其人犹有所不知况昆虫欤谓鳄鱼去之吾恐其未然唐书虽称之亦史氏之不辨也 　　第十七 　　韩子与孟简尚书书曰来示云有人传愈近少奉释氏者传者之妄也潮州时有一老僧号大颠颇聪明识道理实能外形骸以理自胜不为事物侵乱要自以为难得因与往来及祭神至海上遂造其庐及来袁州留衣与之别乃人之情非崇信其法求福田利益也噫韩子虽强为之言务欲自掩岂觉其言愈多而其迹愈见韩子言大颠实能外形骸而以理自胜不为事物侵乱也者韩子虽谓人情且尔亦何免巳信其法也矣夫佛教至论乎福田利益者正以顺理为福得佛之法不为外物所惑为最利益也韩子与大颠游虽曰谈理论性巳厠其福田利益矣韩子何不思福为感乃复云云吾少时读大颠禅师书见其谓韩子尝问大颠曰云何为道大颠即黙然良久韩子未及谕防其弟子三平者遂击其牀大颠顾谓三平何为三平曰先以定动后以智拔韩子即曰愈虽问道于师乃在此上人处得入遂拜之以斯知韩子所谓以理自胜者是也韩子虽巧説多端以防其儒名亦何以逃识者之所见笑耶大凡事不知即巳不信即休乌有知其道之如此信其徒之如是而反排其师忍毁其法君子处心岂当然乎大颠者佛之弟子也佛者大颠之师也夫弟子之道固从其师之所得也韩子善其弟子之道而必斥其师犹重人子孙之义方而轻其祖祢孰谓韩子知礼乎又曰积善积恶殃庆各自以其类至何有去圣人之道舍先王之法而从夷狄之教以求福利也此韩子未之思也夫圣人之道善而巳矣先王之法治而巳矣佛以五戒劝世岂欲其乱耶佛以十善导人岂欲其恶乎书曰为善不同同归于治是岂不然哉若其教人解情妄捐身世修洁乎神明此乃吾佛大圣人之大观治其大患以神道设教者也其为善抑又至矣深矣广大悉备矣不可以世道辄较也孔子曰君子之于天下也无适也无莫也义之与比义也者理也谓君子理当即与不専此不蔑彼韩子徒见佛教之迹不睹乎佛教圣人之所以为教之理宜其苟排佛老也文中子曰观极谠议知佛教可以一矣此固韩子之不知也又曰且彼佛者果何人哉其行事类君子耶小人耶若君子也必不妄加祸于守道之人如小人也其身巳死其鬼不灵云云此乃韩子疑之之甚也既未决其类君子小人乌可辄便毁佛耶其闾巷凡庸之人最为无识欲相诟辱也犹知先探彼所短果可骂者乃始骂而扬之今韩子疑佛未辨其类君子之长小人之短便酷诋之不亦暴而妄乎哉防不若彼闾巷之人为意之审也谓佛为大圣人犹不足以尽佛况君子小人耶虽古今愚鄙之人皆知佛非可类夫君子小人而韩子独以君子小人类佛又况疑之而自不决乎诚可笑也又曰天地神只昭布森列非可诬也又肯令其鬼行胷臆作威福于其间哉夫天地神只诚不可诬固如韩子之言但其欲赖天地神只不令鬼作威福此又韩子识理不至也苟自知其所知诣理理当斥斥之理不当斥则不斥知明则不待外助理当则天地自顺吾辈于事是非抑扬特资此矣不类韩子外引神只以为呪矢而赖之也易曰先天而天弗违后天而奉天时天且弗违况于人乎况于鬼神乎韩子之徒何尝彷佛见乎圣人之心耶刘昀唐书谓韩辈抵排佛老于道未诚不私也史臣之是非不谬也矣 　　第十八 　　昔阳城以处士被诏迁谏议大夫久之其谏争未见众皆以虚名讥城谓其忝也而韩子遂作谏臣论非之其意亦以城既处谏官而使天下不闻其谏争之言岂有道之士所为乎逮城出守道州以善政闻而韩子为序送太学生何坚还城之州又特贤城所治为有道之国特比汉之黄霸为颍川时感鳯鸟集鸣之贺余小时眎此二説怪韩子议论不定而是非相反夫是必是之非必非之何其前后混惑如此古今所论谓圣贤正以其能知人于未名之间见事于未然之时也昔王濬有大志其未效之时人皆笑之唯羊叔子谓其必堪大事而善待之而濬果立功于晋唐征淮西之时李光顔初碌碌于行伍人未之识独裴中立称其才于宪宗不数日奏光顔能大破贼兵晋时戴睎少有才惠人皆许以有逺致唯嵇侍中谓其必不成器其后睎果以无行被斥故唐晋书称其知人而嵇羊裴晋公三君子之美灼灼然照万世矣韩子贤者其识鉴人物固宜如此也使贤城果贤方其谏争未有所闻之时韩子当推之以质众人之相讥岂前既不贤其后因时之所美而随又贤之若是则韩子称其有道无道是皆因人乃尔岂韩子能自知之耶余眎唐书见阳子素君子人也非其贤为太守而不贤于谏官乃韩子自不知阳耳韩子谓亢宗居谏官之职而欲守处士之志乃引易蛊之上九与蹇之六二爻辞以折其行事此阳氏居官自有王臣謇謇之意而韩子不见按唐书徳宗贞元之初谏官纷纭竞言事细碎者无不闻达天子益厌苦之然当此亢宗自山林以有道诏为谏列固宜相时而发乌可如他谏臣防防遽骋口舌以重人主厌恶详亢宗在官而人不见其谏争者非不言也盖用礼五谏之义而其所发微直自有次序不可得而辄见其五谏也者曰讽曰顺曰闚曰指曰陷也讽谏者谓知祸患之萌而讽告之也顺谏者谓出词逊顺不逆君心闚谏者谓眎君顔色而谏指谏者谓质指其事而谏陷谏者谓言国之害而忘生为君也然其事未至亡国大害于政则未可以指陷也指陷谓言直而气厉激怒于人主失身多而济事少也魏文正曰臣愿陛下使臣为良臣勿使臣为忠臣忠臣纵杀身有直谏之名而不益其事更彰君之恶若是则讽谏果优隠于直谏直谏岂不为不得巳而用之耶故古之圣贤多尚讽谏孔子曰吾从其讽谏乎礼曰为人臣之礼不显谏又曰事君欲谏而不欲陈此岂不然乎阳子盖如此之谓也及裴延龄辈用事邪人为党倾覆宰相大害国政亢宗不得巳遂与王仲舒伏閤下一疏论其奸邪天子果怒欲加罪诛城防顺宗适在东宫解救仅免然城谏争法经紧缓乃随其事宜始城与其二弟日夕痛饮客苟有造城欲问其所以城知其意即坐客强之以酒醉客欲其不暇发语此足见阳子居官其意有在虽寻常之士亦可以揣知阳子之意韩子何其特昧而遽作论譊譊辄引尚书君陈之词而曰若书所谓则大臣宰相者之事非阳子之所宜行也是又韩子不知经也若君陈曰尔有嘉谟嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谟斯猷维我后之徳也呜呼臣人咸若时惟良显哉其所以呜呼也者盖慨叹凡臣于人者咸皆顺行此入告顺外之道岂不为良臣大能昭显其君之徳也孔安国传之亦然也如此则入则谏其君出不使外人知者何独在大臣宰相者乃得行之耶阳子立朝为谏议大夫其位岂甚下其官岂甚小入则谏出则不使人知岂不宜其所行孰谓不可耶夫谏争自古罕有得其所者汉之善諌者袁盎汲黯而言事尚忤触人主所不陷其身者赖文武贤主而纳谏其后薛广徳朱云刘辅辈激怒天子又其甚矣方阳氏之諌争师经有法在韩子固当推之以效后世可也更沮之谬论如此不亦易乎 　　第十九 　　韩子读墨谓孔子必用墨子墨子必用孔子不相用不足为孔墨及与孟简书乃曰二帝三王羣圣之道大坏后之学者无所寻遂以至于今泯泯也其祸出于杨墨肆行而莫之禁故也韩子何其言之反覆如此惑人而无凖也 　　第二十 　　韩子序送高闲曰今闲师浮屠氏一死生解外胶是其为心必泊然无所起其于世必淡然无所嗜韩子为此説似知佛之法真奥有益人之性命焉夫一死生者谓死犹生也生犹死也在理若无其生死者也既见其理不死不生则其人不贪生不恶死也夫解外胶者自其性理之外男女情汚嗜欲淫惑百端皆其谬妄也谬妄巳释死生既齐故其人之性命乃洁静而得其至正者也老子曰清静为天下正斯言似之夫性命既正岂必在闲辈待其死而更生为圣神为大至人耶即当世自真可为正人为至行既贤益贤不善必善而韩子不须与闲之言其原道乃曰絶尔相生养之道以求其所谓清净寂灭也夫清净寂灭者正谓导人齐死生解外胶妄情着之累耳以全夫性命之正者也韩子为书不复顾前后乃遽作原道而后生末学心不通理眎之以谓韩子之意止乎是也遂循乎迹以至终身昧其性命而斐然傲佛不识韩子为言之不思也就使从闲而言自闲释氏之所由非欲推其道为益于世【或无道字】意苟有益于世而君子何不称之孔子曰大人不倡游言盖言无益于用而不言也谓韩子圣贤之徒安得为无益之言耶将韩子虽谓文人于道尚果有所未至乎吾不知也 　　第二十一 　　唐人余知古与欧阳生论文书谓近世韩子作原道则崔豹答牛享书作讳辩则张昭论旧名作毛颖传则袁淑大兰王九锡作送穷文则扬雄逐贫赋作论佛骨表则刘昼诤齐王疏虽依倚若此愚未功过然余生论不足较其是否其送穷文谓穷有鬼穷鬼盖委巷无稽自谀韩子乃文此纵然如与鬼相睹何其怪乎韩遂托斯以自谕何取谕之不祥也若韩子之智知学文【知或之字】与其文乃资鬼而为之韩子岂自谓诚明人乎君子之言法言也谓可以教人而君子乃言也不可以教人君子不言也故孔子曰大人不倡游言韩子如此何以教人耶语曰君子固穷小人穷斯滥矣韩子果穷尤宜以君子固守乌可辄取陋巷鄙语文以为戏耶 　　第二十二 　　韩子为欧阳詹哀辞谓詹事父母尽孝道仁于妻子又曰其于慈孝最隆也而唐人黄璞传詹谓其以倡妇一动【一作恸字】而死而讥詹不孝乃引孟简哭詹诗曰后生莫沈迷沈迷丧其真璞詹之乡人也评詹固宜详矣檀弓曰文伯之丧敬姜据牀而不哭以文伯多得内人之情而嫌其旷礼也况以妇人之死而遗其亲之恨者也韩子称詹之孝隆不亦以私其党而自欺乎不亦不及敬姜之知礼乎【注詹之所以死者亦见于太平广记】 　　第二十三 　　韩子为罗池庙碑而唐史非之宜非也其事神在韩子当辩乃从神之而张其説何其好怪也语曰子不语怪力乱神而韩子乃尔岂不与孔子相悖耶