镡津集 - 第 4 页/共 11 页
年月日杭州灵隐永安兰若沙门臣契嵩谨昧死上书皇帝陛下某闻穷不忘道学者之贤也亡不忘义志士之德也于此有人虽非贤德而未始忘其道义也今欲究其圣人之法之微此所谓不忘道也今忧亏损陛下之政治是所谓不忘义也某其人也某尝以古今文兴儒者以文排佛而佛道浸衰天下其为善者甚惑然此以闗陛下政化不力救则其道与教化失故山中尝窃著书以谕世虽然亦冀传奏陛下之丹墀而微诚不能上感尝恐老死岩壑与其志背今不避死亡之诛复抱其书趋之毂下诚欲幸陛下察其谋道不谋身为法不为名发其书而稍视虽伏斧锧无所悔也若今文者皆曰必拒佛故世不用而尊一王之道慕三代之政是安知佛之道与王道合也夫王道者皇极也皇极者中道之谓也而佛之道亦曰中道是岂不然哉然而适中与正不偏不邪虽大略与儒同及其推物理而穷神极妙则与世相万矣故其法曰随欲曰随宜曰随对治曰随苐一义此其教人行乎中道之谓也若随欲者姑勿论其所谓随宜者盖言凡事必随其宜而宜之也其所谓随其对治盖言其善者则善治之恶者则恶治之是二者与夫王法以庆赏进善以刑罚惩恶岂逺乎哉但佛心大公天下之道善而已矣不必已出者好之非已出者恶之然圣人者必神而为之而二帝三皇庸知其非佛者之变乎佛者非二帝三皇之本耶诗曰神之格思不可度思矧可射思是盖言神之所谓不可测也苟有以其所宜而宜之陛下乃帝王之真主也宜善帝王之道也今陛下专志圣断益举皇极以临天下任贤与才政事大小必得其所号令不失其信制度文物不失其宜可赏者赏之可罚者罚之使陛下尧舜之道德益明益奋则佛氏之道果在陛下之治体矣经曰治世语言资生业等皆顺正法此之谓也此推圣人之逺体不止论其近迹耳然逺体者人多不见近迹者僧多束执惟陛下圣人逺近皆察幸陛下发其逺体使儒者知之谕其近迹使僧者通之夫迹者属教而体者属道非道则其教无本非教则其道不显故教与道相须也昔唐德宗欲慕其道而不奉其教非知道也懿宗泥其教而不体其道非知教也武宗蔑佛盖不知其教道者也某窃窥陛下赞诵佛乗之文陛下可谓大明夫佛氏教道者也而学者乃有不谕陛下圣德如此何其未之思也洪范曰防其有极归其有极此总谓之皇建其有极之意明王道唯以大中为准必无党无偏无反无侧其合防其有中道者同归其中道耳春秋之法尊中国而卑夷狄其时诸侯虽中国或失其义亦夷狄之虽夷狄者苟得其义亦中国之是亦孔子用其大中之道也故传曰君子之于天下也无适也无莫也义之与比义者理也圣人唯以适理为当岂不然乎而学者胡不审洪范春秋之旨酌仲尼之语以为议论何其取舍与圣人之法相徒欲苟三代而无佛耶夫三代之时其民初宜一教治之故独用其一教也三代之后其民一教将不暇治或曰天以佛教相与而共治之乎夫天下之不可欺莫甚乎天人之际也今欲明此不若以天人而验之佛教传之诸夏垂千载矣举其法必天地鬼神顺之人民从之深感而盛化者益以多矣其事古今之所闻见者皆可以条对而筹数也凡所谓教者皆古圣人顺天时适民所宜而为之以救世治者也然圣人之心宜与天心相同但在于逐人不防恶而巳矣岂局其教之一二乎书岂不曰为善不同同归乎治也今论者不探其所以为教之深逺者苐见其徒不事事在家逃脱外形骸不躬衣食以为诡异与俗相逺而切深讥之徒恶黑黧为患而不见脉患之深也黑黧不过变其皮肤矣脉患至深则絶人性命也今圣人导之剸情爱委身世表欲其全性命之至本以治生死之大病所谓治其出世者也犹老氏曰吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有何患矣今人不稍谢其能与天下疗其大病乃辄比世教而讥是亦其所见之未达也抑又闻凡事造形者则易见在理者则难覩盖形之者灼然而理之者幽微也若今之佛教宏益天下之事甚多但其为理幽奥而学者寡能见之某虽不足与知今试推其大槩者欤端以进之陛下冀陛下垂之以谕天下学者则其死生之大幸也某闻佛法者大要在人正其心其心果正则其为道也至为徳也盛盖其所说情性辨而真妄审也若今陛下以太和养诚以仁恩礼义怀天下虽其盛美巳效苟以佛法正心则其为道德益充益茂矣经曰妙浄明心性一切心此之谓也昔唐明皇初引释老之徒以无为见性遂自清浄从事于熏修故开元之间天下大治三十年蔚有贞观之风而天子之夀七十八岁享国四十五载是庸知非因佛法助其道德如此也欤梁武帝斋戒修洁过于髙僧亦享垂五十年而江表小康其夀特出于长夀此亦佛法助治之验也使唐不溢情梁不过卑知人任人其为德皆慎始终也岂不尽善尽美乎然此陛下素所留意其密资陛下之睿圣者乃陛下自知而自得也岂借蒭荛之言乎然此必陈之云云者盖欲幸陛下诏以示学者使其知佛之法有益于帝王之道德者如此也某又闻佛之法以兴善止恶为其大端此又最益陛下之教化者也请试校之若今天下国家州置庠序邑置学校以兴起教化者也诗书礼义之说习民欲其为善日益而冀其奸恶不萌于心官师者又资以宣政化而文儒之昌盛虽三代两汉无以过也然而里巷乡墅之家其人犹有耳未始闻诗书之音口不道礼义之词如此者何限盖又习闻佛说为善致福为恶致罪罪则通于鬼神福则通于生死其人下自男女夫妇之愚上抵贤哲之伦鲜不以此而相化克己斋戒纵生而止杀或日月年或修其身者称颂佛经天下四海之内几徧乎闾里营戍也然其间悛心改行为仁为慈为孝为防为恭为顺为真为诚其意亦不少也乃今古耳目之所常接耳脱若家至户到而接之如此者恐不啻半天下也虽其趋习之端与儒不同至于入善成治则与夫诗书礼义所致者何异乎所谓最益陛下之教化者此其是也唐书曰虽其异方之教无损理原盖此之谓也抑又闻佛氏之法以五戒十善为教导世俗者谓五戒修也所以成人十善修也所以生天二端皆不治之而纵心乎十恶者不惟不至乎天人而后防其神于负处也今天下之人以五戒十善而自修者固以多矣大凡循善则无恶无恶则不烦刑罚今以戒善而不烦陛下之刑法者天下岂谓无有益也盖不按而自觉矣而天下郡邑其刑有时而省其狱有时而空庸知其非因隂助而然也宋之何尚之谓其君曰能行一善则去一恶去一恶则息一刑一刑息于家万刑息于国则陛下之言坐致太平是也然佛法能与陛下省其刑狱又如此也抑又闻佛者其人神灵睿哲古云大不测人也死生变化自若而死生不能变化盖其所得之道大妙妙乎天地鬼神而天地鬼神嘉之其为圣人也亦与世之所谓圣人异也范煜西域论曰灵圣之所降集贤懿之所挺生裴休亦曰知佛为大圣人其教有不可思议之事是二者始知佛之所以为圣人也故其为法为言乃能感天地而怀鬼神幽防要其法钦其言而古人尝发于巫觋卜祝接于梦寐者固亦多矣河海方波涛汹涌其舟欲没人之欲溺及投佛之经则波清水平民得无害民欲旸若以其法而祷之天地而天地旸民欲雨若以其法而祷之尠不之效然其遗风余法与天下为福为祥而如此此又人耳目之所常接者也与陛下禋天地祀社稷祷乎百神而与民为福者何以异乎祭法曰法施于民则祀之能御大菑能捍大患则祀之若今佛法也上则密资天子之道德次则与天下助教化其次则省刑狱又其次则与天下致福却祸以先王之法裁之可斥乎可事乎然儒者以佛道为异端恶其杂儒术以妨圣人之道行乃比杨墨俗法而排之是亦君子之误也而佛老与孔周自古帝王并用其教以治其世俗几乎百代是佛之教巍巍然闗乎天地人神岂以杨墨为比盖论者未思其所以相妨之谓也大凡其事异而意异者鲜能济事意同而事不同者鲜不济事夫于事不济乃谓相妨而济事岂谓相妨乎今佛者其教固同导人而为善虽其所作者而有前后盖以前后而相资也孰谓有妨圣人之道乎若夫儒经有与佛经意似者数端含而蕴之若待佛教而发明之然意密且逺而后儒注解牵于教不能逺见圣人之奥防岂非传所谓夫子之文章可得而闻也夫子之言性与天道不可得而闻也今试较之亦幸陛下垂之学者若中庸曰自诚明谓之性自明诚谓之教是岂不与经所谓实性一相者似乎中庸但道其诚未始尽其所以诚也及乎佛氏演其所以诚者则所谓弥法界遍万有形天地幽鬼神而常示而天地鬼神不见所以者此言其大略耳若其重叠妙之谓则羣经存焉此疑若与圣人广其诚说而验之乎孔子曰质诸鬼神而无疑而百世以俟圣人而无惑其意岂非如此也又曰惟天下至诚能尽其性能尽其性则能尽人之性尽人之性则尽物之性以至与天地参耳是盖明乎天地人物其性通也岂不与佛教所谓万物同一真性者似乎中庸虽谓其大同而未发其所以同也及佛氏推其所以同则谓万物其本皆一清浄及其染之遂成人也物也乃与圣人者差异此所谓同而异异而同者也明其同所以使其求本以修迹趋乎圣人之道也明其异所以使其修迹而复本不敢滥乎圣人之道德也其又曰至诚无息不息则久久则征征则悠逺以至悠久所以成物博厚配地髙明配天悠久无疆如此者不见而章不动而变无为而成天地之道可一言而尽矣岂不与佛所谓法界常住不増不减者似乎中庸其意尚谦未逾其天地者也及佛氏所论法界者谓其广大灵明而包褁乎十方者也其谓博厚髙明岂止与天地相配而已矣经曰不知色身外洎山河大地虚空咸是妙明真心中物岂不然乎而孔子未发之者盖尊天地而欲行其教也其所谓悠久所以成物是亦可求其包含之意耳其又曰其为物不贰则其生物不测天地之道博也厚也髙也明也悠也久也今夫天斯昭昭之多及其无穷也日月星辰系焉万物覆焉以至夫地一撮土之多云云者是岂不与佛教所谓世界之始乃有光明风轮先色界天其后有安住风轮成乎天地者似乎中庸虽尊其所以生而未见其所以生也及佛氏谓乎天地山河之所以生者其本由夫羣生心识之所以变乃生此诸有为之相耳故经曰想澄成国土知觉乃众生孔子所谓其为物不贰其生物不测者似此而不疑亦以分明者也若洪范五福六极之说者此儒者极言其报应者也尝窃考之其意微防若闗乎佛氏所云其三界者也注疏者亦牵于教不复能逺推之岂为然也其一曰凶短折夀其五曰恶恶丑也若其殇子者才生则死岂亦恶政所加而致凶短折耶盖人生其相状妍丑者乃父母所生其形素定岂必谓当世恶政而致之乎然圣人含其意而未发者岂不以人情便近而昧逺未即以他生语之疑其亦有所待者也及乎佛教谓人生之美恶适以其往世修与不修致如此也此世修与不修则其美恶之报复在其后世耳用此以求孔子之意可尽也若系辞曰原始要终故有死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状是岂不与佛氏所谓生死者皆以神识出没诸趣者似乎孔子略言盖其发端耳及佛氏所明夫生死变化者非谓天地造化自然耳盖生死者各以其业感为人为鬼神为异类而其生死变化之所以然者于此不亦益明乎诗曰神之格思不可度思矧可射思书曰兹致多生先哲王在天是不唯圣人但欲致敬于鬼神耳亦意谓人之精明不灭不可不治之也此与佛教人人为德为善资神以清升者何以异乎孔子但不显说耳及佛氏则推而尽之矣晋书王坦之与竺法师相约报验之事其亦明矣佛教其言不虚多此类也而如此数说者皆造其端于儒而广推效于佛岂圣人自以防数濳通不使人而辄识乎不尔何其道理之相贯如此也汉书曰盖遵俗无方适物其防取诸同归指诸疑说则大道通耳岂不然乎而列子亦谓孔子尝曰西方之人有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉然列子之说虽不载于五经六籍盖尊中国圣人以立教或虽有其言而不宜书之诸子得以诮之耶此儒佛不可相非又益明矣抑又闻佛谓于其道未有了者谓之权教于其道了然者谓之实教实者受人以顿权者受人以渐所谓人天乗者盖言其渐之渐者也今以儒五常之教较之正与其五教十善人天乗者同也岂儒之圣人不亦以佛之权者而教人以渐乎佛经所谓孔子乃是昔儒童圣人焉或其然也故传曰可与适道未可与权权者不亦甚而不易知乎然佛法播此故亦已久矣见重于人君臣之圣贤者胡可胜数而陛下之圣祖宗奉其法而张之其又过于古之天子也先皇帝至圣最知其然虽作崇释论广之今陛下明圣又悉究其道妙天下方向风慕德欲因陛下而以佛为善也世之学者何其未知信也然惟大公之世可以显大道大明之人可以断大疑今陛下圣人诚大明也陛下盛世诚大公也而正夫儒佛二圣人之道断天下之疑岂不属陛下今日耳某幸陛下出其书与公卿详之苟其说不甚谬妄愿垂天下使儒者儒之佛者佛之各以其法赞陛下之化治如前所论遗为万世定鉴而后制絶其相訾之说俾佛法而更始自陛下圣朝是不唯佛之徒之幸抑亦天下生灵之幸岂唯生灵之幸亦天下鬼神之大庆也抑又闻陛下存佛教于天下者必欲其与生为福之效天下之人以为其徒者必欲行其教法也欲其教行则必欲以其法而导人为善也如此则天下为善为福诚系于其法法行与否诚系于其徒也是以天下务其徒而为急苟存其法而其徒不得其人其法亦何以为效也易曰苟非其人道不虚行岂不然哉然则得人在制其徒及其时而学习之使成其器及其时则其学习易成人过其时则其教谕难入也昔佛制使人年盈二十乃使得受具足戒出家则听以其沙弥从事沙弥者盖容以其童子而出家也其意以后世其人根器益钝而顿解者鲜必资其早教少习及其心未滥而渐之于道也二十乃得受具足戒者盖以习性已成志虑已定可使守戒而行道也其自既尔必能推之以善于人也故谓三寳之间相承而续佛慧命者唯借于僧寳耳其出家之制在律部最为定法不可辄逾也昔进言于陛下者曰其人未年二十者不得听之出家何其与佛制大相戾耶二十而出家者姑使其预僧胜縁可也苟欲其大成器行道而与陛下导人为善恐其未然也此可自验夫二十而始出家者使其稍聪且明诵一经矻矻不暇他习三四年仅就及其试之一举而得者百不一二其次五六年乃诵一经其次暗钝者或十年而仅能诵之苟其如此幸得纳戒而为僧其人年不三十巳四十矣就使其人三十五六而使预大戒犹恐其扞格而不胜其学习也况以三四十者而欲其通明练习其所谓禅者讲者律者戒定慧者他教圣人之道异方殊俗之言语者此又恐其不能也必尔使其二十而始出家者不亦误乎进言又以其少预僧伦加于耆宿之上为嫌乃谓制之然此以僧坐列之法而律成之可也夫僧坐列之法亦有以声德而相推上下者也不止其年腊髙者须上有名德而年少者必下也今以其坐列髙下而遂定其出家制岂谓得其事宜耶夫佛制出家之律盖其徒所生之本源耶苟汩其源而欲其流之清是亦惑矣大凡人知道而有所守者其为非则鲜矣其不知道而无所守者其作过必多矣若近世僧辈以过而触陛下刑禁者盖其习学不正罔有所守而致然耶某窃恐其徒而今而后益无所守频触刑禁并其教道而辱之又忧其法益不得其人而圣人之法微而遂灭矣用此常寝不安食不甘实欲陛下复其旧制遵行先帝之法务与佛制而相近也出家则不限年之少壮其业稍精则宜广之其心益诚则宜正之如此庶几万一得其人也又幸陛下精其师率者宜劝之正其正者而广之如此亦庶几其徒万一轨道而鲜过也所谓其师率者今天下主禅之众者主其讲之众者所谓置正者今郡国之僧正者也果不以其侥幸为诚能张其教法者幸少加以礼服脱以其公而失之亦将宥之察吏诬而无屈防之刑如此可以使其徒而慕之尚之也是亦劝诱之一道也其徒苟欲求师访道千里之逺有司不以慿由而阻之使人无廹戚之心往来裕如也然慿由之制本用防恶及其小吏侮之而返更防善此又在百执事而宜深察之若某委于山谷不数数于世亦巳久矣方其著书欲出山中而耆旧者抱袂而相留曰尔以道自胜于山林可谓得矣乃一旦而辄动何不自重其去就且留某谓其人曰吾佛法实圣贤之道源天下之善本今其人不知乃相与讥佛而沮法吾忧其损天下之善本欲往赖吾帝而劝诱之亦欲资其治世也神明在上实闻斯语非如他术衒鬻侥幸欲有求也然平生为法不为已不亦重乎而某一介守死岂足自为轻重也其人又曰吾帝以寺庙与尔徒布诸四海岂不盛矣亦云何哉某又谓之曰尔属知其一不知其二夫圣人之道在正不在盛也而某区区蝼蚁之志其实如此傥陛下垂天地之察则其幸尔契嵩之书其前后臣之其中名之者亦有所云也夫君臣之谓盖圣人以定在公者尊卑也自古唯衣冠缙绅者欤今为僧祝发隳形仪范与人间虽异而辄与衣冠所称相滥不乃失其事宜耶孔子曰必也正名乎僧人预其人臣之谓其名岂为正哉儒有上不臣天子下不事诸侯昔王覇严光不臣不名于汉岂其然也僧本蹈道世外又敢冒其人臣之称也然僧而臣之者善出近世不稽之例也以其书前后称臣者表始终不敢违例其中名之者表不敢果以非其所宜者以见陛下也干冒天威不任皇恐之至不宣
沙门臣 契嵩 昧死上书
此书恂和尚収明集中今得其本较正补刋入本集以便观览元贞乙未改元佛诞日比丘慧芳谨书
契嵩嘉祐之辛丑岁十二月六日以此正宗辅教编进明年三月十七日先皇帝赐入大藏使与经律偕传盖留于政府七十一日丞相诸钜公躬屈详阅佛教光贲虽振古未有如此者也契嵩佛子辈岂不荣且幸宜何以报其大赐还吴之三年吴郡人有曰曹仲言苐玘仲彛者乐闻其胜事乃募工于其明之万夀禅院施财镂板仰赞国家之鸿休也传法觉初守坚知一详较善慧宗遇治平改元甲辰四月十一日题【出正宗论】
再书上仁宗皇帝
十二月日杭州灵隐寺永安兰若沙门赐紫臣僧某谨昧死上书皇帝陛下臣闻事天者必因于山事地者必因于泽然所因髙深则所事者易至也若陛下之崇髙深大则与夫山泽相万矣适人有从事其道者舎陛下而不即求之虽其渠渠终身絶世乌能得其志也抑又闻佛经曰我法悉已付属国王大臣者此正谓佛教损益弛张在陛下之明圣矣如此则佛之徒以其法欲有所云为者岂宜不赖陛下而自弃于草莽乎臣忝佛之徒实欲扶持其法今者起岩穴不逺千里抱其书而趋阙下愿幸陛下大赐以成就其志也臣尝谓能仁氏之垂教必以禅为其宗而佛为其祖祖者乃其教之大范宗者乃其教之大统大统不明则天下学佛者不得一其所诣大范不正则不得质其所证夫古今三学辈竞以其所学相胜者盖由宗不明祖不正而为其患矣然非其祖宗素不明不正也特后世为书者之误传耳又后世学佛者不能尽考经论而校正之乃有束教者不知佛之微防妙在乎言外语禅者不谅佛之所诠槩见乎教内虽一圆颅方服之属而纷然自相是非如此者古今何尝稍息臣自不知量平生窃欲推一其宗祖与天下学佛辈息诤释疑使百世知其学有所统也山中尝力探大藏或经或传校验其所谓禅宗者推正其所谓佛祖者其所见之书果缪虽古书必斥之其所见之书果详虽古书必取之又其所出佛祖年世事迹之差讹者若传灯之类皆以众家传记以其累代长厯校之修之编成其书垂十余万言命曰传法正宗记其排布状画佛祖相承之像则曰传法正宗定祖图其推防宗祖之本末者则曰传法正宗论总十有二巻又以吴缣绘画其所谓定祖图者一面在臣愚浅自谓吾佛垂教仅二千年其教被中国殆乎千岁禅宗传乎诸夏仅五百年而乃宗乃祖其事迹本末于此稍详可传以补先圣教法万分之一耳适当陛下以至道慈德治天下天地万物和平安裕而佛老之教得以毗赞大化陛下又垂神禅恱弥入其道妙虽古之帝王更百代未有如陛下穷理尽性之如此也是亦佛氏之徒际防遭遇陛下之一时也臣所以拳拳恳恳不避其僣越冒犯之诛辄以其书与图上进欲幸陛下垂于大藏与经律偕传臣蝼蚁之生已及迟暮于世固无所待其区区但欲其教法不微不昧而流播于无穷人得以资之而务道为善则臣虽死之日犹生之年也非敢侥幸欲沗陛下雨露之渥泽耳其所证据明文皆出乎大经大论最详其所谓传法正宗论与其定祖图者傥陛下天地垂察使其得与大赐愿如景德传灯録玉英集例诏降传法院编入大藏即臣死生之大幸不惟臣之大幸抑亦天下教门之大幸也如陛下睿断允臣所请乞以其书十有二巻者特降中书施行其传法正宗记与其定祖图兼臣旧着辅教编印本者一部三策其书亦推防二教圣人之道同乎善世利人矣谨书上进干黩冕旒臣不任激切屏营之至臣诚惶诚恐谨言
镡津集巻九
钦定四库全书
镡津集巻十 宋 释契嵩 撰书啓
上韩相公书【前后四书】
月日沙门某谨北向伏揖献书于集贤相公閤下某闻古之圣人立极以统天下天下谓之至公夫至公者惟善者与之惟恶者拒之与善无彼此治而巳矣拒恶无亲疎乱而已矣【有本云治之而已乱之而已】是盖圣人之心也及其亲亲尊尊国有君臣家有父子必亲必疎必近必逺三纲五常不可夺其序此乃圣人之教也夫教贵乎修也而心贵乎通也教也者圣人之经制也心也者圣人之逹道也天下必知达道始可以论至公苟不达道【或无达道二字】见圣人之心虽修教必束教而失乎天下之善道也某虽固陋其学平生自谓得圣人之心长欲推此以资乎王公大人之所为道德者今乃老弊于山谷白首龙钟而卒无所遇慨然太息惟恐其虚与草木偕生偕死而不得稍发之也方今窃听閤下以寛博仁厚之德而宰辅天下天下论至公之道者谓适得之于閤下也某喜且大幸故不逺数千里进其说发明其所谓平生所得圣人之心者然非龌龊自喜慕名而荣身耳诚欲推其教道以导天下之为善也愿幸閤下无忽某佛氏者也窃患其教于今甚衰其徒不能偕修以振其道士大夫乃不知其所以然或议而讥之者纷然使君子卑之小人疑之然其法播于诸夏垂千载矣所更君臣之圣贤者不可胜数皆尊奉之使与儒并化天下盖用大公之道而取之以其善世有益于生灵毗政治广教化者也犹书曰防其有极归其有极又曰为善不同同归于治彼非有大合乎圣人立极之道者自古圣贤岂存而敬之迄于今日也不惟圣贤之不存而天下亦厌之乆矣若今天下兴起学校用圣人之所由道德之说习乎诸生盖欲其宣传国家之教化也虽然其仁义蔚然以敷于天下而天下之男女夫妇岂人人尽预乎五常之训邪及其闻佛所谓为善有福为恶有罪损尔身累尔神闾里胥化而慕善者几徧四海苟家至户到而按之恐其十有七八焉前所谓助政治广教化此其是也其法又能与人正心穷神而极化内益乎圣贤之为道德者又其至矣而世之学者奈何不求古之圣贤兴善之心不以至公之道裁而取之者耶苐见其徒混漶不轨其道而遂诋其法然其徒由在国家正其源流择其纲纪旌其善者而劝之耳其法何沗乎孔子曰不以人而废言此之谓也伏冀閤下俯为政治教化者主而张之则天下生灵之幸甚也抑又闻屋危者不扶则颠水壅者不防则溃圣人之道既微且昧苟不推而明之亦几其息矣某方忧其师法之衰山中尝窃著书曰辅教编者仅三万余言以推原本教白其圣人为教之意万一以救其将坠之势始欲奏之天子而幽陋踈逺不克上逹又欲进诸閤下亦又不能通之既而因人辄尝布之京国其意亦欲传闻于閤下之听览今复一岁而其浮沉不决而所忧之心如蹈水火急欲其援故不避其僣越之诛乃冒进其所谓辅教编者印本一部三策幸閤下论道经邦之暇略赐览之苟不甚谬可以资閤下留神于吾圣人之道则某平生之志不为沗也如閤下之大贤至公拒而委之则佛氏之法漠然无复有所赖也巳矣今又以尝着皇极论一篇写者一策随此贡之是乃少时行道余暇所为粗明乎治世圣贤之道也谨因闗主簿投诸下执事尘凂台明不胜悚惧之至不宣沙门某谨白
再上韩相公书
月日沙门某谨伏揖献书昭文相公閤下某幽人也伏山林窃聆閤下以至公宰天下与人为善廓然无所不容故昔年尝以其书曰辅教编因闗主簿防仁投于下执事者逮今自抱其书西趋而来愿进诸天子至京逾月诚欲先见大君子幸教其去就可否之宜且疑闗君之书浮乎沉邪果尘閤下之听览乎懑然久不自决忽然辄进恐閤下不知其所来之志谓有所求不进则其事稽滞故复书其意万一幸閤下稍详之然某之出山也盖欲贡其所着之书十余万言其书乃补其教法之阙正吾佛氏之乃祖乃宗赖天子垂于经藏之间以息乎学佛者疑诤使百世知其所统也其意止于是矣非效他辈自为身名之侥幸欲有所求也閤下傥不以为非且谬引而与语则其所来之意得伸矣不惟自得伸其志矣亦恐于閤下性命真奥之极际而有所资焉岂独资其性命之说抑亦稍补閤下圣贤治政皇极之法也尘冒大丞相尊严罪无所逃不宣某谨白
重上韩相公书
月日沙门某谨伏揖再献书于昭文相公閤下某近者以书西来进之天子诚以閤下当国至公尽善其心方西趋之日汲汲惟恐后时及幸见之閤下温然以礼接之其后奏书垂之政府而閤下面奬特比之史笔当此大幸谓其平生为善之勤果遭遇而得其发扬矣又其后窃闻閤下益以其文与诸公称之于馆閤而士大夫闻者有曰大丞相真公与人为善矣若某者乃异教方外之人耳其道方少有可观乃特与公卿誉之如此天下学者窃当自患其为道不专也何虑乎朝廷贤贤之不至邪然某学佛之余粗事乎翰墨欲发挥其本教耳岂有髙文逺识当乎公相大贤所称奬耶此可谓大幸大沗也然其预閤下之赐不为不大其区区之志不为不得此固宜翻然便还山林今犹徘徊京师未即去者盖其所来之意未尽未果奉閤下尊留之命故敢不避其干冒之诛乃益进说于閤下之左右也幸閤下寛而念之某山林著书讨论内外经书不啻数千巻积数十年颇亦焦劳其神形又不逺千里赍来而奏之者非苟如他辈侥幸欲其私有所求耳其实患乎本教之宗祖不明古今学佛辈不见其大统妄相胜负殊失吾先圣人之意故其拳拳恳恳乃务正之仰慿朝廷垂于藏中者百世之为佛教立胜事也庶其学者遵为定断又欲自效身为佛子其微为善者也方其出山中之日道属耆旧辈皆以某识心为法莫不祝之愿成其事而返今其书既奏待命巳六十余日而未有所闻其中颇自疑之或其书尚有所谬不足大贤之所取耶或閤下当国大事殷未暇尽其是非乎都邑浩壤久留则弊其风尘拂衣林薄而其本末之志未遂惟恐负其道属所祝之意不惟负其所祝之意亦恐其平生所存无效而其教法祖宗万世终不复正也以故益欲幸閤下大惠重念其为法不为身为道不为名【或云为人不为身】为其教道万世之必正不为其身而要国家一时之恩渥耳神明在上实闻斯语某又闻佛法者神妙不测固通于天地神明其为胜縁乃妙乎无穷也今所谓其宗者乃其教之大统也所谓其祖者乃其法之大范也方今天子圣明而閤下贤哲公正佛法祖宗苟得预閤下执政之中断而定之使后世学佛仰而信之曰在大宋天子相国韩公尝裁而定之矣其徒之三学者不敢胥乱而佛法更明果有天地神明隂为其助则景福胜縁岂不归于天子与閤下乎某沗閤下之惠爱称奬若前之所云如此愿幸閤下始终其大赐使早施行无令疾忌之徒得輙以生横议以成就其平生区区之志幸及春水东归山林乃其大幸甚矣当决励精诚竭思行道以报閤下之德惠颙颙恭俟嘉命于旦夕也不宣某惶恐谨白
又上韩相公书【此系东归后复致此书也】
月日沙门某谨北望伏揖献书昭文相公閤下某昔者以禅书幸朝廷赐与秘藏为佛法之教万世耿光天下其徒莫不且喜且庆此是閤下钧造与成其事而又称道其文乃播诸贤士大夫迄今天下莫不知其辱閤下见知之深也受赐于閤下之厚也光贲山林之多也平日欲思献一言以报閤下之德而未果然适以其书而通于下执事者乃效其素志耳然閤下辅相功烈冠絶于古今者盖閤下善用尧舜禹汤文武周公孔子孟轲荀况之道而然也今有人著书深切着明以推衍彼十圣贤之道而正乎世之治乱其极深研几自谓不沗乎贾谊董仲舒之为书也是可资乎閤下雄才逺识万分之一二耳伏念某放浪世外其迹与世虽异辄着其书虑俗无知嫉而忽之故秘之自谓潜子不敢显其名也今閤下至公与天下之人而为善也不区域其华野显晦者天下服之乃不逺千里寓其书而投之苟有可观其说不妄万一果有所资賛则某也少报閤下之嘉德而得以展其微效也其漂荡江湖拘洁独立与俗不合而其悯者非者相半傥或閤下赐之一字褒而扬之此又慰安其平生守蕴光贲其幽独之大惠也仰黩盛命干冒台明罪无所逃不宣某谨白
上富相公书
月日沙门某谨北向伏揖献书昭文相公閤下某闻昔有野人或以美食芹或以九九之算献其国君者夫食芹与九九之算鄙事乌足使王侯资焉然其心善务其君也适某不逺千里而来进其说于吾相君诚与乎食芹九九之算不殊而其心志亦幸閤下详之而不忽也某佛氏也其法业能与人正心洗濯其烦乱持本而宁中某故欲以此待閤下论道经邦之遑洁静以頥养其灵明之源乃安其极也夫所谓正心者非世之所谓正也盖事外清浄至正者也心至正则神明神明则气和气和则体静顺是四者以治其身而心益治也太史公曰不先定其神而曰我有以治天下何由哉此言近之矣然其道又能与生人原始而要终示其神爽往来根万物之所因而决施报之所果然是又深且逺矣閤下大贤卓识谓此果足以留神巳乎若今儒者曰性命之说吾中庸存焉老者曰吾道德存焉而奚必曰佛耶而谫谫自执矣然是佛者皆圣人之谓也宜有渐之深之迩之逺之者也焉可槩论请为閤下详之夫中庸者乃圣人与性命之造端也道德者是圣人与性命之指深也吾道者其圣人与性命尽其圆极也造端圣人欲人知性命也指深圣人欲人诣性命也圆极圣人欲人究其性命防于天地万物古今变化无不妙于性命也然其使人覩道真尽化本觉其外物之为妄休息其精神之劳者而佛氏其道尤验也其为道乎既博而其说亦汗漫故世之学者益随亦谩之而不探其要嗟乎学道者不审也昔杨司徒绾在唐号为贤相尝以此着王开先生传以推广于天下盖知其道之统要而然也今閤下辅相之道德器过于杨公逺矣苟不以佛为无谓而稍取之乃天下之幸也然其道复能使人去恶而为善今天下翕然而与儒并劝是不惟内有益于圣贤之道德亦将外有助于国家之教化此又宜閤下之垂意也方今其教甚衰其徒不择讥而毁之者纷然某窃忧其道自是而微且息矣灯烛不继其然其明亦遂灭矣溪涧江河不防导其源其流亦遂絶矣圣人之教道亦犹是矣不扶救则遂亡矣故窃尝著书曰辅教编以发明扶持其道凡三万余言始欲奏之天子而微诚不能上达又欲进之閤下又不克通之已而乃因人姑布之京国亦意其欲传闻于閤下听览又逾年而浮沉不决其所忧之心若在水火急欲其援以成就其生平之志乃不避其沗冒之诛辄以其书尘浼大丞相尊严万一幸閤下悯其勤劳为教与道非敢如常流者屑屑苟荣其身与名而巳谨以其所着辅教编一部三册印者又以皇极论一首写成者然此论乃少时行道之余暇所属虽其文字浅俗而粗明乎治世圣贤之法仰托闗主簿投诸下执事者不任瞻望台慈皇恐悚越之至不宣某谨白
上张端明书
月日沙门某谨撰书寄献于省主端明侍郎閤下某以幽鄙无状幸閤下悯念其来久矣昔者尝以弊文因故侍郎郎公輙尘听览而辱之褒曰不惟空宗通亦乃文格髙故沗此大赐感之懐之迨今八载矣自谓委于深山穷谷虽欲一接大君子之威仪固不可得也然而每欲建一善事推一善言报閤下恤念之盛德以广閤下兴善之胜縁充然故尝存之于心近者窃着其广原教次为三帙曰辅教编吴人模印务欲传之敢以幸于閤下执事者以毕其区区之志然其书大抵世儒不知佛为大圣人其道大济天下生灵其法隂资国家教化特欲谕其疑者解其讥者而所以作也然吾佛常以其法付诸国王大臣而圣君贤臣者盖吾教损益之所系也今欲救其法之衰微扶其教之不振乃以其说而求于閤下又其宜矣伏惟閤下以髙才大学冠首贤科以重德能名为朝纯臣蔼蔼然负天下台辅之望而益有深知逺识不局世教超然特留意佛教妙理探索其圣人性命之真奥此又宜佛氏者以其道而倚赖也閤下仁明傥念其忧道不忧身为法不为名寛其僣越之诛以其书称于圣贤传于君子得天下不沮其为善之心国家不失其教化之助不直某之幸也亦吾佛之法得其所传也【传或寄字】辅教编一部三册谨因崔太博辄通呈于左右干黩台慈不任皇恐之至不宣某谨白
上田枢密书
月日沙门某谨撰书寄献于枢密侍郎閤下某世外幽人也乃敢以其书而辄求于朝廷圣贤者岂宜然哉然忧其道之将毁必护其本教亦乌得泥其所守而不知其变邪夫朝廷圣贤者乃吾道损益之所属也不往而伸之吾圣人之法殆废且灭矣此亦经所谓佛法付诸国王大臣之意也幸閤下仁明悯其忧在道法不为身名寛其僣冒之诛而稍取其说不惟斯人之幸亦其教道之光辉也不直其教道之光辉抑亦天下生灵之大幸也某尝以今文人之文排佛殊甚是亦世之君子者不窥深理不究逺体不考其善天下益之验徒以目接其浅近之事与儒不同乃辄非之夫佛氏之教播于诸夏垂千载矣举天下而化之其亦盛矣是必有大幽功隂德合天地通神明益教化善风俗者也不然天厌人恶久矣窃恐论者不巳后生不悟益斆而为之不惟弊圣人之大道亦乃沮天下为善之心损国家教化之助也故孜孜勉其愚瞑辄著书以发明吾佛之所为教者欲谕劝于世之贤人君子而自视退然力不足言未信非资乎朝廷之圣贤有髙明之势力有际天之识度洞达圣人之深理逺体者则其书何以传也适防吴人以其所着之书曰辅教编者模印方就敢不逺千里望风以投于阁下之门伏惟阁下以髙才博学登践大科以善德能名荣处右密蔼然负天下宰辅之望又益有深知逺识洞达圣人性命真奥是宜夫佛氏者以其法而倚赖之也傥为不腆之文末沗大赐以之传布于朝廷贤人君子则某千万死生之幸甚也抑亦吾佛以法付之适得其寄也其所献之书十部三十册封题谨因崔太博以通于下执事者尘浼台严不任惶恐之至不宣某谨白
上曽参政书
月日沙门某谨撰书寄献于参政给事閤下某闻佛教也尝系乎政治而闗乎教化者也其有人欲正其法之损益救其教之衰削而不求于宰教化司政治者其人虽尽心竭诚汲汲于岩壑间至老且死必不能得遂其志也今天下宰教化司政治惟天子宰相与閤下参预大政圣君贤臣者也故某不逺千里以其书因人而求于閤下者盖亦有意于教道矣伏惟閤下以大公为心取众善为治不忽其幽陋之人不废其荒唐之言而稍垂采听不直斯人之幸抑亦西圣之道而増其光明耳其尝谓佛教之为善世也固其广大悉备矣其所谓施之于善人而益善施之于不善人而亦为善古今吾教之所劝不及刑法之所禁不得隂谋心欺虽匹夫匹妇之愚闻其所谓为善有福为恶有罪罕不减恶迁善矣苟家至户到而按之恐十有八九而天下若此也后世益薄而其乱遂少孰知非因佛教隂助而然也故唐书曰虽谓异方之教无损为理之源向所谓闗乎教化者盖此之谓也夫以其道安天性而知神明之所以往来修身治心以通乎圣人之至德至道者古今其又多矣今论者以文而排佛谓无益于治世此亦世之君子不知深理不达逺体不见佛教之所以然也愚以此为其忧恐论者不巳后生末学习而为之不惟亏于国家教化之助亦乃损其隂德之祐山中尝窃著书推明佛法要防将以谕劝学者而自念幽独无其势力终不遂其事传其书于天下非有髙明特达大雅清胜君子则不能成其志业故辄欲幸閤下同以此道称之于圣贤布之于君子也又念佛教之在天下也弛张其法増损其徒一出于朝廷之处置乃向所谓系乎政治者此其是也今以正其损益之说而求閤下之门亦其宜矣閤下髙才重德天下具瞻寛仁大明朝廷推伏苟以其忧道不忧身为法不为名悯其志收其书推而布之使天下知佛之所以为教君子资之以广其善小人资之以悛其不善不惟某之幸抑亦天下生灵幸甚也矣其书曰辅教编者一部三册封题谨因崔太博以通于下执事者尘浼台慈不任惭惧之至不宣某谨白
上赵内翰书
月日沙门某谨撰书寄献于百司内翰閤下某尝闻吾佛昔以其法付诸王大臣者其实意欲资王臣之势以正其损益也故圣君贤臣乃吾道万世所倚而赖之者也后世之徒如忧其法救其衰而欲有所云为者不可舍乎朝廷之圣贤者也若某不逺千里以其书而求于閤下之门者固亦以为其法而若此也伏惟閤下为德有逺量立朝有大节以文章为词臣之宗地近官显日接天子之宠光又特注意佛理力探圣人性命之奥妙是益宜佛氏者以其道而从之也某尝以今天下儒者不知佛为大圣人其道德颇益乎天下生灵其教法甚助乎国家之教化今也天下靡然竞为书而讥之某故尝窃忧其讥者不惟沮人为善而又自损其隂德乃辄著书曰辅教编发明佛道欲以谕劝于世之君子者然自念其深匿逺弃力不能遂振之徒终夕太息乃冒其僣易之诛敢以其书仰借閤下髙明以闻传于诸圣贤君子苟得其万一反心识佛知其教法之所以然广其为善而不损夫隂德是亦仁贤用心之一道也其为胜縁当世世奉閤下同之天地神明实闻斯语傥閤下不忽少垂尊意则某万万幸甚矣其辅教编者模印一部三册并书因崔太博纳诸下执事者干黩台慈不任惶恐之至不宣某谨白
上吕内翰书
月日沙门某谨撰书寄献于内翰吕公阁下某尝以卑论幸閤下善之其后虽欲益进其说以始终閤下听览德义之贶念某弃匿山林不能果耳比闻诏还益用大手之笔【或无手之二字】发挥天子制命此不可不励已以求达其志也幸閤下不忽其幽陋而少留意焉某闻善其理者天下至公之谓也今天下所谓圣人之教者至焉虽其名不类考其理而皆欲人趋善则其理未始异然犹日月年数虽其近逺差异而其成岁之功一也故少壮之时皆读其书求其意得其意则尝以告之人曰是皆可从而不可拒也既告之人又患其不广乃以之为书欲其大劝所着之书虽积十余万言而名微身晦不能传之欲资之圣贤而相与振之乃卒无所遇及其老弊于山谷弟子辈恐其书与其师偕没固请以刻木刻已又请致之士大夫初避要名之诮而不从其请余自谓之曰自古至人皆以救防其教法获讥殒身为逺大者又奚恤流俗之讥耶乃浩然尽发其书致之缙绅先生之徒虽未始识者立使布之其人况沗閤下一言之詧而閤下髙识逺量素以天下之善而为意也而敢不陈之乎谨以其书一部三册所谓辅教编者封题仗僧致之下执事者傥辱閤下谕之于人则其胜縁隂功幽德当奉大君子同之神明在焉实闻斯语尘浼髙明岂胜皇恐之至不宣某谨白
上欧阳侍郎书
月日沙门某谨伏揖献书于参政侍郎閤下某闻昔者李膺以名儒为天下风教所系然其望既髙天下之士不可得而辄交乃目其门曰龙门今天下之士指閤下之门犹龙门也而閤下之门难升又过于李膺矣閤下文章絶世探经术辨治乱评人物是是非非必公必当而天下之士欲游閤下之门者非有此德焉敢俯仰乎閤下之前不惟不敢事其俯仰亦恐其望风结舌而不敢蹈閤下之阃阈者多矣若某者山林幽鄙之人无状今以其书奏之天子因而得幸下风閤下不即斥去引之与语温然乃以其读书为文而见问此特大君子与人为善诱之欲其至之耳其放浪世外务以愚自全所谓文章经术辨治乱评人物固非其所能也适乃得践閤下之门辱閤下雅问顾平生惭愧何以副閤下之见待耶然其自山林来辄欲以山林之说投下执事者愿资閤下大政之余游思于清闲之域又其山林无事得治夫性命之说复并以其性命之书进其山林之说有曰新撰武林山志一巻其性命之书有曰辅教编印者一部三册谨随贽献尘黩髙明罪无所逃皇惧之至不宣某谨白
上曽相公书【此书系次富相后再致之书也】
月日沙门某谨献书于集贤相公閤下某虽不敏平生辄以护法劝善为已任每求搢绅先生之知圆机通乎天下之至理者相与维持故尝以其书曰辅教编者因崔黄臣太博而贡于下执事者诚以閤下髙识逺览知佛博大盛备为古之圣人也欲幸閤下推而劝之尚不知其书果尝逹閤下之听览乎而某今者西来固欲以其禅书祖图愿进之天子至京师日实先欲奉閤下教其去就可不之宜而濡滞不能上进数日前幸得请于阍者值客盈门徒留刺依然而还然閤下相天下事固殷矣恐不暇尽其山林所来之意辄复书此幸閤下垂察然某所来本以吾佛氏之教其祖其宗暧昧不甚明适抱其书曰传法正宗记十余万言与其所谓定祖图者一面欲赖圣明垂于大藏传之以正夫吾教三学佛子使其万世知其所统也其志止于是矣匪斆他辈自为身名之计侥幸欲苟所求耳閤下傥以其诚不谬教而成之不惟自幸而已亦乃天下教门之幸也干冒台明而罪无所逭不宣某谨白
谢李太尉启
月日沙门某右某六月二十一日伏蒙特附所赐紫衣牒一道书一缄到杭州日知府唐公见召出山面付前件勅牒并书是盖太尉曲以其无状荐论而致此恩赐某其日自以其道德虚薄不宜当天子大贶再让又再让虽词意恳切而唐公终不容守其素志又翌日灵隠大众发命披之章服虽奉此大贲而幽陋无谓沗国家美命辱閤下褒荐而实感且惧矣伏惟太尉才识器韵乃时英豪门阀髙华为帝家至戚犹屈采野老幽人之微善推而賛之预人主之渥泽是不惟乐道人之善抑又忠于国家天下幸甚幸甚如閤下来书曰读其辅教编之书知其学与存诚有以服人者矣用是言之此亦閤下念其所存之心耳若其有以服人之云岂敢当之然其所操志非欲苟其名荣其身而巳矣请益为閤下言之某始以本教积衰其徒罕能砺精君子不信小人不敬某故忧吾圣人之道晦昧而天下失其为善之本所以决志扶持之耳其书初成诚望上达赖朝廷羣贤君子之盛德其劝易行其传易广但其救道之心如蹈水火欲人援之不顾流俗之谓其夸且衒也今于道未有所补劝善无效而辄沗大惠亦宜何为心耶孟子曰虽有镃基不如待时今果圣贤之时幸閤下留意焉苟吾道益劝君子益信小人益敬资此胜縁以报圣君之赐閤下之知其亦至矣某禅者非敢专以文字自喜盖资之以传其道耳此又幸閤下察之谨因陆员外行专上啓布谢不任感恩皇恐之至伏惟台慈俯赐鉴念不宣某谨上啓
镡津集巻十
钦定四库全书
镡津集巻十一 宋 释契嵩 撰书啓状【共四十四封】
与闗彦长秘书书
月日沙门某谨奉书于彦长秘校前辱彦长闗侯得潜子辅教之说喜与巳合遗书论大公之道百余言乃相称太多而潜子因彦长西行方致书丞相盛推此道惟恐书不尽其意复叙彦长见丞相为益言之夫大公之道者圣人之道之至者也大公之道行则不以天下苟亲踈不以忠孝要势利葢臣合忠子合孝可亲者亲之可疎者疎之是皆尧舜尝之者也故大公之道其本在乎诚与明也圣人存诚所以与天地通圣人发明所以与皇极合犹中庸曰喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之逹道也尧舜所以至其道者葢能诚明而持其本也夫诚明之道而圣人犹难之孔予曰大道之行也丘未之逮也而有志焉后世忠孝以劝慕致则以忠孝矜之逞之而势利忠孝者竞作纷纶漫漶交于天下诚忠诚孝不苟不党者柰何与其混淆一世又岂能自白彼矜者逞者亦以自谓人之为心而与巳相类不复信有诚之之谓也故诚明之道荡然不复见矣大公之道之本亦不复知之矣况复能守而持之者也彦长当是独能毅然推诚与明而持论大公之道岂天资自得其髙逺非习之炙之而然乎始潜子之书既出而搢绅先生之徒苐称之其文善吾粗能读百氏之书耳独彦长谓我存心于大公其书勤且至矣非笃好其道相知之深安能若此耶方今大圣大贤相防于朝适以至公之道而治天下宜彦长振其本原力以诚明之道驾说资其所以为教化则功徳胜业效白益又大矣勉之哉勉之哉不宣某谨白
荅茹秘校书
月日沙门某谨奉书秘校茹君足下近辱示手笔称美甚盛谦谦以未相识为恨愚何人也当此大惠幸甚幸甚愚本庸陋自度无以处心因求圣人之说以之为善既治吾道复探儒术两有所得则窃用文词发之而当世贤豪不以其僣窃狂斐相拒尚以为可语引之与防虽然接其防处绸缪至如朋友者而未尝轩豁以尽乎心葢以人党于教罕不龃龉虽欲道之自顾其言岂能必信于世故常嗟咨悒怏颇不自得及观秘校送莹上人序亦谓佛教教人为善有益于世不随时軰讻讻以相诋诃此非踈达知逺窥见圣人之深心则何能如是之至论耶不待相识固信秘校识度卓卓逺出时軰而宜吾倾懐尽心相与语之况又辱书推道与文屈节肯相爱慕虽盛有道徳如古髙世之僧亦宜大进其説以广秘书之志况吾区区当此宁可黙黙自秘耶夫佛道大至推而行之无所不可以之穷理尽性则能使人全神乎死生变化之外虽三皇五帝之道未始及之此诚非经营世间者所可拟议也以之治世导俗则能使人慈心洁身迁善逺罪止诤不杀乎国家天下其五戒十善之教与夫五常仁义者一体而异名此又有为者之所宜守也古今之儒辩之者多矣皆不揣其本以齐其末徒以佛为者谓过与不及而因之云云其相訾百端嗟乎舜乐取于人以为善禹闻善言则拜孔子择其善者而从之顔子得一善言则拳拳服膺而不敢失之古圣贤人如此以帅于后世而后之人尚不能从之至有悖乱丧性灭身破家亡国者也况复妄斥善道沮人为之如此则何以劝于后世邪呜呼使后世之人不尽为善亦妄辩者之罪也秘校方为国家为政果能推之以广尧舜之道则为之政为之治不亦愈大愈逺乎临风且布所懐为荅以谢厚意不宣某谨白
与章表民秘书书
月日沙门某谨奉书于秘校表民足下某读所示书防其意义所归凡三数日方窥见其防浩乎若瞰河海而莫知其源邈乎如望星辰而未得其故犹弸彪而令人惊愕疑今世之无有也始未相识表民来吾庐问文以取不肖忘其家势贵盛肯与枯槁沈潜者用道义而相徃来适见其识度智见逺矣及他日从之防观其行已诚与人信卓卓与时流不同益见表民之贤也今得其文又见其所以用心以圣贤事业为己任词理渊而淳意义约以正诚可信而可行也虽古之人能文者宜无以异于此也将拳拳服膺之不暇曷止贤其贤乎哉某山林者也固宜黙黙自守安可论是与非而可言而不言亦有志者之不忍也吾闻君子之学欲深探其道深探欲其自得之也于道苟自得之则其所发无不至也所谓道者仁义之谓也仁义出乎性者也人生纷然莫不有性其所不至于仁义者不学故也学之而不自得者其学浅而习不正故也夫圣之与贤其推称虽殊而其所以为圣贤者岂异乎哉其圣者得之于诚明而贤者得之于明诚诚也者生而知之也明也者学而知之也及其至于仁义一也表民其学切深于道有所自得故其文词之发也懋焉韩子所谓仁义之人其言蔼如也十篇之文皆善而议禹辩命解尤善视乎世之谓为文者蔑如也苟发之未已将大发之掀天地揭日月则韩也孟也不谓无其徒矣且谬进狂言以回盛编不宣某谨白
与章潘二秘书书
具位某致书于二名儒足下近辱以诗见招而叔治继之其风调相髙皆宜其服人矣某虽欲为之报若视乔木而髙不可攀且书此以张其相感之意也然表民谓余以文而叔治谓余以才而相与云尔夫文与才皆圣贤之事而野人岂宜与焉如贫道始之甚愚因以佛之圣道治之而其识虑仅正逮探儒之所以为葢务通二教圣人之心亦欲以文辅之吾道以从乎世俗之宜非苟虚名于世而然也大凡恩于人而有诚者虽穷达不敢忘其始今得圣人之道而诚之至其可忘乎贫道常病夫庸僧辈寡识吾道不修迨乎名作徳空纷然以其末事求儒文字欲为其饰及其致讥也并教道而辱之不能晓了然复刋之石刻之板夸于世俗终日洋洋然以为其徳若此軰尤宜摈于吾佛贫道也益不得于人此岂宜舎吾道而自欲以区区之文之才而窃誉于贤者虽死不敢也故受所惠时几捐书而泣曰方今天子大明踈通知逺适阅意于南宗正法某固而自弃于草莽终不能以其道稍进以上资于吾君之明圣乌可又以其不肖而累于教道乎诸君亦尝视我以佛教修之其为诚不欺于天地不怍于神明苟谓其未至也宜以僧徳勉之不然则已若谓之寄迹专以文字见教则不敢闻命弊名恐污盛集幸为削之其嘉章一一奉纳不宣
与马著作书
具位某奉书于著作马侯执事辱贶独秀石铭叙词甚俊放意义髙简若不劳思虑一举笔以成其文然此宜发挥圣人之盛徳大业岂山石防物可当其美也执翫终日爱慕而顾无所能之人何以醻酢降服降服始此石与山俱溺于莽苍中不知其几千百年近世防好事者出之然南屏岩石大都皆竒而此石尤竒其山见于世数十年矣独秀石混然与众石不分岂其怪特古秀非俗軰之所识疑待其真赏精鉴以辨乎一旦执事果以其文发之传闻于人未数日游观者求其石而来徃徃有之此独秀石遭遇执事不隠而显也某由此乃感慨古今人有懐竒挟异终沈弃草莽不如其石者何限其人虽抱希世之才识而无知已止与庸俗相上下假如一遇学者防其不妬且谤亦其幸矣况敢望其以重语相推耶嗟乎世不乐道人之善者众矣若执事视一物不弃其美尚以文词称扬于世信执事心量倜傥过于人百千辈使执事得位于朝廷推此心于人则天下沈洽混俗之士孰不得奋其才业而执事之为徳又盛于今也闻古者有舜与顔子最能与人之善故后代歌颂其圣贤虽万世不休执事果如是决进不已吾将见其世歌颂执事之贤之徳洋洋乎盈四海而不已也仍裁独秀石古诗一首尘奉髙意词句凡下极负惭腼不宣某谨白
与周感之员外书
具位某谨奉书于感之员外足下前日欲过所居语其新园其地甚佳将置先父坟于其间既与天休公论之其人亦喜当时仓卒而未悉所谈伺晩复见也防事偶不暇接见先时虽闻此言而疑感之等闲语耳既闻于尊官始信感之果然为之惊怪数日来不能自处嗟乎感之忠孝之有称者也何故忽然离其所守之如此也始感之与吾说其先父渐时教以骸骨归故里与贤妣并葬初时感之拳拳然造次惧违遗训谓感之奉父之道虽终身不改也然贤考意岂不以其身长于封又生感之軰为南人质直可爱其于封为故地亦其志耳归葬之志是欲子孙懐故旧而不忘本也呜呼贤父之志亦甚逺矣苟如他邦之地神灵清淑能使人今日葬之明日子孙便乃将相若孝子孙岂肯违父母之训而为子孙计邪况万万无此效也感之读书不忘道义寜不思易之谓葬者止取其过厚之义也孟子谓孝子掩其亲但不忍视其形之暴露也至于三代惟恐贵贱僣偪奢俭失所故为礼经欲人丧葬有节不闻求山川土地葬其亲以为富贵之资为此説者葢隂阳家妄张祸福以鼔动世俗而世俗汲汲于富贵不顾修徳纷纷然乐从其説望如其志不亦惑乎若感之贤而有识宜亦出防追古之圣贤为法恶得与俗浮沉此吾为感之之不取也闻古有周公者其为人子孙也有圣徳大业相天下万世无比实由其祖宗累代积徳而致之今感之为子孙计者当念忠孝仁义苟有所未至则勉力至之彼隂阳家区区之说奚足留意某心素竒感之好节操慷慨有古人之风及此大惧有所亏损故不敢黙黙可否益宜更酌之若自谓有异见我果行其志非防所敢知也余竢相见更论不宣
荅王正仲秘书书【巳上七书先自为巻】
具位某奉书秘校正仲足下近有客自药肆中传到七月所惠书一通发读若与正仲风度相接甚慰所懐也然以我常为徃来者之称道所以特相推髙此似未尝有也吾佛氏者又其徳不足闻达黙于山林而时所不齿固其宜矣何足云云而正仲之贤足以大自树立而尚孜孜以不得志劘切为忧如此则何虑其道徳不至耶昔乐正子为政而孟子喜之谓其人好善将有轻千里而以其善来告之者也正仲好善之意比于乐正子岂直千里来告乎宜资于天下善人可矣此虽屈彼邑幸且勉之其道将有所张之也所谓文集此虽近成一书仅五千言葢发明吾道以正仲方专儒恐未遑于此不敢輙通秋杪如成嘉祐集当首请于下执事者未相见间幸倍保卫不宣
受佛日山请先状上蔡君谟侍郎
右某今者伏防知府端明侍郎台造特差衙前徐新防逺赍牋防并帖四道就润州请召某徃净惠禅院住持今月二十日于登云禅寺已恭受钧命讫伏念某道徳虚薄器识浮浅当预大赐实为忝窃然而教法衰弊缁仵隳怠斯葢侍郎念西圣付托之意特欲振起頽风曲采庸声授以师位词防婉雅奬勤重惟恐不胜所举尘累髙明且媿且幸卑情无任皇恐感激之至谨具状上谢
与通判而下众官
某近者伏防特自大府逺贶移文召莅名山授以师位既省巳之虚薄及闻命以惊惶顾逊让之靡遑媿忝窃而无状伏惟某官道极一贯识该九流总羣言以为公咨众善而致治乐从西圣之教广其胜縁荣贰东侯之藩重其明命辞意斯美惠爱亦深既被徳而有由卜趋风而匪邈谨先差僧驰状上闻披露下悃伏惟尊慈俯赐照察
与在山尊宿僧官
右某兹者猥以虚声谬当盛命预侯府之奬冠禅林之住持循分抚心诚谓忝窃此葢某人念圣法之无量推风义以相先曲采防才容参大职择善徳之未积为道力之斯充虽汲引以有由媿陞座而无状趋觐非逺叙賛罔周谨先差僧驰状披露下恳仍伸上谢
与诸檀越书
某状兹者猥以虚声擢当嘉命预府侯之奬誉冠禅林而住持自审愚诚为忝窃此葢某人曲推道义笃信善縁奉外防之清修广难思之胜事将趋雅防当卜良辰钦仰下忱诸容面叙不宣
赴佛日山请起离申状
右某今者伏防知府端明侍郎台命俾就净慧禅院住持祗荷恩辉岂任感悚于今月初五日巳起离润州参见在即谨具状申闻
接杭州知府观文胡侍郎先状
某此者伏审得请北阙拜命东藩重雨露之殊恩辍枢机之宻任来苏之颂已作坐镇之风聿扬伏惟知府观文侍郎艺苑硕儒生灵上哲蹈圣人之阃奥擅文章之师宗洒丽藻于词林发挥帝诏储鸿勲于枢府増大圣功倚注方浓请陈逾恪惠全呉之美俗耸故国之荣观民望倾城待瞻父母壶迎满道愿覩旌幢某忝主祗园滥当师仵顾惟昔日幸接清尘岂谓暮年获栖贵部念衰惫之斯甚媿参迓之未前伏惟台慈俯赐念察卑情无任瞻望钦颂之至
接钱塘知县先状
某啓伏审荣奉诏命光临县封敷百里父母之仁副一时云霓之望人乐利见颂起来苏伏惟知县司门才识髙明器量逺大袭奕世之轩冕揭名家之规模美声溢于盛朝东侯企慕髙迹着于惠政西浙钦风乡原预不敢欺壶浆已争先接某滥纲禅席尘与华疆共白日以倾心仰青云而垂防谨先状迎伏惟鍳念云云
接大觉禅师先书
某啓近者窃聆俯从众命临镇弊山祖席増光吾道复振伏惟比日法候休粹某侨寓龙山北趋尤为不便不及逺迎法御甚媿畏也谨先奉啓咨闻不宣
谢王侍读侍郎
某再啓切以知府侍读侍郎伟器淳诚实乃圣世名臣荐陞显位奕叶贵重而又愽通知逺奬佛乗天下缁流仰为城壍某昨者愚不自度輙奉私书诣阙以扶至教侍郎念其防效特与荐谕天子允从遂成就其素志是葢侍郎全成其美钜力賛防乃致若斯当与天下缁徒励力行道以报其大恩盛惠而不敢忘也卑情无任懐风咏徳祝颂知归之至
谢沈司封提刑
某啓昨日伏防降重获揖风素殊慰乆违之思然而幸闻镡津风俗之差美是乃太守仁贤风化致然葢斯民之大幸也某尝慨彼逺方异俗佛乘不备虽甚衰老尚欲以能仁氏之遗众劝邑子以为上善犹頼公仪遗爱资助使其一二载得遂鄙志又猛陵人俗之幸甚而胜縁有在也仙舟首程顾不能出闗相送徒益黯悒乍逺千万乞惟善视尊谨令僧驰啓参谢
谢王宻諌知府惠诗
某啓今月十四日杭州送到所赐佳什一封开发披读且惊且喜仰戴恩辉无任感媿伏惟知府宻諌位尊望重圣宋名臣才识髙逺台阁师范乃特俯念物外幽陋之人以其荒芜鄙俚之言和而发之格律雅重风韵髙迈是谓假日月余辉于爝火借韶頀大音于土鼓贲其防善劝尔小学忝此大赐实为甚幸方属居山训领少众不遑躬趍下执事者谨先附啓上谢伏乞台慈俯赐念察
与瀛州李给事
某惶恐啓去嵗因使者北还甞得上状谅必已呈髙明即辰伏惟台候嘉胜髙阳政治简静安卫道气必益得妙理某山栖幽陋且此潜宻苐媿违逺风仪兹为眷然秘校告徃荣侍輙此少申卑素之万一惟兾鉴念不宣
与广西王提刑
某啓无状之人輙防其党相嫉且讻讻不已以此故不敢徃来实为彰于乡邑之弃昨日幸光临慰沃多矣此得预大贤按部弊属将制防于路隅先沐赐教岂胜感媿某独立无系言多忤物【或云以言忤物】将逺匿罗浮藤守沈公仪贤儒相与有期冬杪春初决浩然南还当首候使车违逺尊明万乞为国重爱谨上啓少布区区不宣
与陈令举贤良
某啓自湖旁冒雪相适已数月矣别后但眷眷然仲秋时接所示书乃知令举至官甚善不以迁谪介意公余揭牕对云而坐道情清胜乃下视尘俗超然自乐虽白乐天九江之时何以过之风闻人但景服不暇令举当世贤豪更以外物自如此其清规素徳益絶人逺矣老浮云落叶飘泊尚若不定虽有陪三峡五老之兴安得遂之犹逺髙论万乞善保尊不宣
与润州王给事
某惶恐啓上知府给事几下某山栖荒僻不便行李乆阙驰状不胜瞻系伏审旌佩已镇南徐况彼比比数万之家不亦复荷大赐乎无任钦颂景服之至大热伏乞上为国朝自重防祝谨附啓上覆不宣
与王提刑学士
某啓伏自京师罢奉贵逰还山虽闻广按江外终无以奉书适知轩从已届此郡伏惟尊履休美某近自苏挈书欲图奏纳以疾未暇前趍容稍平复当以防意上扣谨此先布区区伏惟念察不宣
与陆推官