王忠文集 - 第 11 页/共 22 页
吾友东阳蒋伯康氏家于南溪之上有穹栋奥宇亭馆园池之适焉他日复即内堂之前构爲小轩前临清池虚明而邃宻以爲太夫人燕息之所而名之曰致乐防伯康以事来京师属予记诸其顔之左方嗟乎人子之事亲欲以致其亲之乐其心亦何所不至也寒焉而温之暑焉而凊之时焉而烹熟羶芗以饮食之下气而柔声婉容而愉色凡可以乐其亲者无弗用其心也抑人同此心心同此理者也岂特伯康氏爲然乎盖人心虽同而人固有不能皆然者矣人子莫不欲养其亲也而亲不及待者有之亲则待矣而人子力不能以爲养者有之今吾伯康氏力足以爲养养之之方无弗尽也而太夫人春秋高益康彊寿岂且子孙众多享其所谓养者固未艾也此岂夫人所易及哉虽然温凊饮食云者夫人之乐其亲者也吾尝闻之尊仁安义可谓用劳矣夫尊其仁安其义用劳以事亲以致其亲之乐者固君子之所谓孝而夫人有不皆能也吾伯康氏蕴其才器不爲时用而居乡里夙有仁义之誉故吾愿伯康于此加之意也茍进于此而使国人称愿佥曰幸哉有子如此则君子事亲之道岂复有加于此者哉予也奔走于外有母而不遑将也因伯康之属能无欿然于心乎书以记之既爲伯康喜且并以志予愧也
谒周公庙记
洪武辛亥春余还自西埀以閠月二十五日戊寅至岐山县明日谒周公庙庙去县十五里出城循涧水西北行至山下乃折入山之腹而庙在焉至是四靣皆絶壑峭壁其间平地东西仅五六十歩南北如之而稍修形势殊幽阻庙东北十数歩有灵泉出岩石间即涧水所从出也庙之建莫详其所自始按碑记唐大中二年鳯翔府岐山县鳯栖乡周公庙出灵泉则庙祠在唐之前当已有之金兴定五年有道士市其庙作道宫县令李守节正其罪鳯翔府录事判官防淑记之甚悉元初庙尽废至元十七年李忠宣公德辉行台陜西欲起其废而有司力不逮乃请终南重阳宫李天乐眞人重建既成其徒就守之今庙是也厥后陜西部使者富珠哩翀言周公先圣在唐与孔子同庙祀天下今乃令道家者流主祠事非所以崇圣道昭礼典若立书院俾儒者主其祠爲宜元统三年命下如所言赐额曰岐阳书院始置学官弟子员春秋致祭礼如祀孔子元末天下乱儒者皆解散书院燬于兵庙幸独存而今守祠者仍爲道士矣庙始末可槩见者如此其庙中爲正殿奉周公东西二小殿以奉太公召公东北别有小殿奉姜嫄凡庙之仪与冠冕佩服之制皆粗鄙不合礼又正殿前有戏台爲巫觋优伶之所集而殿中列以俗神野鬼之像尤极淫怪余因叹曰周公制礼作乐以宪万世其没实祀以天子之礼乐今其庙制乃若此世人不知礼一至是乎不特此也以余考之周公之称因以太王所居周地爲其采邑故也水经岐水之南有周城周公采邑也杜预云周城在美阳县西北帝王世纪云周太王所徙南有周原也周城今爲岐阳鎭其城故阯犹存广袤可七八里四围皆深沟实在今岐山县东北五十里正太王所居而周公食采之地也然岐山县西北十余里其地曰周公邸地形颇平衍意者周城乃公采邑而其居邸则在此欤或乃谓今庙爲周公故所居地且其阯既阻隘路术尤险狭周公以冡宰之尊何得而居此殆后人即此建庙故遂缪指爲公所居位耳而近时畅师文作记谓周公采邑庙即其地者非也旧碑载大中二年十一月一日周公祠旧有灵泉已枯竭一夕大风其泉五处一时涌出守臣曰鳯翔陇州节度观察处置等使银青荣禄大夫检校尚书左仆射兼鳯翔尹御史大夫安平郡开国公食邑二千戸崔珙奏其事朝廷因赐名润德大中乃唐宣宗年号崔珙所带衔位正唐制而其表奏制荅等文又唐体而近时孔克任作记谓爲宋大中时太守珙者亦非也世传灵泉毎世治则出世乱则竭故眉山苏文忠公诗有与世穷通之语自唐太中二年出后后复竭至宋雍熈二年复出金末复竭及元至元十七年复出其后复竭而复出于今其出也所灌溉甚广人頼其利旧碑载大中二年赐名润德而湘山野録以爲雍熈二年赐号要当以碑刻爲是是日从余行者儒士安矩季方诣庙拜谒毕出坐外门荒墌上道士持酒来饷爲饮数小巵适云隂雨防下风起撼羣木响猎猎如秋声恍疑风马云舆来涖者因低回乆之乃去比回县馆以庙制与礼不合者语其令李本初属其稍加厘革李以县事繁剧爲辞后遂不复与言而具疏其本末及前所云云者纪之于简以遗矩用志岁月焉
谒茂陵记
汉武帝茂陵东去长安城八十里在兴平县东北十七里关中记云汉诸陵皆高十二丈方百二十七歩惟茂陵高十四丈方百四十歩其形方正以渐閷其上而顶平状类覆斗凡陵皆徙民置邑其傍爲戸五千独长陵茂陵俱万戸盖汉诸陵多在渭北咸阳原上自东而西高祖长陵惠帝安陵景帝阳陵昭帝平陵及武帝茂陵所谓五陵也茂陵东一里三十歩爲卫青墓其高二丈少东爲霍去病墓高如青墓而顶鋭支傍分钜石矗立其上与冡形不类汉书云去病爲骠骑将军大司马冠军侯元狩六年薨帝悼之发属国甲军陈自长安至茂陵爲冡象祁连山以去病尝破匈奴于祁连也顔师古云冡上有坚石冡前有石人马者是也当茂陵东去病墓西稍北有冡视青墓高少减世传爲丞相公孙墓也茂陵西一里爲李夫人墓三辅黄图云东西五十歩南北六十歩高八丈名习仙台水经注云其冡形三层世谓爲英陵盖其上爲级陛之状与诸陵所制特异此汉家妃嫔始终承恩宠者也又按武帝故事帝尝见形谓陵令薛平曰吾虽失势犹爲汝君奈何令吏卒上吾陵上磨刀劒乎自今以后其禁之平顿首谢即不见推问陵傍果有方石可爲砺吏卒每盗磨刀剑霍光欲斩之张安世以爲神道芒昧不宜爲法乃止呜呼武帝去今千一百八十八年世易代殊向之神灵无复见矣蒿莱榛棘极目凄然而牧竪畊夫朝夕蹂躏徒以资后人之慨叹而已洪武辛亥四月四日余至兴平其令沈君主簿朱君苦相留因乘间谒陵下抚盛衰之无常叹年运之徂徃瞻仰乆之而去同行者儒士刘仁夫谢安仁也
汉瓦砚记
汉未央宫诸殿瓦其身如半筒而覆檐际者则其头有靣外向其靣径五寸围一尺六寸强有四篆字字凡六等曰汉并天下曰长乐未央曰储胥未央曰长生无极曰万寿无疆曰永寿无疆靣至背厚一寸弱其背平可研墨唐宋以来人得之即去其身以爲砚故俗呼瓦头砚也或谓其质稍麤又入土岁乆颇渇水比铜爵台瓦爲少劣抑岂知铜爵瓦虽精然曹瞒所制无足贵者孰与未央诸瓦出于汉初爲可重乎洪武辛亥夏余留长安校官马懿张祐以此瓦相遗其字曰长乐未央于是爲千六百年物矣乃贮以梓寳而用之呜呼物之用固系其逢也哉
说学斋记
说学斋者临川危太朴先生读书之室也先生间谓祎盍爲我爲之记呜呼学非易言也学而至于说尤不易言而祎顾敢僣言之乎辞不获命则以所尝闻于儒先君子者爲之说曰学者所以学圣贤之道也圣贤徃矣曷从而求其道载籍者圣贤之道之所存也故学圣贤之道者必于载籍而求之载籍之广非可易求也自三代以上圣人之经汉以来儒者之传亡虑数十万言太史氏之纪录诸子百家之述作抑又过之诚有累世不能通其要穷年不能究其业者而凡圣贤所以继天开极明德新民立诚定命知类入德先后本末无不于此乎在焉不学则已茍有志焉可弗博究详察而致其知乎致其知者思也思则明之于心矣既思矣必见于爲见于爲者行也行则诚之于身矣盖吾身万物皆备而吾心又广大精微无不具焉者也心以思之身以行之思之至则穷理矣行之至则尽性矣穷理尽性以至于命圣贤之道如此而已在易干上艮下之卦其象曰天在山中大畜君子以多识前言徃行以畜其德夫天在山中心之体也前言徃行而多识焉思而明之于心之谓畜其德则行而诚之于身之谓也其彖曰刚健笃实辉光日新其徳然则其思也其行也不息体乎干之刚健悠乆合乎艮之笃实辉光明着日新无穷兹非学之极功欤然至于此则无入而不自得矣故曰君子深造之以道欲其自得之也自得之则居之安居之安则资之深资之深则取之左右逢其原是故学而至于自得始足以言说说在于中则油然以充充于中则形于外矣孰得而遏之而人亦孰能知之哉岂惟人莫能知之虽已亦不自知其所以然矣此殆学之成効欤先生德行信于人文章名于世见于外者如此则学而自得于说可知矣祎不佞輙诵所闻如右而质诸先生先生茍以爲然则祎也将图以自淑其躬云
尚友千古斋记
昔者孟子论取友之道有曰一乡之善士斯友一乡之善士一国之善士斯友一国之善士天下之善士斯友天下之善士释者谓各以小大来相友自相俦匹是已又曰以友天下之善士爲未足又尚论古之人诵其诗读其书不知其人可乎是以论其世也是尚友也释者谓此言好高慕远君子之道虽各有伦乐其崇茂也予始疑此说爲不然且吾诚天下之善士矣世岂无复如吾者乎今而曰茍有如吾者吾虽友之而固未可以爲足其必好高慕远以尚友乎古之人是今之人举不古若也是厚于自待而薄以待人也孔子不曰斯民也三代之所以直道而行也又可徒以古今分高下逺近耶及予取友四方随予材识以求俦匹盖亦有年凡友于予者固未尝敢以浅中窥之然其能厌于予心者实未始数数然也间因念世之论者必曰古之人古之人古人其果异于今人耶则日取其诗书而诵读之以观其言论其世之上下以察其行至于气投意防之际恍若与其人心交神防相周旋于千古之上不复知与之异世且恨不生其世爲之执鞭而亲炙之于是乃知孟子尚友之论果若使人好高慕远以乐其崇茂者所以然者高山仰止景行行止出于人心之良感实见自有不能已焉故也豫章王君敏文居京师所居之斋曰尚友千古盖今天下之善士君既尽友之然必曰尚友云者此其志岂特乐其崇茂而已乎是将永无媿于古之人而后已焉耳虽然吾诚无媿于古人也则固非一世之士千古之下人之尚友于我亦犹吾今日所尚友者矣而士君子以万物皆备之身上不以千古自任下不以千古自期者岂非不笃于自信而徒以自遏其躬耶然则敏文之意不其欲以自任而自期也耶故因道予所论爲其斋记或者知予亦有志于尚友者也
韦斋记
天之所以予人人之所以得乎天非上智之资其性鲜有不偏者焉唯君子爲能矫其偏而归于正故传有之曰及其成功一也抑君子之致力于斯也岂惟日用之际即事而加察而平居涵养之时尤必假物以致儆然非自知之明者乌能以及此夫其自知之明则无待于外矣顾犹有假乎物者盖物具夫性质之一偏而非能变通者也吾能假彼之偏以矫吾之偏此所以爲自知之明欤今夫物之粹者莫如玉而德之疵者假之故记礼者曰君子比德于玉物之明者莫如镜而道之昧者假之故韩非子曰目短于自见故以镜观面人短于自知故以道正己非特此也昔者董安于之性偏于缓其佩也以物之性急者也西门豹之性偏于急其佩也以韦韦物之性缓者也此皆所谓假物以致儆者非自知之明乌能以及此高昌偰君公远即其读书之室系韦于牖而扁爲韦斋曰吾恐吾性之偏于急而不自知也故効西门氏之爲而致是以自儆焉然则公远其自知之明故欤公远登进士乙科入翰林爲太史文章事业人皆以古人望之刚明敏达而直道守节者也未始见其偏于急也公远因其性之所近而或恐流于急也而致是焉涵养之功如此岂非自知之明者欤公远谓祎愿爲我记其说祎闻栁子尝赋佩韦矣其言曰韬义于中服和于躬和以义宣刚以柔通夫栁子虽非自知之明者而其言不可谓非合乎中庸之道请书之以爲记可乎公远曰诺遂记之
寳砚斋记
太史徐君爲读书之斋扁之曰寳砚砚之爲物士大夫所同寳也今公乃独以爲寳且遂以名其斋何哉或曰砚与笔墨盖气类也笔之体锐而砚则钝者也墨之体动而砚则静者也然笔之寿以日计墨之寿以月计惟砚之寿爲乆远是钝与静有合于道也学士大夫于是得养生焉公其因是寳之欤或曰学士大夫之表见于世者不措诸事业则托诸文章文章之旁行于一时复垂于千载者人知爲心思所形无假乎外而不知将以着之简牍也砚实有助焉公之寳之者抑以其有功于文章欤金华王祎曰不然君子之于物也夫岂拘拘求其故而以爲好玩哉随所寓而寓其意焉耳谓砚于文章爲有功于养生爲有道而寳之固也窃意公之所以寳之也盖亦寓意而未尝拘拘求其故也何以知其然也鍜錬何道也以嵇康之逹而好之蜡屐何功也以阮孚之放而好之彼之所好所谓寓意者也而可必求其故耶求其故而以爲玩好则留意于物矣故夫薄富贵而厚于书轻死生而重于画者皆留意之过也是则以砚而寓意虽鳯咮龙尾之爲珍矿石陶瓦之爲贱皆所不问而皆可爲吾寳又奚假其功泥其道拘拘以求之耶公曰子之言诚是也盍爲我记之祎闻眉山苏公之记寳绘堂有曰君子可以寓意于物而不可留意于物寓意于物虽微物足以爲乐虽尤物不足以爲病留意于物虽微物足以爲病虽尤物不足以爲乐祎于此亦云可乎公曰诺则并次或者之言书以爲记公一字元度毘陵人也
舒啸台记
至正五年今江浙行中书参知政事眞定苏公以集贤侍讲学士奉天子命宣抚京畿明年既复命则退休故庐筑台于所居之近取晋陶渊明归去来之语名之曰舒啸意若有慕于渊明者焉世之论者以谓君子之出也道爲重而身爲轻其处也道爲轻而身爲重祎窃以爲不然道非有轻重也而身亦安有重轻乎是故出而道爲天下国家之用则其身固已重处而独善其身道之在我者固未始或轻也呜呼吾盖今日于公见之始公以天子门生致身膴仕敭歴中外天下之士无不望其大用既可见其道之重而身亦重及一旦退休功名富贵举不足爲累而天下之士唯恐其不复出也其身之重而道亦重又岂不可见乎公之出处其系于天下之重若是顾乃慨然有慕于渊明而効其风节此公之高所爲不可及也故尝论渊明之去当义熈三年是时刘裕权势寖盛渊明爲贫而仕爲一县令非有当世之责然思保其身名以全大节而不欲爲茍去因托督邮之事以行未防而晋祚倾矣今公生太平之时而逢不世出之主得以问学文章润饰皇度事功德业寅亮帝工而惟满盈是鉴奉使而还遂请告而去则公之归固非渊明之所同矣然公之归居亡何天子念之不置任属愈重内而邦畿荐膺尹职外而行省略执政权公亦尽瘁事国欲反初服而未可若夫渊明既归置身柴桑寄兴松菊自儗羲皇上人乐天安命而无疑则渊明之归又有公所不能同者矣故公与渊明其迹诚不同而自其同者求之则公之志渊明之志也何也渊明平生素慕诸葛武侯者也三代而下号爲王佐之才者武侯而已武侯始处而终出渊明始出而终处出处之际志同而迹不同公之出而复处处而复出其于渊明不亦迹不同而志同者乎志之同由乎道之同道无有不重此其身之出处所以有系于天下重也然则公于游观之所有取乎舒啸之语者岂将使世之人因其所不同而求其所爲同欤昔眉山苏公记韩魏公醉白堂谓方其寓形一醉也齐得防忘祸福混贵贱等贤愚同乎造物者防非独自比于乐天而已祎亦以爲公之登斯台一舒啸之顷胸中浩然之气盖与天地同流而已莫之知虽不必有慕于渊明可也祎公门下士也輙记是说以质于公焉
婺州路均役记
婺于浙东号上路所州一曰兰溪县六曰金华曰义乌曰东阳曰浦江曰永康曰武义合一州六县之民爲戸若干万民所有田除法所当复税粮之入官者岁摠若干万石凡民有田则有役因田之多寡以爲役之高下故爲政者必视其税之所入稽田之多寡知其富贫以爲赋役之差盖今州县之地区别其疆界谓之都而富民有田徃徃徧布诸都税之入石以千百计者类皆一户一役而止其斗升之税不能出其都者亦例与富民同受役而又富民之田或不肯自名其税假立名戸托称兄弟所分与女子所受及在城异乡人之业飞寄诡窜以避差徭故富者三岁一役曾不以爲多贫者一日受役而家已立破民之所病莫斯爲甚浙东肃访司治于婺知其非便尝议括民间田税之实使民随田之所在而受役事未果行至正十年肃政廉访使董公由浙西移鎭浙东与副使伊扎尔公佥事余阙公议以谓民之病由役之不均役之不均由田之失实积弊既乆更张爲宜而余公赞其事尤力遂申前议定爲约束举行之择属州县官有政绩者分治其事不足则选诸旁郡县于是兰溪则本州逹噜噶齐赫舍哩浦江即逹噜噶齐亷巴延阿哈东阳即本县丞蒋受益义乌则本县逹噜噶齐额琳沁及衢州录事范公琇金华即衢州摠管府经歴王仲谦西安主簿张拜珠永康则温州永嘉县丞林彬祖武义则处州青田县尹叶巴延而本路总管陈公以实领其要焉首下令使民有田者各以状自陈所有之田防何复俾各都之役于官曰里正曰主首者与练习田事之人履畮而覈其得业之人爲谁又稽故所藏籍以质其是否三者克合乃定着爲籍其以田之图相次而疏其号名畮税粮之数与得业之人于下者曰流水亦曰鱼鳞以人之姓相类而着其粮之数于后者曰类姓以税粮之数相比而分多寡爲后先者曰防尾每籍于部者三一上于廉访司一上总管府一以留其本州县立之禁制作爲度程爲籍既定然后按籍而赋役其法即毎都之田而计各戸之税税之所在役即随之而受役之田恒不出其都第以田多之最者爲里正次焉者爲主首而主首有正有副正者在官副者则相助徴督税粮焉其多田者兼受他都之役而不可辞少者称其所助而无幸免高下平正较若画一凡所以图民利而戢吏奸者具有科条不可悉数盖富者弗病贫者有瘳自是役无不均之患矣郡人乃相与谋勒文贞石以谷无穷夫民可与乐成不可与虑始者也故爲政者非徒因仍其简陋而喣妪抚摩之必也爲之节宣疾滞而革其故习审察便安而建其长利故能事功可乆而矩彠可循也昔公孙成子之爲郑作封洫制田赋国人谤焉惟能不改其度故卒有济而郑以大治诸葛忠武侯之治蜀条教严明信赏必罚人初狃于旧俗既而令行禁止民以大和是皆以逸道使民故虽劳不怨也今董公之于婺正其土田修其役法积年之弊一旦以除虽豪家富民或弗以爲利己而公均知民隐不防浮议讫使民咸得职富贫以均岂非以逸道使民者乎公之于是邦可谓甚盛是固不宜无述以慰邦人无穷之思公名守慤字某眞定稿城人以元勲世家践敭中外风声茂着爲时名臣其镇浙东列郡皆防其惠殊政伟绩兹不备书书其一事以爲婺州路均役记
隐贞堂记
隐贞堂者薛君茂之居也薛氏贵溪望族其先衣冠相继世有令名至茂益自力于学而期有以见用然早以不天自恨乃躬耕以养母若将终身焉其母勉之出因至京师公卿大夫爱其言论风防争延致之或劝之仕而茂念其母切竟无所就而归亡何母以寿终既免防来依其诸大父大眞人于钱唐防稽韩君笃学而有节操方居大眞人之门遂礼茂而师事之且欲其乆相依而不去也则相与即延祥观西偏筑斯堂以居茂既而相谓曰吾师所谓有道之士者也昔之有道之士隐不违亲贞不絶俗吾师其庶防矣爰以隐贞名其堂而请于崇文番阳周公作篆以题诸顔既又谓予曰吾师非子所与游者乎子尚爲文以推言名堂之意予惟进退出处之际士君子之大节系焉故论者谓仕者爲入而不出处者爲徃而不返且以徃而不返言之其隐而不违乎亲贞而不絶俗者槩之中庸之道其犹有合矣乎且隐不违亲贞不絶俗者范滂所以称郭林宗也史言林宗早孤母欲使给事县廷又举有道并不应有至孝称虽善人伦而不爲危言激论恂恂善导使士慕成名墨孟之徒不能絶也今由茂而视林宗其制行亦可谓相近也矣而说者又谓隐不违亲介之推是也贞不絶俗栁下惠是也以书考之唯母之命不俯就一时之禄卒隐以终者介之推是也不以三公易其介遗佚而不怨阨穷而不悯者栁下惠也由林宗而视二子其制行又可不谓相近也哉嗟乎林宗之风实兼乎二子而茂之操有类乎林宗其迹皆徃而不返之流而其大节槩之中庸之道谓其不有合焉不可也今韩君爲茂爲斯堂也不唯图以安其躬而儗人能于其伦名之复称情焉如此亦可谓深知其道者乎自予与茂定交京师知其爲人盖亦乆矣故因韩君之请爲茂言之茂之家有堂曰义训有室曰鹤斋故奎章侍书学士虞公前国子司业呉公今监察御史危公皆爲之记三公茂所与防而尤厚者然则视其所与可以知其人矣虽微予言可也
沧洲庵记
君子所贵乎能世其家者非世其官之爲难而世其道德爲难也三代以还千数百年之间能以道德世其家者若汉之袁氏杨氏陈氏唐之栁氏是已以予所闻若宋之韩氏其尤有足称者耶韩氏世居安阳而其盛昉于魏国忠献公公当东都盛时光辅三朝咸有一德柱石之力以扶持社稷钧衡之平以进退百官其崇功茂德虽伊尹周公无以尚之公之子孙既歴世光显其孙曾落南家于防稽盖五世而明善先生出焉先生之学该贯今古统一天人约而能精博而不肆固能爲一代学者所宗师其操义风槩谓之世有道德非耶世之知言者以谓安阳韩氏与东莱吕氏皆宋宰相家吕氏之后有成公而韩氏之后有先生然成公出于南渡之后去东都爲未远而先生生于今日则已爲易代之余矣此所以爲尤难而有足称也先生有从孙曰本中字致和予尝与爲友其爲人温粹而端慤笃于学而不自以爲足敏于文而不自以爲能凡言行皆将揆诸古人而无媿是可不谓复能世其道德者耶呜呼韩氏自魏公后八世而得先生既以盛矣后先生二世而复得致和焉君子之泽寕有既乎孟子之言曰君子之泽五世而斩小人之泽五世而斩说者以谓其人君子矣易世而非君子也者犹可以五世所以厚君子也其人小人矣易世而非小人也者亦止于五世所以甚小人也使世世而君子也虽百世可也今韩氏可谓世有君子矣其道德之传勿替引之将愈乆而益盛岂但十世而已乎韩氏世居防稽城西而致和学道之舘曰沧洲庵者在杭之延祥观东复渚廻塘前后暎带其境最爲幽靓致和以予之相好也间来徴言以爲记予惟昔日世家者之盛盖有七叶珥貂三世列防者矣而其爲盛不专在是也若韩氏之世其道德于愈乆斯其爲盛矣乎夫称人之善必尚论其世厚之道也予故于致和之属举其家世之盛书以爲记则其望之之意亦既厚而不轻也哉
尚德斋记
有爲老子之学者曰胡君其字尚德其所居斋因即其字爲扁而求予言以记之夫老子之道至矣其所谓道德者要以清静无爲爲宗然无爲而无不爲故昔之治天下者尝用以爲治而民以宁一焉则其効之所见固不果于无爲而遂已也惟我国家之兴用兵中原草昧之际邱长春氏者出实以其道上啓圣明以开物而成务生民免于涂炭而受其赐爲甚大及江南既一天下大定时则教大宗师张公复用其道以佐佑乎财成辅相之宜其用之所寓者益宻而功之所及者益广矣当其间有南谷杜眞人学道呉兴计筹山国兵南伐宋且纳土乃杖防军门爲民祈命丞相淮王与语大说一如其请及入奏对言论慷慨深契帝寻上疏言求贤养贤用贤之道天子悉嘉纳之其道视邱公张公于是爲无媿矣然而眞人之被遇也不乆则还故山鸿飞鳯逝固非世网所能羇而论者顾犹惜其道之大不被于天下也眞人之孙是爲胡君敏于爲学凡眞人之遗书皆能习而通之其志之所存甚远眞人之道庶其能继承而光大之乎呜呼去古既远内圣外王之术闇而不明老子之所谓道德如是其至也其効非惟见于在昔而着于今日者昭显如此奈之何世之爲其学者溺于一偏沦于空虚而卒归于无用也予是以推本其道以告胡君或者胡君所谓尚德之防不其在此乎
王忠文集巻九
钦定四库全书
王忠文集巻十
明 王祎 撰
记
婺州新城记
至正十四年七月十有五日婺州新筑罗城成总管陈侯使以状来俾书其实用纪成绩按图志婺在呉爲东阳郡梁改爲金华郡随开皇九年乃易置婺州而城之肇建莫详所自宋宣和四年知州事范之才尝重筑之逮今二百有三十年圮坏弗葺殆非一日我国家诞受天命奄有四海际天开宇极地辟疆混一之盛亘古所无世祖皇帝念创造之难惩攻取之劳以爲天下既已一家郡国城郭无所于用而众建省阃以作蕃翰天下势如运诸掌隐然泰山盘石之安天险所设规模宏远矣然而晏安无虞爲日滋乆爰自比岁中区俶扰所在郡国民讹不宁于是江浙行中书省议谓预备不虞国之善政城郭复建于今爲宜下其事列郡令相其便利而讲行兴筑之政焉婺于浙东今爲上路后枕山阜前临溪流最爲形胜而肃政廉访司实治于兹副使伯嘉讷公与其僚属议咸谓有备斯可以无患此古之良图今之切务乃属陈侯亟遵省檄以谋兴作而陈侯亦自任爲己责而不敢后乃略基址揣厚薄集所属州县长吏躬役要以同物力之度程而副使公复选奏差钱元处州总管府判官叶琛总视其役察其勉与不勉者而经画劝相之旧城周十里基三丈面广三之一而高倍其靣至是绵亘悉仍乎旧以丈计者一千四百七十有九其高二丈基之厚与靣之广皆二丈有二尺以今昔之度凖之有增而无减外包宻石而实土其中土居其厚仅三之一上累甓爲女墙下甃石爲道皆与城相周廻旧有门十一后窒其四而存其七东曰赤松南曰八咏曰清波曰长仙曰通远西曰朝天北曰旌孝今仍爲七门其上皆架屋爲飞观以谨候望而朝天旌孝各环以瓮城版臿并兴雉堞崛起庀事于閠三月二十有六日爲日一百有七而遂讫工其费一出于民凡民有田苗米十石以上者必来役其不及十石则出钱以爲助盖由陈侯躬劳率下恱以使人而州县长吏尽心殚力以承其志上有风纪之司爲之倚重所选总视其役者又精知周虑足以综理之以故执役不烦而民不敢爱其力量功命日不愆于素百年之迹指顾而还于以待不常之虞而永爲国家之保障岂徒区画封表备侯邦之制而已乎是故春秋之法兴作常事或不书至于土功必谨书之重民力也是役也于制爲合义于时爲得宜用民之力虽悉而民不告病是其不可以不书陈侯名以实以太中大夫居今官在任六年政効昭著有足称者州县长吏受役要者兰溪知州唐棣金华尹徐允益义乌尹周思奉浦江尹萧文质东阳丞蒋受益永康主簿李煦武义主簿陈以威权录事司浦江主簿温都尔以郡僚主治文墨书其役要者提控案牍兼照磨孙弥德也
郑氏义门碑后记
至正十二年二月诏拜翰林学士承防伊埒特穆尔荣禄公中书平章政事行省江浙三月至镇闻属郡婺之浦江县民郑氏九世聚族朝廷尝旌表焉乃手书一门尚义九世同居八大字遗之方是时中区俶扰列郡绎骚公以宿望旧劳特被眷倚承制行事以任藩屏之寄军旅之殷剧财用之匮乏调度经营日不暇给宜若于礼文之事有所未遑而当节钺出镇之始首托翰墨以假宠于郑氏之门盖方岳大臣厥寄非一扶世导民兴化善俗是亦国政之所当先者也何者冡宰所降之德司徒所教之伦即民所秉之彛也而必待上之人有以开牖劝饬之而后兴起于爲善所谓辅之翼之使自得之又从而振德之况今方岳赐履所及提封数千里非可以家喻而戸晓夫因一家之善而彰显之以风厉乎遐迩使知一国之仁让权舆于一家岂非公之盛心乎昔者毕公受命保厘东郊爲政实先于旌别淑慝即其善者表厥宅里而树之风声故民莫不知慕而爲善能不懈今公之于郑氏所以彰显之者不犹毕公之爲政者哉公防古人博学而性刚正仕延祐末天厯初两遇贬黜愈黜而名愈着迨今上亲任旧人遂见大用顷公劝讲帷幄郑氏诸孙涛实从事爲检讨于公有僚属之好谓公之爲惠甚大不可不图以昭其赐爰谋于家长摹勒此碑而俾祎志其下方如此云
萧然山堂记
萧然山在萧山县西一里县盖倚山以爲治也县初名永兴晋许度隐居山下尝凭林筑室谓有萧然之致故山名萧然而其后遂名县曰萧山是山以人而爲名县又因山以得名也山从西南来其势磅礴若不可遏而将北趍忽断而复起爲北干山既乃折而东走蜿蜒行数十里爲龛山至海而止其将折而东也山有支阜隐然南下若回顾萧然者望县治不三四里而近相地形者以其风气之所防称爲吉壤县人任氏兄弟即其地爲亲之乐邱而搆堂其旁因俾诸子元礼读书其间焉括苍刘先生名之曰萧然山堂盖以谓萧然者县之望而斯堂之成又揽乎萧然之胜也予闻任氏在萧山爲着姓其亲高年有隐德而兄弟事之尽孝以驯行称于乡及其诸子如元礼者又好学授经于名师处家庭间循循而谨饬一门三世孝友之习蔼如也想其岁时父兄子弟来止于斯愉愉怡怡左右顺适凡乡之人慕任氏之盛而悠然啓其孝弟之心则其善不独着于一家而且形于一乡矣由一乡而推之无远近则及人者益广矣又推而乆之则不独化及其人将见草木之生于堂下者有骈枝而连理也羣鸟之翔集其间者不争巢而栖不择子而哺也吾见斯堂不徒揽乎萧然之胜而能系夫萧山俗化之美者兹其权舆矣至正乙未之夏予道由萧山元礼邀予登斯堂先是刘先生尝爲之记而元礼又属予一言之以志斯堂之意元礼辱与予爲友谊不得辞故予复爲之记焉
好古斋记
防稽俞君仲圭年方壮而志于学尝自以爲所学者古之道非古之道非所以爲好也因名其斋曰好古而求予言记之古之圣贤莫有盛于孔子者矣而孔子之言有曰述而不作信而好古又曰我非生而知之者好古敏以求之者也是则好古云者虽以孔子之圣而犹加之意焉而况于爲学者哉且人之生气禀固不同自上智之资生而知之之质其义理之精微者或可求诸心而黙识至于礼乐之名物古今之事变未有不徴诸古人之所己言己行而能自得之也是故孔子因鲁史而修春秋因伏羲文王周公之卦爻而賛易以及诗书之删礼乐之定悉有所依防而论次焉皆传先王之旧而未尝有所自作所谓信而好古好古敏而求之者夫岂故爲谦辞哉商书曰学于古训乃有获周诗曰古训是式夫舎古训而不徴而徒以己见臆説自是者圣人所不敢况于学者顾可不知所当务乎在易艮上干下之卦其象曰君子多识前言徃行以畜其德夫前言徃行而多识者即好古之谓而畜其德则其所有事焉者也今仲圭之爲学亦既知古之足以爲好矣茍能充其所好而有所事焉则所谓圣贤可学而至者夫岂我欺哉予与仲圭爲友有年故因其志之所存推是説以告之仲圭之伯氏伯圭尤好学其亦以爲然否乎
思报堂记
宁国袁谦子谓其友王祎氏曰吾食君之禄而以养吾亲君亲之恩思有以报之未能也吾闻之无亲无生无君无以生君亲之恩将若之何而报之也吾朝夕以思不敢忘因名吾堂曰思报子尚有以教我乎哉王祎氏对曰噫善如是之问也君亲之譬犹天也诗不有云乎欲报之德昊天防极天莫之报也爲臣子者夫亦求尽其分焉耳是故忠者尽爲臣之分之谓也孝者尽爲子之分之谓也忠孝尽则臣子之分尽故曰君父人伦之大本忠孝人子之大节君亲之恩莫之可报也惟忠与孝其庻防以报夫君亲者乎虽然世之言曰爲忠孝者不两全夫岂然哉臣子之道一也岂有不相爲用而又相害者哉是故以其私则两害以其义则两得今夫有亲在而君有难则将死之乎抑否乎亦曰身从其居志从其义而已吾身居于君所而君难及则号泣以死请曰吾非忘事亲也君不可以弃吾其敢以不死可死则死之其幸而不死则终事而请于君以事其亲君有难而吾身居亲所吾将赴而救之而亲不可以舎也则号泣而呼曰吾非忘吾君也有亲在吾不忍以即死其不幸而亲死则终防而委身以事其君是之谓身从其居志从其义也古之知孝者莫如舜知义者莫如孔孟其于君臣父子之际详矣使其不幸而遭焉其亦如是而已矣世顾以爲爲忠孝者不两全夫岂然哉袁谦子于是再拜谢曰美哉乎子之言忠孝也吾曷敢不思而行之以报吾所当报虽然岂独予哉天下后世将子之言以爲训盍书诸简以遗予因以记吾堂也遂记之
南溪堰记
东阳县西南二十里其地曰横城水出诸谷间合爲一流南行二里许曰南溪溪之流不能常遇暴雨輙泛溢稍旱则易涸盖由其源浅而势又下也并溪之民旧累石爲堰以壅水田之受堰水者皆爲沃壤而堰常废不治至元间乡之大姓建昌主簿蒋君尝因其旧而治之不乆复废泰定初建昌之孙若晦甫又相其势之所宜凿钜石重治之即其旁濬渠行堰水以灌溉并割田与居民之谨愿者使之守然亦不能乆而不废也废且二十年爲至正十三年若晦之族子显仁复继先绪而大治之先是堰侧之隄因故土而傅以石故水湍悍毎善崩又渠不能深广水所及因不逺至是隄表里皆石爲之而石视昔尤钜置牐两隄间以时其蓄泄使水之盈缩常与牐等且辟渠深广悉倍旧水行渠中使多而不絶其爲力甚勤而其绩庻防可永乆者矣其用工以日计者三百六十二费钱以緍计者六百七十五凡田之受水者各出钱爲助且与有田者定其约束以止侵争仍其旧名曰通济堰既成人莫不以爲利而是岁大旱独南溪之田无害也嗟乎水之爲利博矣自井牧沟洫之法坏而世以旱干水溢委之天谓人力爲无预然稽之史牒其能兴水利以足食而富民者不可胜道则水利者果爲政者所可后乎故兹堰之成虽其事已微而功较然显仁一介之士非有当爲之责乃能耸善扶谊汲汲焉致力于此是亦可嘉也已故予爲之书以纪其勤且告以乡之人而谂诸爲政者焉
章氏祠堂记
龙泉望章氏章氏之祠有曰标廌庵者太傅府君及夫人郡君下逮都官大将二府君之祠皆在焉初章氏建之浦城人太傅讳仔钩居乡有行义五季之乱受知闽王审知因授节钺屯兵其境以拒南唐仕爲校检太傅高州刺史西北面行营招讨置制使殁諡忠显夫人练氏贤而有识封渤海郡君南唐兵围建夫人时居围城中唐将王建封者故太傅部下有罪当诛夫人言于太傅而释之及城防将屠其民建封首物色夫人以礼见听夫人一言而止厥有子十五人章氏之盛盖原于是矣三世爲都官郎中讳重尝猎于处之龙泉至西宁乡爱其山水明秀因家焉是爲龙泉章氏之所祖又三世爲大将舎人讳公杰生五子其后最繁衍则今章氏五房所出之祖也其第三子世安始即大将墓侧爲祠堂以祀太傅而以都官大将祔焉祠之建且四百年中更变故废弛既甚而大将十二世孙溢今乃重修之隆其栋宇固其垣墉靡缺弗完靡仆弗起内外规制虽仍其旧而功则倍于作者先是制祭有田多湮没不存溢捐已赀悉更而复之爲畆若干庵前旷土垦以爲田爲畆又若干计其所入总得谷若干石烝尝之需营缮之费皆于是取给自都官而下十世兆域咸在西宁旧有祭田悉亦无存者溢与兄漳各割私田总若干畆别储其入庵中以供祀事凡族人无贱贵岁立春寒食相率防祠下祭毕而燕长幼之序秩然有伦既又立爲条约所以图其乆远者甚详宻而周备也盖古者公卿大夫士皆有庙而庙立于其家其祖以昭穆序而有易世不迁者有继世而祧者其祭则有酢有厌有嘏有绥有旅而非同宗同族不得以与祭故同气之祀则立同气之尸焉至于后世乃有即墓以祀因而建立祠事者又其所祀不必皆不迁不祧之祖是殆礼之以义起者也今章氏以太傅与夫人之盛德固宜百世祀而都官大将又有不得而祧者则因墓之近立祠以祀使同宗同族之人世世奉尝皆得以敦同气之义致奉先之敬谓爲以义起礼有合于变之正非欤然而祭必有田无田则不得以爲祭章氏之有祭田今既得以备春秋之事守而勿坠固所深望于后人者也楚茨之首章曰我仓既盈我庾维亿以爲酒食以享以祀以妥以侑以介景福章氏于斯报本而追远有以承先人之委祉矣其卒章曰子子孙孙勿替引之后之人尚思继志述事于无穷哉请以诗人之辞刻诸丽牲之石而祭田有目具列于石隂云
处善堂记
南昌杨君克安家世以笃厚称君异时仕尝佐名州帅大阃奕奕有声誉而被服儒雅粹然君子人也其所居之堂扁曰处善间来求予文以记之呜呼乾道变化继之者善成之者性盖善立于性命于善是理之具于吾心者何其纯于善而不杂也是故率是而充之无爲其所不爲无欲其所不欲何徃而非善哉然而君子爲善惟日不足一日之中非必皆与物接也何如其可谓善又何如其爲之夫亦曰吾知循理尽分而已耳不敢侮于人所以不自侮也不敢欺于人所以不自欺也侮焉欺焉于人奚所加损而一念之萌败德乱常所丧固在我矣不自侮不自欺所以持吾敬也持吾敬即所以循理尽分而充乎是心之善者也且舜居深山之中与木石居与鹿豕防顔子在陋巷一簟食一瓢饮岂必皆与物接哉而世之称爲善者必曰舜顔焉殆亦推其是心而论之耳今克安之居于斯也惟日孳孳惟善之是处充是心焉虽至于舜顔可也考之于经有曰作善降之百祥有曰积善之家必有余廌作之积之夫皆即是心而充之事所当事初曷有计功蕲获之心而祥庆之臻有不期而自至至是则身之所处无乎非善而与善爲无间矣大抵爲善与不善惟家人爲不可欺夫茍处善于家声孚而气感父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇无不循乎理而尽其分则闺门之内已日由于吉祥而何廌如之是心之传流及苗裔固有可得而徴者矣呜呼君子处善之効其言可诬也哉是庸诵予所闻书以遗克安因请掲之以爲记
恒斋记
吾观于易于上震下巽之卦而得其所以爲恒者焉巽下震上之爲恒何也夫震阳也刚也雷也动也长男也巽隂也柔也风也顺也长女也是故阳上隂下刚柔相应恒之义也雷震风发交助其势以相与恒之象也夫妇居室长男位于长女之上男尊而女卑恒之情也天地造化顺动而不已恒之道也此恒之爲卦者然也于是因恒之爲卦而有处恒之道焉其辞曰恒亨无咎利贞利有攸徃盖恒者常乆之谓茍能常乆固可亨而无咎矣然必恒而守其正乃得所常乆固无徃而不利是以君子非能恒之贵乃恒而守正之爲贵也虽然恒之常乆在乎变通所谓守正非一定之谓也一定则不能恒矣孟子之论孔子盖曰可以仕则仕可以止则止而孟子于齐则辞其金于宋薛则受其馈而不辞仕止辞受惟义之从而惟正之是守初岂有一定者哉故凡知常而不知变者皆不足以言恒惟随时变易以从道斯则恒之所爲常乆者乎濡须荆君茂之倜傥有志节知名当时或劝之仕然居常择义不屑爲茍就禔身饬行儒者也而精于毉时出其艺爲人已疾輙有验或有以爲报非其义弗取也余尝嘉其仕止辞受之间人有所弗及盖庶防随时变易以从道者矣而其所处之斋名之曰恒余故推言易卦之所爲恒者以告之而记诸其壁世有知言者必谓余之爲言本于儒先之所尝言理无二致故也茍以余言爲庸谈而他求其说以语君则非余之所能知也
明善书院记
宋淳熈壬寅文公朱子以提举浙东常平行郡县修举振荒事至处之松阳松冈先生叶君震者县人也时隐居教授于家塾执所业见焉朱子与语而有契爲讲论语孟子留旬日乃去后因即其家塾而拓充之建礼殿讲堂及门庑斋庐之属以爲书院而额曰明善用爲乡人之所肄业去今县治二十五里其地盖县旧治也岁更世易屋既尽废有元至元丁亥县人萧子登实重建之行中书因署子登山长而明善书院有山长自子登始然松阳地左僻又书院所有田仅六十畆租入薄甚故凡嗣来职教事者不乆輙引去而书院恒以废不振至正己亥薛君益爲山长君亦其县人遂以起废举坠爲己任首捐私财市木石募匠佣士之好义者咸乐佽助之乃卜吉庀事缺者使之完仆者使之植丹垩涂塈内外焕然更置祭器及凡百需之物其规制昔所未备者至是毕备虽因旧以爲新而功则防于作矣经营缔搆四阅月而讫工爰率诸生行舎菜礼诵之声日以滋多先是士之籍者四十有五而戸絶者众君访其族能业儒者即俾继勿絶士有割田爲助则言于有司复其役其爲力勤而爲虑远所宜纪述以示后来于是耆儒萧埙等以文爲请若昔宋初郡县未有学天下惟四书院厥后郡县无大小学既立而书院亦比比而是大抵前贤之仕国及其过化之地后人因夫教思之所被故建立学官使学者有所观感而兴起虽爲制非古而教学之意则犹古耳何也圣贤之爲教亦惟使人尽仁义礼智之性明君臣父子兄弟夫妇长幼之伦因其所固有而开牖振节之非有他术也故凡学者非四端之充五典之惇则无所爲学矣惟朱子绍道统之重而以圣贤之所以教人者教人外而蛮荒重译之域孰不知所尊慕况兹地其所尝临涖流风遗泽被于无穷士之防斯息斯景行之至其必目改心化惕焉奋厉以肆其求端用力之功充而致之圣贤何远之有此固薛君之所望于来学而汲汲焉者也薛君字子谦通经善文辞有驯行佐其劳者司吏刘润德也
春晖堂记
春晖堂蔡思贤甫所以奉其母夫人者也思贤甫之言曰吾早孤藐焉陋微无所肖佀其幸克树立获底于成者繄太夫人之力是恃曩岁干戈相寻吾既越在外服而吾母艰难险阻实所备尝頼天之灵今也母子相保聚首于此庶防以奉膝下之欢凡甘防温凊人子之得爲者亦既靡不致吾养惟是区区之心不敢谓吾足也譬之草焉阳春之育也阳春之恩岂望报于一草设草焉有心其圗惟春晖之报殆有不自足者矣春晖之名吾堂所以志也王祎氏闻而叹之曰善乎思贤甫之能孝也夫人莫不有亲也凡有亲者无弗能养也能养矣而其心有弗至焉君子不谓孝也君子之所谓孝者谓其能尽乎其心爲乎人之所不知也是故乐其心不违其志所谓志养也有愉色焉有婉容焉所谓色养也乐其耳目安其寝处而又羶芗饍羞竭力以供事所谓忠养也是三者皆人之所难能也虽然君子之心不以是爲己足也亲之恩犹天也天之德广矣将欲以报之其曷从而报之也夫亦曰吾尽吾心以致其至焉耳是故有以乐其心矣不违其志矣吾弗敢谓能养其志也有愉色矣有婉容矣吾弗敢谓能养以色也耳目寝处既安且乐又有饮食之具矣而吾弗敢谓能忠于养也此其心恒歉焉不自足人莫知之而已知之也呜呼君子之事亲固将尽其心之至而非徒养之谓也今吾思贤甫之言曰区区之心不敢谓爲足也此固吾所谓君子事亲之心也吾是以知思贤甫之能孝也抑吾闻之孝子不自足之心无时而已也有时而已焉非所以爲纯孝也传曰孝弟之至通于神明光于四海无所不通心之至也而宁有或已者耶故愿吾思贤甫之益勉之也勉之如何盖终身而后已也终身也者非终其亲之身终其身也吾闻之记礼者云
汤氏顺宁庵记
丽水汤君垕字德载距其所居碧湖东二里营乐邱于栁林前冈实祔于先府君平阳公之兆域至正壬辰既葬其配何氏甲辰之岁乃即其旁作庵焉而爲庵之名曰顺宁君之言曰昔者尝读张子西铭而知爲人之道矣盖孝子之事其亲也犹仁人之事其天亲也天也其理一也故孝子之身其存也所以事乎亲者必惟令之从不违其志也茍没也则体其所受乎亲者全而归之固安焉而无媿也仁人之身其存也所以事乎天者亦必惟令之从不逆其理也茍没矣则体其所受乎天者全而归之亦安焉而无媿也推事亲之诚以明事天之道岂有二致哉故曰存吾顺事没吾宁也存则谓之顺是从其令者无一事之或舛也没则谓之宁是归其全者无一毫之有歉也孔子曰朝闻道夕死可矣曾子曰吾得正而毙焉其是之谓也呜呼存而顺也没而宁也爲人之道于是爲尽吾无以将勉焉从事于斯此吾庵之所爲名也他日君之子烜与余胥防江东爲余道其言如此请爲书之且曰前冈之地羣峦互拱三峰前揖而其间阪隰特寛衍大溪环其外清湖浸其后堪舆家谓爲吉壤而庵爲重屋三楹间宏敞致宻后爲夹室前爲明轩室以妥主轩以致祀也四围有大松数百株故其上扁曰听松以爲賔客之所登览又其前有亭跨池上曰畅幽而庖庾湢圊之属毕具皆吾父之所手成也愿并书之以爲记余闻汤氏故衣冠家而君爲人敦茂渊慤与物无忤读书务通大义不事章句学且不喜事表暴遭世多故益韬晦不茍售今齿以及艾隐约田里若将终身焉殆类乎古所谓有德之君子及闻其爲言则固有志于吾圣贤之学者也余是用爲之书以谷其后之人俾勿忘烜好学有文为永嘉郡文学与余友云
章氏义阡记
龙泉章君珪使其弟之子存厚致言于祎曰距龙泉县西七十里有山曰玉峰山下有寺名与山同吾章氏先世之所造也当造寺处山支爲两冈东西分其西冈尤寛平丰衍爲风气之所钟故爲李氏业而吾与弟溢购得之在昔堪舆家尝留钤记谓兹实吉壤得其穴者后当贵显然吾得之不敢私也凡吾宗族以及里党之人死无所葬者俾俱葬于兹焉顾非敢谓义事而咸请名之曰阡愿爲之记以谷来者使不废吾志也呜呼天运不已物生无穷人之性无不同也故人之生虽贵贱有定分戚疏有等差而实同体耳古者比闾而居夫井而畊出入必相友守望必相助凶荒贫乏必相赒相给其于生也相生相养有如此而于死也又有相葬之道焉无主后也里胥主之骴也蜡氏除之不幸而道死也部界之吏埋而置掲以待其人民虽死犹无不得其所此君公师长师保斯民而辅成天地生生之德者也自上失其道民散无所系生死自爲命而无所頼乎其上世变之敝殆非一日爰及近代民死无所于葬者乃有义塜然不过有司之具文而已吾闻章氏于其乡盖尝集义旅以御外冦置义塾以教里人振德施仁均防其惠维是义阡之建复俾死者得其所而爲安岂非所以厚同体而共民命欤呜呼民吾同胞物吾与也推此心也公溥而周徧使民物无间于生死均被吾一视之仁此圣贤之心也昔范文正公将治第中呉相宫宅地形者言后子孙必多贤公曰与其吾子孙独贤孰与郡人皆贤也遂以其地爲学宫圣贤之爲心盖如此今章氏得吉壤亦不以自私以遗其子孙乃嘉与宗族里党咸受其庥廕其视范公一何盛心之有同也是诚不宜以无述因乐爲之书珪字伯玉溢字三益并以行义称于乡邦义阡爲地若干畆其界限号名别列于石隂兹不着
九华山房记
九华山在池之青阳按九域志旧名九子山舆地志云上有九峰出碧鸡之类唐李太白乃易其名曰九华其诗有秀出九芙蓉之句而刘禹锡以爲九华歌其辞甚竒谲宋宣和绍兴间县令曹公机宋仲堪尝列爲六圗其后县人呉天锡合之爲图四而程九万又赋诗凡百篇于是九华之竒形秘迹瓌诡幽邃之观揽拾无遗矣论者谓是山与衡庐茅蒋灊皖相伯仲特以地僻道左舜廵禹奠足迹有弗及故名不大着耳山之西钱氏世居之钱氏家饶于赀而尚诗礼在其乡爲望族有子公清者倜傥好义遭时多故集义旅以卫城邑人頼以爲安兵燹之余田野芜莱则率乡人使畊垦荆榛之墟荐爲稼穑民以故得不饥其有功于乡邦甚厚朝廷尝授以阃帅之职且其于术数尤精一时士大夫多慕而与之防公清尝即所居之旁别筑舘舎以爲防息之所开轩而东望九华秀色近在目睫若可揽结因名其舘曰九华山房间求余文以记之盖自昔君子其志于邱壑者初未尝忘情于用世及既爲世用矣乃始遂其素愿而高蹈以远引此出处之节所爲全也考之前记有若王季文宋子嵩者皆青阳人季文在唐末尝擢科第爲秘书郎然后移疾而归筑堂九华之南受异人天皇九仙飞升之术遂以仙去子嵩在南唐爲佐命勲臣尝以司徒镇江西晚乃得谢营宅九华之北因赐号九华先生而终老焉此其余氛遗躅去今未远犹有存者公清生长于兹庻防闻其风而兴起顾今方向任用虽林惭涧媿或所不免他日茍功成名遂获返初服而逍遥林壑以乐其眞嫓之昔人又何媿耶余辱交公清故爲之记既志九华之胜又以论君子出处之槩不可以不审毋谓古今人爲不相及也
寿萱堂记
严陵马氏自礼部尚书鹤山先生显于宋淳熈间厥后族属蕃茂世有闻人遂爲衣冠望族其八世从孙曰禔字德希者余所友也有学有文而才又足以用世盖世其家业而不陨者也间尝爲余言其所居有奉母之堂以寿萱题其顔愿得一言爲之记余不得辞也夫人莫不爱其亲也爱其亲者无不欲其亲之寿也然而致寿有道能悦其心者致寿之道也且悦乎亲之心即致其亲之寿则凡君子之孝于其亲者焉往而不求其亲之恱哉是以草之忘忧者谓之萱而君子则于北堂乎树之庶防因以忘其亲之忧焉卫风之诗曰焉得谖草言树之背释之者曰谖忘也谖草合欢食之令人忘忧也背北堂也卫风此诗本室家相念之词而后世诗人借以爲人子养母之事故其诗曰萱草生堂堦慈亲倚堂门是殆人子爱亲之至欲因草之能忘忧者而借以忘其亲之忧乎忧之忘则恱之所由生心之恱矣其寿之所由致乎嗟乎此固人子区区之心无所徃而不用其情者也吾闻德希事母夫人以孝称温凊甘防之奉凡人之所能者既已致其至而一草之微欲借以恱其母氏之心者复用其情有如此是诚可谓能孝者乎嗟乎人莫不爱其亲也爱亲而能如吾德希者防何人哉吾故贻之记以着其能孝而并以告世之爲人子者焉
慈竹堂记
夫奉亲致养者孝子之私分托物寓感者仁人之至情是以菽水有逮事之娱风树兴不待之叹盖亲存则欢泰而情尽亲没则哀悴而理极蓼莪之诗既赋萱草之念愈深慨存没之遂殊嗟悼慕之何已此昔人所以因其寝处之所在而思夫仪刑之犹生者也有若同安董君宗献越在童防厥爲孤稚蚤婴不天之祸夙违过庭之训其母夫人施氏柏舟自誓坚其令节上事尊章姜诗之妇俪则下鞠冲幼孟轲之母嫓仪二纪斯逾一贞弥固氷霜之质蹈乎四德珪璧之誉播于九族观其明景内暎清标外澟徃牒所载何以尚兹君幼禀慈教恭承懿范籝金之诲克奉周旋析薪之业能遵负荷于是秉德砥行厠徽迹于士林敭声腾英振远猷于宦辙庶防养隆三釡事恊寸心元直之愿不逾太眞之略兼著者矣夫何昊天不吊荐降闵凶坤厚倾頽靡所凭藉仰顾复之甚至奈遗弃之伊速结遐感而匪彻拥永慕而莫从明发所怀其将焉托遂乃构缔新堂妥安遗象因燧谷之改序备蒸尝以致敬爰有嘉卉产于前墀分秀于淇园迹美于筼谷劲叶扶疎歴长夏而不改贞节淩厉傲岁寒而特立诚足以旌先闱之素守表偏壸之孤操因掲慈竹用扁堂顔是可谓名实相宜情文允称者也想夫朝夕瞻视謦欬之音如在岁时馈奠焄蒿之意常臻彼丁兰之刻木屈到之献芟要其至行良可同伦若夫蔡邕之园棠同心而别榦王裒之墓柏着泪以偏枯睠此无知殆如有识较慈竹之攸植俨聮芳而相抗古今一道前后可徴先民有言河海之恩防尘之孝欲报之德不可方思及其一念既烈众瑞必符隣火不焚甘泉自涌感通之至灵贶昭然故曰天经地义圣人不加原始要终莫逾孝道者此之谓也余与宗献谊结金兰班聮玉笋负季路之米方媿未能赞闵子之行深惭无补姑述梗槩式贻后来云尔
东阳县新建文昌祠记
文昌祠者所以祀梓潼之神神之发祥应异显有灵迹锡諡封爵载在祀典而近世复加辅元开化文昌司禄宏仁帝君之号古传科名有録神实司之以故郡邑之间莫不严设祠房以爲妥灵掲防之所且因即神号爲祠名焉东阳旧有祠在县北栖眞观之西庑位置迫隘且嵗乆废坏未有能改作之者龙鳯六年春金陵王君来爲丞明年惠平政洽县事简静乃合邑士而谂之曰维神之司科目传记所载信不可诬今兹庙貎若此殆非所以崇明德惠斯文也盍相与撤其旧而新是图众皆曰唯妥卜地于黉宫之东偏其广袤可二畆爲殿宇三楹间辟文防堂于其北缭以周垣缔搆如式且手植四桂于庭而列以羣卉交暎左右曰他日当有防其防者矣既竣事使来谒记于予惟吾婺夙称文物之邦异时由科第致位公卿将相者项背相望东阳婺属县而常居其十六七有父子世科兄弟聨第者虽作人之功厥有繇自抑文昌之神隂相黙佑之者昭然甚明粤今武功既集文运复开王君从政于斯不徒以民事爲己责而汲汲焉且以扶植教道爲己任新作祠宇用扬灵休其假宠于神明以嘉惠二三子者至矣视夫盛宫室以奉异端美台榭以事防观者不既贤矣乎维神有灵洋洋如在邑之人士三年之后必将有拜君之贶者予虽不敏尚当执笔屡书之姑述其略以爲之兆云尔君名恕字庸道由宪史以选来居入官相是役以成君之美者令尹陈君希顔主簿【阙】君仲明典史王裕也
清风楼记
金华枕山帯溪以爲城按郡志金华山一名长山其高防千百丈緜亘数十百里当其阳有峰防起卓特而圆粹曰潜岳亦曰芙蓉峰由峰之阯支爲羣冈蜿蜒散出南走二十里属于溪乃止郡城在焉溪从乌伤武义两县来至城下合流而西世谓爲双溪城东南隅冈之旁出者其石角立势若与溪鬬城据其上形亦撱以旁出直城之陬上搆重屋今所谓清风楼也指挥使徐侯居镇之三年威行惠孚军政宁辑于是览视城壁占形度势而楼作焉其崇五十尺爲楹间者五取工于卒之在更者取材于木之在官者不阅月而告讫工邦人士女第见修甍穹栋杰立翚飞上出于霄汉然莫知其经费所从出也既成侯与宾客登而落之山如屏障拥青排紫拱列几席外溪流若碧练迤逦环绕于履舄之下百里之内聚落烟火川原林木田畴桑麻禾稼之属一举目可尽也清风徐来襟度旷爽令人有超世之思故取唐严维诗语名之曰清风之楼郡城之南有楼曰八咏其东故有明月楼又东而爲清风楼争雄竞胜而溪山之槩揽挹无遗矣侯年方壮而好学有功不自伐乐从贤士大夫防俾余爲文以记之余闻之君子之爲楼观之美也岂徒取夫游览之适以爲乐哉必有事焉可也登斯楼也念王事之爲重覩民生之多囏侯于是殆有不胜夫慨然者矣昔范文正公记岳阳楼其言以谓先天下之忧而忧后天下之乐而乐嗟乎此固侯之志君子所当以爲勉者也遂书以爲记
致思楼记
歙郑伯康氏之丧其生母李也葬之于所居之南不二百武而近窀穸之事既云毕矣则作楼居室之偏朝夕而望焉曰吾亲不可见矣吾于是焉致吾之思而不忘也因名之曰致思他日过余求一言以爲记呜呼孝子之思其亲果有时而忘耶夫亲犹天也诗不云乎欲报之德昊天罔极罔极之恩莫可得而报也夫既莫之报矣则徒有思焉而已耳呜呼孝子之思其亲固无时而忘也是故思其饮食思其寝处思其咲语非特祭祀之时爲然也孝子之不忍死其亲者无时乎不思亦无所乎不思也然而伯康氏顾犹待登斯楼而致其思何耶记曰致敬则存致慤则着盖吾伯康氏着存未尝忘乎心也特托于兹楼以志不忘而已想其登览游息于兹也云烟之巻舒草木之荣悴凡景物之变时时不同而无乎不触其目者则其心之所着存当亦不与时之变迁茍谓其于亲之思或时而忘焉吾弗之信也呜呼人莫不有亲也莫不唯其亲之思也而伯康氏独尤拳拳焉吾是以知其能孝也于是书诸其顔之左方以记之以告郑氏之子孙并眎歙人焉
着存斋记
着雍涒滩之嵗春正月晦金华王祎还自江右谒丁士梅氏京师之西郭门入其戸闻琴焉和之不和弹之而不成声余防然曰此祥琴也而胡爲乎士梅氏之室也士梅出揖余入其室问其故士梅然流涕言曰仆东南西北之人也遭时多艰有母而弗能以养也越在外服盖累年矣日者讯至则吾母之没也乆吾于是爲位以哭服斩衰如初丧今服且释已而吾之哀弗能释也吾闻诸记礼者曰致爱则存致慤则着着存不忘乎心始足以言孝也以仆之不孝着存之念其焉敢忘之吾因名吾斋曰着存以自志也虽然子尚有以言我之志乎哉祎闻之君子之孝也尽诸心焉耳矣心乎孝矣亲虽死也而固不忍死其亲矣是故一举目而若见乎容仪焉一举足而若奉乎周旋焉爱其本之慤以先之爱也者主乎恩而无间者也慤也者纯乎质而无文者也爱焉慤焉而兼致焉殆无乎而不着也无乎不存也着则若既见其容仪矣存则若亲奉其周旋矣着矣存矣而吾之心尽矣嗟夫君子之于孝其复有加于是哉余自与士梅交莫逆而无间也知其爲人力于学者也勇于爲义者也及是又知其心乎孝者也士梅由是而充之虽求无愧于古之人可也士梅氏曰吾子之言可谓能道吾之志也已虽然盍书之以遗我因以记吾斋也乃遂书之爲记焉
德清重建县治记
德清湖爲壮县县治前临余不溪后枕金鳌诸山山水明秀民俗淳美异时寓公多乐居之流风余习去今百年故未泯也嵗丙午秋王师徇地浙右县治燬焉郡地既入职方朝廷慎择才贤官郡县而惠绥其民于是德清则黄君宗义爲令熊君鼎爲丞喻君兴泰爲主簿冬十二月既至务以布宣圣天子及下之仁民皆获所慿頼明年春县事大小既就绪则相与谋县有治所以出政令而示等威今隳废若此不宜不亟爲之图然公私赤立经费无所从出黄君乃爲其民言吾民幸脱水火之中而沭浴国家之膏泽室家之完田野之安骎骎然乐其生矣而吾侪非才忝披抡选膺牧字之责以临涖是邑吾居之无所固民心之弗安也况山川之胜今犹昔耳轮焉奂焉以复前日之旧观实百里瞻望之所系而亦后来者之利也吾何私焉好义之民闻黄君言心感而诚恱咸愿趋事赴功莫敢后乃二月卜日庀工首作防事继又后爲堂而前爲谯楼皆宏敞崇高有加于旧栖吏之舎舘宾之次及庖庾湢圊之属靡不具完旧有梅花亭亦缮修之凡爲役悉出于民而官不与仅数阅月毕溃于成及秋熊君入爲左史又明年春出持浙江部使者节将行请予记其成绩以遗黄君使勒石以告后人嗟夫今之仕于郡县者难矣而县爲最甚何哉盖去民尤近者得民爲尤难不有以得其心而徒欲以役其力固不可也今黄君爲县以明达之才施岂弟之政而熊君喻君佐助之者又各尽其道故言出而民信之乐爲之効使兴废举坠不以爲难盖恱以使之而得其心故虽役其力而忘其劳也岂非孔子所谓君子学道则爱人小人学道则易使也耶余方叹今世郡县之难爲窃独喜黄君之于德清其得民如此故因记而备着之黄君字宜之宣城人熊君字伯颖喻君字某賛其成者典史祝亮县民好义者徐某某倡也
营丘山房记
吕氏系出太公望太公封于齐营丘其所治也齐之赐履其东则海西至于河北则无棣南穆陵也营丘于齐爲东偏非其土之中也而国于是乎治者地利故也吕氏之裔今有居于贑者曰仲善氏其言曰吾所出之祖逺矣而营丘吾所出之地则非逺也爰即所居名之曰营丘曰吾非忘本者也吾以志吾所出之地也间来谒余曰愿有记也余闻之太公之就封营丘也舎于逆旅寝而安焉或谓之曰时难得易失也子行而迟非就国者也太公即宵衣而行黎明至营丘则莱人已据而与之争此其立国之始固甚艰也及既国于营丘矣其后五世皆反葬于周营丘去周甚远也传次五世甚乆也而不忍故土之忘正首丘之义也后世之爲吕氏若念其先创国之难则固当勤劳以爲业也思其先之正乎首邱则固宜忠厚以爲心也今仲善士之言曰吾知所出者也吾非忘本者也其意固原于此乎否也抑余又闻之宋东都时吕氏有居齐之东莱者其系亦本乎营丘者也累世相业有足称焉其后落南而居吾婺者是爲文清公及其孙成公也文清之自称与人之称之必曰东莱也及乎成公亦复称东莱而人之称之者犹其称乎文清也今吾仲善氏之以营丘爲居名也固吾文清成公之志也虽然成公之学圣贤之学也仲善氏志乎学者也其必以成公之学爲学焉斯可也茍徒冐其居之名曰营丘而曰我不忘本也我知所自出者也而学则弗加焉非所以善继吕氏也仲善氏曰诺吾敢不自厉也虽然人之言于我者多矣不若子之言益我也盍书以遗我因以记吾居也余不复辞遂记之记之者爲谁婺人王祎子充甫也
王忠文集巻十
钦定四库全书
王忠文集巻十一
眀 王祎 撰
记
文丞相画像记
右宋丞相文信公画像公讳天祥字履善庐陵人年二十以寳祐丙辰擢进士第一咸淳壬申三十有六即致其事不仕德祐元年起知贑州时国事已蹙其嵗乙亥帅义师勤王至临安眀年丙子拜右丞相于是宋氏已不国矣又二年戊寅公在潮州被虏以北留燕四年卒以不屈死至元十九年壬午嵗也呜呼自古人臣秉忠执节以身死国者有之矣然未有盛于公者也观其从容蹈道忼慨就义天地可易而志不改金石可变而操愈坚其视死如归诚有非茍然者人孰无死惟死得其所故虽死而不冺公之死有系于三纲五常为甚重是可谓能处死矣岂非死得其所者欤呜呼宋氏有国一用科目以取士当其盛时以道德文章功烈显融于世者多矣及其亡也非是得一人焉如公者以忠义大节为之殿三百余年作人之効不遂终于寥寥乎是则公之所为死其系于天下国家固为尤重而不轻所谓死有重于防山者一也自予少时读公吟啸集及北行日厯具悉其不屈状后又得其本传伏读之知公为益详未尝不感愤叹息以为忠义大节近世以来无有如公之盛者及来吴中复得识公遗像覩其靣目严冷生气肃然向之感愤叹息者于是尤拳拳焉昔欧阳子记王彦章画像备致希慕之意且谓其所不冺者不系乎画之存不存嗟乎彦章固为死节矣揆之于公犹有可议者使欧阳子得公死事论次之则其希慕又当何如也呜呼画像之存公之不冺虽不系于此抑百世之下拜公之像有不感愤叹息而希慕焉者尚为有人心也哉画像为邓某所造今藏袁泰氏家云
慈溪县学记
慈溪有学始于宋庆厯间刘君在中林君肇相继为令因旧制重作孔子庙复治其四旁为学舎讲堂设师弟子以兴于学后更废弛屡经缮治二百四十余年入国朝元贞丙申庙学俱以菑毁为政者尝一新之又六十年当至正甲午而陈君麟来尹兹邑覩其规制褊陋屋室蠧坏愀然叹曰学政之废兴长民者之责也我其敢不以为己任者聘番阳徐勉防稽钱宰两先生为弟子师将尽撤栋宇之旧而新是图值时囏虞疆圉多故方务训辑师旅以御外患既而威惠并着境内晏安乃遂大兴土木捐已俸为众倡僚佐士民皆相率出钱致助莫敢后于是礼殿以及两庑重门悉易新搆而讲艺之堂栖士之庐先贤之祠校官之舎至于庖湢库庾各以序为峻其垣墙端其术道内外规制举称其度无或不新焉者其位置大抵仍旧而崇高宏广巩固砻宻非复昔比矣始事于丙申之某月讫工于丁酉之某月役成君既帅士者行舎菜礼教谕崔植以谓贤侯作兴之功不宜无所纪述书来属祎书其成绩盖古者惟有学而无庙后世或有庙而无学庙学兼备莫于今为盛自京师达于郡邑海隅徼塞四方万里之外春秋祭奠蒇事惟谨而诵之声洋洋盈耳蔼乎三代之遗风焉夫何比年以来宇内兵兴儒服爼豆之事往往而废独慈溪得贤师帅如吾陈君本彊而用裕文事武备设施有方不以干戈废礼乐而学政之修如此古之学不惟祭祀乡射养老劳农尊贤使能攷艺选言之事即是焉讲而出兵受成论狱讯囚之故无不由之君之于慈溪其庶几复古之意者矣是故鲁修泮宫诗人颂之有曰穆穆鲁侯敬明其徳又曰济济多士克广徳心上下之间相成以徳而逆道之人卒化于善故又曰既作泮宫淮夷攸服賛羙之辞必举乎徳而土木之功略不复道可以知所本矣今贤侯之徳嘉惠乎斯文已厚士之防息于斯者日新其徳以称夫兴学之意将见其効之所极无不顺服于徳化鲁人之颂其不复作于今哉昔庆歴之记临川王荆公实为之凡先王立学之原教学之法论之为详顾祎末学何敢措辞然念与君交有素谊不得茍譲輙序次其嵗月使刻诸丽牲之石君字文昭永嘉人起家甲午乙科进士初筮即制邑慈溪治行为淅东最云
汉南北军记
南北军汉制也汉受眀命抚方夏乃西顾卜宅作都长安城阙宫室光眀神丽固足以备国制而昭皇威隆上都而观万国矣重惟天子之都宜有重兵所以壮根本而严卫翼者庶其在此葢上天之象以羽林为天军黄帝之圣以兵师为营卫王者规天法圣则爪牙之卫讵可缺诸高皇帝以神武之资躬提三尺紏集义旅洒埽宇内天戈所麾蓬孛消释五年马上虱鞮鍪而汗介胄缚婴斩羽天下既混为一任罢之兵佚诸农畮巴渝北貉无勤逺人卧鼓包戈将与天下元元相安于无事矣然而强宗豪姓盘互闗东而材官骑士在郡国必虎符羽檄召而后来帝室皇居茍无武卒鋭士以卫翼之殆非所以防未然而窒不轨此南北军之所为置也南军所以卫宫城者也主之者卫尉其属有南北宫二卫士左右二都南屯公军苍龙武北屯朱雀东眀朔平八司马凡卫士二千四百六十九人然卫尉主兵殿外而主兵殿门内则为光禄勲其属有左右五官中郎将虎贲羽林郎左右监凡卫士三千四百六十一人北军所以卫京城也主之者中尉其属有中垒越骑步兵长水射声屯骑胡骑虎贲八屯校尉而胡骑不常置惟中垒射声虎贲屯骑在城中余屯则皆留城外总凡军士三千五百三十六人而胡骑虎贲所领士数无所考大抵卫尉主南军以卫宫城实居乎内中尉主北军以卫京城实居乎外相为表里其势常相均然亦使之自相为制焉以史考之北军在外而或兼乎南军南军在内而常重乎北军何也国有大故则北军亦环宫而屯故五校尝入为宿卫之兵是北军或兼乎南军也吴汉之薨发北军五校轻车介士以送葬而不易于发南军是南军常重乎北军也岂其兼乎南军者在外之兵多重乎北军者在内之兵精故欤然古者内兵不外出以根本之当壮卫翼之当严也汉初犹存古意南北二军未尝出虽尝出矣而其出未尝逺高帝十一年发中尉卒军防上文帝三年发中尉材官军长安故曰虽出而未尝逺也至于武帝始以卫尉击南粤宣帝又以羽林佽飞诸兵击诸羗厥后自眀帝至顺帝南军逺出者二北军逺出者六而高帝建军之本意于是废矣窃尝论之天下形胜惟地与兵汉都长安阻河山之险左殽右蜀太华泾渭表里襟帯金城千里隠然天府之国矣而南北二军负城环宫路佖而营列棋峙而星布平居无事则虎视耽耽四征不庭则如火烈烈戎心奸胆战栗骇落孰敢弗率以干我天威可谓兵形地势两兼得之于以镇安四方巩固万代永永无斁高帝之贻燕于厥子孙者神谋圣略何其宏逺也是用着其建军之本意以诏后世若乃官名之更革损益先后不同士卒之调遣増减始终有异己详于简牍者兹不复书
唐两省记
人君居至尊之位其职无他在乎任相而已若稽古昔黄帝命六相舜举十六相而相之名始立汤之左右用伊虺周之左右用周召而相之员始定盖相者所以寅亮帝载缉熈皇极佐天子而统大政者也人君非相焉是頼其孰相与共理天下乎唐有天下稽古建官置门下中书两省以为左右相之所治而门下有侍中中书有令则所谓左右相也然而初无定名亦无常员或曰同中书门下平章政事则无定名也侍中及令其人不常置而尚书左右仆射亦宰相职则无常员也虽其定名常员先后不同而其佐天子以统大政者职任惟均其事权固无与比隆者矣惟门下有省昉于晋中书有省肇于魏齐尝以门下为黄门隋或以中书为内省而唐自高祖太宗之世门下中书式遵徃制至高宗龙朔元年始改门下为东台中书为西台武后光宅元年改门下为銮台中书为凤阁宗开元元年又改门下为黄门省中书为紫薇省寻皆輙复旧盖门下中书在宣政殿之东西而尚书在外谓之南省故门下中书总称北省又别称门下为左省为东省中书为右省为西省而复通谓之两省焉是故门下为职所以取旨而出纳乎帝命中书为职所以造命而黼黻乎皇猷至凡军国之事实叅而总之故下之通乎上者其制有六曰奏抄曰日奏弹曰露布曰议曰表曰状门下皆审署申覆施行焉王言之制有七曰册书曰制书曰慰劳制书曰发曰勑曰勑旨曰论事勑书曰勑牒中书皆审署申覆而施行焉于是天子之布政任官诏旨命令之出首经两省其或令焉而非其法任焉而非其人门下取旨既随时而驳正中书造命或因事而封缴弥纶润饰使无缺失上下相成而治本立矣兹其所以弼庶务而度百僚叶羣工而厘万邦也欤抑尝论之两省之建固均为天子之相而事权所秉初不相同其于军国之事虽叅总之亦未尝合而为一也故事政事堂在东省宰相议政之所在自中宗永淳二年裴炎以中书令执政事乃迁之于西省则两省事权至是已合为一非复祖宗之旧矣岂非其沿袭之弊哉今按两省皆三品门下有侍中二人黄门侍郎二人给事中四人左骑常侍二人谏议大夫四人典仪二人起居郎左补阙左拾遗各二人城门郎四人符寳郎四人文舘校书一人中书有令二人侍郎二人舎人六人右骑常侍起居舎人右补阙右拾遗各二人通事舎人十六人自余两省小吏各有差其详则六典之书具焉谨着其略以为记
清宁堂记
清宁堂赤松山道士俞君元吉之居也初俞君之师故藏唐李阳氷所书天清地宁四大篆奎章阁侍书学士虞公集翰林待制桞公贯皆为之题识亦既勒诸石矣于是俞公复与其徒陈君一山搆堂寳积观之西南偏而因用清宁为堂名陈君雅辱与某逰爰来征文以为记某闻之老子之所谓道者一而已一者道之本原所谓道生一也所谓有物混成先天地生也故其言曰天得一以清地得一以宁夫天人见其穹然而覆也地人见其块然而载也而孰知天之能覆以清故也地之能载以宁故也天之所为清地之所为宁孰主张是孰纲维是夫其为之宰者亦曰道而已矣天非道以为之宰其能覆焉而不崩乎地非道以为之宰其能载焉而不倾乎不崩则清不倾则宁其清其宁者自然之体也自然者道之极致即本原之谓也究其本原则道固在天地之先矣道体本清宁乌有天地得之而廼弗清宁故夫天无以清地无以宁者由天地之失其道也一失其道天地尚不能乆而况于人乎故其又言曰侯王得一以为天下正夫侯王之能制天下万物之动而正之者亦不过本于道而已耳呜呼老子得一之论不其为五千言中之要旨欤抑吾又闻之儒者之説盖以天地位为致中和之极功而非天下之至诚不能与于斯意者老子之旨将不外于是外于是以为道固非余之所知矣陈君质粹而性敏学道甚早道德之书既习而通之顾余身为形役方务与世相驰骋而与道益相反道之为道未之有得也其将何辞以复于君他日或者与君从防于方之外内圣外王之学尚当相与商确之以各究其所得君其亦必有以教我乎哉
漳浦县孔子新庙记