王忠文集 - 第 8 页/共 22 页
钦定四库全书
王忠文集巻四
明 王祎 撰
论
河图论
河图出于六经未作之前六经之作二千余年于此矣而其为说未明也易大传曰河出图洛出书圣人则之夫图出于河伏羲因之而画卦书出于洛大禹因之而叙畴固也而其说所以及今未明者其失在于不知图书之辨自今观之戴九履一左三右七二四为肩六八为足五位于中以奇耦相对而数九者刘氏所谓河图朱子所谓洛书也一六居北二七居南三八居东四九居西五十居中以生成相配而数十者刘氏所谓洛书朱子所谓河图也然朱子之以九为洛书十为河图谓本乎邵子之説而邵子特曰圆者河图之数方者洛书之文而已且九一三七二四六八之图其象圆一六二七三八四九之图其象方则邵子以九为河图而十为洛书盖未可知故朱子虽力攻刘氏而犹曰易范之数诚相表里为可疑又曰安知图之不为书书之不为图是故不能无疑于此也先儒或以为河图即八卦或考干凿度及张平子传所载太乙下行九宫法以为即戴九履一之图而疑其为河图或以邵子为主或以列子为证而皆以九为图十为书或又以先天图为河图生成之方图为洛书此其为説各有所防而初莫有至当者焉然孰知九与十之皆为河图也何者奇耦相对而象圆者河图之数散而未合者也生成相配而象方者河图之数合而有属者也圆图以一九二八三七四六相对而中以五纵横皆十五即方图之五十居中方圆二图皆河图也然则何者为洛书洪范初一曰五行至威用六极六十五言其洛书之文乎郑氏曰河出图天地有自然之象洛出书天地有自然之理盖文以错综而理载焉谓之书数以布列而象寓焉谓之图图经而书纬图约而书博者也是故知图之为图书之为书则有以知昔之所谓洛书者皆非洛书而河图非止于一图矣故曰河图之说所以及今未明者其失在于不知图书之辨或曰果如斯言则当其时图之数固简而易见而书之文实繁而难详不几于怪妄矣乎曰非然也昔欧阳子尝以河图洛书为怪妄矣而曾氏非之曰以非所习见则果于以为不然是以天地万物之变为可尽于耳目之所及亦可谓过矣呜呼曾氏之言固予之所以为言也
六经论
六经圣人之用也圣人之为道不徒有诸己而已也固将推而见诸用以辅相乎天地之宜财成乎民物之性而弥纶维持乎世故所谓为天地立极为生民立命为万世开太平者也是故易者圣人原阴阳之动静推造化之变通以为卜筮之具其用在乎使人趋吉而避凶书者圣人序唐虞以来帝王政事号令之因革以为设施之具其用在乎使人图治而立政诗者圣人采王朝列国风雅之正变本其性情之所发以为讽刺之具其用在乎使人惩恶而劝善礼极乎天地朝廷宗庙以及人之大伦其威仪等杀秩然有序圣人定之以为品节之具其用在乎明幽显辨上下乐以逹天地之和以饰化万物其声音情文翕然以合圣人恊之以为和乐之具其用在乎象功徳格神人春秋之义尊王抑覇内夏外夷诛乱贼絶僭窃圣人直书其事志善恶列是非以为赏罚之具其用在乎正义不谋利明道不计功由是论之则六经者圣人致治之要术经世之大法措诸实用为国家天下者所不可一日以或废也孔子尝曰我欲托诸空言不如载诸行事之深切着明也后世学者因以谓圣人未尝见诸其行事而惟六经是作顾遂以空言视六经而训诂讲説之徒又从以浮辞曲辩淆乱之其弊至于今几二千年于是圣人致治经世之用微矣呜呼圣人之用载于六经如日月之明四时之信万世无少替也天地之所以位万物之所以育世故之所以乆长而不坏者繄孰使之然也或曰六经圣人之心学也易有先天后天之卦乃圣人之心画书有危微精一之训乃圣人之心法诗者心之所发而礼由心制乐由心生者也春秋又史外传心之典也又曰说天莫辨乎易由吾心即太极也説事莫辨乎书由吾心政之府也説志莫辨乎诗由吾心统性情也説理莫辨乎春秋由吾心分善恶也説体莫辨乎礼由吾心有天序也道民莫过乎乐由吾心备人和也心中之理无不具故六经之言无不该也然则以圣人之心言六经者经其内以圣人之用言六经则经其外矣心者其本而用者其未矣舎内而言外弃本而取末果可以论六经乎曰非然也心固内也而经则不可以内外分内外一軆也而尤不可以本未论圣人之道蕴诸心而不及于用者有之矣未有措诸用而不本于心者也况乎六经为书本未兼该体用毕备吾即圣人之用以言之则圣人之道为易明而圣人之心为己见本軆之全固在是矣若夫徒言乎心而不及于用者有軆无用之学佛老氏之所为道也岂所以言圣人之经哉
四子论
四子论语大学中庸孟子也论语孔子及门人问答之微言而记于曾子有子之门人大学亦孔氏遗书其经一章孔子之言而曾子所记传十章则曾子之言而门人记之中庸三十三章子思之所作孟子七篇孟子所着或曰其门人之所述也论语先汉时已行萧望之张禹皆以传授而诸儒多为之注大学中庸二篇在小戴记中注之者郑也孟子初列于诸子及赵岐注之后遂显矣爰自近世大儒河南程子实始尊信大学中庸而表章之论语孟子亦各有论説至新安朱子始合四书谓之四子论语孟子则为之注大学中庸则为之章句或问自朱子之説行而旧説尽废矣于是四子者与六经皆并行而教学之序莫先焉然而先儒之论以谓治六经者必先通乎四书四书通则六经可不治而通也至于六经四书所以相通之类则未有明言之者以予论之治易必自中庸始治书必自大学始治春秋则自孟子始治诗及礼乐必自论语始是故易以明阴阳之变推性命之原然必本之于太极太极即诚也而中庸首言性命终言天道人道必推极于至诚故曰治易必始于中庸也书以纪政事之实载国家天下之故然必先之以徳峻徳一徳三徳是也而大学自修身以至治国平天下亦本原于明徳故曰治书必始于大学也春秋以贵王贱霸诛乱讨贼其要则在乎正谊不谋利明道不计功而孟子尊王道卑覇烈辟异端距邪説其与时君言每先义而后利故曰治春秋必始于孟子也诗以道性情而论语之言诗有曰关雎乐而不淫哀而不伤又曰可以兴可以羣可以怨礼以谨节文而论语之言礼自乡党以至于朝廷莫不具焉乐以象功徳而论语之言乐自韶舞以及翕纯皦绎之説莫不备焉故曰治诗及礼乐必始于论语也此四子六经相通之类然也虽然总而论之四子本一理也六经亦一理也汉儒有言论语者五经之錧鎋六艺之喉衿孟子之书则而象之嗟乎岂论语孟子为然乎故自阴阳性命道徳之精微至于人伦日用家国天下之所当然以尽乎名物度数之详四子六经皆同一理也统宗会元而要之于至当之归存乎人焉尔
分野论
分野之説其传也逺而周礼春秋传始详焉春官保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥左氏内传曰参为晋星商主大火外传曰嵗星所在则我有周之分野也此分野之説见于周礼春秋传然也至汉地理志乃言分野为始宻谓秦为东井舆鬼之分野魏为觜觹叅之分野周为栁七星张韩为角亢氐赵为昴毕燕为尾箕齐为虚危鲁为奎娄宋为房心卫为营室东壁楚为翼轸吴为斗粤为牵牛婺女而郑康成则谓堪舆虽有郡国所入度非古数也今其存可言者十二次之分也星纪吴越也枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也夀星郑也大火宋也析木燕也观乎左氏谓荧惑守心宋景禳其咎实沈为祟晋侯受其殃郑氏谓分野之妖祥主用客星彗孛之气以为象则验菑祥于星土其法盖古有之不可诬也然而吴越之地南而星纪则在丑齐之地东而枵则在子鲁之亦东而降娄则在戍东西南北往往相反而不相配是则诚为有可疑者杜预等注既莫能详而郑氏则谓诸国中之封域于星亦有分焉其书亡矣夫有其书而既亡此后之人所以求其説而不得自汉以下星官史家参之以度数分毫析缕各极其至而十二次之分野相配之理卒莫有明言之者嗟乎夫岂以不足言而弗言之欤唐天文志浮图一行皆以河汉为言固以防逺及贾公彦軰乃援古者受封之日嵗星所在之辰其国属焉以为证若然则三代之分野皆当不同而列所属亦必有同焉者矣尝试论之分野视分星古不谓地也地有彼此之不齐而分野在天则一定而不易以彼此不齐之地必欲求配于在天十二次整然之分野其说之难通也固宜盖天有三垣紫微太微天市是也紫微太微皆将相辅佐之位而天市下垣则列国星宿之所在其星东西二十二宋南海燕东海徐吴越齐中山九河赵魏韩楚梁巴蜀秦周郑晋河间河中曰分野者指列星所属之分而言也郑氏所谓星土星所主土是也其国在此而星则在彼彼此若不相配而其为象未尝不相属非地之在北者其分野在天亦居北地之在南者分野在天亦居南也列国之在天下彼此纵横之不齐犹犬牙然而欲以其地之不齐者求合乎在天分野之整然彼此之不相配无足怪者甚者至于天之北极为天之首其体反背故有吴北鲁东之差其惑甚矣易不云乎在天成象在地成形水火金木土其形在地者也而天有其星焉所谓象也岂惟五星哉凢物莫不皆然矣故夫齐吴燕宋韩楚周秦魏赵诸国之地地之形也而其星在天象之谓也地有是形则天有是星有是星则有是名曰齐吴燕宋韩楚周秦魏赵列国者非后世有是名而举以为分野之名也何以知其然也徴诸东海南海九河河间河中巴蜀中山有以知之也东海南海九河河间河中非国中山巴蜀非若诸国之显也故曰地有是形则天有是星而分野者指列星所属之分而言也或曰若然则十二次之説将无所徴欤曰十二次所以验天运之度数日躔之次舎此盖古法而厯家之所取验者也因其度数次舎之所在而妖祥见焉则其所属之地从亦可徴矣抑分野之説固岂专系于是哉
正统论
正统之论本乎春秋当周之东迁王室衰微夷于列国而楚及吴徐并僭王号天下之人几不知正统之所在孔子之作春秋于正必书王于王必称天而僭窃之邦皆降而书子凢以着尊王之义也故传者曰君子大居正又曰王者大一统正统之义于斯肇焉欧阳修氏曰正者所以正天下之不正也统者所以合天下之不一也由不正与不一是非有难明故正统之论所为作也呜呼三代之下有天下者大抵皆不正不一而不能合乎至公大义之所在是非之际于是难明者多矣葢当其难眀之际验之天文则失于妄稽之人言则失于偏是故荧惑守心应乎魏文帝之殂而吴蜀无他故若可以魏为正矣然月犯大心王者所恶则蜀昭烈之殂实应之而吴魏无事也是蜀亦可为正也此非失于妄哉自晋之灭而南为东晋宋齐梁陈北为后魏后周隋私东晋者曰隋得陈而后天下一则推其统曰晋宋齐梁陈隋私后魏者曰统必有所授则推其统曰隋授之后周后周授之后魏此非失于偏哉呜呼论正统而不推天下之至公防天下之大义而溺于妄于偏其亦不明于春秋之防矣且欧阳氏正统之论以谓正统者听其有絶有续而后可不必猥以假人而使勿絶也猥以假人而使勿絶则至公大义有所不行矣故正统之序厯唐虞夏商周秦汉至汉建安而絶魏武窃取汉鼎得之既不以正刘氏虽汉裔崎岖巴蜀又未尝得志于中国而孙氏徒保守江表而已皆不可谓居天下之正合天下于一者也及晋有天下而其统始续故自防始元年复得正其统至建兴之亡正统于是又絶矣晋氏既南天下大乱故自东晋建武之始止陈贞明之终二百余年其间乘时并起争夺僭窃者不可胜纪其略可纪者犹十六七家既而大小强弱自相并吞而天下犹为四东晋宋齐梁陈又自分为后梁而为二后魏后周隋又自分为东魏北齐而为二离合纷纭莫适为正皆不得其统正统于是又絶矣及后周并北齐而授之隋隋并后周又并陈然后天下合为一而其统复续故自开皇九年复得正其统而唐继之自天祐之亡正统于是又絶矣梁氏弑其君盗其国以梁为伪固也后唐之兴籍曰名正而言顺实非所以复唐晋氏受国于契丹尤无足议而汉周亦皆取之以非义况此五代者皆未尝合天下于一则其不得以承正统夫复何疑及宋有天下居其正合于一而其统乃复续故自建隆元年复得正其统至于靖康之乱南北分裂金虽防有中原不可谓居天下之正宋既南渡不可谓合天下于一其事适类于魏蜀东晋后魏之际是非难明而正统于是又絶矣自辽并于金而金又并于元及元又并南宋然后居天下之正合天下于一而复正其统故元之绍正统当自至元十三年始也由是论之所谓正统者自唐虞以来四絶而四续惟其有絶而有续然后是非公予夺当而正统明也呜呼吾之説至公大义之所存欧阳氏之所为説也欧阳氏之説废则吾之説不行于天下矣
改元论
古有改正朔而未尝有改元非无改元也弗以是为重事而弗之异也夫有国者将以明一代之制度也于是乎有改正朔若称元年而后累数之者是葢史官纪述之常軆所以志夫人君在位之久近者也是故春秋于鲁公即位之始皆称元年公羊传曰君之始年也史记汉兴以来诸侯世表髙祖功臣侯年表类于每国书某王元年某侯元年淮南鸿烈亦称淮南元年许慎注云始封之年也夫鲁周之诸侯而所谓王侯者汉之臣子也使改元果为重事耶则信如説春秋者所谓诸侯不得改元非王者不改元矣柰何周之诸侯汉之臣子不皆袭称王者之年而辄自改元而春秋史记顾又因其僭而书之耶故曰古未尝有改元也考之帝王世纪文王即位四十二年嵗在鹑火更为受命之元年其更为元年也葢曰受命于是始焉尔及周之衰列国争称王其始即位时不过以诸侯之爵称及既王矣则将以自异也于是又改称元年故史记秦惠王十四年更为元年汲冡纪年魏惠成王三十六年改元称一年其所以改元者葢亦曰称王于是始也是岂以为重事而异之耶自汉以后一变于文帝之称后元再变于武帝之名年以建元后世因之遂重于改元矣呜呼既已称元而又改元不惟改元而又名年以建元记注繁芜莫之胜纪是以弗可革矣或曰使改元不以为重事而直史官纪述之常体则曷为变一而为元也吾闻之杜预曰人君即位欲其体元而居正故不曰一年一月也曰元年曰元日此唐虞三代之所常称又何足以为异乎
兵论上
古之用兵以图天下之事者未有不以有名而能有成者也夫名者岂可以伪为哉天命人心之所属而有以应而顺之焉耳故应天顺人者名之名之所以立也吾观于书于汤武之事见之汤之伐夏也有曰夏王灭徳作威以敷虐于尔万方百姓尔万方百姓罹其凶害弗忍荼毒肆台小子将天命明威不敢赦武王之伐商也有曰商罪贯盈天命诛之予弗顺天厥罪惟钧天矜惟民民之所欲天必从之呜呼汤武之师以至仁伐至不仁者也当其告誓之际未尝不拳拳于天命人心以为言由是言之岂非应天顺人者名之所以立乎名之立事之所以成也此汤所以东征西怨南征北怨而武王所以一戎衣而天下定也汤武以后用兵而有名者几希矣虽然吾于汉之髙帝犹有取焉秦为无道天下所共患苦诸侯并起孰不名其师曰诛无道秦秦已灭亡诸侯各有分地而楚汉角战彼此成败独未可知方项籍愿与沛公入关怀王不遣籍而沛公是遣人皆谓汉事之成实原于此而吾以为不在入关之时乃定于为义帝发防之日何者怀王立为义帝楚汉皆北面事之者也及籍弑义帝而沛公发兵讨之则籍为天下之贼而沛公天下之义王矣天命人心之所属于此可见天下之归汉可以计日待用能不五载而帝业成乡使髙帝不用董公之説则汉之为汉未可知也董公之言曰顺徳者昌逆徳者亡兵出无名事故无成明其为贼敌乃可服此正武王明义孔子正名之意髙帝之明固宜有出于此矣然则汤武以后用兵而有名者岂不犹于高帝见之乎若夫诸葛亮之师亦庶几焉而君子又不可徒以成败论之矣魏相论用兵之明有五一曰义兵二曰应兵三曰忿兵四曰贪兵五曰骄兵然吾谓义兵得用兵之名王者之兵皆义兵也汉髙帝诸葛亮之兵是也至于应兵亦王者所不能免焉者也外是则虽汉武之三十六将军王寻王邑苻坚百万之众吾未见其有名也嗟乎用兵一也有名无名之间而事之成不成系焉名之一正则天命人心自不能以他属而世之用兵欲以图天下之事者乃不审于是焉何耶然天命本难知而人心为易见因人心之向背以验天命之去留而兵用焉王者之举如是而已诗曰于铄王师遵养时晦时纯熙矣是用大介夫待时而动而正名以为先而举事有不成者吾未之信也
兵论中
取天下者必先定其所守得所守则天下之势在我而兵力所向可以无往而不克昔之有天下者鲜有不善于审天下之势者焉方三国之分裂也魏之境北尽幽兾南尽扬雍而都洛阳吴之境北防江南极海尽有交广之地先都鄂而后建业蜀之境尽益与梁而都成都鼎峙而立其正伪不大相逺而吾未尝不叹魏氏之无谋也夫鄂防大河上游建业亦以大江为限而成都有剑门以为天险者也今而吴蜀实守之陜以西有长安其地四塞为固左殽函右陇蜀被山带河而内沃土千里秦汉之所都河以南有南阳其地夷漫数百里皆沃衍之墟东有汉舆鳯林以为阙南则菊潭环属于汉北有白崖聨络西有上洛重山之险光武之所兴王此两地者又非鄂建业成都之比一能守之则其势足以制中原而控天下今魏氏乃有其地而不居而洛阳是守夫洛阳四面受敌非用武之地非若长安南阳之形胜为天下之大险可恃以立国也故夫吴蜀不灭则魏终不能以息肩是故周瑜尝请于孙权欲并张鲁防襄阳以蹙魏诸葛亮之説先主欲命将将荆州之众以向宛洛身率益州之众以出秦州及吴蜀合而攻魏赤壁之役虽以曹公之智水歩骑十万之兵而周瑜以三万人败其众渭南之役虽以司马仲达之能全魏诸将之勇而诸葛亮以十万众挫其徒何者天下之足以为守者不能守则天下之势非我所能有故我之所向无往不受制于敌矣是以战于夷陵魏必合吴而后蜀可胜而汉中之举吴蜀复合而遂以胜魏然则吴蜀合而魏之不亡者幸也故吾于三国未尝不叹魏氏之无谋也虽然曹公司马仲达不足道也而诸葛亮亦未为得焉夫成都虽以剑门为天险然其险也守则不可出出则不可继兢兢自完犹且不给而何足以制中原控天下哉故亮之弃荆州而就成都亮之失也荆州以江陵为要上有夷陵下有武昌洞庭亘其左汉阳固其右视成都则四达之会也亮有之而弗为守则其区区一隅而不能以究其志之所欲为无疑矣抑非特亮为然也项籍之兵足以百战百胜非汉髙及也髙帝已入长安而籍复防有之既迁髙帝汉中则宜定以为守矣不知出此而乃东都彭城彭城者山东之要害而非天下之势之所系也故使髙帝卒以还定三秦而天下之势已在汉而不在楚楚虽百战百胜何益于事为哉故其事之无成非不幸也宜也故吾谓项籍之力足以夺天下诸葛亮之才足以治天下而皆不善于审天下之势者也不善于审天下之势而欲以有天下亦惑矣
兵论下
极天下之智始可以用兵兵之变无穷必我之智亦无穷也然后兵皆足以为吾用兵之用有正有奇而奇又有二焉有奇之正有奇之奇呜呼用兵而至于奇之奇则其变不可胜穷而智之用其变亦不可胜言矣故用兵者非用兵乃用智也用兵而善于用智者寡可以胜众不善用智虽众亦败也陈余以二十万而败于韩信之数万王寻王邑以百万而败于光武之三千曹公以八十万而败于三万之周瑜苻坚以百万而败于八千之谢元是也故众胜寡寡胜于众常道也至于以寡胜众则非极天下之智而神于兵者不能也夫极天下之智而神其所用于兵者其数术大抵不由于古法而应奇合变特顾其一时方畧之如何霍去病汉之名将也武帝欲教以兵书乃曰顾方畧如何不至学古兵法则兵固不可以法传也夫归师勿遏曹公所以败张绣也皇甫嵩犯之而破王国穷寇勿迫赵充国所以缓先零也唐太宗犯之而降薛仁杲百里而争者蹶上将孙膑所以杀厐防也赵奢犯之而破秦军虞诩犯之而破叛羌强而避之周亚夫所以不击吴军之锋也光武犯之而破寻邑石勒犯之而败箕澹兵少而势分者败黥布所以覆楚军也曹公用之拒袁绍而斩顔良临敌而易将者危骑刼所以防燕师也秦君用之将白起而破赵括若是者不可悉数皆所谓奇之奇而非法之所得胶者则兵之不可以法传也明矣葢法有定论而兵无常形胶一定之法而欲以应无穷之变则胜负之数已戾安往而不取败矣乎惟夫不以法为守而以法为用縁法而生法离法而会法顺求之于古逆施之于今出入离合动有节制向背取舎各适事机非特夫人莫知吾之所以然虽吾亦不能先必其所以然斯谓之极天下之智譬之槃之走丸丸走于槃纵横圜直系于临时不可必知所可必知者丸之不能出于槃也孙武之书曰兵家之胜不可先传又曰奇正之变不可胜穷又曰人皆知我所胜之形而莫知吾所以制胜之形故其战胜不复而应形于无穷故古之以兵为书者无若孙武后世之言兵者无不孙武之书是学按其书之遗法以取胜者有矣然武之自言如此则其法诚有不能尽言于其书者矣是以赵括能读父书而蔺相如谓徒能读之不知合变也至括论兵虽其父奢无以难之而奢不以为能且知其必败者知书之无益于括而智之在我者非特书之所不能尽言而亦非吾口之所能宣也呜呼世之徒能如括者多矣况乎又不皆能如括焉宜乎良将之无闻于后世也
辨
河图辩
河图出于书契未作之先载籍以来几千年于此矣而所以为河图者其説未明也易系辞曰河出图洛出书圣人则之书顾命曰河图在东序论语曰河不出图河图之名见于经者如此而其为体则固未始经见也后世儒者因其体之不经见也顾遂以其私传臆説互相模拟穿凿圣秘淩厉道妙各自以为得其説矣然卒莫有至当之归于是河图者天地自然之数而圣人所以示万世阴阳造化之理者乃反视之若神奇怪妄者焉自今观之为关朗氏之説者曰河图之文七前六后八左九右五十居中洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右是以十为河图九为洛书也为刘牧氏之説者曰一六居北二七居南三八居左四九居右五十居中者洛书也戴九履一左三右七二四为肩六八为足者河图也是以九为河图十为洛书也二氏之説其相反也若此邵子曰圆者河图之数方者洛书之文又曰圆者星也厯纪之数其肇于此乎方者画也画州井地之法其放于此乎世皆谓邵子以十为图而九为书也然戴九履一之图其象圆一六二七之图其象方是九圆而十方也安知邵子不以九为图十为书乎朱子发张文饶精通邵学者也亦皆以九为图十为书而朱氏推序其源流以为濮上陈搏以先天图传种放放传穆修修传李之才之才传邵子放以河图洛书传李溉溉传许坚坚传范谔昌谔昌传刘牧修以太极图传周敦颐敦颐传程颢程颐程子解易大传大槩祖刘氏説也及新安朱子始力诋刘氏之非而引大戴礼书二九四七五三六一八之言以证洛书以为大传既陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴则九为洛书十为河图夫复何疑然而犹曰易范之数诚相表里又曰安知图之不为书书之不为图则朱子尚不能无疑于此也临卭魏氏则又疑朱子之説以谓朱子始以九图十书为刘长民托之陈图南辞而辟之而引邵子为证然邵子第言圆方而不言九十果孰为书孰为图也又谓靖士蒋山以先天图为河图五行生成数为洛书戴九履一图为太乙下行九宫数此不为无见者葢九宫数见之干凿度张平子传即所谓太乙图而刘牧以为河图固有可疑先天图卦爻方位缜密停当其为古书无疑乃仅见于魏伯阳叅同陈图南爻象卦数犹未甚白至邵子乃大明今定为河图虽无明证而诚有可取者是则魏氏虽拟朱子之説而亦无有一定之论也厥后言河图者复数家新安罗端良尝以河图示人谓建安蔡季通得于蜀隠者其体如车轮白黒交错而八分之以为八卦纯白者纯阳而为干纯黒者纯阴而为坤黒白以渐杀之而为余卦此其一也江东谢枋得以为尝传河图于异人其为状依仿八卦以为体坎离中画而相交焉乃与方士抽坎填离之术相彷佛此其二也或曰凢与太极图合者乃河图也或曰九十二图皆河图也由是论之先儒之论河图其为説甚不同也后世将孰从而孰信之且河图出于伏羲之世至孔子时数千年矣其间羣圣人未尝言之孔子固尝言之矣而不言其所为图自孔子以来又千余年亦未尝有明言之者而自近世关氏刘氏以后乃若是纷纷而莫之统壹焉余闻之师刘歆以八卦为河图王肃曰河图八卦也王充亦曰伏羲王河图从河水中出易卦是也此其为知河图者以余论之谓圣人因河图以为八卦则可谓八卦即河图则不可系辞明言圣人则之则之云者因之以为之之谓也孔安国曰伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图是则圣人实因河图以画八卦其可即谓河图为八卦乎大抵世儒因其軆之不经见也故得以肆为异説而莫之顾而亦孰知河图之体未尝不见于经也系辞曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十朱子防之曰此天地之数阳奇阴偶即所谓河图也是河图固经之所载而见焉者也窃意河之所出者此则其本文谓之本文者自一至十五十五防有如星象故谓之图也其位以一六居下二七居上三八居右四九居左五十居中以生数合成数而分配如此者其本文自然之定位也葢其中五为衍母次十为衍子次一二三四为四象之位次六七八九为四象之数二老位于西北二少位于东南其数则各以其类交错于外而八卦定矣于是伏羲则之而乾坤艮巽坎离震兑之卦画焉是则圣人之因河图以画八卦茍谓河图即八卦亦可也或曰审如斯言则以八卦为河图固有可徴然谓河之所出者天一至地十即为其本文无乃渉于怪妄欤曰非然也天地启造化之秘以示万世则其事固非世之数数然者欧阳子尝疑河图洛书为怪妄矣而南丰曽氏非之曰以非所习见则果于以为不然是以天地万物之变为可尽于耳目之所及亦可谓过矣呜呼曽氏之言固予之所为言也
洛书辩
洛书非洪范也昔箕子之告武王曰我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彞伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彞伦攸叙初不言洪范为洛书也孔子之繋易曰河出图洛出书圣人则之未始以洛书为洪范也葢分图书为易范而以洪范九畴合洛书则自汉儒孔安国刘向歆诸儒始其説以谓河图者伏羲氏王天下龙马出河负图其背其数十遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神出洛负文其背其数九禹因而第之以定九畴后世儒者以为九畴帝王之大法而洛书圣言也遂皆信之而莫或辩其非然孰知河图洛书者皆伏羲之所以作易而洪范九畴则禹之所自叙而非洛书也自今观之以洛书为洪范其不可信者六夫其以河图为十者即天一至地十也洛书为九者即初一至次九也且河图之十不徒曰自一至十而已天一生水地六成之水之位在北故一与六皆居北以水生成于其位也地二生火而天七成之故二与七皆居南以火生成于其位也以至东西中之为木金土无不皆然至论其数则一三五七九凢二十五天数也皆白文为阳为奇二四六八十凢三十地数也皆黒文而为阴为偶此其阴阳之理奇偶之数生成之位推而验之于易无不合者其谓之易宜也若洛书之为洪范则于义也何居不过以其数之九而已然一以白文而在下者指为五行则五行岂有阳与奇之义乎二以黒文而在左肩者指为五事则五事岂有阴与偶之义乎八政皇极稽疑福极乌在其为阳与奇五纪三徳庶徴乌在其为阴与偶乎乃其为阳与奇之数二十有五为阴与偶之数二十通为四十有五则其于九畴何取焉是故阴阳奇偶之数洪范无是也而徒指其名数之九以为九畴则洛书之为洛书直而列之曰一二三四五六七八九足矣奚必黒白而纵横之积为四十五而效河图之为乎此其不可信者一也至河图洛书所列者数也洪范所陈者理也在天惟五行在人惟五事以五事叅五行天人之合也八政者人之所以因乎天也五纪者天之所以示乎人也皇极者人君之所以建极也三徳者治之所以应变也稽疑者以人而听于天也庶徴者推天而徴之人也福极者人感而天应之也是则九畴之自一至九所陈者三才之至理而圣人所以叅赞经纶极而至于天人证应祸福之际以为治天下之法者也其义岂在数乎岂如易之所谓天一地十者中含义数必有图而后明可以索之无穷推之不竭乎汉儒徒见易系以河图与洛书并言而洛书之数九遂以为九畴耳审如是则河图之数十也伏羲画卦何为止于八乎此其不可信者二也先儒有言河图之自一至十即洪范之五行而河图五十有五之数乃九畴之子目夫河图固五行之数而五行特九畴之一耳信如斯言则是复有八河图而后九畴乃备也若九畴之子目虽合河图五十有五之数而洛书之数乃止于四十有五使以洛书为九畴则其子目已缺其十矣本图之数不能足而待他图以足之则造化之示人者不亦既疎且逺乎而况九畴言理不言数故皇极之一不为少庶徴之十不为多三徳之三不为细福极之十一不为钜今乃类而数之而幸其偶合五十有五之数使皇极济于庶徴之恒阳恒雨六极之忧贫恶弱而亦备一数之列不其不伦之甚乎且其数虽五十有五而于阴阳奇偶方位将安取义乎此其不可信者三也班固五行志举刘歆之説以初一曰五行至威用六极六十五字为洛书之本文以本文为禹之所叙则可以为之所负而列于背者则不可夫既有是六十五字则九畴之理与其次序亦已粲然明白矣岂复有白文二十五黒文二十而为戴履左右肩足之形乎使既有是六十五字而又有是四十五数并列于背则其为赘疣不亦甚乎此其不可信者四也且箕子之陈九畴首以鲧陻洪水发之者诚以九畴首五行而五行首于水水未平则三才皆不得其宁此彞伦之所为斁也水既治则天地由之而立生民由之而安政化由之而成而后九畴可得而施此彞伦所为叙也彞伦之叙即九畴之叙者也葢洪范九畴原出于天鲧逆水性汨陈五行故帝震怒不以畀之禹顺水性地平天成故天以锡之耳先言帝不畀鲧而后言天锡禹则可见所谓畀所谓锡者即九畴所陈三才之至理治天下之大法初非有物之可验有迹之可求也岂曰平水之后天果锡禹神而负夫畴乎仲虺曰天乃锡王勇智鲁颂曰天锡公纯嘏言圣人之资质天下之上夀皆天所赋予岂必是物而后可谓之锡乎使天果因禹功成锡之神以为瑞如箫韶奏而鳯仪春秋作而麟至则箕子所叙直美禹功可矣奚必以鲧功之不成发之乎此其不可信者五也夫九畴之纲禹叙之犹羲文之画卦也而其目箕子陈之犹孔子作彖象之辞以明易也武王访之犹访太公而受丹书也天以是理锡之禹禹明其理而着之畴以埀示万世为不刋之经岂有诡异神奇之事乎郑康成防春秋纬文有云河以通干出天苞洛以流坤吐地符又云河龙图发洛书感又云河图有九篇洛书有六篇夫圣人但言图书出于河洛而已岂尝言龙之事乎又乌有所谓九篇六篇者乎孔安国至谓天与禹神负文而出诚亦怪妄也矣人神接对手笔粲然者冦谦之王钦若之天书也岂所以言圣经乎此其不可信者六也然则洛书果何为者也曰河图洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也于洪范何与焉群言淆乱质诸圣而止河出图洛出书圣人则之者非圣人之言欤吾以圣人之言而断圣人之经其有弗信者欤刘牧氏尝言河图洛书同出于伏羲之世而河南程子亦谓圣人见河图洛书而画八卦吾是以知孔安国刘向歆父子班固郑康成之徒以为河图授羲洛书锡禹者皆非也或曰河图之数即所谓天一至地十者固也洛书之数其果何所徴乎曰洛书之数其亦不出于是矣是故朱子于易启防葢详言之其言曰河图以五生数合五成数而同处其方葢掲其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而各居其所葢主于阳以统阴而肇其变数之用也中为主而外为客故河图以生居中而成居外正为君而侧为臣故洛书以奇居正而偶居侧此朱子之説也而吾以谓洛书之奇偶相对即河图之数散而未合者也河图之生成相配即洛书之数合而有属者也二者葢名异而实同也谓之实同者葢皆本于天一至地十之数谓之名异者河图之十洛书之九其指各有在也是故自一至五者五行也自六至九者四象也而四象即水火金木也土为分旺故不言老少而五之外无十此洛书所以止于九也论其方位则一为太阳之位九为太阳之数故一与九对也二为少阴之位八为少阴之数故二与八对也三为少阳之位七为少阳之数故三与七对也四为太阴之位六为太阴之数故四与六对也是则以洛书之数而论易其阴阳之理奇偶之数方位之所若合符节虽系辞未尝明言然即是而推之如指诸掌矣朱子亦尝言洛书者圣人所以作八卦而复曰九畴并出焉则犹不能不惑于汉儒经纬表里之説故也呜呼事有出于圣经明白可信而后世弗之信而顾信汉儒傅会之説其甚者葢莫如以洛书为洪范矣吾故曰洛书非洪范也河图洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也
湖清辩
义乌县治西有绣湖自昔相传云湖水清出状元在宋季时言屡验至正四年嵗当大比其夏湖复清邑人曰今年大比而湖清其为邑士科第之兆明矣既而士之贡于有司者皆不中邑人曰天之示人虽显而其定于防者人莫得而测也天其或者将应于他日乎而穷乡之士有不得与于乡举里选以为耻者则为之説曰今县令之为政也寛而明恵而矜人和而讼平年丰而嵗登湖之清此造物也所以彰其善云尔则作为夸诞之辞以铺张之客有闻而诘之曰楚既失矣齐亦未为得也何也湖之清与否适也清而应与否亦适然尔且湖之水始清也士固有取科第者矣彼又何所取徴耶以湖清为科第之兆讯诸父老接诸图志虽可徴不诬然其言近于诞荐绅者弗道也今而曰邑士科第之兆不验则县令善政之符也此其言之无稽不又甚耶县令之有善政者非今为然也何不闻于昔而独见于今耶肆为夸诞之辞而妄致謟谀之意此曲学阿世者之为有识之士宜不若是春秋之法纪灾异而不书其故洪范之义推五行之运行以关五事之得失而已后世儒者因春秋所书傅防以一时之事因洪范所载推寻其所致之由故皆失之胶固而不通今也不得于彼而必求于此岂不知其失而蹈之耶虽然彼诚不足以语此也不足以语此则其言之无稽亦诚不足贵矣予窃鄙之因志吾言以为妄言者之戒
原
原儒
儒之名何自而立乎儒者成徳之称葢其称肇于孔子至荀卿氏论之为悉而其后复有八儒之目及秦汉以下儒之名虽一其学则析而为二有记诵之学有词章之学有圣贤之学士之为其学者其为道举不易也而其尤难者莫难于圣贤之学矣圣贤之所以为学者何也必其性之尽于内者有以立其本而才之应于外者足以措诸用也方其防也礼乐射御之节书数之文无弗学也凢知类入徳之方亦既习而通之矣比其长也三才万物之理必推而究其极也推其理所以致其知也致其知者思也思则有以明诸心矣仁义礼知心之所具之性也心之明则性之尽也尽性则理之具于我者无不明而视天下无一物之非我矣故曰惟天下至诚为能尽其性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性也夫能尽其性则大本立矣而推而至于尽人物之性又由其才有以应之也故自日用之间以及乎参天地赞化育所以品节弥纶之者非才莫有以应之才之周事之所以成也此其所以小可以为国家天下之用而大可以用天下国家也故曰才与诚合则周天下之治也是故天下之理无不有以明诸心者性之尽于内而推已以及乎人物使天下皆有待于我者才之应于外也夫有以尽于内未有不能应于外者也不能应于外由不能尽于内矣故自格物致知诚意正心以至齐家治国平天下皆一本也自本诸身以至证诸庶民考诸三王建诸天地质诸鬼神俟诸后圣无二用也其本末軆用所以内外之兼至者诚也内而性之尽者其本既立矣外而才之应者其用复周焉诚之至也此所谓圣贤之学者也呜呼周公仲尼已矣孟轲以后自荀卿扬雄已不能臻乎此而董仲舒韩愈仅庶几焉于是圣贤之学不明也久矣葢千数百年而周邵张程诸君子者出始有以为其学而周公孔子不传之绪乃续焉本诸易诗书语孟以明时用春秋以验行事三礼以节人情而后知人所以官两仪裕万物者在此而不在彼五三六经不为虚言而匹夫匹妇皆可以与知迨考亭朱子广汉张子东莱吕子又皆同心僇力以倡其学至是而圣贤传心精微之本经世博大之用发挥无余蕴矣然至于今未乆也而其学已不复传凢今世之所谓儒者剽掠纎縁饰浅陋曰我儒者辞章之学也穿凿虚逺傅会乖离曰我儒者记诵之学也而人亦曰此所以为儒也嗟乎昔之称词章者唐之燕许宋之杨亿其词章葢诚足以华国也昔之称记诵者汉之马郑宋之刘敞其记诵葢诚足以穷经也使若人也其记诵词章而止若是焉固亦何取其为儒名耶是故吾所谓圣贤之学者皆古之真儒而今世之称记诵词章者其不为孔子之所谓小人儒荀卿之所谓贱儒者几希吾友郑君仲舒儒者也其所谓儒志乎圣贤之学者也是吾斯之谓儒而非今世之所谓儒也郑君游京师受知今相国遂入经筵为检讨儒者之用庶几有以自见者乎故吾于其别也言以赠之作原儒
原士
呜呼人之各习其业以为世用者其为道举不易也而其尤难者葢莫难于为士矣士之难为何也必其性之尽于内者有以立其本而才之应于外者足以措诸用也葢方其防也礼乐射义之节书数之文无弗学也凢知类入徳之方亦既入而通之矣比其长也三才万物之理必推而究其极也推其理所以致其知也致其知者思也思则有以明诸心矣仁义礼智心之所具之性也心之明则性之尽也尽性则能不以闻见梏其心而视天下无一物之非我矣故曰惟天下至诚为能尽其性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性也夫能尽其性则大本立矣而推而至于尽物之性又皆其才有以应之也葢自日用之间以及乎参天地赞化育所以品节弥纶之者非才则莫有以应之才之施事之所以成也此其小可以为天下国家之用而大可以用天下国家也故曰才与诚合则周天下之治也是故天下之理无不有以明诸心者性之尽于内而推己以及乎人物使天下皆有待于我者才之应于外也夫有以尽于内未有不能应于外者也不能应乎外由不能尽于内矣内而性之尽者其本既立矣外而才之应者其用复周焉非所谓成徳逹材之士者欤呜呼古之为士鲜有弗若是矣自世降俗厐道术分裂于是士之为业者训诂而已矣辞章而已矣夫使训诂辞章而尽为士之事焉斯亦不足以为难矣况乎训诂辞章亦不易能而今之精其能者又未尝数数然也剽掠纎碎縁饰浅陋曰我为士也穿凿性命凌厉髙逺曰我为士也而人亦曰此所以为士也嗟乎为士而止于如是焉固亦何取其为士耶是以古之为士者道徳明秀小大无不适于用而后世之士饰虚矫伪其不卒归于无用者几希矣吾友郑君仲舒乆游京师而客于今相国之门以所长自见得从事于经筵殆为士而适用者也夫京师天下之士之所集也相国之门又京师之士所由萃也仲舒与之游焉吾向之所谓士亦尝有其人乎茍有之其必知之矣抑天下之广山林之士如吾向之所云者未始无其人而仲舒未必尽知之也茍知之其亦能使有以用之乎嗟乎吾见他日有荐士于相国而使相国尽用士之名者其必仲舒矣仲舒如上京作原士以为赠
原谏
人君之軄莫急于纳谏人臣之軄莫先于进谏纳谏难矣而进谏为尤难进谏之道有二曰讽諌曰直谏讽谏固难而直谏又难也是故引义托物从容开譬不动声色而其説已行悟主意于片言置君徳于无过者讽谏之谓也危言切论衔鲠骨批逆鳞正色而不阿犯顔而不忌必究其説乃已虽杀身而不顾者直谏之谓也礼上讽谏而下直谏岂不以谓讽谏以悟主将君臣两全其美名直谏以匡君则君或至于遂非臣或至于蹈祸是君防拒谏之恶而臣获尽忠之害也故曰人君之纳谏为难而人臣之进谏尤难进谏之道讽谏固难而直谏又难也虽然为人臣而事明君讽谏直谏葢无施不可不足为难也茍事暗主而用直谏则鲜有不及其身而况于讽谏其将若之何于是二者之谏均为难矣呜呼唐虞三代逺矣近而论之汉唐之世号能纳谏者莫文帝太宗为盛矣文帝寛仁尽下羣臣虽切諌常假借纳用之若冯唐之论颇牧张释之之论啬夫所谓讽谏也及贾谊论时事则流涕痛哭袁盎引郤慎夫人坐指人彘为説所谓直谏也而文帝皆容受之太宗英明能断从谏如流臣下而使之言如魏徴之言昭陵王珪之论庐江所谓讽谏也及徴防十渐极陈时政得失祖孝孙谓陛下负臣臣不负陛下所谓直谏也而太宗靡不优纳焉是则以直谏讽谏施之明君固无乎不可也若夫萧望之张猛京房言石显于元帝王章言王鳯于成帝王嘉郑崇言董贤于哀帝李膺陈蕃范滂之徒言阉宦于灵帝长孙无忌褚遂良上官仪言武氏于髙宗张柬之辈言韦氏于中宗孟昭图言田令孜于禧宗然皆不免于杀身是事暗君固无事于讽谏而因直谏以蹈祸亦理之所必至矣呜呼知无不谏而谏之以直者人臣之分也伤于直而蹈祸不测使其君防拒谏之恶而已获尽忠之害者非人臣之得已也自古无道之君其过行非一端也而莫甚于拒谏言而杀谏臣拒一谏言杀一谏臣其事若未害也而家国之败亡辄不旋踵殆如烛照而卜不亦深可戒哉和阳王先生夙有大志负气节而敢言者也今擢居谏诤之軄士大夫咸曰先生遇明主讽谏直谏将无施而不可矣金华王祎辱与先生游因原夫谏之所为难者为文以赠之呜呼言其所为难则其所以不难者固有望于先生也夫
王忠文集巻四
钦定四库全书
王忠文集巻五
明 王祎 撰
序
宋景濂文集序
文章所以载乎学术者也昔之圣贤其学可谓至矣其于三才万物之理仁义道徳礼乐制度治乱是非显隠钜细之际凡天人传心之妙帝王经世之略无弗察而通也其真知实践既有得于内矣于是将以自见而淑诸人也然后托于文章以推其意之所欲言故程子以谓圣贤之言不得已也有是言则是理明无是言则天下之理阙焉又谓后之人始执巻则以文为先平生所为多于圣人然有之无补无之无阙也由是论之所贵文章之有补者非以其明夫理乎理之明不由其学术有素乎然而古今文章作者众矣未易悉数也姑自吾婺而论之宋南渡后东莱吕氏绍濂洛之统以斯道自任其学粹然一出于正说斋唐氏则务为经世之术以明帝王为治之要龙川陈氏又修皇帝王霸之学而以事功为可为其学术不同其见于文章亦各自成其家而香溪范氏所性时氏先后又间出皆博极乎经史为文温润缜练复自成一家之言入国朝以来则浦阳栁公乌伤黄公并时而作栁公之学博而有要其为文也闳肆而渊厚黄公之学精而能畅其于文也典实而周宻遂皆羽翼乎圣学黼黻乎帝猷踵二公而作者为呉正传氏张子长氏呉立夫氏呉氏深于经张氏长于史而立夫之学尤超卓其文皆可谓善于驰骋者焉然当吕氏唐氏陈氏之并起也新安朱子方集圣贤之大成为道学之宗师于三氏之学极有异同其门人曰勉斋黄氏实以其道传之北山何氏而鲁斋王氏仁山金氏白云许氏以次相传自何氏而下皆婺人论者以为朱氏之世适故近时言理学者婺为最盛然为其学者上而性命之微下而训诂之细讲说甚悉其颇见于文章者亦可以验其学术之所在矣呜呼尚论吾邦之文章所谓无是言则是理阙焉者固班班而是而有之无补无之无阙焉者尚足谓之文乎吾友宋君景濂早受业立夫氏而私淑于呉氏张氏且久游栁黄二公之门间又因许氏门人以究夫道学之防其学渊源深而培植厚故其为文富而不侈覈而不凿衡从上下靡不如意其所推述无非以明夫理而未尝为无补之空言茍即其文以观其学术则知其足以继乡邦之诸贤而自立于不朽者逺矣景濂既不求用于世而世亦未有以用之其于文章尤自爱重不轻以示人以祎辱有同门之雅间出其所着俾有以序之祎闻朱子序广汉张子之文谓其不知年数之不足是以学日新而无穷其见于言语文字之间始皆极于髙逺而卒反就于平实呜呼不自满足而勉焉不息者圣贤之为学也自髙逺而底于平实则其学之所至岂不较然矣乎祎辄诵是以序景濂之文以致吾区区之意且因以自厉焉
送郑君序
豫章郑君士亨之东游也与予相好为最深君气锐才富发而为文如逸马健车驰乎九轨之涂防不可及如奔湍怒涛之在江河浩乎莫之能御也其自见者既如此而尤乐于取友虽以予之无似亦辱与之定交不寘君之于我厚矣窃愿有以质于君夫文者才与气为之也三代而下词章之士鲜不以才驱气驾而为文非才与气不足以为文然徒恃乎才驱气驾则嵗慆月迈气有时而衰才有时而尽而文亦有时而踬矣葢才命于气气禀于志志立于学者也孔子曰吾十有五而志于学我学不厌所谓志立于学也孟子曰我善养吾浩然之气志壹则动气所谓气禀于志也茍非有志以基之有学以成之气有不衰才有不尽而文有不踬然者未之有也抑圣贤之基乎志以成乎学者非徒欲见于文而已也文者圣贤不得已而托之以埀世者也六艺之述七篇之作出于歴聘不遇之后而荀卿扬雄亦皆老而著书当其歴聘而未老也固蕲有以见诸用也及卒于不用而后托之于文则文者岂非圣贤不得已而为之者乎后之人志未立学未成大之不圗用天下国家而小之不思为天下国家之用汲汲焉鳃鳃焉徒因其天资之美口耳之知惟词章之为务雕刻藻缋以盗名而哗世卒亦归于泯灭而无传其于圣贤之道不已末乎斯言也予之所夙闻者也以君之厚我不能不为君道也予有志而学未成者也道所闻以质于君者幸君之辅我使底于成也士亨谓予今兹别去当入山益深入林益密而愈益肆力于为学嗟乎君之志予之志也于君之别其能不自媿乎诗云毋金玉尔音而有遐心此予所望于士亨故序之以识别
朱左司集序
厉志先生朱公集若干巻祎与公之曽孙烈既订定而编次之因序其后曰公讳元龙字景云婺之义乌人宋嘉定十六年进士歴温州平阳池州青阳两县尉饶州司理叅军皆有能名迁处州缙云令改官擢干办行在诸司粮料院除宗正寺主簿寻陞宗正丞兼权左司郎官国史院编修官实録院检讨官公之在左司也京局官或挟权贵势求举牍辄拒之曰举牍可以势取耶宦官陈询益求建节事下都司议公以谓优异内官宠贲节钺虽出于特恩主张国是爱惜名器必由于公论于事为不可宰臣传防令改拟公曰吾职可罢笔不可改也有宗室与民讼圩田众莫敢引决公曰于法品官不许佃民田奈何天子属籍之亲乃有争田讼耶毅然决之嵗大旱宰臣请遍祷羣望公曰雨旸之应各以其徴大臣有燮理之责皇皇祷祀母乃末乎时议括两淮浮盐公谓王制冡宰制国用惟藏富于民量入为出不闻与商贾小民争什一之利不可又两上封事自宫禁朝廷以及百官万民皆痛哭流涕言之先是史嵩之在督府公劾其杀富民王伦为非已而嵩之入相公遂斥去矣郭右司磊卿正士也闻而叹曰嗟乎朱左司亦遭烦言世道犹可为乎因愤而死公既斥得予祠秩满差知衢吉二州皆旋予祠禄除知台州以忧不赴暨服除而郑清之再入相清之尤素恶公切直或告公有可以回宰相之意者则应之曰吾生为正人死为正鬼耳于是家食十年卒老以死矣自祎幼时从长老得公言行想见其人岩岩然不可犯窃向慕之及读公家集获窥其刚大之气浩然无馁益信公之正色立朝危言峻行不可夺者一本于诚非世之矫讦而盗名者可同日语也始公受学乡先生毅斋徐公侨既又从四明絜斋袁公燮防徐公考亭朱子门人袁公象山陆氏弟子公之学盖防朱陆之异以为同是以着于大节表表如是惜乎不克展其所蕴赍志以死既死史阙其传其言行又无以暴于后世不亦可悲也夫故祎序其集特论著其大节俾后有考焉
浦阳文艺录叙
歴代史家于凡文籍既删其要而备着之为志曰艺文而文学之士复采而列之为传曰文艺志以着其人之文传以列能文之人也然而志之所着苐存其文之名目传之所列特叙其人之行能而已夫史者一代之书无所不载者也于文人之文有难于具载是以司马迁班固诸家间尝即其人之传而附录其文之一二后之君子有志史学而心存至公者于郡邑之间取古今人之文而录之使其人恃是以不朽岂非史家之遗意乎此宋君景濂于浦阳之文裒集柬选而文艺録所为作也浦阳于婺虽小邑而山川清峻名人间生其文往往纬俗经邦有闗于世教景濂总古今得若干首为内篇而他邑之人其文有为浦阳而作足为其乡土之黼黻者复得若干首为外篇通内外篇为书八巻曰文艺録者合其人与文而称之也嗟乎景濂于此不其有取于史家之遗意乎然予闻之欧阳子之论以谓秦汉以来著书之士多者百余篇少者三四十篇其人不可胜数而散亡磨灭百不一二存焉言之不可恃也如此嗟乎言语文章诚有不可恃者矣岂其所以传与不传要亦有幸不幸欤茍其不幸虽圣人之经且或厄焉而况后世之所著述其散亡磨灭也固宜使其幸也郢书燕说犹传于世况于作者之文乎今景濂之所録片言半简之仅传者其人辄将恃之以不朽可谓幸矣而谓文章虽丽言语虽工无异草木荣华之飘风鸟兽好音之过耳为果不可恃可乎抑徒其人之幸而所不可恃者因为其不朽欤虽然彼其道徳之修于身功业之施于当世则所不朽者固在彼而不在此矣故予为之序以道景濂有志史学而心存至公以表其述作之意若裒集之博柬选之精兹不详论云
河朔访古记序
河朔访古记二巻合鲁君易之所纂予为之序曰合鲁实葛逻禄本西域名国而易之之先由南阳迁浙东已三世易之少力学工为文辞既壮肆志逺游乃絶淮入颍经陈蔡以抵南阳由南阳浮临汝而西至于雒阳由雒阳过龙门还许昌而至于大梁歴郑卫赵魏中山之郊而北达于幽燕于是大河南北古今帝王之都邑足迹防徧凡河山城郭宫室塔庙陵墓残碣断碑故基遗迹所至必低徊访问或按诸圗牒或讯诸父老考其盛衰兴废之故而见之于纪载至于抚时触物悲喜感慨之意则一皆形之于咏歌既乃裒其所纪载及咏歌之什以成此书夫古之言地理者有图必有志圗以着山川形势所在而志则以验言语土俗博古久逺之事古之言诗者有雅颂复有风雅颂以道政事美盛徳而风则以验风俗政治之得失故成周之制职方氏既掌天下之图而邦国四方之志则小史外史实领之太师既掌六诗而列国之风则观风之使实采之所以然者葢志之所见王道存焉风之所形王化系焉故设以官守达诸朝廷所以考一代之政教岂徒取为虚文也哉然则易之此书其所纪载犹古之志其所咏歌犹古之风欤惜乎今日小史外史之职阙而观风之使不行此书不得达于朝廷之上以备纂録广而传之徒以资学士大夫之泛览而已抑予闻之古之志领之固有其职古之风采之固有其官而其为之者类皆博闻多识懐道秉徳之士故曰诵其诗读其书不知其人可乎然则学士大夫观乎此书其亦可以知吾易之之为人矣易之名乃贤其北游嵗月具见篇中兹不着
国朝名臣传序
古者作史之体大要有二曰实录曰正史是已实录之体仿乎编年而臣僚之得立传者其传皆系乎月日薨卒之下及为正史然后纪表志传门虽品别而传又分名定目各以类相从焉然传之在实录者不过具其行能劳烈之始末而正史之传加以论赞之辞者实录修于当时正史撰于后代且其体有不同故也国朝沿袭旧制其修累圣实录咸有常宪而名臣之当附传其间者久犹阙如盖自大徳丙午迨今至正戊子屡诏史臣纂修以补实录之阙亦既具有成编矣而金匮所藏人无由窥之逺方下士于圣朝盛事先后本末贤相良将之功绩钜儒循吏之徳业铿鍧炳焕可以震耀于无穷者皆莫及知在天厯中史臣蘓天爵尝攟摭名臣家传碑志以为书谓之名臣事略然以国朝人物之众盛而与其列者仅四十七人则其未及搜访甄录者固多也祎不揣不才因仍四十七人者复博求于世臣之家又得七十三人人各为传而赘以论赞名曰国朝名臣列传总百有二十辄用正史之体仿宋东都事略而为之其文虽不能驰骋而辞则质其事虽不能该博而实则真于是一代之人物可槩见矣其于妄作之诛固所不免然传之同志非唯可以广见闻其间一二有可取者他日上诸朝廷未必不足以备史臣之采择云
送金华尹徐君序
婺之属县六十年以来为令而有循良之名者吾得三人焉于义乌得一人曰临江周自强字刚善于武义得一人曰天台许广大字具瞻周君治民一以恵慈务阜其财而绥安之民之爱之不啻如父母生为立祠既去且久犹思之不忘许君之治济以刚果为民兴利除害政绩殊异尝摄金华令武义之民诉于大府曰吾愿还吾许君金华之民亦诉曰幸勿夺吾许君也二君之得民如此不问可知为循良之吏矣继二君之踵者于金华得一人则今平阳徐君允益友直其字者也葢婺为郡治金华而今复为浙东宪司所治政务繁剧号称难为征需所集沮而不办则取怒于上官一切奉承之民将不胜其敝矣君材周而用裕谨身帅先居以防平民之幽隠罔不通达上有需敛必其所尤急者乃为之办而能使不至于病民民有来输物以供上之横敛者辄瞑目叹曰吾不忍见也由是悉感其诚意而乐为之役他恵政及民者甚众仁心仁闻蔼然着闻邦之人士咸以谓周许二君之后善为令者无如徐君矣嗟乎守令之于民近且重易知也天子大臣所以选任之者固甚勤也选任之既勤复命奉法之吏严刺察之科以绳治之其不任职者往往辄罢去而日者又诏廷臣各举所知以应选举当其选与不中选者定为赏罚各有差又郡县上下则使遵督摄之法以相激劝是天子大臣忧闵斯民而重守令之意可谓无不至也而歴年于兹勤于求而应之者愈乏密于法而遵之者益慢今之足称者卒未之多见也故虽以婺之六县更六十年之久为令者亡虑二十余人而以吾所得者仅此三人令难其材固如是哉然而周君许君之终更也朝廷知其材皆长于治民周君虽已陞五品阶而犹选之令金溪公卿荐许君可任馆阁而复选之为鄞令岂以令之材难其人故欤今徐君之满考也廷臣持铨衡行省者乃除镇抚于漕府岂徒计其品秩而不知材之所长何如也予因金华失良令为其民惜且恠持铨衡者不能尽人之所长遂道予所常论者序以送之以告于上之人并勉天下之凡为令者焉
夏小正集解序
夏小正世以为夏书其书在大戴礼中传之者戴氏也郑康成为之注或曰卢辨注谓为郑氏非也颍川韩元吉氏尝以范太史家藏旧本校定之然与故所传闗本讹舛不同防稽傅崧卿氏又据闗本而为训释实多所补正及考亭朱子集仪礼尊信小正而用之经其论定者防益加明矣今括苍赵君复集诸家之说而为之解于是为尤详密者也以予论之小正之为夏书不可无疑者孔子定书断自唐虞虞书以厯象日月星辰敬授人时为重事小正其遗法也孔子尝曰我欲观夏道是故之杞而不足征也吾得夏时焉及答顔渊以为邦曰行夏之时而作春秋用夏时以冠月其有取于夏时如此设小正诚夏书则在孔子所必取然而不与禹贡同列于百篇何耶郑氏谓夏时者夏四时之书其书存者有小正则以小正为夏书者郑氏也不信圣人而汉儒是信可不可耶礼记月令汉儒皆以为周公作而其中杂有虞夏商周秦汉之制殆汉末诸儒采吕氏十二月纪淮南子时则训等书为之耳大戴礼之有小正小戴礼之有月令乌知其非类耶或曰吕氏据夏小正以正四时或曰小正具十二月而无中气有应而无日数至时训乃五日为三候为气六十日为节因小正而加详也意者小正特出于月纪时训之前者耶是则以小正为夏书诚有可疑者也赵君之言谓郑氏以小正为夏书本无左验所纪昏旦中星与星之见伏率与月令月纪时训不合唐一行推以厯术知其实在夏时其为夏书无疑是又不然天虽髙星辰虽逺茍求其故则精厯数者悉所能考葢自上古以来天行日至星辰之次舎其度数无不可知况在夏后之世安知非精厯数者逆考而遡推之求其故以着于书亦岂可遂信之而不疑乎世以本草为神农之书素问为黄帝之书其果出于神农黄帝否乎本草素问不可必其出于神农黄帝月令不可必其出于周公则小正之为夏书予固不敢不致疑其间也惜乎赵君已不可作不得以予所疑者质之然君之为此书则既考覈详而论辨宻卓见絶识往往而是不其有可传者欤苐其真本及所着他书皆厄于兵而此篇者乃其伯氏掇拾遗藁重所缮录章句字画之脱误不能无之览者择焉而已君讳有桂诜仲其字学行志业且载宋太史所为墓志兹故弗道而论予所疑者序其书焉
水经序
水经汉桑钦所作艺文志缺弗录而隋经籍志有两水经一本三巻郭璞注一本四十巻郦善长注善长道元字也然皆不着撰人氏名旧唐志乃云郭璞作宋崇文总目亦不言撰人为谁但云郦注四十巻亡其五至新唐志始谓为桑钦作又言一云郭璞作葢疑之也按前汉书儒林传古文尚书涂恽授河南桑钦君长晁氏读书志谓钦成帝时人也今以其书考之济水过夀张即前汉夀良县光武所更名又东北过临济即狄县安帝所更名荷水过湖陆即湖陵县章帝所更名分水过永安即彘县顺帝所更名则其书非作于成帝时若顺帝以后人所为矣又其书言武侯垒又云魏兴安阳县注谓武侯所居魏分汉中立魏兴郡又云江水东迳永安宫南则昭烈托孤于武侯之地也又其言北县名多曹氏时置南县名多孙氏时置是又若三国以后人所为也又云改信都从长乐则晋太康五年也又河水北薄骨律镇城注云赫连果城则后魏所置也此其书又若晋后魏人所为也意者钦本成帝时人实为此书及郭鄜二氏为传注咸附益之而璞晋人道元后魏人也是故山海经禹益所记也而有长沙零陵桂阳诸暨之名本草神农所述也而有豫章朱厓赵国常山秦髙真定临淄冯翊之称尔雅作于周公而云张仲孝友苍颉篇造于李斯而云汉无天下要皆后人所附益非复其本文然则水经为钦作无疑盖久而经传相淆而钦之本文亡矣本文虽亡可不谓为钦作哉通典谓郭注多踈略迂怪而已不传今郦注四十巻固完而旧本往往失于迁就有错简金蔡正甫氏尝作补正三巻而亦不传今唯郦注旧本犹行而已夫天地之间唯水为多故水者地之脉络也大川相间小川相属而凡郡县州道列棊布皆因水以别焉地理之书始于禹贡而禹贡之分九州必主山川以定经界诚以山川之形緜亘无易州县之设更革不常故兖州可移而济河之兖不能移也梁州可迁而华阳黒水之梁不能迁也此禹贡所以爲万世不易之书也后世史家主于州县以为书州县更革其书亦遂以废而不传以彼之易于不传则水经之书其果得而废之欤大抵此书所引天下之水百三十有七江河在焉而郦氏注引枝流一千二百五十一其源委之吐纳沿路之所经纒络枝烦条贯手伙搜渠访渎靡或漏遗总其槩而览之天下可运于掌矣故自禹贡以后此书最为近古而不可废岂亦所谓万世不易者欤顾世之为地理学者莫不即迩而昧逺就简而惮烦而卒亦纷纭而无所据桑氏之学废不复讲久矣不亦惑哉故予因为序论以致予意抑予之力岂能重其书览者考其迹求其故而观其防通必有能识其要者矣
章氏族谱序
龙泉章氏族谱四篇二十一世孙溢之所着而章氏有谱自溢始前乎此非无谱也葢其族盛于建之浦城而分于处之龙泉其居温之永嘉婺之永康者亦本于浦城与龙泉为同祖四族子孙硕大繁衍在故宋时每间嵗或数年辄为防防则各出谱牒互考而续书之曰庆系图则其族各有谱旧矣龙泉之谱尤称详备然皆荐经兵燹亡轶弗存溢为是愳乃因本房小谱及歴代坟记之仅存者复旁搜逺采裒集而次第之着为是书本支原派秩然有序于是章氏号为东南巨族者益可考不诬则其族之有谱虽谓始于溢可也夫氏族古史官之所记也周有小史定世系辨昭穆故有世本録黄帝以来至于春秋诸侯卿大夫名号统系左丘明以爲天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为氏以諡为族邑亦如之自后受姓命氏日益众多遭秦灭学公侯子孙失其世及汉兴司马迁约世本修史记因周谱明世家人乃知姓氏所由出终汉世有邓氏官谱应劭氏族篇王符姓氏论魏晋以来有司选举必稽谱牒以考真伪故官有世胄谱有世官宋何承天作姓苑复以充广前志至唐有贞观氏族志元和姓纂路敬淳姓略栁冲族姓系録当世荐绅之流无不明乎姓氏之学者自王学之后丧乱相仍谱牒俱废士大夫之习其学者遂鲜矣呜呼崇徳贵功尚论氏族此圣人所以维持天下别婚姻辨族类厚风俗扶世教大宗小宗之法所赖以久存者也自宗法壊而门地盛门地盛而谱牒兴及谱牒既亡人始不知其本矣章氏序系所从来者逺今溢独鳃鳃焉推念本始而究心于谱牒迄能以亡而为完尊尊亲亲之道蔼然可见其可不谓知所本哉虽然论氏族之盛衰由子孙之贤否若汉之袁氏杨氏陈氏唐之栁氏宋之戚氏吕氏其操义风概累世不替皆足以厉天下矫异代岂徒以贵富之故乎章氏在异时尝显矣然则世济其美而令闻长世固有不在彼而在此者溢字三益方以宏才粹徳向用于时古称能世其家庶其在是矣乎
赠丹徒令吕君序
吕君敬夫由中书掾出为丹徒令或有言者曰吕君醇厚恭谨之士也若之何而为令耶今之为令者必其智足以笼民威足以箝民然后民从令而事功集也是故智以笼民近乎诈非恭谨者之所习威以箝民近乎猛非醇厚者之所务若之何敬夫而为令耶予为之言曰世道之变不同而民情之好恶无不同夫民之情未有不好善而恶恶好徳而恶刑者也故长民者非得醇厚恭谨之士不足以从民好是故醇厚有以使民胜残去杀而乐其生恭谨有以使民敦礼兴让而易其俗徳以本之善以刑之与民同其好而治功成矣然则醇厚恭谨之士固所以长民者也古之长民者何莫不然顾独不可有为于今世耶抑为令于今世者亦诚难也古之取民井田十一而已古之役民嵗三日而已今也粟米力役之征葢无艺也取之以非所产役之以非所能民力且已竭矣民力既竭有不堪命而长民者徒以催科期防为急务于是笼之以智以愚之使不敢喘息箝之以威以詟之使不得怨嗟而民情益以蹙矣亦岂从政者所乐为哉诎于势故也故曰为令于今日者亦诚难也虽然变而通之不存乎人乎夫茍崇徳而耸善使民得以乐其乐而利其利则民且将尊君亲上而乐于效死矣征徭之重云乎哉传有之平易近民民必亲之平易之政非醇厚恭谨之士而孰为之也厥今在上之人知人惟明用人惟允敬夫素以文学名今特用为丹徒者岂不以从政而尚威智武夫俗吏之所为故择醇厚恭谨之士如吾敬夫者试尝之以为之兆耶呜呼是殆未易与世俗道也徐君炳文与敬夫为僚友于其行属予为言书诸简以赠敬夫予惟敬夫儒者也儒者之用不着于世久矣故因或者之言而推论之葢望吾敬夫之益勉之也丹徒隶镇江镇江守曰杨君亦儒者予所友也敬夫往以予言质之其必以为不佞矣夫
孝经集说序
孝经有古文今文之异当秦燔书时河间顔芝藏其书汉初芝子贞出之河间献王得而上诸朝长孙氏江翁后苍翼奉张禹之徒皆名其学凡十八章所谓今文也武帝时鲁恭王壊孔子宅得孝经与尚书于壁中以为秦时孔鲋所藏昭帝时鲁国三老始以上献孔安国为之传凡二十二章所谓古文也刘向典校经籍实据顔本以比古文除其繁惑以十八章为定郑众马融郑皆为之注専从今文故古文不得列于学宫而安国之本亡于梁隋开皇中王劭始访得之以示河间刘炫炫遂分庶人章为二曽子敢问章为三又多闺门一章以足二十二章之数且序其得丧讲于人间时议皆疑炫所自作而古文非复孔氏之旧矣唐开元间诏诸儒集议刘知几请行孔传司马贞力非之独主郑说宗自为之注用十八章为正先是自天子至庶人五章惟皇侃标其目冠于章首至是用诸儒议章始各有名如开宗明义等类为之疏者元行冲也至宋邢昺为正义训诂益复加详而当世大儒司马温公范蜀公则皆尊信古文司马公为古文指觧谓始皇三十四年始燔书距汉兴仅七年孔氏子孙岂容悉无知者必待恭王然后乃出盖始藏之时去圣未逺其书最真与歴世踈逺转相传授者不侔且孝经与尚书同出孔壁世知尚书之真而疑孝经之异何也迨朱徽公为刋误亦复多从古文以古文七章今文六章已前合而为经删子曰者二引书者一引诗者四凡五十七字以余章为传删先王见教以下六十九字以顺则逆以下九十字凡其章之次第文之异同皆用古文为据谓经一章者孔子统论天子诸侯卿大夫士庶人之孝葢一时之言而后人妄分之其传十四章则或者杂引传记以释经文者也而近时临川吴氏复以谓隋时所得古文与今文増减异同率不过一二字文势曽不若今文之顺以许慎说文所引桓谭新论所言考证皆不合决非汉世孔壁之古文爰因刋误重以古文今文较其同异焉夫今文最先出自刘向郑等以及唐世君臣皆知表章之其书固已通行古文出稍后而安国之传既亡刘炫之本又以为非真至宋二三大儒始加尊信而其书以显岂其显晦各系于时之好尚哉今行中书右丞公以古文今文及刋误三书虽皆行世而学者皆习而不察乃与儒者议彚次其先后且删汉唐宋诸家训注附于古文之下刻本以行于是孝经之为书本末具矣呜呼孝者天之经地之义而百行之原也自天子达于庶人尊卑虽有等差至于为孝曷有间哉五经四子之言备矣而教学必以孝经为先则以圣言虽众而孝经者实总防之也是书大行其必人曽参而家闵损有闗于世教甚重岂曰小补而已
赠呉生序
金谿吴生禴来金陵客其外兄周君所数辱从予防见其质粹而气和秉操执谊不谐于流俗而辞章温润亦可喜于是知其可与进于学者因其归也为之言曰君子之于学岂茍焉而已哉固将有诸已焉耳夫道非逺人者也以道为逺而自难于求之则道与人且相离乌能以有诸已乎是故画于易道于书咏于三百篇笔削于春秋节文于礼难疑答问于孔孟之遗编者大抵为言明白而坦夷天所以命于人人所以受于天帝王所以立极圣贤所以传心其为道悉载焉人皆可得而求之也犹之风雨霜露日星山川精义至教无隠乎人妙极乎仁义之奥隂阳之赜而不外乎匹夫匹妇之所知大而至于位天地育万物而不出乎日用饮食宫庭屋漏之无媿若殊而实一若逺而实近非若异端小道之空言而无实也故为学者博采而泛览穷索而精讨既知其故矣必反观约取而深体笃践焉然后道在我而可以有诸已夫茍有诸已也则其见于事为顾何施而不可君子为学之大要复有过于是者乎自夫秦汉而下师异指殊斯理之不明久矣至近世大儒始有以倡其说载诸方册既明且备而学者类皆习而不察行而不着淩髙履虚者既失之太过承卑袭陋者又失于不及而学术之弊遂有不可胜言者焉惟生之尊父明善先生博学笃行之君子也家庭之所训教其必及于是乎故余于生不敢徒以言语相谀说而举夙昔所尝闻者以为告生归以质之先生茍以为然则继今以往其益勉强而有事毋怠焉以自恕也毋矜焉以自画也日进月益思必有诸已而后已若夫记诵以为功纂缀以为能夸博衒竒而务以出入乎口耳文字之间者此固世俗之所谓学非吾之所望于生者也
赠陈伯柔序
有元以来大江之西有二大儒焉曰吴文正公虞文靖公文正之学主于为经其于羣经悉厘正其错简折衷其疑义以发前儒所未发而集其成讨论该洽封殖深固视汉儒之颛门名家者有间矣文靖之学主于修辞其于文辞养气以培其本知言以极其用凡以载斯道而传之世故其羽翼圣教黼黻人文卓然为一代之所宗而自成一家之言者也二公之学虽其迳庭有若异向然要皆圣贤之为道其趋一而已矣后学之士乌可妄议乎哉方二公之讲学也天下学者翕然师之从而游者众矣而以里中子受业其门者有陈君伯柔焉伯柔之学为经则推本于文正修辞则取法于文靖渊源之所自诚有不可诬者以余所交二公之门人如伯柔者何其不多见也于是二公不可作矣故余获交于伯柔不异聆绪论揖声光于二公之门不知生世之晚也伯柔识见髙迈而笃于自信操志秉节不务谐于流俗遭世多故益将韬晦不茍事仕进葢庶防立言以踵二公之轨躅而今年几六十亦既老矣昔者伯柔之逰江东也文靖尝赠之文其言以谓伯柔有志于圣贤之学而二程子之学初无同异且极其归于天徳王道之论盖其望于伯柔者甚至也于今已三十年余尝读其文而深慨焉前哲日逺斯文之坠绪犹千钧之一发纉而承之不其在于人乎伯柔用辟举而起再调官于越之诸暨夫今之官州县者苐从事于簿书期防此胡足以尽人之所长余故于伯柔复举虞公之论以为言是则伯柔之所任者其亦重矣而余何足以知之书以识别以见余之知伯柔者固非茍焉而已也
丙午嵗余为伯柔先生制此序今四年矣伯柔今得谢西归而旧藁已轶因重书以赠之然则世之论伯柔者其果有出于此者乎
杨季子诗序
故赠太常礼仪院判官杨君季子诗集三巻其友涂頴属予序季子杨氏讳铸其字季子豫章人也杨氏在其乡世以文学称至季子之兄讳镒字显民益以所学自名其家而尤长于诗其诗淳厚典则浸淫于汉魏视唐宋不多让也然韫道蓄徳不屑为世用竟以终其身季子承家学之懿所为诗视显民体裁风致若出二律至于冲邃幽靓之思往往能道人之所不能言则葢有不相蹈袭者矣用是与其兄齐名至正初季子游京师朝廷方修三史用荐者以布衣入史馆为校勘史事毕调唐元卫教授出为徳庆路知事寻由广东帅府都事入为中书检校官于是天下已多故朝廷遣名臣经略江南得承制行事季子辟从事以行至闽中遽以疾不起盖其才甚富其志甚逺庶几见于事功而有以自暴于世矣而天不假年不克尽其才之用以究其志之所欲为其所赖以传世者独其诗而已呜呼君子之传世不必同也或见于文辞或着于事功要其所以自致者何如耳若季子兄弟虽出处有不侔然其于诗皆能自致于不朽岂其托诸文辞者犹其施诸事功也欤季子平生所为诗亡虑百千篇荐罹兵革藁轶不存涂君得十一于千百仅仅若是与余言而深惜之余以谓文章所为传世者以其精不以其多也古之人尝托片言半简而传矣使季子之诗皆可传也则虽此三巻不啻足矣而又奚惜哉独忆予年廿七八时在京师季子不鄙其晚出也言于丞相太原贺公曰宰相安可失此人防余南还且世乱声迹遂不相闻及今十有五年而季子死久矣然则季子之知余甚厚而余言固何足为其重轻也姑述其志行之大略序诸巻首俾读其诗者知其人焉尔显民之诗有武威余公阙临川危公素所为序论次已详以其宜互见也兹故反覆并着之
庐山游记序
匡庐竒秀甲天下昔有是言也嵗丙午秋余自左史补外佐郡南康而郡实治庐山之阳然自十五年来兵燹荐罹凡山水名胜之窟皆为荆棘虎狼之区人迹所通仅一二数而已暇日往防焉防辄记之以文盖以慨人生之如寄而胜践之不多遇也
朱元防文集序
君子之于文止于理而已矣是故理明则气充而辞达气也者理之寓也辞也者理之载也孔子曰辞达而已矣孟子曰我善养吾浩然之气气至于浩然辞至于达皆理之明致之也茍为文者不明诸理而徒欲驱驾以气驰骋以辞气有不馁而辞有不蹙者未之有也故曰文以理为主理明矣气不求充而自充辞不求达而自达而始足以言文矣大江之西近时有大儒曰吴文正公其学主于理者也当时及门之士众矣而独金谿朱君元防为髙弟元防之学精敏闿博以明理为本原讲辨论议之际悉尊信其师说故其着于文也敷畅而渊厚譬之水焉自流而穷原木焉自本而及末莫不粲然而有章秩然而有序人见其气之昌辞之达而不知其所以然者理明故也江西之文如元防者不可以一二数矣元防讳夏其字元防一字好谦尝以春秋中延祐丁巳乡贡进士举赴春官不合又两防京师皆无所就而归益穷研理学涪湛乡里不复出江西部使者呉君当文正之孙也以隠送荐元防于朝不报至正壬辰盗起乡邦元防竟遇难以殁初金谿以文章名家者同时三人焉危君大朴曽君子白及元防也危君以布衣入经筵位至翰林学士承防曽君起家进士仕为翰林直学士皆显荣当世而元防独以隠约终是以君子读其文而悲其才之不用也元防之子复亨至正丙申乡贡进士能以文学世其家裒集遗文得若干巻属余序余不识元防而尝内交危曽二君以故得元防之详且复亨之请尤厪故不让而序之
练伯上诗序
大江之西近时言诗者三家曰文白范公徳机文靖虞公伯生文安掲公曼硕范公之诗圆粹而髙妙虞公之诗严峻而雅赡掲公之诗典雅而敦实皆卓然名家者也继而作者复有吾练君伯上焉伯上之诗温厚而丰丽足以绍其声光而踵其轨辙者也其少时所为虞公盖尝序之公殁且二十年伯上近嵗所作不及见矣以故伯上复征余为之序余因序其后曰古今诗道之变非一也气运有升降而文章与之为盛衰葢其来久矣三百篇勿论已汉以来蘓子卿李少卿实作者之首此诗之始变也迨乎建安接魏黄初曹子建父子起而振之刘公榦王仲宣相为倡和正始之间嵇阮又继作诗道于是为大盛此其再变也自是以后正音稍微逮晋太康而中兴陆士衡兄弟潘安仁张茂先张景阳左太冲皆其称首而陶元亮天分独髙自其所得殆超建安而上之此又一变也宋元嘉以还三谢顔鲍者作似复有汉魏风然其间或伤藻刻而浑厚之意缺焉视太康不相及矣齐永明而下其弊滋甚沈休文之拘于声韵王元长之局于褊迫江文通之过于摹拟隂子坚何仲言之流于纎琐徐孝穆庾子山之専于婉缛无复古雅音矣此又一变也唐初袭陈隋之弊多宗徐庾张子夀苏廷硕张道济刘希夷王昌龄沈云卿宋少连皆溺于久习頺靡不振王杨卢骆始若开唐晋之端而陈伯玉又力于复古此又一变也开元大厯杜子美出乃上薄风雅下掩汉魏所谓集大成者而李太白又宗风骚而友建安与杜相颉颃复有王摩诘韦应物岑参髙达夫刘长卿孟浩然元次山之属咸以兴寄相髙以及钱郎苗崔诸家比比而作既而韩退之栁宗元起于元和实方驾李杜而元微之白乐天杜牧之刘梦得咸彬彬附和焉唐世诗道之盛于是为至此又一变也然自大厯元和以降王建张籍贾浪仙孟东野李长吉温飞卿卢仝刘义李商隠段成式虽各自成家而或沦于恠或迫于险或窘于寒苦或流于靡曼视开元遂不逮至其季年朱庆余项子迁郑守愚杜彦夫吴子华辈悉纎弱鄙陋而无足观矣此又一变也宋初仍晚唐之习天圣以来晏同叔钱希圣杨大年刘子仪皆将易其习而莫之革及欧阳永叔乃痛矫西昆之弊而苏子美梅圣俞王禹玉石延年王介甫竞以古学相尚元祐间苏黄挺出而诸作几废矣此又一变也建炎之余日趋于弊尤延之之清婉朱元晦之冲雅杨廷秀之深刻范智能之宏丽陆务观之敷腴固粲然可观抑去唐为己逺及乎淳祐咸淳之末莫不音促局而器苦窳无以议为矣此又一变也元初承金氏之风作者尚质朴而鲜辞致至延祐天厯丰亨豫大之时而范虞掲以及杨仲元复初栁道传王继学马伯庸黄晋卿诸君子出然后诗道之盛几跨唐而轶汉此又其一变也然至于今未久也而气运乖裂士习遽卑争务粉绘镂刻以相髙効齐梁而不能及伯上于斯时独不移于流俗益肆其学而昌于诗蔼然和平之音有融畅之工无藻饰之态凡出处离合欢欣忧戚跌宕抑郁之思无不托于是焉此所以自成其家而无愧也余尝闻之杨公之言曰诗当取材于汉魏而音节以唐为宗也黄公之言曰诗贵乎平实而流丽也嗟乎言诗之要无易于此矣读伯上之诗者合二公之言而求之则其为诗可得而识也伯上与予同官为左右史相知也厚故因序其诗而歴道古今诗道之变而与之商略焉
金华俞氏家乗序
俞氏世为吾婺衣冠家其先有仕钱氏为户部尚书兼营田使讳公帛者自钱唐来迁义乌之鳯林乡义乌之有俞氏自尚书始尚书之孙处士讳又自鳯林迁金华之孝顺镇金华之有俞氏又始于处士处士生一子二孙皆儒而不显至其曽孙八人有讳昌言者宋大观三年上舎释褐进士卒官左朝奉郎知越之萧山县事而其族之仕宋者又自知县始由是八人者之子若孙入胄监领贡举取科第而致名官者比比而是其他以文学行义着于乡者尤不可以悉数邦人荣其盛因称之曰八宅俞氏俞氏之为吾婺衣冠家可谓盛哉葢自尚书而下及今十有六世世有族谱以纪系序然一壊于宣和间之睦冦再壊于宋之亡国三壊于元祚之衰虽屡修而屡轶十四世孙庆惧愈久且益坠博考精求画为谱圗并裒彚墓记遗文及他杂述总为十巻书成题曰俞氏家乗而属序于余俞氏与吾王氏同出于鳯林皆以盛大着闻世之称者一曰鳯林俞氏一曰鳯林王氏而其居里之名又各以姓表曰俞村里王村里云及俞氏再迁金华而吾之先亦徙县东之沙谿两姓之先后出处无不同焉者故世为昏婣家至今益笃揆乎义余宜序已古有大宗小宗之法圣人所以叙天伦系人心明教原敦政本者也汉魏以降宗法废而门地盛于是谱谍之学兴焉族之有谱其犹宗法之遗意欤宋世言族谱者二家曰庐陵欧阳氏眉山苏氏而二家之法厥各不同欧阳氏则世经人纬取法于史氏之年表苏氏则聮系属如礼家所为宗图者及论其所为同则皆使人均重其本之所自出有尊尊之义焉各详其支之所由分有亲亲之道焉尊尊亲亲之意尽而谱法备矣是故宗法既废之后圣人叙大伦系人心明教原敦政本之道犹粲然于族谱见之君子之有志于存礼者其忍置而弗讲乎俞氏之族逺矣其所为愈逺而可考者以有谱存焉耳今庆于乱离散轶之余惓惓焉是书之修复尽合欧阳氏蘓氏之法而兼有之四百年衣冠家世之盛何其详且备哉爰自顷嵗天下多故士大夫家莫不茍简以废礼而庆独能于此加之意焉可谓知礼也已抑可谓能世其家也已庆字大有博雅而好古敦义而有文知名于时云
敏求録序
求物者必于其所防于所防则易于求今夫市焉自金玉珠玑犀象以及布帛谷粟茶盐药石一凡适于用者靡所不有索其一物而其逺近彼此精粗美恶之不同者又莫不并蓄罗列以备求者之所需故随所欲以往购焉鲜不获吾所求者矣茍不求于所防而顾于其所产则凡适于用者既不可俱得而逺近彼此精粗美恶之不同者亦乌得备见以审所择乎葢吾于是知制度名物之犹然也夫以载籍之广自圣人之经儒者之传注笺疏以及代史百家之述作诚可谓博且广矣凡制度名物之散见杂出乎其间者岂得而易求乎然而将以究其本末考其同异则不可谓难于求而弗之求也此类书所为作也书之有类其犹物之有市乎吾观杜氏通典郑氏通志之属书之类编者无虑数十百家学者于制度名物诚易于求矣夫孰知夫本末之有不符也同异之有不合也而其难求抑又有甚焉者此吾于沈君敏求録之书所以有取也葢君之是书虽不过袭儒先已成之业而加之意而考据之宻本末无遗辨论之精同异无舛其为功则已多不特资后生小子塲屋之用博雅之君子或有取焉将不能外此而他求矣嗟夫今人为学谈性命者穷髙极深而不切于用工辞章者矜竒衒巧而不复反诸本要之皆足为学术之累亦孰知制度名物乃圣人所以立天衷奠民极弥纶世故而不能自己者茍于此而有得焉则成天下之事业无难矣此吾所以有取于是书也书凡若干巻自郊祀以后为类凡若干
张仲简诗序
呉郡张仲简诗若干篇予为之序曰文章与时髙下代有是言也三百篇尚矣秦汉以下诗莫盛于唐而唐之诗始终盖凡三变焉其始也承陈隋之余风尚浮靡而寡理至开元以后久于治平其言始一于雅正唐之诗于斯为盛及其末也世治既衰日趋于卑弱以至西昆之体作而变极矣由是观之谓文章与时髙下而唐之诗始终凡三变岂非然哉然唐之盛也李杜元白诸家制作各异而韦栁之诗又特以温丽靖深自成其家盖由其才性有不同故其为诗亦不同而当时治化之盛则未尝不因是可见焉国家致治比隆三代其诗之盛实无媿于有唐重熙累洽抵今百年士之达而在上者莫不咏歌帝载肆为瓌竒盛丽之词以鸣国家之盛其居山林间者亦皆讴吟王化有忧深思逺之风不徒留连光景而已夫其达而在上则人所共知而山林之间人有弗及知者予独于仲简有征焉仲简之诗所谓温丽靖深而类乎韦栁者也后之人读其诗非惟知其人虽论其世可也仲简之乡先生文昌于公谓为有盛唐气象嗟乎公之言岂欺我哉或曰诗者情性之发也夫发于情性则非有待于外也奈何一吟咏唱酬之际而直以为有系于治化乎噫唐虞之世樵夫牧竖击辕中韶感于心也而况于作者之诗哉昔人盖有以草木文章发帝杼机花竹和气验人安乐者矣则诗之所见夫岂徒然而已哉
治政万言书序