榕村集 - 第 7 页/共 38 页

过乎中不及乎中则谓之偏气谓之杂糅不齐之气然又有昬然而无类泯然而俱失偏于仁则无义是物也无义矣且无仁偏于信则无智是物也无智矣且无信若是者何气与过不及之説不得而名之岂又有无理之气与曰否气之推移有中偏故有精粗有粹駮夫非无仁也得仁之偏者也仁之駮者也则不知其为仁也夫非无义也得义之偏者也义之粗者也则不知其为义也中则合仁与义抑且粹然仁矣粹然义矣降而中人焉偏于仁不足于义非仁之至也偏于义不足于仁非义之至也降而庸恶焉岂无所谓爱不得谓之仁是无义也并与仁而失之者也岂无所谓果不得谓之义是无仁也并与义而失之者也降而禽兽焉岂能无所贪而去仁也远矣岂能无所决而去义也远矣夫愚前者之説举中人而止者也未及乎所谓庸恶禽兽也庸恶禽兽葢气之愈偏焉愈粗焉愈駮焉故昬然而无类泯然而俱失比而观之皆所谓杂糅不齐之气夫以过不及名之乌乎不可哉 　　气质三 　　或曰气则既偏矣于性善乎何有曰人受天地之中以生虽其偏之极矣而理未始不全赋焉而性未始不全具焉特其掩于气之偏故微而不能自逹或感而动或学而明或困而觉然后微之端绪可得而见焉要皆其所本有而非其所本无也向者郁抑防覆于胜负屈伸之势然昭之可以明廓之可以大何则其根在焉加以雨露粪壤可以繁隂矣其火宿焉动之以薪草可以燎原矣故曰人者天地之心鬼神之交隂阳之防五行之秀气也中之谓也若物则不然得气之偏者甚矣甚则缺于理而蔽于性闲有不可殄灭者千之一焉虽然其偏不能自反者人则制之其美不能自达者人则遂之收其利远其害于以当理而若性一也是故孟子所谓性以其分之殊者言之其难告子曰犬之性犹牛之性牛之性犹人之性与中庸所谓性以其理之一者言之故曰鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也又曰能尽人之性则能尽物之性赞化育而与天地参矣 　　智仁勇 　　隂阳之气有中偏故有亏全阳有精粗故有清浊隂有粹駮故有邪正有精之精者精之粗者粹之粹者粹之駮者有多寡也故又有厚薄亏全者全体之中偏也清浊邪正一体之中偏也厚薄中者之中偏也其生人物也得其清浊之为明昬得其邪正之为美慝得其厚薄之为强弱得其亏全之为畸行完德明之谓智昬之谓愚美之谓仁慝之谓暴强之谓勇弱之谓柔畸行之谓材完德之谓圣易曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁智者见之谓之智百姓日用而不知故君子之道鲜矣此言隂阳全体目之曰道流行者不偏故言善也赋予者杂糅故言性也仁得隂之粹智得阳之精凡民蠢蠢粗而且駮君子大中之道宜乎鲜也中庸曰道之不行我知之矣智者过之愚者不及也道之不明我知之矣贤者过之不肖者不及也民莫不饮食也鲜能知味也亦此意也或曰中庸智仁勇与性之仁礼信义智同与否与曰言智则举义言仁则举礼得清之气厚于知薄于行其于性也智义多而仁礼少得美之气厚于行薄于知其于性也仁礼多而智义少理乘气而运有隂阳其与气而淆亦有隂阳得清之气体阳而用隂静而明之理多得美之气体隂而用阳动而正之理多理合而成道气散而成质合而成道故完散而成质故离心于性气于理天命气质以是观之 　　知行一 　　朱子之学曰知先行后何据曰非知之艰行之艰也博于文约之以礼也物格致知诚意正心修身也智仁勇也择善固执也知言养气也始条理终条理也知天事天也皆其据也易曰干知大始坤作成物干以易知坤以能易则易知则易从葢阳先隂后阳知隂能阳为神理为心隂为辙迹为事四时之气动于北生于东盛于南止于西然则人性之德动于智生于仁盛于礼止于义然则君子之学啓于智存于仁达于礼成于义知行之序性命之理不可易矣姚江王氏曰先行后知彼见圣贤之语志也语敬也皆在学问思辩之先矣曰行有余力则以学文又曰君子不重则不威学则不固又曰食无求饱居无求安敏事慎言然后就有道而正焉又曰尊德性道问学又曰闇然日章淡而不厌而文温而理然后知远之近风之自微之显矣又曰学问之道无他先求其放心又曰涵养在敬进学在知之数者其亦先行后知之説乎夫无求安饱志之属也弟子之职重威之容敬之属也闇然为已之心志之属也尊德性收放心涵养其心敬之属也志与敬之为知行先也朱子言之矣若夫行之不为知先也非朱子之説羣圣贤之言也非羣圣贤之言性之德天地之理也志与敬其三德之勇乎五常之信乎四德之干乎或曰所以行之者一也又曰主于一而行于四又曰君子行此四德者故曰乾元亨利贞也 　　知行二 　　王氏之言致良知也谓专务体察乎身心性情之德志固无恶于天下今之君子奚病诸曰王説之病其源在心之即理故其体察之也体察乎心之妙也不体察夫理之实也心之妙在于虚虚之极至于无故谓无善无恶心之本此其本旨也其所谓心自仁义心自恻隠羞恶辞让是非是文之以孔孟之言非其本趣也是故遗书史畧文字扫除记诵见闻以是为非心尔非道尔夫书史文字记诵见闻不可去也书史文字无非道也记诵见闻无非心也古之人不曰观理曰博文不曰求道曰格物博学然后笃志切问然后近思离经然后辩志敬业然后乐羣博习然后亲师论学然后取友知类然后通达操缦然后安弦博依然后安诗杂服然后安礼内外无所择本末无所弃苟曰徒为博则远矣夫穷理求道而又奚择焉奚弃焉王氏曰树之初生删其繁枝人之初学除其杂好夫谓无益之文章技艺岂直初学尔终身除可也非读书穷理之谓吾闻种树者刋其条伤其根其枝繁其根大学闻以养心不闻以害道孔子之学一则曰多闻多见再则曰多闻多见又曰好古敏以求之者也一以贯之而何害于道若种树而必芟其枝者小芟而干不大大芟而树死望其脩乔不可得也 　　立志 　　立志何也曰知行之总也立志然后可与共学致知然后可与适道躬行然后可与立知尽行至然后可与权志道故志立知深而德可据矣行成而仁可依矣知行皆化而艺可游矣学未有不自志始者也大学之教必视离经辩志然后敬业乐羣然后至于知类通达强立而不返孔子之圣自志学始然后立然后不惑知命然后耳顺而从心所欲不逾矩也立志者播种也敬者灌溉培壅之喻也致知力行者谨察焉勤治焉稂莠荑稗无杂我种螟螣蟊贼无害我稼学不先于志犹无种也志立而不务知若苖之有莠恐其乱也知而不行若害吾苖者不能去也不始终之以敬若灌溉培壅之不加或槁焉或有苖而不秀也或曰子谓志于知行如三德之勇五常之信奚当焉曰志立则果志立则诚不果不入不诚不乆故言立志不言立诚可也 　　主敬一 　　朱子曰知者学之始行者学之终主敬者学之所以成始成终或曰大学言格致知也诚正行也诚意正心何莫非敬而别敬于行何居曰敬者动容貌谨威仪正辞色敛心志必有事焉而在乎用其力不用其力之闲行则迁善也改过也诚意之属也节欲也惩忿也正心之属也用力之事也诚意正心莫非敬者以见敬之无乎不在而为知行主若曰敬直行之事尔则是致知无敬也而可乎曰易曰敬以直内义以方外敬义皆行也不及知也中庸言戒惧慎独戒惧慎独皆行也不及知也何也曰敬以直内敬也义以方外者不精义而能方乎知行兼之矣戒慎恐惧敬也谨其独者不知几而能谨乎则知行又兼之矣是故有敬与行对而知在其中有敬与知对而行在其中敬与行对而知在其中易之直内方外中庸戒惧谨独是也敬与知对而行在其中中庸尊德性道问学程子之涵养进学是已曰敬者合内外贯动静是故动而覩闻敬也静而不覩闻敬也动静之闲所谓独焉亦敬也子以谨独为行之事何与曰思而无邪敬之足矣非然者必察圣人之心敬之足矣非然者必治不察不治前此之敬有所不能守后此之敬有所不能施力行之功诚意而已矣诚意之要谨独而已矣曰言知言行言敬圣贤之学恐不枝离若是奈何曰深耕而播之粪沃穮蔉谓农好劳与基而搆之栋宇涂暨谓不如穴处者易与其名烦其事异至于良获安居一也中庸以智仁勇修身又曰齐明盛服非礼不动主敬之谓也夫子曰君子不重则不威学则不固主忠信毋友不如已者过则勿惮改重威敬也固学知也存诚而择友改过行也是故非朱子之説孔子之説也曰中庸首章言戒惧后谨独末章言内省后敬信何与曰此成始成终之説也首言戒惧后谨独所谓敬以成始末言立心知几内省以归于敬所谓敬以成终中庸以敬举两端居其中者贤不肖智愚也智仁勇也择善固执也至圣至诚也皆知也行也反覆于知行而始终之于敬朱子之学可不谓躏中庸之庭而入其室者与 　　主敬二 　　周子曰主静程子曰主敬二贤之言孰为全孰为偏曰程子举其全周子目其要干之学也敬也故其象曰终日干干夕惕若艮之学也静也故其彖曰艮其背不获其身行其庭不见其人夫动静者时也流行者命也夙寤丕显酬应羣物而无邪也向晦安身闭塞万动而不息也推之作止由是推之语黙由是推之虑息机由是是之谓居敬然隂阳相生以静为本故贞者事之干艮者万物之所以成始成终也寒沍之极雨露之所施日夜之息云为之所起易大传曰无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故中庸曰喜怒哀乐未发谓中发而中节谓和程子又曰不专一不能直遂不翕聚不能发散察于此二者可以明于干艮之説矣察于此二者可以通于敬静之旨矣虽然学何以主静其必由敬乎静非息灭之谓而虚明中正之谓虚明中正静而觉也静而觉故动而止静而觉有动也动而止有静也动静互为其根心之妙敬之符也不敬则昬昬则扰而无有乎理义之精不敬则堕堕则肆而无有乎理义之实昬且堕熄灭者乎无动者也扰且肆放逸者乎无静者也神存则交神去则不交隂阳不测之谓神存神之谓敬故周子曰静而无动动而无静物也动而无动静而无静神也又曰静无而动有至正而明达也又曰静虚则明明则通动直则公公则溥又曰无欲故静吁程门之言敬也亦如斯而已矣二子之学其何异之有 　　要旨续记 　　向以当然者言理故谓隂阳动静之类终古不易终古不乱是乃所谓当然当然之为自然自然之为其所以然也以其不偏谓之中以其不杂谓之善自以为此论当矣至于蔼然而生凛然而肃则以是为落形气而未之道也既乃思之大易言贞元孔孟语仁义皆不离其蔼然肃然者而性命之理存焉且使所谓隂阳动静者无可爱可慕之实徒曰不偏之为善尔则是土苴木札剂量而食可以疗饥木叶鹑衣编袭而衣可以适体也是天地之闲尽泛然无情之物所谓道者不过自动自静出入乎机而偶与自然者防此其与庄老之学相去几何而于吾圣门之道远矣乃今知所谓善者即蔼然者善也即肃然者善也有蔼然之理故有蔼然之气以生物是生物之理善也有肃然之理故有肃然之气以成物是成物之理善也中也者所以完此善者也非谓中善也譬之梁肉之为美而食之过焉则伤绮縠之为温而服之多焉适累梁肉绮縠自有善焉苟不至于过伤生累体之患何由生哉仁义于人膏梁也绮縠也体之以中则与天地相似也 　　旧专以中字推明善不善之由于义不差而实有未备要当兼中正而言之正也者体之纯中也者用之交以易言之乾坤纯也坎离交也以天地言之动静之气互为其根隂阳之精互藏其营交也阳靡不达隂靡不固南则极融北则极沍纯也纯矣交乃可得而言正矣中乃可得而论旧説所谓精粗粹駮所谓中偏意亦相近得气之精则纯乎智者也得气之粹则纯乎仁者也于是而犹有见仁见智之偏则中之説起焉是故阳而不纯于阳隂而不纯于隂此杂而不正之为病恶所从生也阳而不交于隂隂而不交于阳此过而不中之为病也亦恶所从生也朱子论人物气禀有所谓乖戾杂糅之气葢杂糅则不正乖戾则不中也然天地之理正则未有不中中则未有不正过焉者不足谓之正杂焉者不足谓之中隂阳之纯者必交交则未发之中也隂阳之交者必纯纯则本体之正也中正二者浑融合一而不可分道之所以一而神也张子曰动静两端循环不已者立天地之大义又曰隂阳之精互藏其宅则各得其所安故日月之形万古不变若隂阳之气则循环迭至聚散相荡升降相求絪缊相糅葢相兼相制欲一之而不能此其所以屈伸无方运行不息不曰性命之理谓之何哉呜呼尽之矣 　　先儒曰礼者仁之发智者义之藏故仁綂礼而智綂义也夫以元亨利贞四德之序言之则仁礼阳智义隂今反以隂德而德诸阳以阳德而德诸隂无乃扬雄袁机所以见攻于朱子者与呜呼可谓固矣夫不曰体隂者用阳体阳者用隂与义智者轻清而具生物之理故体阳然其流行也静所以为隂也仁礼者重浊而行生物之事故体隂然其流行也动所以为阳也易不云乎干知大始坤作成物又曰与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过义曰智崇礼卑崇效天卑法地中庸曰博厚配地高明配天是皆智义阳仁礼隂之证也或曰智者冬也阳之始也礼者夏也隂之始也若仁决不可以为隂义决不可以为阳也且夫言仁则义为对言智则礼为衡而孔门多言仁智何与曰智固阳之始而自义之敛而之内则固智之根也礼固隂之始而自仁之动而之外则固礼之本也葢言隂阳者未有截然而不相用亦未有介然而不相入苟智而非义是虚知也虽有明觉而理不具焉非天德之所谓正苟礼而无仁是虚礼也虽有节文而心不加焉非乾道之所为通是故礼仪三百威仪三干无一物而非仁也此分刚上而文柔贲之所为文明以止也冲穆无眹无一物之不体也此万物之所成终而所成始艮之所为笃实光明也隂根阳阳根隂或以隂为阳或以阳为隂有定理而无定位夫亦神而明之则可矣智仁德也内也礼义理也外也故言理者礼义言德者智仁云 　　学有知行本于性之有智仁既畧闻其説矣所谓志也敬也于性之德亦有合与曰敬者性之礼志者性之义敬出于礼而近仁志出于义而近智然则敬与志何以为知行本乎曰行乎智仁止乎礼义天也成德者事也由乎礼义以成智仁人也学者事也天德则以贞元为始人情则以礼义为端是故大学之教格物智也诚意仁也正心修身礼义也夫子所谓智及仁守庄涖动礼亦其序也小学之教则幼仪子职作其恭也则古称先定其志也敬已成矣志已立矣于是明明德于天下故曰敬志本也或曰天人殊乎曰天阳也其德无私而知大始故始于智也人隂也生而有欲无礼乃乱故始于礼也义何以为志曰有所羞有所恶斯之为志无欲其所不欲斯之为志或曰敬者德之舆其在智也则炯然觉在仁也则怵然动在义也则肃然正无非敬也而可偏于礼言乎曰凡四德者迭为之主智及之是主智也修道以仁是主仁也义以为质是主义也敬以直内以礼制心是主礼也夫偏言则礼专言则敬其实一也孔门之教以仁为宗以礼为要顔氏子大贤也其一言授受而曰克已复礼为仁其余虽不言礼礼固存焉雍得之为见宾承祭之学迟得之为端居敬事之学商得之为洒扫应对进退之传参得之为容貎辞气顔色之贵中庸之言道也曰礼仪三百威仪三千待其人而后行易之九卦首曰履德之基也是故古之学者必从礼入隆礼则志义志义则知性体仁而道不远矣圣敬日跻动容周旋中礼而德斯至矣故敬者学之所以成始成终偏言则礼专言则敬其实一也 　　敬志知行四者之序其犹有徴与曰莫圣于孔子子之自述也曰志学是志也曰立是器于礼也曰不惑曰知命曰耳顺是日新之智曰从心所欲不逾矩是既熟之仁然从心所欲而志始成不逾矩而礼始中矣是志也敬也成始成终之验也其言先志者断自十五古者始入大学焉敬之事其前此矣爼豆之嬉成人之度有诲者夙就而况夫子乎若自其学礼之成言之则在志后也曰子以是为学者事矣会圣人而若是乎曰天人不相离也且夫天之为天也夏之养不厚则秋不实矣秋之实不获则春不生矣志也者种也敬者灌溉培养之喻也圣人者其种宿焉是故日至而生众人则犹窭人之田也或荡乎其未有种也不培其基不获其种稼虽勤是滋恶草而荣稊秕也是故圣庸者难易之分也无异同之事曰其成始成终奈何曰百谷草木之所谓种者以是始焉以是终焉灌溉培养之勤亦以是始焉以是终焉小学之所以成始也一握之粟也大人之所以成终也千箱之获也 　　或曰子以敬与志为三德之勇五常之信矣今又以为礼也义也如何曰三德之勇五常之信犹之敬与志也专言则贯乎三德载乎五常而偏言之则智仁之成也礼义之位也中央之土也秋夏之闲也敢问礼义何以为信勇乎曰言信者实尔矣言勇者果尔矣百谷草木之成者曰果焉实焉百行万事之成亦曰果焉实焉于时为夏秋于人为礼义时至于夏秋是物物有天也而天之所以为天也其性情于是实矣固矣人至于礼义是事事有人也而人之所以为人也其性情于是乎实矣固矣实矣固矣之谓信之谓勇是故智仁进德也礼义居业也显诸仁藏诸用天之德业也智崇礼卑道义之门【智崇道之门礼卑义之门】可与几也可与存义也人之德业也德进矣非业无以实践而要其终故曰信也勇也葢圣于论道者夫子夫子言仁言礼言义矣而继曰智仁勇不及礼义明以智成仁仁綂礼义而要诸勇也言智言仁言勇矣而继曰明善诚身不及勇明以智成仁仁綂勇而要诸诚也又曰好学近智则知之説也曰力行近仁则行之説也曰知耻近勇则志之説也曰斋戒神明法服礼动则敬之説也是故非吾之説朱子之説非朱子之説孔子之説也或曰三德五常之説亦既闻之矣敢问时之夏秋人之礼义物物有天焉事事有人焉而天之所以为天人之所以为人也性情之确实坚固于何见之哉曰今夫木其实之未成则所谓本者气未固焉理未具焉比其成也一粒一粟各一全树也而生生者之根亦以翕聚完固而不泄且因是以知生理之全也是标本一贯之道也【保合太和物物之太和即天地之太和】然则勇也信也智仁之终也敢问其所以始曰庄敬日强闲邪存诚始也健而无息纯亦不已焉终也 　　子谓敬行之近也志知之近也先敬后志毋亦姚江先行于知者类与曰知行犹隂阳然隂阳者不可为首而如环斯循也惟所主焉尔故曰其静也专其动也直是静为本也曰显诸仁藏诸用是显为先也曰万物资始乃綂天是以始綂终也曰万物之所成终而所成始也是以终为始也夫主于知则先知主于行则先行善论学者虽姚江之説不足以为道病不善论学则虽朱子之説其病道也多矣曰入德之户孰为正曰言小学则先行而后知也言大学则先知而后行也言成德则又先行而后知也小学之説是持敬辩志之説也大学之説是择善强行之説也成德之説是自诚而明成已仁成物智之説也葢夫子之言弟子职也曰孝弟谨信行有余力则以学文矣是一説也圣门之教文行忠信博以文约以礼又一説也智者不惑仁者不忧程子曰进学之序也仁者不忧智者不惑程子曰成德之序也又一説也所以然者天道始于智仁终于礼义又根于礼义而为智仁也是故学所谓敬云者小子之造以是始焉圣德之跻以是终焉或者有见于是也是故言之复也虽然以是施于大学则疎大学之教离乎小子未至于圣或者之説遗其中而举其上下者也夫以小学局人则病以圣人望人则难是故使人不闻大道之全必斯人也夫使人不知量而自圣必斯人也夫扬雄曰吾于荀卿与见同门而异户韩愈谓不自孟子而之圣人犹航断港絶潢以望至于海也吾于朱陆王氏亦云 　　或曰由子之説则告子也陆氏之徒也必其居敬持志而知行未加焉尔葢孟子之辟告氏也我则知言彼勿求言焉我则养气彼勿求气焉而于所谓持志者无讥朱子之议陆氏也曰问学功缺而于所谓尊德性者无讥故曰知行未加焉其居敬持志一也曰似矣而未尽也夫告孟之差也朱陆之异也在乎心性之源不合仁义之实不着非夫功之偏而不举説之畧而不全云尔夫隆礼由礼之谓敬非所谓坐摄本心者也夫向道望道之谓志非所谓乃凝于神者也故夫子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动又曰志于学又曰志于道又曰志于仁夫是之谓敬也志也皆有所操持循习而日可就皆有所标准慕效而岁可期告陆所谓敬也志也恐邻乎摄心者也凝神者也苟或似之则释氏之説非孔门之説也孔门之説自居敬持志至乎彊学力行程则分矣而涂不二也彼其桮棬仁义则必不志仁义注解贤圣则必不志贤圣不志仁义贤圣是凡讲闻礼义敦説诗书皆末也外也告陆之所而弃之恐为心累者也如是以为敬敬其所敬如是以为志志其所志则如是以为知知其所知如是以为行行其所行吾于理也性之彼于义也外之吾学本天彼学本心若子之説似矣而未尽也 　　榕村集巻八 　　钦定四库全书 　　榕村集卷九 　　大学士李光地撰 　　象数拾遗 　　河洛之出有先后其理则不以先后而闲故图之道数具乎易焉书之道数亦具乎易焉书之道数具乎范焉图之道数亦具乎范焉 　　图之左方阳内而隂外犹先天之左方也其右方隂内而阳外犹先天之右方也阳为主于东北犹后天之东北也隂为主于西南犹后天之西南也 　　先天隂阳也后天五行也隂阳先乾坤故书之上九者干也下一者坤也自干而次八为震次七为坎次六为艮自坤而次二为防次三为离次四为兑此先天之卦位也五行先水火故书之上九为离火下一为坎水自离火而生艮八之刚土自艮土而生兑七干六之二金自坎水而生坤二之柔土自坤土而生震三防四之二木此后天之卦位也其序则东北西南皆互其宅焉 　　书者参天两地之数中五为人位洪范之建皇极而参天贰地者理取诸此也图者天奇地耦之数中宫为太极太极之全体具于人矣洪范之效天法地而成位乎其中者理亦备诸此也 　　书之五行逆而相克制而用之之法也洪范之于五行逆而制之者理取诸此也图之五行顺而相生因而叙之之道也洪范之于五行顺而叙之者理亦备诸此也 　　图之数以奇耦各相次为始终书之数以奇耦各相乘为始终故图则阳数自北以终于西也隂数自南以终于东也书则阳数亦自北以终于西也隂数则自西南以终于西北也图则有顺而无逆书则阳顺而隂逆图之隂阳其长也皆顺其消也皆逆书之阳其乘也顺其除也逆隂其乘也逆其除也顺 　　图之一三七九也二四六八也皆顺而数之也故曰河图左行书之一六并而为七也二七并而为九也四九并而为三也三八并而为一也二九并而对一也四三并而对七也八一并而对九也六七并而对三也皆逆而数之也故曰洛书右行 　　河图之本一继以二三继以四六继以七八继以九互为内外迭为宾主然于隂必反易之者隂阳同根而生造化之体也分方而治造化之用也 　　洛书之本一三九七位于四正二四八六位于四隅以参相乘以两相加然于东北西南必反易之者隂顺阳行造化之体也阳顺隂逆造化之用也 　　先天之位干与坤对坎与离对震与防对艮与兑对故洛书八方皆以合数相对也先天之序干与兑同生于太阳离与震同生于少隂防与坎同生于少阳艮与坤同生于太隂故洛书四面皆以合数相生也 　　后天之位水与火对木与金对土无对而以刚柔自相对故洛书八方皆以合数相对也后天之序木生火金生水惟水不能自生木其闲有土焉火不能自生金其闲亦有土焉是木金皆土所生故洛书四面皆以合数相生也 　　先天图位天上地下日东月西不可易己山起西北泽注东南不独九州为然今自西北度垣山之绵亘未知所止也自东南浮海茫洋相因亦未知其所止也云兴东北则雨雷气动而风从之也云起西南则不雨风气动而雷不应也皆自然之位也先天之震防其本位也后天之防从震而动者也故东南风亦雨风非润物者也而曰润之以风雨葢谓春风应乎阳气者也后天艮在东北山脉所尽也兑在西方泽气所钟也泽气所钟故水源从此出 　　先天后天其乾坤南北交易先天着其体之常后天探其用之根也后天之干不直居子而居亥者进而当絶续之交坤不直居午而居未者退而避正阳之位此不息之命所以流而承天之义所以着也乾坤既易故以其位居离坎天秉阳日星地秉隂窍于山川干之用在离坤之用在坎也离坎既易故以其位居震兑火之郁雷则发之水之流泽则潴之离之用在震坎之用在兑也震兑既易故以其位居艮防雷动则山兴云泽积则气生风震之用在艮兑之用在防也艮防以其位居乾坤者山者地之所以上交于天而蓄其气风者天之所以下交于地而化其形故所在有山则气聚万物遇风而形化 　　风本天气也天交于地故一隂潜伏而天气嘘焉则为风山本地质也地交于天故一阳隆起而地气升焉则为山雷本火也上有重隂压之则奋而为雷泽本水也内有积阳驱之则散而为泽观卦画皆可见矣天地水火四体也雷风山泽四用也后天卦震与离兑与坎相次于四正干与艮防与坤相次于四维者以此 　　天主日地主水犹人之主精神气血也天与火为同地与水为比雷电合而章泽中有水故先后天四位者可以互换若夫雷之应也以风而艮居之泽之感也以山而防居之风实天气而坤居之山实地质而干居之此则至理不可不察也山含泽故能蓄泄而雷之气自此应焉风助雷故能吹嘘而泽之润自此行焉故近山者多雷近海者多风周官东则景夕多风西则景朝多隂者此也天气至刚近地则柔而物孚化焉则风反为地之橐籥地质至柔接天则刚而气升降焉则山反为天之键藏洪范以风属土古人登山而升中者此也是以后天之卦错居先天之位而各得其所 　　水渍土则舒其浮华所以生木也火烁土则缩其精实所以生金也若木燃而火发金润而水出则皆未有以见夫土之功又播五行于四时而观之木温火热阳胜隂也金凉水寒隂胜阳也土为和气隂阳之中也一岁之序隂长而已过于半阳长而未及于半是隂胜阳也为秋为冬以配金水阳长而已过于半隂长而未及于半是阳胜隂也为春为夏以配木火惟冬春秋夏之交隂阳消长方半易所谓泰否之卦也是隂阳之中故以配土吕氏之中央也则缺其一焉京氏之四季也则多其二焉故言五行之义者亦莫精于后天也 　　论后天自然之序则震坎艮干宜居北东者也防离兑坤宜居南西者也长少既叙而干生坤成不亦善乎然而震必与干易兑必与坤易则造化之妙也干居东方始矣而非大始也以终为始如圜之无端然后谓之大始坤居西方成矣而非作成也当一岁之中致养之劳尽焉然后谓之作成且亥月则雷气未动也未月则泽气未充也何能使造化功用各得其所 　　人知天心之动为化之初也不知寂然不动冲漠无眹为命之续也圣人所以希天者此尔贤人所以希圣未达一息者此尔于乎不显文王之德之纯吾于其图位见之矣然犹曰战乎干是故圣人不废克己之功已尽无我然后能与天地相似也 　　艮德最近干以其静而无我也防德最近坤以能制其伏隂而皆顺乎刚也是故先天艮防之位后天乾坤居之 　　艮德最近干然所以静而无我者震之动坎之习险先之矣故曰战乎干又曰自强不息防德最近坤然所以动而及物者离之明兑之説终之矣故曰万物皆致养焉又曰含万物而化光 　　震之次离兑阳娶妻也防之次坎艮隂生子也娶妻则成乎父道故受之干焉生子则成乎母道故受之坤焉是先天之序也有长男则有长女之配故震防居先诸娣从之故受之离有嫡有娣母道具矣故受之坤余则妾御之流也故受之兑由是则有继嗣而成乎父道故受之干坎艮子之未长者长则又为震而当室矣是后天之序也 　　天尊地卑君相之位也日东月西卿士师尹之职纲纪朝政者也雷风山泽宣播号令承导德施以镇奠方隅岳牧之任也是先天之位也君居无为譬如北辰居其所而众星拱之臣则致役为君养万物焉震防者承其命令于先离兑者竭其功施于继坎艮者告其成事于终是后天之位也是故图象设而彞伦叙矣 　　干为首五官之所宗也坤为腹四体之所防也震为足阳之所以动也防为股隂之所以伏也坎为耳内光也魄之所以载离为目外光也魂之所以营艮为手次于震之阳动而不离其处者也兑为口次于防之隂欲而着见于外者也养身者导阳自震艮始故手持足行则欲其动也坊隂自防兑始故男女饮食则欲其静也头容直体容端然后天地位焉视思明听思聪是以日月不过而四时不忒 　　圆者天体方者地体凡物冇端圆则无端故曰不可为首也其义必用九者圆之根在心以坤之二而翕者取之也故曰乾元用九知乾元无首则知所谓心之妙矣凡物方则止故曰有终其义必用六者方之根在角以干之一而直者取之也故曰直以方也知直方则知所谓德之隅矣凡圆者最大方者次之故曰大哉乾元至哉坤元然至于积方则亦大矣故曰直方大 　　一成防二成线三始成面而推之形体亦无所不通者矣 　　一一为一不可分也故其形圆而为天二二为四其分明矣故其形方而为地又为三角于圆中以参天为斜于方中以两地故一四者天地之体参两者天地之用 　　置百数于此洛书之九与一对八与二对七与三对六与四对五无对而自相对葢开方之原也 　　大衍之数五十其用四十有九者葢自一至五衍之为五十五除天一地二为数之始不衍衍三四五之数则五十也三衍为勾四衍为股五衍为三数之并又不能成方故其用四十有九四十有九者七之衍七者三四之合也三四者勾股之率故亦为方圆之率凡圆之内外生方及方之内外生圆其积常圆四而方三故四十有九之积方也内含圆积三十有八半方得十四圆得十一也又内含方积二十有四半圆得十一方得七也 　　三者圆天数也四者方地数也五者参两之合人数也七者三四之合亦人数也 　　以图书言之五居中五之中心一数尤中之中也以大衍言之中心一数亦中之中也葢图书大衍皆有竒数竒数必居中故图书之中一人位也大衍之中一亦人位也易曰易而天下之理得则成位乎其中矣书曰建用皇极易又曰挂一以象三皆此理也 　　挂一象三而又与扐合以象闰何也曰象两象三一义也象时象闰又一义也以象两象三而推其后则揲四归奇当为万物之变化以象时象闰而原其始则分二挂一常为岁积之起端故曰一生二二生三三生万物自此以往巧歴不能穷此一义也又曰朞三百有六旬有六日以闰月定四时成岁此又一义也圣人各举以包两义耳唐一行曰人处天地之中以阅盈虚之变是欲参合二説则非也如其下文既以策当期日又以策当物数岂亦可合为一説乎 　　一行大衍歴与孔子之意颇异大畧葢以分二象二气也挂一象闰分也揲四象一月四也至于左右扐余则又不以象闰此其所以异也后人因之谓特初变挂一象闰而二三变有扐无挂当无闰之岁故曰五岁再闰故再扐而后挂细寻理法亦甚疎阔葢其以一策当一月之实则不及七日半而挂一之闰分十一日有余则溢于策数之外矣挂一之分十一日有余仅初岁之积耳而遽以当有闰之岁则又未成乎一月矣闰数出于四时之余今言挂一于揲四之先则又失歴法之序矣是不惟非经意而其言自不宻与刘歆三綂律歴皆傅防之论也 　　今变一行之説而通之曰分二者分一岁为二也觉成数之有余而先除之则挂一者象气盈者也以每月四平计之每整七日半则揲四者象四时十二月者也合气盈与月朔之虚以积闰归挂一之奇于余扐以求爻故合挂与扐皆象闰者也 　　今歴日用九十六刻葢得易之真数八卦六爻互相乘之数也以十二辰为节昼之极无过七分夜之极无过七分天地之中隂阳之正也过此则为天地之外域隂阳之偏气故先天图自复而反推其积数隂七分阳五分自姤而反推其积数阳七分隂五分二至昼夜之极也自同人临之闲比遯之闲而反推其积数隂阳各六分二分昼夜之平也 　　景行摘篇附记 　　祭诸葛武侯文【李兴代刘作】 　　天子命我于沔之阳听鼔鼙而永思庶前哲之遗光登隆山以远望式诸葛之故乡葢神物应机大器无方通人靡滞大德不常故谷风发而驺虞啸云雷蒸而潜鳞骧挚解褐于三聘尼得招而褰裳管豹变于受命贡感激以从王异徐生之摘寳释卧龙于深藏伟刘氏之倾葢嘉吾子之周行葢有知已之主则有竭命之良固所以三分我汉室跨带我边方纵横我北面驰驱我魏疆者也英哉吾子独含天灵岂神之氐岂人之精何思之深何德之清异世通梦恨不同生推子八阵不在孙吴木牛之奇则亦般模神弩之功一何微妙千井齐甃又何秘要昔在颠天有名无迹孰若吾侪良筹妙画臧文既没以言见称又未若子言行竝徴夷吾反坫乐毅不终奚比于尔明哲守冲临终受寄让过许由负扆涖事民言不流刑中于郑教美于鲁蜀民知耻河渭安堵匪臯则伊宁比管晏岂独圣宣慷慨屡叹昔尔之隠卜惟此宅仁智所处能无恢廓日居月诸时陨其夕谁能不殁贵有遗格惟子之勋移风来世咏歌余典愞夫将厉遐哉邈矣厥规卓矣凡若吾子难可究矣畴昔之万里殊涂今我来斯觌尔故墟汉高归魂于丰沛太公五世而反周想罔两之髣髴冀形响之有余神而有灵岂其识诸 　　祭韩文公文【李翺作】 　　孔氏云远杨朱恣行孟轲拒之乃坏于成戎风混华异学魁横兄常辩之孔道益明建武以还文卑质丧气萎体败剽剥不让俪华鬭叶颠倒相上及兄之为思动鬼神拨去其华得其本根开合怪骇驱涛涌云包刘越嬴竝武同殷六经之学絶而复新学者有归大变于文兄之仕宦罔辞于艰流奏輙斥去而复迁升黜不改正言亟闻贞元十二兄佐汴州我游自徐始得兄交视我无能待予以友讲交析道为益之厚二十九年不知其久兄以疾休我病卧室三来视我笑语穷日何荒不耕防之以一人心乐生皆恶言凶兄之在病则齐其终顺化以尽靡惑于中欲别千万意如不穷临丧大号决裂肝胸老聃言寿死而不亡兄名之星斗之光我撰兄行下于太常声殚天地谁云不长丧车来东我刺庐江君命有严不见兄丧遣使奠斚百酸搅肠音容若在曷日而忘 　　汉唐之闲王佐不生而斯文丧程朱所许以为庶几三代之英者汉则武侯唐则文公而已二李之文推崇挥发尤极其至故特录焉王仲淹有言千载而下有能修周公之事者吾不得而见也千载而下有能绍宣尼之业者吾不得而让也呜呼仲淹之志则大矣然其名迹若明若昧赜有羣疑如武侯文公则其事业文章揭然昭天壤也后之读者可以兴矣周子赞【朱子作】 　　道丧千载圣远言湮不有先觉孰开我人书不尽言图不尽意风月无边庭草交翠 　　二程受学周子然未尝推以继道者抑孟子愿学孔子而姑舍子思之意与至朱子乃尊以先觉而以继徃开来之綂属之祠堂记所叙尤极推崇葢比诸河洛开天之盛而推五星之聚以为应运之符末乃云见而知之有程氏者遂廓大而推明之由是而渊源分明万代学者如知宗奉山而仰北斗朱子之功大矣今按伏羲画卦自隂阳以下神禹叙畴自五行以下葢理与性不可图而象也图而象之自周子始抑太极之本体固天地之所以为大而超然于隂阳之上矣而其下之在人物之身者则亦与天地同其大而防无毫末之亏也虽受于二五错综之余而亦超然非形气所得拘而防无毫末之杂也呜呼非见道之明知性而知天者其孰能与于此夫图人物之性一之不足而加两焉似乎费矣然天地以性赋之人者也父母以性传之子者也父母近而天地远故事父母人所知也事天地人所不知也若由气形化之説推而上之生民之初孰父母是则其与乾坤混合无闲有不必圣者而后知者矣此又周子指示最亲切处张子西铭葢专发此指然周张终身未尝相见书亦未始相闻也葢心理之契所谓若合符节者呜呼此所以为书不尽言图不尽意者哉 　　程伯子赞【朱子作】 　　扬休山立玉色金声元气之防浑然天成瑞日祥云和风甘雨龙德正中厥施斯普 　　程叔子赞【朱子作】 　　规员矩方绳直准平允矣君子展也大成布帛之文菽粟之味知德者希孰识其贵 　　于伯子则赞其德性之完成于叔子则赞其学问之平实也葢瑞日祥云和风甘雨感于人也深规矩准绳菽粟布帛济于人也大咸速也恒久也不可相无者也 　　张子赞【朱子作】 　　早悦孙吴晩逃佛老勇撤臯比一变至道精思力践妙契疾书订顽之训示我广居 　　张子拥臯比讲周易于时道既成矣一日见二程遂撤去之谢学者归闗西又力学十余年然后学醇道高程子谓孟子后儒者皆不及也夫难克者有我之私难明者意见之蔽自贤者以下皆不免焉张子之大过人不特撤臯比一事而已观二程兄弟与之往来论学攻切直谅有若施之门下士者而先生沛然受之如决江河呜呼此非大贤不能也先生于二程为表叔而年长以倍名又先成臯比之撤二程才弱冠耳 　　邵子赞【朱子作】 　　天挺人豪英迈葢世驾风鞭霆歴览无际手探月窟足蹑天根闲中今古醉里乾坤 　　邵子之易深于隂阳消长之际而其功之在于后学者传先天之图也故特以探月窟蹑天根赞之月窟天根姤复两卦也 　　司马文正公赞【朱子作】 　　笃学力行清修苦节有德有言有功有烈深衣大带张拱徐趋遗像凛然可肃薄夫 　　温公居洛考古制深衣幅巾闲居服之○按程子云吾阅人多矣不杂者三人张子厚邵尧夫司马君实也又云世之博闻强识者多矣其终未有不入于异氏者特立不惑子厚尧夫而已葢二程所推许首张次邵于温公则固服其躬行而知德有微词焉周易原象赞【朱子作】 　　太乙肇判隂降阳升阳一以施隂两而承惟皇昊羲仰观俯察竒耦既陈两仪斯设既榦乃支一各生两隂阳交错以立四象竒加以竒曰阳之阳奇而加耦阳隂以章耦而加奇隂内阳外耦复加耦隂与隂防两一既分一复生两三才在目八卦指掌奇奇而奇初一曰干奇奇而耦兑次二焉奇耦而奇次三曰离奇耦而耦四震以随耦奇而奇防居次五耦奇而耦坎六斯睹耦耦而奇艮居次七耦耦而耦八坤以毕初画为仪中画为象上画卦明人文斯朗因而重之一贞八悔六十四卦由内达外交易为体往此来彼变易为用时静而动降帝而王传夏歴商有占无文民用弗彰文王系彖周公系爻视此八卦二纯六交乃干斯父乃坤斯母震坎艮男防离兑女离南坎北震东兑西乾坤艮防位以四维建官立师命曰周易孔圣传之是为十翼遭秦弗烬及宋而明邵传羲画程演周经象陈数列言尽理得弥亿万年永着常式 　　首所序者即邵易先天生卦法也康节以前未有为此説者率以为圣人画卦先定乾坤而复使之交错而成六子一每生二之秘葢千载未发也然其説具于夫子系辞传顾不察耳其分出震以下之位为文王之学尤极有理深于周易者当自知之朱子此赞尽其説而邵传羲画葢信之确也 　　述旨赞【朱子作】