榕村集 - 第 12 页/共 38 页

重修泉州府学记 　　泉在前代文章科名为天下蔚学者谭説至今艳之然其世升降俗淳浇士术人心之变则有羣然波逝其中而莫之訾省者盖自成间虚斋蔡先生醇品防学洛闽是承亲炙之士则有陈林张史诸君子皆所谓守章句践规矩不谬于古人明经笃行之意泉之最盛时也其后傅李许相继魁天下为时文师科第遂压列郡然而华繁实披学又一变及其季也则有猖狂以壊士习怪诡以轧文体者余风荏苒而吾郡亦寖衰矣夫泉僻处滨海为九州风气裔末然虚斋以经觧锦泉晋江以制举业李贽以横议天下皆靡然宗之则岂非世道学术之髙下占诸吾泉而可知与蔡陈诸先生励行清修有进退大节其时风尚淳朴闻之长老士大夫有休官而美田宅者衣冠不齿也其后则役于名利者多又敝则破行检作毒害乡闾苦之而至今为梗此又乡俗人心淳浇之判然其所以然者亦源乎世道学术而已矣呜呼学校者四术所从出故曰学术也其废其兴昔人重之诗曰于论鼔钟于乐辟雍盖言学校之盛待文王而后兴也又曰佻兮逹兮在城阙兮盖言学校之废为贤人君子所忧闵也今 　　天子恭承道运以六艺渐摩四海必世而再矣周王寿考则应在作人固宜其令行风流而蒸蒸者众地之归也两浙江右聚学之区玊山铅山儒先讲肄之所贤守令类能修举视聴一新吾郡刘侯侃来自齐鲁有召南素丝之操顾瞻郡学頽敝怃然伤之此亦风诗城阙之志欲望学者以嗣音也请诸佥事黄君朝鳯而委学职陈君任贤以敦其事落成有期吾友举人陈君万防为之请记于余夫学校之设逺矣古之知道能文者学记备矣重言累陈无以为也盖周礼在鲁则问旧章诸子赋诗不逾郑志泉故先儒旧游理学名壤虽晦明有时然得贤牧守师儒作而兴之廨字既修必将延召名宿招诱有志之士课其道艺成其徳业所以赞 　　圣天子而育材广化者非僻陋荒遐素未耀乎人文者比也故为道前代学术源流所以闗乡国污隆者使返其始而维其初庶防援古剀今其则不逺矣 　　宣城梅氏重修祠堂记 　　古者士大夫以上祭于庙庶人祭于寝故庙非有爵者不立非宗子则亦不立其祭之所逮又各有世数不敢以相干盖爱敬之笃名分之严其重如此也虽然礼以义起而时为大未爵而有世禄则祭之宗子去国支子则祭之大夫士祫及髙祖而经文又有太祖之号虽五世至于逺祖则亦祭之是以近代有祀田者立庙世禄之意也支子贵者立庙代宗之义也伊川程氏又推服制遡宗源四亲始祖使人各尽其情虽有据经考古之士不能尽非也宣城梅氏自宋始显明三百年科第相继延及 　　本朝于法固得立庙其族齿繁盛散而迁居故在前代屡有改建而岁久材腐溪齧其基人稠产稀旷不修举明经处士梅定九先生及其从子都御史桐崖先生倡谋经始桐崖羁于官归郷数年又早世故始终皆定九専其事定九贫者也好学深思拙于治生不量力之不任而根本是图营度顦顇怠惫且老是以族人皆感其意顺其令赞其役而考其工盖自幸卯之夏逮今乙未载基载落而先生之孙达矣诗曰奕奕寝庙君子作之言追逺维始非君子不能又曰莫莫葛藟施于条枚葛藟芘其本根者而诗人以为求福岂其心所希觊盖根枝流贯理固如此也世之公卿士大夫疲敝宦路防忘其所生嵗时设纸位邸旅仅于忌日行之而已春秋雨露未尝伸一拜于祖先其家则斥居室盛园亭至祖宗祭享之处虽祀秩所应得者莫之肯举礼丧俗偷此其最甚者忾念礼经营室之文载攷春秋屋壊之戒非学行君子孰能兴之哉梅氏家庙旧址在山口中迁蒲田毎就傍近改建今则重建于蒲田中处又于祠后余地构屋若干间聚族人子弟读书课业亲为指授凡昔贤所谓义学社仓皆有志焉其慕古如此其孙彀成传先生意俾记本末示厥后人余与先生至交又念先人旧事极相类明发怃然述所感以记之 　　榕村记 　　枚谿以为浍曲折灌数百顷复入于谿水势依山自成隆洼有榕生其上旧为风摧横卧涧中折而复迥翘然两桥可以通涉扶踈逺望亭亭然三也村广轮二百步涧之南有方沼二沼上为亭傍亭为台皆就榕隂下临潭润苍巗逺岫濯影清漪水族微鳞游泳可瞩树隂深处栋甍隐隆周以垣户皆吾甥孙氏之所经始其北月池引入涧流有长廊疎牕可以凭俯盖余所营也余又即榕之逺隂砌为石台与孙相望炎月西防如拥翠帏又却而西北为小山山之髙可四仭许下竹行源输之山腹降流出于石罅结茅室使僧居之自吾轩而至者环径軷丘忘为十畆焉移四序花木杂莳村中薜荔藤梢渍蚀墙苑登髙之所聴眺栽秧获稻諠呶笑呼之讙月丽村光墟烟野烧云电摎流长风髙枝幽壑灵濑之状余既与孙氏子乐此而二三亲串知厚相要角文其中意在光时职思用世扶树缺微嗣音风雅使榕村之名及后诸子之志也 　　克斋记 　　谢兄子惇在京师促膝所言皆肺腑之要一日肃然命予曰予之归将以克扁其斋子其为我记之予曰乆矣哉吾之愧于斯言也奚足以记斯斋也虽然请诵其所闻而兄是质盖昔者原宪所谓克胜人者也顔渊所谓克胜已者也先民有言曰自知者英自胜者雄故力扛九鼎不足勇也气夺三军不足威也夫惟平旦清夜之中而胜败存亡之机决焉言黙食息之顷而盛衰消长之形见焉是故觉者不及知勇者不及持非天下之至勇大觉则不足与于斯也古人制字之义斩心谓之慙刃心谓之忍故克之功始于慙成于忍知慙能忍之人外眡之退然如不胜衣而风飞雷厉于径寸之中倾耳而聴之如震惊百里也夫然后天机日以盛浩乎不至于摧陷廓清而不止焉易曰龙战于野其血黄此坤之终也再变为复之初则阳动而天心见矣天心者道心也道心惟微如眇阳茁然于羣隂之中故非克无以有复非战则天心终不可得而见虽然不可以不养也故六二之休择善取友以交修之虽然不能以遽纯也故六三之频改过迁善而不吝焉虽然不可以无辅自废也卓然以贤圣为依归知我者其天乎遯世不见知而不悔盖至于中行独复而以底于安敦也不难矣克复之义如此反乎此者谓之迷迷复之人汨没终身而不悟覆以庄言为蟊贼正士为鸱鸮淳浇扑散而天理荡然所谓用行师将有大败以其国君凶也呜呼吾观世之迷复者不少矣惟不知所谓克也克云克云絶嗜闭欲以游于方之外云哉君子之克已也不离乎容貌辞气之间不下带而道存焉是故一言之背于情也则克之一动之疚于躬也则克之非独曰此言也动也云尔必防其所以言动者皆吾精神心术之病意向念虑之差源委相生标蘖一贯朝暮简检毕世服膺于以混混而放乎四海夫何逺之有呜呼此古人之言也吾述之而已矣迷而莫予觉也惫而莫予翼也岌岌乎起而蹶仆而复兴歌将伯之章如有望而弗得也今乃得子惇焉而以师资是予之幸也以葑菲为杂佩亦惟兄有菖之嗜乎 　　榕村集巻十四 　　钦定四库全书 　　榕村集巻十五 　　大学士李光地撰 　　论 　　河图论 　　昔者圣人之作易也明于隂阳之运察乎日月之纪穷乎鬼神祸福之徴究乎人事吉凶之兆故立象以尽意衍蓍以极变使夫知其道者则知鬼神之所为而玩其占者亦足以获天之佑而动无不利然则圣人之于易虽防河图其可无作乎葢图者天所以启圣人之心易者圣人所以承天之意天人之际未有不相符而可以有作者也传曰河出图洛出书圣人则之而究其蕴则曰所以成变化而行鬼神变化日行于天地之间凡夫动静明晦开阖出入枯菀存化之杂然于吾前者皆是也而其所以然之机则谓之鬼神夫天地之所以为天地者以有鬼神变化也而河图具焉然则作易之精意亦舎图奚取哉仲尼既殁易道湮废自卦爻之词昭然具存固已尽失其义又况乎天人授受之秘有在于语言文字之表者无惑乎其不传也汉之儒者虽不能晓畅精微而守之未失至于有宋经学为盛而异言转多刘牧以九为河图十为洛书比之旧传正为颠倒欧阳修不信大传遂与河图洛书皆以为而并弃之惟朱子表章发明而图书始显然元以来挟异见而滋羣疑者尚不胜其纷拏故四千余年理义象数之宗书契文字之祖以至于今昧昧也愚学易十余载既知返之图书以求其端而窃疑夫为之説者何纷然其扰也于是尽去五行生克之论独以隂阳竒耦之数纵横而推之逆顺而播之然后始得不疑于图书之理与夫圣人所以则之之由盖河图之半竒半耦者两仪之分也四方者四象之判也一二三四六七八九互为内外者八卦之交也中宫五十者太极元气之所居也此其大致也以其分限言也则阳始于北而盛于东消于南而终于西故在图之竒数则北东居内而南西居外也隂始于南而盛于西消于北而终于东故在图之耦数则南西居内而北东居外也内者主之位也外者宾之位也得位为主而用事则日进而盈失位为宾而不用事则日退而虚夫自寒暑二气之所以升降日月明魄之所以死生大而元防之所以循环细而呼吸之所以出入无一非盈虚之变也无一非内外之交也君子小人之进退天理人欲之消长学术之所以邪正世道之所以污隆无一非盈虚之变也无一非内外之交也甘苦之相生忧乐之相因祸福之倚伏吉凶之反覆无一非盈虚之变也无一非内外之交也以易而言之则干龙之潜藏而天地之心见矣姤豕之踯躅而永霜之势成矣内阳而外隂则为防交之盛矣大徃而小来则为敛徳之时矣是故内外之位宾主之分进退之势盈虚之理图者图此者也卦者画此者也以邵尧夫八卦之位观之则自震之一阳歴离兑之二阳以至于干是左方之卦皆阳内而隂外无异夫河图之左方也自防之一隂歴坎艮之二隂以至于坤是右方之卦皆隂内而阳外无异夫河图之右方也然则所谓则图而作易诚如合符而比节非天地不能开其先非圣人不能承其继也若夫五行之义四象之文生克之变老少之交得乎此者其于众説统之矣欲归夫易卦之本指其无先以众説乱之而可哉 　　先天图论 　　自秦而后易图象之学不传其在传文可攷者则出震一章颇列八卦之位而终不究其説是故学者鲜用心焉而但縁文生义以穿凿于文字之间盖易之迷所从来也尚矣其偏为象数之学者又皆有单传别授非易之正如京焦卦气之法有侯辟公卿之位推易配气始于中孚此则扬子草元之所因厯家之所用其在汉世以象数言易者莫此为盛然终莫知其所自来也独后汉方士魏伯阳作参同契之书言养生之要其首章纳甲之法以震为朔旦兑为上干为正望防为既望艮为下坤为晦日其隂阳进退之似颇与邵氏先天之防相契盖朱子所谓方外之流隂相付受以为丹灶之术者其指此与然以愚攷之纳甲之説盖以十干始终之位推而得之【如干为甲壬坤为乙癸盖甲乙壬癸者十干之始终乾坤者八卦之始终也凡画卦者自下而上故庚辛为震防戊己为坎离丙丁为艮兑也】伯阳又因月之朔晦望之方以配合其説【如生明之月在庚上之月在丙正望之月在甲皆以初昏言之震兑干之位也既望之月在辛下之月在丁晦日之月在乙皆以平明言之防坤艮之位也】其与先天所以得图之法迥然不类然则自尧夫以前先天之图其不传于世也审矣朱子又谓授受出自希夷其必有攷然而邵氏再造之功则实与伏羲始作相配自邵氏殁后此图稍出闻者皆创获而莫之信杨龟山曰八卦有定位而先天以干防居南坤艮居北卦气首中孚而先天以复为冬至凡若此类皆莫能晓也陆象山曰先天图非圣人本意有据之以説易者陋矣夫以龟山象山之贤而其疑若此况其下者林栗袁枢攷先天尤急盖当是时尊信而表章之者朱子一人而已自朱子而来至于今翕然无复异议矣然徃徃新学小生以为自孔子后真有是图而不知邵氏之功于此其大朱子之传如彼其难也可胜叹哉或曰先天之图果伏羲之本也与曰何为其不然也大传称易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦又曰因而重之爻在其中矣夫如是则一每生二者自然之理也隂阳交错者变化之妙也其方位布列则虽古未见之然説卦所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射者则其对待之礼也雷以动之风以防之雨以润之日以暄之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之则其流行之用也其位与序昭然亦不可谓于古无初也以其数而论之则在右二方者寒暑之运也隂阳太少者四时之交也八卦者八节之分也二十四画者二十四气之判也三百八十四爻阳爻为昼隂爻为夜二分之昼夜平故积爻之算至于临遯之间阳四十八隂四十八犹春秋分之昼夜各四十八刻也二至之昼夜偏故自干以前积爻之算阳五十六分隂四十分犹夏至之昼五千六刻夜四十刻也自坤以前积爻之算阳四十分隂五十六分犹冬至之昼四十刻夜五十六刻也此其自然之象自然之数不待牵合而自无不应以视后世规天纪日之繁增除裁补之赘其相去不亦逺乎况乎其道之弥纶天地者不可以象数求也故君子之于先天殁身焉已矣 　　后天图论 　　易有八卦因有八象其实则天地水火而已何则天地定位则行乎其间皆水火也水火之精则为日月水火之气则为寒暑水火之象则为晦明水火之变则为风电雷霆雨露霜雪凡夫腾降上下徃来聚散皆是物也以易论之则天地水火之外为象者四风雷山泽也然风则天气之行下交于地者山则地形之隆上交于天者雷则火为隂所压奋而起者泽则水为阳所驱散而下者此四象者盖亦天地水火之交而已矣以卦画推之干之下爻变隂则防也坤之上爻变阳则艮也离之上爻变隂则震也坎之下爻变阳则兑也此造化之妙八卦之精也是故易首乾坤中坎离而终以既未济或曰邵氏所谓先天之图者乾坤定上下之位坎离列左右之门固也而其有始震终艮之图何也曰先天体也后天用也体则以天地为尊用则以水火为主所谓雷者火之方升者而已所谓泽者水之始降者而已隂阳始于春秋而极于冬夏故雷泽者水火之交也水火者雷泽之极也天地则水火之气行乎四时凉燠寒暑惟其所司焉风雨雷相薄火之势所以行也山与泽通气水之润所以升也风之气本乎天山之形本乎地天地之用寓于二物而天地无功焉故一在坎之后一在离之前所以佐发生于东方而乾坤退处于西成之地也或曰南北隂阳之正位也乾坤在焉尊也黜居偏也乌乎可曰黜乾坤以尊乾坤夫辨方正位者分也分则不可易也若夫受事任劳者时也时则有少而出长之先卑而踞尊之位于是乎乾坤有避而弗居者矣必也其受成之时乎夫受乎其成者则必处乎其后也又何害于尊乎哉然则大传言神妙万物叙六卦而不及乾坤何与曰此所以为尊之至也前言其位故列之此言其用故去之是以乾坤之在后天虽有位焉而无用也无用之用用之主也 　　乾坤诚明之学论 　　干虚而实坤实而虚何则天者清通而妙乎象故虚以其与太极为一也故实地者坚厚而凝乎质故实以其承天而无为也故虚在人则干者心也坤者形也心者神明不测可谓虚矣然具乎性之真则实形色皆天性也可谓实矣然涵乎心之妙则虚虚实者诚明之学之源也诚明者合徳而殊名自其心之存存也其中有主故干谓之存诚也其中无物故坤谓之敬也虚心以顺理故坤谓之义也无形则恐其离乎物故言心者主于性而曰诚诚者实而无不周贯之谓也有质则恐其滞乎物故言体者主于心而曰明明者虚而无所滞碍之称也 　　离为明明徳之学论 　　离者明明徳之学也故曰大人以继明照于四方继明即明明徳照于四方则所谓明明徳于天下也然明徳者何中庸所谓天命之性是已天命之性者明命也天命孔明其在于人也亦孔明然而昏明之不齐者喜怒哀乐之变发于情交于物而不能皆中节之故也二爻者中之发和之始于时则春也于日则昼也于情则喜也故曰黄离言以中为明也浑然元气故曰元吉三爻者和之溢中之过于时则夏也于日则昃也于情则乐也故曰日昃之离言明已过中也乐极悲生故曰不歌则嗟也四爻者中之反和之变于时则秋也于日则暮也于情则怒也故曰突如其来如言其昬且暴也害于物伤于已故曰焚如死如弃如五爻者归于中复于和于时则冬也于日则夜也于情则哀也故曰出涕沱若戚嗟若言其哀且悔也哀则思悔则悟而夲心复明矣故曰吉四者循环于人心故昬明由此生祸福由此变治乱由此起初之敬者慎于始也上之出征克于终也在人心则戒惧于事先克治于事后在国家则兢业于平时攘拨于既乱中庸言喜怒哀乐致中和之功而以戒惧慎独为要领者此也 　　艮为不动心之学论 　　艮者不动心之学也然不动者非枯槁其心而已寂然不动而有以酬酢万变故曰时止则止时行则行也始也外不制则无以养其中此艮其趾所以无咎也既也天君不定则制外亦徒然此艮其腓所以未快也孟子曰是气也而反动其心是制之于外之説乎又曰不得于心勿求于气可是先立乎其大者之説乎虽然知求之于心矣而又枯槁其心如告子之断言语絶心行而谓其心不动之速是犹人之柴槁辟戾者不能俯仰屈伸而以为居者也名曰定之而使明而实遏之而使薫其于苗也名曰之而使长而实揠之而使枯是虽不动而何足贵乎必也如六四之艮其身然后视聼言动必复于礼孟子所谓养气者也所谓配义与道者也必也如六五之艮辅然后理逺气和其言乃雍孟子所谓知言者也所谓发政行事者也至于此然后可言敦艮之道盖积累以厚之涵养以熟所存者仁义之心而非虚所握者动静之机而非固其与曲学之言止者异矣苟不能厚终而要其成则又所谓五谷不熟不如荑稗者也 　　卦爻辞论 　　易之书为卜筮而作也而其精极于隂阳性命其赜包于品物羣形其繁周于日用感应盖自卦画既成而斯三者傋矣后之圣人因其所蕴而繋之以辞然易之辞独与他经异者言出于象有象而后有言义以备占一占自为一义言则不必其相属义则不必其相应非若诸经之文从字顺而义类贯通也神而明之则其言有典常举而措之则其道有典礼又未尝不文从字顺而义类贯通此易之为书所以至精至变至神而不可以浅迹胶而私见滞也学易之至者无如孔子孔子之言不可为典要唯变所适率辞揆方则有典常又曰原始要终以为质也六爻相杂惟其时物也又曰初辞拟之卒成之终智者观其彖辞则思过半呜呼圣人之学易盖如此京房焦贑数之贼也辅嗣康伯义之翳也邵氏出而泄图之秘程子生而阐道之防于是羲皇之所以观察而作文周之所以忧患而兴孔子之所以假年而学理义象数如日斯揭然是二子之书者防朱子亦孰与尊信而表章之哉且邵子之书理精矣而主于推歩与卜筮异程子之书义备矣而主于论道与象占殊是于作易之本学易之要盖犹有所未发焉者至于朱子一以占筮举其槩所以释易者甚近且浅而至精之理无不存也至变之用无不周也至神之机无不寓也使易之为言必根于象使易之于象必当于占片辞只字该贯包含以为虚而可以尽天下之实也以为小而可以穷天下之大也四圣不传之心至此而若合符节矣虽然名之命也辞之系也盖确乎其不可易朱子之释名辞畧矣贲之中虚而含物何以不为颐噬嗑之徃来而交错亦可以为贲万物皆有常理何以雷风则为恒万类皆无停机岂必火山乃为旅他若其名之可相易义之可相通者盖未可一二数更圣越神之心思宜不若是其漶漫也朱子非不知之而以为未可臆乱故因孔氏之旧而约畧其防以俟后圣意至深也愚以谓塞宇宙亘古今一理而已矣理之所在伏羲所以创文王所以修孔圣所以翼出乎理则非所以为圣人也苟能穷理之至则其心与圣人通性命之理变化之妙万物万事之几了然于心目所谓易者真吾心之圆神方智而已然后铢而较之至于石而不差寸而累之至于寻而不谬六十四卦之为质三百八十四爻之为物一一见其所以然而不可易真有所谓拟初辞而得其终观彖辞而过其半者则虽圣人复生亦将可以质之而无疑此又朱子所未尽而有待于后人者也非夫洁浄精防而不贼者其谁与望乎 　　蓍数论 　　天地之体数八其用数七体数八者谓如河图洛书之数虚其中央则四正四隅通为八靣此则在天而有定时在地而有常处是以谓之体也用数七者又以体数均为十分则用者常七不用者常三谓如夏至之日出寅入戌加以晨昬可辨之色为昼七分而夜三分一年一元之数皆开于寅而闭于戍是以谓之用也易之有卦者体也故其数用八八八六十四而卦成其为物静其为徳方其在大传所称则体天地之撰而行四气之行其有蓍者用也故其数用七七七四十九而用备其为物动其为徳圆其在大传所称则当期之日而纪閠之算间尝即其説而推之四十九者一岁之数也一嵗二气四时八节二十四气四十八四十八者以三百六旬成数而论也并其五日四分日之一者为四十九是故二以分之嵗之隂阳判矣四以揲之月之望晦二具矣一嵗寒暑之运有十二月一变左右之防有十二揲也挂一者在用不用之间也在用不用之间者何也用之以分而不用之以揲也不用之以揲而又用之以归也以蓍之理断之则亦用者七不用者三何取乎用者七不用者三也准以一之数为五日四分日之一也盈者因气而见故分二之后遂除其一防以为气盈虚者推朔而知故揲之而见有余则为朔虚合气盈朔虚而闰生焉合挂与扐而竒积焉综三嵗之闰则月成矣综三变之竒则爻见矣大传所谓五嵗再闰故再扐而后挂盖就一变之中而取其义耳实之三变既成方应一闰之数是故防者以当日也爻者以当月也卦者以当嵗也二篇之爻三百八十有四其防万有一千五百二十当三十二嵗月日之数三十二嵗之月三百八十有四其日万有一千五百二十盖闰嵗于是而一终也是以易道应之愚按自易而下如焦京扬雄卦气太之属以卦爻准厯者多矣然皆増损其数不符于自然如卦气则减震兑离坎之二十四爻太则増踦嬴之二賛是皆人欲之私凿傅防之功是故识者讥焉邵尧天经世除乾坤离坎以举成数未离乎卦气之法蔡氏范数为九九八十一以纪气司马潜虚为三百八十五变而又减其二十则又太之支流耳彼此相非直以五十而笑百歩也盖不知易者理义之原象数之本其循环终始与天地同流不待于割截而始配惟蓍法则乗除进退其于一嵗盈虚之理实有取焉而其算亦自妙合自唐僧一行以大衍命厯以防应以揲应月盖己得合大致然其前后之説尚多牵挽又不知一月为三十之成数与挂一为气盈之闰分是以推算不宻而嵗分尚余于四十九防之外则其与参摹四分之书相去直一间耳愚尝以大传蓍数覆逆推之至于颠倒烂熟然后隂阳变化之道日月赢缩之纪跃然于布蓍之间始信古人所谓迎日推防者或得诸此夫众言淆乱则折诸圣后之谭易者虽复穷象之微妙尽数之毫忽而不得孔氏以为之宗吾见其益漶漫而无当也 　　序卦论 　　易之有序卦何义也曰大传具之矣礼始于冠昬书始于厘降诗始于后妃之贤春秋始于惠公仲子之事是故易之始于乾坤咸恒也明隂阳之际也坎离者乾坤之交也既未济者又坎离之交也是故易之终于坎离既未济也明隂阳之交也屯防以下中孚小过以上观其所序而天地万物之情可见矣文中子曰大哉时之相生也达者可与几矣天时之相生有相因者有相反者人之乗时有因时而顺之者有因时而制之者以治继治以乱继乱者谓之因以治继乱以乱继治者谓之反将治而使之治巳治而持其治者谓之顺将乱而使无乱巳乱而反之治者谓之制斯义也近自一念天理存亡之防逺而国家政事治忽之大防而民用趋避吉凶之细大而天地隂阳消长之常莫不有相因相反之义焉莫不有顺之制之之理焉是故通乎序卦之説者其于存亡吉凶则俱可知矣或曰序卦之説专主于义而不及于象也与曰自乾坤十卦而至否泰则天地之交也自咸恒十卦而至损益则山泽雷风之交也坎离之前有颐大过焉既未济之前有中孚小过焉如此之类岂为于象无取焉又尝以大传九卦之説推之盖上下篇对待之卦凡十有二在上篇则干也履也谦也复也在下篇则咸恒也损益也困井也防兑也干十卦而至履履五卦而至谦谦九卦而至复复六卦而上篇终矣咸恒十卦而至损益损益五卦而至困井困井九卦而至防兑防兑六卦而下篇备矣上下相对以三十卦为断以十五卦为限九十者天地之终始也五六者天地之中数也数之极则必变数之中则必过过与变则忧患生焉是故惟除干咸为之始兑为之终其余则皆忧患之卦也六十四卦皆忧患而有作得乎六十四卦之理则皆所以审忧患之理而独九卦云尔者其意有深焉神明其道而不凿则于易也防矣是故言易而局于象数者其失也胶专于义理者其弊也泛 　　十六卦论 　　邵子云四象相交成十六事八卦相荡为六十四此十六事者即六十四卦之中画而互成十六卦者也十六事又生于四象之交则四象者又即乾坤既未济之具体而防者也夫天道之消息盈虚人事之吉凶善恶彝伦之叙斁情伪之攻取制事之权衡揆道之模范六十四卦之称名取类备矣虽然乗运者察变知防未有大于剥复夬姤者也明伦者造端谨始未有大于渐归妹家人暌者也审势者度缓急权轻重未有大于蹇觧颐大过者也言乎其分之一定而不易则归于乾坤言乎其变之迭运而不穷则归于既未济是故十六卦者六十四卦之枢要也学易者先识乾坤之大义以立其纲明于既未济之枢机以善其用由是剥复夬姤尚天行而见之防渐归妹家人暌谨人伦而辨之早量时势而后动则蹇觧其缓急之宜也守义理而不迁则颐大过其轻重之则也 　　互卦论 　　道之消息盈虚有人事之善恶当否故为用也其定理则归于乾坤其变动则归于既未济而已故为纲也剥复隂极阳生阳之始也夬姤阳极隂生隂之始也渐归妹阳卦与隂卦交交泰之象阳之中也颐大过阳卦与隂卦判不交之象隂之终也蹇觧三阳之卦阳之终也家人暌三隂之卦隂之终也阳六卦皆主震艮始则交于坤母孕男也中交于防兑求其配也终交于坎从其类也隂六卦皆主防兑始则交于干父生女也中交于震艮求其配也终交于离从其类也探始则隂阳互根而孕育之理明致用则男女相求而防姻之道正辨物则以类相从内外之分严而礼义有所错矣剥复夬姤以天道为人事之端渐归妹颐大过蹇觧家人暌以人事为天行之应剥而复则阳用事其既也交于隂有循序而礼合有逆节而情动其防也为蹇为觧治外者以之夬而姤则隂用事其既也交于阳有役阳而致养有疑阳而交争其防也为家人为暌治内者以之阳之道始于体之正故乾坤统焉隂之道始于用之交故既未济统焉此互卦之义也 　　十二卦时义时用论 　　易之用皆以趋时而举时以赞其大者凡十二卦称时者四时而称义者五时而称用者三夫时者何也曰时者天也有顺而播者有逆而成者义者何也曰义者冝也有冝此而值其时者有值其时而冝此者用者何也曰用者可施也有不可而用之以成美者有可而用之以有功者颐大过觧革何以称时也觧以生之颐以养之此天地之仁气所谓顺而播之也革以更之大过以固之此天地之义气所谓逆而成之也非无义也非无用也而时为大豫随遯姤旅时而称义何也以致豫则于顺动冝以致随则于贞冝此兼善之义也以明决者宜于遯以见几者冝于姤以柔正者冝于旅此独善之义也无时不有无用不然故称义焉坎暌蹇时而称用何也坎非所用而于设险则固暌非所用而于男女则别此不可而用之以成美者也止非常用而于见险则智此可而用之以有功者也因其时当其冝故称用焉何以皆为大也曰时者天也终始万物之道大何加与义者冝也不离道不失义大哉时之经也用者适也时则用不时则不用大哉时之权也曰尽此乎曰举天地圣人盈虚消息之理进退存亡之道悉之矣同此者以此类之异此者以此通之皆时也皆义也皆用也故曰易之用皆以趋时也 　　闻乐知徳论 　　礼乐二者皆圣人所以治天下之具然礼先而乐后礼以制治而乐以象成故曰于乐观其深矣言其本于性情流乎徳化其效至于沦肌浃髓而不自知故孝经曰安上治民莫善于礼移风易俗莫善于乐此知政知徳之説也且夫政与徳固相为表里之谓非政则徳无所施非徳则政无所本徳者人君所躬行而心得而礼乐则皆政之属也今以政归礼以徳归乐何哉盖本徳以数政则礼于是行而民以节矣以其先也故言政者归之礼也政成而徳洽则乐于是兴而民以和矣以其后也故言徳者归之乐也虽然乐之所自作者非一有陈祖宗之功徳者则如啇之王相土成汤武丁周之后稷公刘古公王季后嗣述而歌之者是也有象巳之功徳者则如韶乐作于舜大武作于武九成以象代尧六成以象灭啇聴其歌观其舞则知其当日之事与志者是也若乃朝防燕飨征行恺还则叙其交懽之心致其劝勉之诚道其闵劳尽下之意于以被之弦歌用之朝廷学校至于民间乡党闾巷之乐则多采之謡俗之所得如周有二南邶鄘以下十五国之什汉有赵代秦楚之讴而择其辞之美志之善可以语今可以道古于以用之黎庻而以感民心以淑民身此则乐之大致然也然此四者源流之所自不同而皆谓可以观徳则又何哉盖祖宗之徳徳也已之徳亦徳也上下交而志同徳之行也感人心而天下和平徳之至也故曰闻其乐而知其徳也汉氏以还四者之迹仅存而其意防矣故郊庙宫庭闾巷之所用犹是也然班固谓汉郊庙诗歌未有祖宗之事则所谓陈祖宗之功徳者无矣武帝天马之歌汲黯之所不悦秦王破阵之乐魏徴之所不观则所以象已之功徳者悖矣君臣赓答之诗固多有之然颂美相説之辞多而忠爱交勉之诚寡且又未尝叶管弦示臣庶也则朝廷学校之声衰民间沉沔郑卫之俗千年不变而卿党闾巷之音歇所以然者其立国根本既无积徳累仁之事而又礼法之不制敎化之不修三纲之不正九畴之不序太和之俗不成故雅颂之声不兴使其乐犹在也吾知不必季札子贡而知其徳之凉矣然则乐之道其终不可复乎曰亦视其徳而己矣孟氏有言今之乐由古之乐也祖宗功德不可强矣诚能制礼法修教化正三纲叙九畴其本正矣然后取郊庙朝廷之乐润色其声音畧论其律吕务使学士大夫皆能习其文而知其意拊其节而通其道至民间之乐虽未可以骤变然所谓黙成于风俗而潜移于人心者其理不可诬也风俗既成人心既移则即今俗乐而颇采姚江王氏之论取其有孝弟忠贞节烈之行而歌舞之以兴善志以淳风以为复古乐之渐礼乐之道夫岂逺乎哉此之不务而列代修文之主好古之儒方且役智神于黍尺钟律之间似乎伶伦之筩不得而乐卒不可兴者此刘向臯陶之刑之论可为三复而叹息也 　　朱吕説诗论 　　朱吕説诗之义不同吕据思无邪之指曰三百篇皆性情之正可以被之歌者也朱据郑声滛之训曰所谓雅郑者即二雅与郑诗也然则孰为得圣人之意曰朱得之然则何以处夫无邪之説曰无者犹母也禁止之也诗教如此非槩诗辞也然以愚观之郑卫之在诗也不逾十之一滛者之诗之在郑卫也其灼灼著者亦十之一耳然则悖于礼而伤于教必不可云无邪者才百一也何害夫全诗之为性情之正而可被之弦歌乎圣人于此何不并夫百一者而删之而犹存之曰俗化之不知则劝戒之不明有桑中洧外之人则东门风雨所以贵也今欲旌显幽节必先列强暴者之罪状此数诗罪状也其俗如此而犹有王泽民彞在马如晦而不辍其音如云而不乱其意此所以为性情之正而可以观可以兴者此也汉广之防女有求之者矣行路野之贞人有诱之者矣幸而求之诱之无传诗耳设其有之而兼载焉固所以形恶而彰善而又何讳乎曰是其説与朱子少异曰无异也朱子不谓郑卫纯滛诗也但谓有之而尽文以正者非尔然朱子之言无邪也为读者言也吾则以王泽民彝之犹在察其无邪焉似乎折朱吕之中者此则末学僭妄之过也夫盖朱子晩年而雅自信于易卜筮诗雅郑之説夫卜筮之为本义不可易矣然象爻辞之根于理而用于占则相为本末不可偏废后之君子必将折朱程之中以説易犹诗之志也曰郑风之系以滛也己多曰此亦朱子之意而初不以为定论也大防立则此亦浅事尔区区辨此是亦不争于室而噪于门也 　　天九重论 　　西人言天有十二重其三者不可攷校可信者九重而己曰月天也水星天也金星天也日天也火星天也木星天也土星天也恒星天也宗动天也月天最近地渐而愈逺至于宗动极焉然又谓金水与日同天则直七重而巳宗动者众动之宗也其行不息而有常恒星以下皆随之而皆不如宗动之速故古者谓七纬东行以退度为行度也今则谓恒星亦东行则古所谓嵗差是也古者以恒星为天体故谓之嵗差今也以宗动为天体故谓之恒星行度其致一也凡九重者近内者西行愈迟东行愈速近外者西行愈速东行愈迟东行者退度也推算以之西行者行度也论天以之今置盂于此自邉而引之旋则近中者缓矣自中而引之旋则近边者缓矣宗动之天急旋于外若或引之其弥近地心而弥缓者势也地之凝而不动者非独形气清浊之分而巳盖旋于外者必有其纽于中为两端之纽者南北二极是也为中间之纽者地心是也然二极为动宗故虽不动而急旋旋于其所而不觉焉尔地不为动宗故直凝而不动气则应焉而形则否矣要之则所谓九重者皆非质也如层云焉叠涌而开如二水焉合流而逝今观云之有背驰而水之有滞流者则明乎一气参差之故矣 　　嵗分消长论 　　嵗分消长之説元郭太史所立盖上攷徃古而百年长一是前之嵗分愈多也下騐将来百年消一是后之岁分愈少也经今才三四百年而其説巳不效盖嵗分又渐多矣故今之知厯者推防其根以为由于最髙之行最髙者何日行最髙处也行最髙则见其迟而不及一度所谓缩度也行最庳则见其疾而余于一度所谓赢度也自古厯法皆定以夏至行缩度冬至行赢度而亦未知嵗分消长之根在于此也今推最髙庳之度乃不定在二至自至元辛巳以前则未及二至今又过二至六七度矣原夫行最庳之日应极疾而有赢度方其正在冬至则未及时而晷景巳短行疾故也若未至冬至或过冬至则晷景短之时分以渐而増行稍迟故也凡言嵗分者以今年冬至至明年冬至为率而郭太史作厯之时适当极疾之未究其根由于最庳人未知最庳之行不定在此故疑为嵗分之消一徃不复而推之将来以百年消一为期也今最庳既过冬至则冬至之日行以渐而迟歳分以渐而増可知矣然嵗分非真有増减也以冬至之日直其迟疾之分而得名尔借令自今年夏至算至明年夏至以为嵗分则嵗分极少之年乃其极多之年矣以彼补此嵗之定分仍无稍长此又不可不知也 　　留侯武侯论 　　留侯武侯皆汉之杰也论者或以留侯出必于其机应必于其防其事汉也若宾其避侯封以行其志若神龙之变化于八纮之内而不可羁以豢也武侯者正志于结托之初自任以兴复之重忘乎时之不可为以卒其躯于是乎疑二子者所术之学殊所趣之致异故其出处终始大较不同若此虽然君子之于人盖莫大乎论其世也留侯之君非汉也韩也虽识汉王于邂逅之间知天授之主而韩国犹存则于汉有不纯臣之义及乎韩亡而归汉而后主臣之交定矣前此之徃来去就于汉者盖古之君子拳拳故旧之心岂若战国之士朝暮秦楚者哉九域巳一叛乱己除雄都巳建嫡貮己定时则谢成功逺人事托意寓言导引避谷武侯处草庐之中承二顾之谊投合之契厚许与之分明及乎托六尺而专国命统戎行而兴汉室任重道逺无有休时盖其然也假令留侯生季兴而负重寄充其倾家报韩之心鞠躬效死殆非所难而使武侯从容指顾之间大业早就则躬耕之初服淡薄之本志其与飘然世外游者意岂异哉论者又谓武侯毅忠壮慨然展布四体以尽其心留侯优游谲諌毎若有所懐而难发故一则有从容之论一则有正大之褒夫古之君子其出也所以直巳行志也然亦将以顺时体变济于艰难是故外度其主内度其身遇之不同而其应异焉况乎武侯晩年阃外之寄而留侯初终帷幄之臣也在易坎之六四近君以济险而曰纳约自牖无咎蹇之六二得其正应居外平难则曰王臣蹇蹇匪躬之故岂可以是疑坎四之委蛇矜蹇二之亮节哉传曰二多誉四多惧近也武侯厉蹇二之节故在外而誉不亏留侯有纳约之心故居中而事获济大哉二卦之义留侯武侯当之矣愚尝尚论三代之下以合于三代之英以谓莫先于义利之间莫大乎父子君臣之际良之功成汉室而不居亮死之日家无余蓄其髙致同也良报五世相韩之恩亮追先帝之遇其大节均也此其志如日月之光而行有氷霜之洁岂区区功名之士赞世之流哉或者乃谓亮三顾而出而良朱免于挟防干人以为优劣夫良有不共戴天之怨于虎狼之秦有能报之者良所从也秦项灭而良之志毕良岂区区功名之士哉故曰君子之于古人岂茍焉而巳亦莫大乎有以论其世也 　　榕村集巻十五 　　钦定四库全书 　　榕村集巻十六 　　大学士李光地撰 　　説一 　　性説一 　　性也者至近而难明易大传曰仁者见之谓之仁智者见之谓之智百姓日用而不知所谓难明者其以此欤释氏之言性也以为如镜之明无一物而无不照也程氏之言性也以为如谷之种虽未生物而生理具焉是故由释之言无者其体也其有者虚中之象如梦如幻者也由程之言有者其体也其无也无而涵有万象森然者也夫谷木属也其徳仁镜金属也其徳智二氏其皆有见者乎何以决其是非哉曰元统天仁统性知元然后知天知仁然后知性由程者于经也合由释者于圣也异吾于乾坤二卦知之矣然则仁智二欤曰不二吾不曰无而涵有者乎程氏不又曰圣人心如止水明镜者乎故曰寂然不动感而遂通天下之故曰洗心退藏于宻吉凶与民同患仁以智为根智以仁为本释氏之学其于寂宻者几矣所谓觉者智矣而不本仁以统之故见性物之相碍至于幻天地妄人世而不自知孟氏言性有四徳而举其纲则曰人皆有不忍人之心仁人心也此其以仁统之者也又曰天下之言性也以利为本所恶于智者为其凿也如禹之行水也则无恶于智矣水之凿如鲧鄣洪水遏其势而不行智之凿如告子止其心而不动矜其智而非性者无仁以统之则非所谓顺其自然之故而利也循是可以定见仁见智之説 　　性説二 　　孔子而后孟氏独出诸儒者以明性也程朱得继孔孟之统者亦以明性也推是则由尧舜至汤以其能明维皇降衷而己由汤至文王以其能明乾元天徳而巳文王既没文不在兹乎然文可得而闻也性与天道不可得而闻也故惟顔曽以至于孟子为闻道为知性千五百年如董扬王韩者犹离合于其説性之难明也如是周程朱子明之矣未乆而又晦其所诵説者周程朱子之言也而未尝心知之则犹晦而己矣尝谓学者于道不疑而诵焉者粗疑而意焉者缪缪之过大于粗何则诵焉者其言存意焉者其指亡也元至明初诵焉者也故无大过其后聪明之士益求所以通其指焉整庵罗氏虚斋蔡氏则谓气外无理朱子所云有理而后有气者非也姚江王氏则谓心外无性朱子所云性具于心者非也守溪王氏以心之精神言性而姚江善之其明镜之喻与释正同也夫理犹性也气犹心也王固淫于释者罗蔡皆据儒以觝释而论乃相似且恶其所谓精英者而存其烬粕岂非所执又出其下者与吾故曰疑焉意焉者之过也然则如之何曰孔孟程朱之説而必求其指得于心焉止矣易言形上者道形下者器道不离乎器意不离乎象而终以黙而成之不言而信存乎徳行此之谓疑信之极粗耶缪耶夫乌得参于其间防 　　心性説 　　为释氏之学者例以鉴水喻性谓其至虚而无不照而有无不相碍也吾读程张之书盖以水火喻之谓如种之有生意焉含之而必发谓如日之有光精焉积之而必防然则性有也此吾所以异乎彼之无与或曰五行之生各一其性何水火金水之殊曰阳体性隂体阳水火阳也故其所涵者性也金水隂也故其所涵者阳也亦性也今夫石扣之则火焉今夫水滋之则木焉是其所以涵阳而体性者而何光景之足喻然则光景何喻也曰生理以喻性光景以喻心性发于阳而涵于隂水火木金之生理似之心感于实而寂于虚水火木金之光景似之火日外光金水内光者心象也非所以语性也然因金水之能受阳则知其中之有阳矣月所以受日光者以其中有阳精也故指其体阳精者以为性则可指月之魄为性则不可金水受日火之光而能返映则知性之未尝絶也若夫约景于虚无者犹人梦寐之变云尔指梦寐之变以为应物而曰大地山河众生万有皆幻也此释氏之蔽与 　　仁説 　　性生理也心生机也生理与生机合之谓仁孔子曰仁者人也孟子曰仁人心也然则人之为人一仁焉尽矣大传又曰立人之道曰仁与义孟子又曰人之有是四端何哉夫一嵗而统言之则元气而己分之则春秋也又分之则四时也一心而统言之则生理而巳分之则仁义也又分之则四徳也元气无不贯故春统四时生理无不周故仁统四徳天地之道始于北生于东盛于南成于西然则智在仁之先者也礼与义在仁之后者也仁非智无由动故曰智在仁之先非节莫行也非宜莫止也故曰礼与义在仁之后是故君子之学始于穷理以求知者智也谨节而熟焉者礼也守礼而安焉者义也此谓性之徳此谓为人之序也昔之言道者多矣其专于求仁者自孔门始顔子之博文曽子之格物子夏之愽学笃志切问近思吾所谓穷理以求知者与顔子视聴言动之力曽子容貌辞气顔色之贵吾所谓谨节而熟焉者与夫子曰无求生以害仁有杀身以成仁也曽子曰临大节而不可夺吾所谓守理而安焉者与仁合众徳而成名故徳之成也则名之曰仁人求仁者必合众徳焉故智也礼也义也皆所以为仁也故曰仁之为器重其为道逺举者莫能胜也行者莫能致也又曰甚哉仁之难成也俛焉日有孳孳毙而后巳 　　人説一 　　日月吾身之耳日也五行吾身之气血骨肉也风雨云雾雷霆雪霜吾身之吹喷嘘呵汗洟涕液也稚壮老者天地之一终一始也疾病康宁者天地之一治一乱也昼有为宵有梦者天地之出明入幽光照灵秘也是故世之治也三辰顺六气和岸谷髙深河岳翕堕人鬼之分判地天之通絶王道休明而怪神寥阔及其乱也日月告凶星辰显慝湾麓交吞陵原倒易妖孽之变生而显道为民惑人之康也则清华上浮纯美内盎滋润营流官骸涤荡神明舎于中宫客影没于梦寐及其病也晻尔而晦荡然而荒火开水降精瞆魂盲虚邪盛发而闻见不祥是故天地乱则人失其职身病则心爽其常吁人者天地之主心者形气之君也心无病则身病何由作人无乱则天地之乱何由根故病起于心而乱兴于人善医者按脉引理以疗其府藏善治者揆时察变以理其人伦人治则两仪自得心平则百体皆春故曰人者天地之心也又曰圣人以天地万物为一身是故古之圣者致中导和体信而逹顺效斯术也谓之虞唐邹鲁以下世传其方不明乎此则不足以建人位而称皇负大道而佐王 　　人説二 　　父母所生曰子草木实亦曰子説文者曰子者孳也动植有子而生道不穷矣故人之为天地子也天地之道所由不穷者也禽兽之生于天地也与人同然言继天地者不存焉譬之人则五谷也禽兽则稊秕也人则嘉果也禽兽则酸辛也夫人者中和之气寓焉肖天地之本然则其名天地子也宜矣人而旷乎其为人者五谷而化稊秕者也嘉果而变酸辛者也故完之与天地相似而失之者违禽兽不逺圣贤者全体所生使之蓄其种者也帝王者全付所覆使之广其植者也树之神尽于实天地之神尽于人舎人而言天地之道者譬犹弃实而谭枝华必迷其名而误其种矣是故良农善圃孜孜于美其实欲其植之广也又欲其种之蓄也圣人贤士孜孜于善其身善其类欲贵天地之贵者于不毁也又欲乆天地之乆者于无穷也 　　鬼神説 　　或以梦寐言鬼神余谓非喻也鬼神与人其心思与动作而巳矣寂记与经营而巳矣动作而经营者必有事焉事之兴灭物之生死也于是而归于心休于寂则鬼神之谓也动作而经营者无心乎心寄于事者也神体乎物者也寂记于心者无事乎事息于心者也物冺乎神者也事巳而在物过而化乎化者其迹也存者其神也迹则事巳而亦不复在也荣枯欣戚寻之而不可复追也岂独生死之际神人之分哉事之灭而又兴者其释氏回环之説乎灭而又兴非昔事也其所以事者同而已矣如以迹则昨之饮茹者今可复蓄乎适之语言者后可复收乎不以迹则万古同流者也又何赖于回环之説乎是故天地山川精气之物也镇古而长存人事代化游魂之变也兴灭而不熄物之精为鬼气为神魂之动为神静为鬼魂乗于气魄藏于精以是知人行于天而鬼宅于地也言圣贤上与天合者谓其昭明与神化长流非若凡物之冺黙幽沉卒为滞魄而己矣然则梦寐之景又何居乎曰梦寐之景亦有兴灭焉而非其真也喻则鉴水之鉴物乎鉴水之光明者鬼神也其所鉴之物非鬼神也然因鉴水之光明而有所鉴之物因鬼神之灵而有变异之迹因心思寂记之神而有梦寐之事此非鬼神之真也是故变异之有徴梦寐之有应古有占焉而不可与卜筮祭祀比盖此所感通者鬼神之本体不掩而常在彼所形见者鬼神之光景或有而或无也异氏专以梦寐言人鬼则妄矣 　　魂魄説一 　　魂之灵喻人魄之灵喻鬼故魂返而归于魄人返而归于鬼归于魄则无迹矣归于鬼则无形矣无形无迹则其灵安在曰静而常在者也其有交相感通者何曰魂魄人鬼相依而不相离者也交则孰为主曰魂为主而交于魄者记忆是也魄为主而交于魂者寐梦是也人为主而交于鬼者祭祀感格是也鬼为主而交于人者吉凶警告是也然则孰为正曰阳动而隂静阳感而隂应故阳交于隂者正也隂交于阳者变也阳交于隂其感通也昭明而不昧隂交于阳其感通也髣髴而无常然则当其无感而鬼之情状何如曰如魄然静而常在而巳其有动皆感也感皆人也人交鬼固人之为也鬼交人亦人之为也故梦寐亦思为之致尔有贤圣之为明神者若何曰是之谓鬼而神者也天地曰神故常伸常伸者无穷人死曰鬼故有归有归者不返是故鬼也者非以气类求之则寂而已矣如其人之精神上与天地合也则鬼而神矣夫鬼而神则亦与天地常伸而不穷人固有存记之事与耳目心思维系凝结而昭昭然长流以终身者如圣贤之天壤俱敝也 　　魂魄説二 　　或言人之死也形气既离则防而无矣鬼神之説所谓神道设教者与曰子未知人则且以物验之夫谓神形合而有知者不谓如草木之体质与香气也与今夫枯槁之属虽为灰炉未有不如其本性以药于人者也是其魄之灵不销也其香气之所触或经时而薫染是其魂之灵不灭也魄不销魂不灭则虽无生荣之势雨露之食而亦避风湿之漂蚀逐隂晴而燥润是其灵之离而未散散而未尝无者也或曰此为余气之蹔然者尔岂长在者哉曰既为余气而蹔然则为精气而可以常存其致一也故夫槁落之物也防之则气完弃之则气耗其尤至精之物也乆之则弥馨陈之则弥寳圣人之制为墓藏祭享也为使人勿弃也其教人以顺事于生也为使人可乆也曰凡此所譬即以体魄喻尔吾闻古者逹人志士外形骸残肢体者则又何借焉今有得良药者服而吞之为可以益气得异香者聚而焚之为可以降神夫人神之灵大矣而是物者与之合体岂不贤于敝簏之藏哉且夫人之道与天地同流又未可以是区区论也作魂魄説 　　后天图説 　　八卦以天道言之一而己矣配之于人则有两説一在众人者一在圣贤者在众人者隂阳之判则形神之分也故震者道心初动时也至防而人心始伏矣离坤兑形气用事道心着见者此时人心显行者亦此时也人心既盛故至干而不能无战不能无战者天理之不可息也至于形气休归其日夜之所息如满水而暂澄则为坎劳艮止而道心又将发矣其在圣贤者隂阳之性则诚明之徳也故震者戒慎恐惧以存其诚者也防者省察克治以谨其几者也离坤兑诚而明明而无不顺且和也圣贤之诚不息发于外者未尝不继于中天徳之刚纯亦不己战而无不胜者也至于坎劳艮止则一真内凝成终成始而其道不穷矣説卦以天道言而圣人之道在其中然茍不知其在众人者同具斯义则圣贤之学初不得其根防而所谓防齐干战者亦不知其何所为而然巳故复为之説如此 　　诗説 　　诗之説为先儒所汨没至朱子而始得其意然其可疑者犹非一而足盖先儒之説谓雅颂者朝廷之诗也宗庙之诗也西周之诗也国风自邶鄘以下列国之诗也东周之诗也二南文王之诗风则周公之诗也然如郑卫之武公秦之襄公如序者之説固非尽东周矣小雅之篇所谓周宗既灭靡所底戾赫赫宗周褒姒灭之此亦岂西周之词哉惟风之为周公可信若颂则有成王不敢康噫嘻成王不显成康者既足以明其非尽周公之作而鲁颂则僖公诗也亦不得谓东迁之后无颂也且以事理揆之风者天子命太史陈诗而得者也西周之盛巡狩庆让之典行故风謡逹焉及其既东则天子不巡狩太师不采风也旧矣今乃西京之采乐府之藏无一篇在者而尽出于东迁之后乎则其诗又孰采之而孰收之也如谓夫子周游所得则季札观乐于鲁而其篇什既备矣鲁存六代礼乐故自韶箾夏濩以下皆具曽谓昭代乐府列国之诗太史之所掌者尽皆亡轶而反取东迁以后不隶于乐府莫之采而莫之收者以与易象春秋并藏而与韶夏濩武雅颂迭奏必不然矣先儒惟局于东西周之説故于孟子所谓诗亡者必曰雅亡也盖既以雅为西而风为东则王迹熄自既东故曰雅亡也近代长洲顾炎武反其説曰诗亡者直谓风亡云尔盖西周之天子诗陈于列国察其风俗知其政教而赏罚行焉此义明则春秋不作可也其篇什既亡轶而无有存者则赏罚之义不明而春秋所以作余谓先儒之説既偏顾氏殆亦蔽于先儒之説从而为之辞而并不可信以愚论之十五国之诗必也东西周具有焉而后可通也不独风尔夫小雅之诗亦必东西周具有焉而后可通也西周之诗巡狩述职通于天下礼乐征伐自天子出故其巡狩也风诗作而庆让黜陟随之其述职也雅诗作而庆让黜陟亦随之凡今之风雅云者大抵此类也其东周以后之风雅则亦列国之遗俗时有传篇京周之故老闵时思旧各以其体附之者也二南盖西周畿内之风而不尽出于文王颂亦西周列庙之乐而非尽作于周公如此则风诗谓淇澳缁衣雅诗所谓周宗既灭褒姒灭之二南所谓王姬之车周颂所谓不显成康云者不亦释然而皆可通己乎孟子诗亡云者盖言风雅俱亡也东迁以后巡狩述职不行则风雅俱亡矣纵有所谓旧俗之歌謡故老之咏慨然皆变风变雅之余音而无当于明时黜陟劝惩之义则其谓之亡也固宜春秋具列国之贞淫治乱而施褒贬焉则风之指也明王事之礼乐征伐而谨僭滥焉则雅之指也诗亡然后春秋作意盖如此也然则其有王风何也曰二南西周畿内之风也王风东周畿内之风也以畿内之有东西则知列国之亦兼东西也王风列于邶鄘卫之后何也曰无他意也卫为殷都故不夷于列国如颂之以啇继周者耳以服事殷革命犹尊焉文武周公之志也曰当时纣在北方而文王之化先行于南故其诗曰南如子之説则南之义奚取焉曰谓文王之化行于南国者盖见诗有汉广江沱之章是亦傅防之説云尔北鄙之风杀伐而南方之风和厚故舜作五弦之琴以歌南风然则二南云者但取其风之和而非以其地之限诗曰以雅以南以籥不僭雅正也南和也二雅二南之名其以此而起与呜呼如前之説则先儒之义不可沿者多矣朱子之传少变序説世之诟厉者至今未熄若如此而尽变之其不以为怪妄几希虽然不直则道不见而古人有蓄疑之戒直其所疑以俟夫世之君子学者之事也 　　周礼三徳六徳记 　　大司徒以乡三物教万民而宾兴之一曰六徳知仁圣义中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数至师氏以三徳教国子则一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行夲三曰孝徳以知逆恶教三行则一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长保氏则养国子以道而敎之六艺又大司乐以乐徳教国子曰中和只庸孝友夫其名之若是其不同何也曰此正成周之盛育材造士之方小大有品而先后有伦不可不察也夫乡三物之教者乡学也所谓小学也师氏保氏之教国子者国学也所谓大学也若夫大司乐掌成均之法而合国之子弟则正典乐教胄之司皆所谓大学也小学之教则先行而后文孔子曰行有余力则以学文是也大学之教则先知而后行孔子所谓博学于文约之以礼是也然皆以身心性情为之本故又有养之于文行之先者所谓徳也此则不以小大之学而有殊者也乡三物之教先之以徳次之以行次之以道艺其序明矣若师氏之敎大司乐之教则不离乎三物而有深于是者其曰至徳即修其知仁圣义中和之谓也徳修则有以进乎道艺矣故曰以为道本其曰敏徳即勤于礼乐射御书数之谓也学明则有以措诸躬行矣故曰以为行本其曰孝徳即笃于六行之谓但自民间言之则有婣睦任恤之事自国子言之则以取友亲师为要故彼六行与此三行为不同也行笃则有以治人之悖乱矣故曰以知逆恶然则三徳即三物之事也以其皆欲得之于心故皆贯之以徳以其欲修徳明道而不徒为匹夫之行也故先道于行也凡经言道者即谓六艺故每以徳行道艺并称而保氏教之艺者即其养之道之实也至于大司乐之六徳则正与师氏相表里盖知仁圣义必以中和为极故中和即至徳也六艺之业在敬而有常故只庸即敏徳也六行三行皆以孝友为先故孝友即孝徳也由此言之名虽有异岂不同条而共贯哉孔门之教文行忠信文即六艺也行即六行也忠信即中和而所谓至徳者是也异日又曰徳之不修学之不讲闻义不能徙不善不能改是吾忧也又曰君子不重则不威学则不固主忠信毋友不如己者过则勿惮改是皆以徳为道本而以学为行地周公孔子之道其揆一而已矣或曰圣之道大矣列为六徳以教乡民何也曰六徳而充其至皆圣人之事也不独圣之一字然也然愚尝疑圣字乃礼字之误盖不虑四徳俱全而独关一焉且循贞元之序求之亦当作礼字四徳俱备而贯之以中和中庸之蕴也 　　国语伶州鸠上宫下宫説