榕村集 - 第 6 页/共 38 页
敬以直内义以方外非是两时事且如应酬一人处置一事以至一坐立言动之微皆须心存在此此直内也其所以应之处之之宜与夫动容周旋之则务尽道理是方外也有以敬义分属动静及平日与临事者皆易于错説盖平时日用食息起居之际则敬徳之容表着而义为之隐及乎邪正是非之关利害成败之顷则又见其大义昭灼而徒敬不足以言之所谓平日临事者各就敬义之盛言之而二者初不可以孤行也动静之説抑复不同平日则已该动静而言之临事又指动时事几之大者言之动无大小皆有义焉惟蹔焉无感忘念之须臾未有理义之迹而心之主宰至此不堕故又或以动静言敬义亦所谓指其盛者类尔
朱子谓致知不以敬则昬昧纷扰而无以察理义之归力行不以敬则頽堕放肆而无以践理义之实然则敬与知行混而为一葢可见矣其曰昬昧曰頽堕以静之时言也曰纷扰曰放肆以动之时言也则敬贯乎动静而知行亦通乎动静又可见矣盖方其静之中虽未有致知之事而炯然常觉者即知之体虽未有力行之迹而肃然就检者即行之基也大抵敬义知行如目视足履一时并用有此则有彼初无独任之时敬虽稍先于义知虽稍先于行然正如目之于足几微毫发之间耳今执儒先之论其在于所盛所主者而割截疆界玩愒日时致有放神冥寂以为敬空言讲论以为知之失则巳误矣
仁智篇
仁礼阳也义智阴也此语性而以动静之分言也气有昬明阳之为也质有厚薄阴之为也此语气禀而以清浊之分言也知阳行阴此语学而以先后之序言也然气禀以天命而分学以气禀而起盖阴阳者交根之名知为贞之徳其属阴其起乎元则阳矣礼为亨之徳其属阳其向于义则阴矣且智之为阳知大始者也以智为始则不独礼义阴仁亦阴也何则仁以行之已属乎简能之分故也夫仁也者心徳也专言之则不独包乎礼义而亦包智偏言之则礼义居仁之后智居仁之先在仁后者仁綂之在仁先者则与仁对而并行而要之亦归于所谓专言之仁而己夫子既言修道以仁矣下又曰仁义礼而本之于天人之知上仁专言之而包乎义礼智者下仁偏言之与义礼智对者及言达徳则有智仁无礼义是又以仁包礼义而与智对者也智所以得与仁对者以其在仁之先也性之徳既如此故下言气禀亦先之以三品之知后之以三品之行言学则先好学而后力行先明善而后诚身此自唐虞至闽洛未之有改也然达徳有三而行之者一明诚二者皆归之于诚则明之本亦在乎诚而已矣诚者一也五常之信也专言之仁也其在天则太极之实体而阴阳之分不足以言之也或曰明之又本于诚何谓也曰言仁义礼智而复言智仁勇则四而三之仁綂礼义也言智仁勇而复言明诚则三而二之仁綂勇也言明诚而要归于诚则二而一之仁又綂乎智也五殊二实二本则一专言仁则三徳五常无不具举故孔门以仁立敎而告君曰修道以仁也葢仁有在智后者有在智先者在智后者仁之用在智先者仁之体体者粹然心之徳也浑然未发之真也岂智所得而先哉见于用则智先仁后智者非他仁之端倪发露者也圣贤之敎人也养其心以致其知致其知以践其事故张子曰自诚明由尽性而穷理也自明诚由穷理而尽性也此子思因夫子之言发此二义以尽圣学之要者也圣人之学惟知与行知行之本在立志与持敬然立志持敬者亦主于诚而已矣好学力行根乎知耻此立志之説也非礼不动者自齐明盛服始此持敬之説也无诚则志非所志敬非所敬而知行皆谬故三徳九经皆曰行之者一也此所谓自诚明
夫子敎仲弓以敬恕敬恕即敬义也义以处事言恕以处物言也亦即忠恕也敬而后诚诚即忠也此求仁之要乃其告顔子反不详者顔子清明而纯粹故与之言克巳复礼而体用皆在其中葢凡不敬之心不义之事皆己为之也克之以复于礼则天理周流于一心公道显行乎事物矣非仁而何圣人言学随其所指而不同而要无偏义不独其告顔子即敎司马牛者虽偏于言之一事然语黙之宜即所谓义而出之以难之心即敬也
书洪范敬用五事夫子告子路修巳以敬似专以敬言然自一身至万事当然之则貎言视听思五者尽之皆所谓义也而总以敬用此所谓敬以行义一言传心之要典也修已以敬亦若是尔子路不知修已两字之无穷而益求其説故夫子极其量而究言之葢知所以修身则知所以治人及所以治天下国家矣或问告曾子子贡一贯之説曰其指一也因曾子推其意以告门人者以忠恕为説而夫子之问子贡以学识开端故以为有知行之别耳夫由二子所得言之则所入诚不同疑夫子所以发之亦异然既谓之一则无二若所谓一者有异是二之也非一也子之告君曰智仁勇所以行之者一也一者圣人之本仁者见之谓之仁曾子是也智者见之谓之智子贡是也曾子巳见仁体故能以忠恕发其蕴子贡见为智而未至故待问以啓之而亦未闻更有所发明也窃意当时若有问者如曾子之门人不知子贡如何告之使以诚明之义阐发其意与忠恕之旨互相证明则所以啓万世无穷者益精切矣
周礼三徳一曰至徳以为道本至徳者主忠信存诚之事道者达道也察之由之必以诚一为基故曰道本二曰敏徳以为行本敏徳者好学之事书曰惟学逊志务时敏是也学问思辨为笃行之地故曰行本三曰孝徳以知逆恶孝徳者举孝以该众徳也此躬行之事也孝徳在于身则能知人之逆恶而有以化之此治本也不曰以为治本者通上下也葢道者对性之称曰道本则知至徳之为性行者对知之目曰行本则知敏徳之为知下三行皆孝徳之行也而至徳敏徳无闻斯知孝徳之为行矣成周学校敎学之纲如此
显诸仁仁即徳也仁在内而显之则日新此徳之所以盛藏诸用用即业也用在外而藏之则富有此业之所以大此天地之诚明明诚也夫易圣人所以崇徳而广业者何也凡人性之智极其髙明其崇如天而人性之礼极其敦厚其卑如地万物变化不出于天地之中故言崇广者未有过于天地者也万事之理亦无不出所性之内圣人以易进徳修业则智礼成性存存不息而道义出极于崇广而不自知矣葢徳进于心则所知者髙大光明而有以致道之用仁之所以显而日新也业修于身则所行者切近精实而有以立义之体用之所以藏而富有也此圣人之诚明明诚也
精义入神以致用也利用安身以崇徳也又曰穷神知化徳之盛也用以知而利徳以用而崇知以徳而化然则欲从事精义者舎徳奚本哉故夫子欲修徳以讲学黙而识之而不息于学诲之事也又曰神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
易则易知以其知之易也简则易从以其能之简也所以然者诚也诚不二故易诚无为故简惟至健而无息者为能体此惟至顺而有常者为能行此易言盛徳大业崇徳广业则上下同流天地疑其不可易至故首则以易知简能为言终曰徳行恒易恒简如是则天地之道可一言而尽也圣人之道一以贯之忠恕而己忠者易恕者简也
孟子篇
孟子之不动心与告子之不动心所争者心之生与熄尔告子之心以熄而不动以熄而不动故虽根心而发之言与志为用之气皆以为无与于心也孟子之心则以生而不动以生而不动则言心之声也气志之用也孰者而非心乎哉所以然者告子之于心逆而制之也孟子之于心顺而充之也逆而制之者以本有之义为外而不事且速其不动而助之长也顺而充之者有事于本有之义至于久而自然不动也盖义理者心之所固有而心能生之物也心固生物然不以其所固有者而充之长之未有能生者也告子孟子之学原于见性之殊而究于事心之异谓性无仁义故外义外义则失其所以为心而何有于言与气惟知性者则操存吾仁义之心而言者道之所寓也气者理之所乗也无非心也故不得而弃之也然告子之心所以亦至于不动者极其强制之效而泊然无所思寂然无所起所谓以熄而不动者也孟子之所谓助长也彼自谓得心之本然穷心之至妙而圣贤视之其心巳枯絶灰灭而不足用非复本然理义生生之心矣岂不反以害乎心哉圣贤之心周流乎事物其于不动非意之也理义充于心而沛然其无所疑浩然其无所畏即欲以事物摇惑之而不能故见为不动焉耳为告子之心者不得不外乎言与气也外义故也为孟子之心者不得不兼乎言与气也集义故也然则言亦气也何以别乎曰载心而行者之谓气言之在气尤其精者也精故不混于气而与气并论且特论之也不得于言勿求于心于巳之言然于人之言亦然如是则无以知人诐滛邪遁之言而巳且为诐淫邪遁之言无以知人蔽陷离穷之心而己且为蔽陷离穷之心以蔽陷离穷之心发而害政害事无义可知矣于是而责之以养吾浩然之气以得其所谓心岂不逺哉是气也贲育黝舎亦有之何也曰诚如贲育黝舎之气则告子之贱之者是矣而非所谓吾浩然之气也是故不动心一也知气而不知心者黝舎贲育是也知心而不知气者告子是也心与气合气与心合者曾子孟子是也所以然者以本然之理义养之无气之非心也夫志气者合之斯为一析之斯为二孟子志气之辨葢为告子言之也
象山姚江之讥朱子动曰义袭而取想告子之于孟子亦然故孟子説之曰吾浩然之气是集义所生者非义袭而取者告子意谓义袭而取者外义也不知义者也不知义故不知言而不能集义以养气皆一事之病耳然告子意中疑儒者以义袭取气非谓袭取义也告子意中如此而孟子解之非告子袭取而孟子非之也象山姚江以孟子讥告子袭取于本指既乖矣又曰袭义则文意复反是两失也夫告子之外义葢外之而不求非求而乃之于外今以错説而因以朱子为告子义外之学是徒以自证其遗弃礼义之偏而果域于告子之域也然陆王谓朱子袭义告子疑孟子袭气意虽不同而适相发盖告子谓气为袭取于外者正其谓义为袭取于外者孟子直究根源不复指其暴气之非而斥其外义之谬也
心者本体之妙也气者所乗之机也心之生理乗于气犹苗之生气乗于土告子守其虚寂之心而犹以之自妙正如宋人指其枯槁之苗而犹以之自功葢其以灭为生以槁为长以无事为必以忘为助真后世释氏之学之比岂知心离于气而生理絶苗离于土而生气熄矣向来谓无事而忘者一病也正而助者又一病也夫四者之病正相因耳以芸为无益于苗而不芸者即其助之长而揠之者使其不助之长则知芸之不为无益也使其知芸之益则必不助之长也
七篇所言如学问之道无他求其放心而巳此操存涵养之要也而以为多于发用畧于本体何也曰凡此篇所谓心者皆仁义之心尔故曰放其良心曰失其本心也良心也本心也即仁义之心也仁义之心放失之后追求复之是之谓求其放心非体騐无以发其端非充广无以尽其实非操存涵养亦无以为体騐充广之地也操存涵养体验充广皆学问之道皆所以求其己放仁义之心而已夫岂以求放心者为以操存涵养言然后由此以进于学问之道哉且孟子所谓操则存者即求放心之説其意皆兼乎敬义之两端存养亦孟子之言其意亦犹是耳朱门曰操存曰存养者往往借之以对省察克治之目殆断章之取而非孟氏之本意也然则明道之言非欤曰明道之意盖谓学而能得其本心然后日充月明上达而不可御其与伊川之言一而已矣若援以合于尊徳性道问学之説则于思孟全书之指殆弗深考者耳
孟子之后识圣人之道者董氏而止尔盖孔子之言道也莫大乎言仁义礼智施于五伦之际故曰修身以道即达道也曰修道以仁达徳之总名也仁者人也至于知天则推仁义礼智之施之轻重先后以释修道以仁之意也葢仁也者偏言则一事专言则包四者故仁义礼智皆仁也亲亲尊贤五品达道之总名也亲亲莫如父子尊贤莫如君臣由父子而杀之为兄弟皆谓之亲亲由君臣而等之为朋友皆谓之尊贤然有夫妇然后有父子有父子然后有长防上下君臣而礼义有所错也故夫妇人之所以自别禽兽生理之原也父子主恩故仁以亲亲为大君臣主义故义以尊贤为大礼自父子君臣之大以行于亲疎长防上下之间故等杀由礼而生也夫是则人伦备矣而事亲为之首故曰不可以不事亲修道以仁而仁者人也不知之何以体之哉故曰不可以不知人人所以为人者其性天命也其伦天序也故曰不可以不知天知人知天者智也仁义礼所由以行也合而言之亦綂于一仁而己故曰修道以仁也惟孟子知之故曰仁之实事亲是也义之实从兄是也礼之实节文斯二者智之实知斯二者惟董子知之故曰明于天性知自贵于物知自贵于物然后知仁义知仁义然后重礼节重礼节然后安处善乐循理而谓之君子故曰不知命无以为君子也循理谓修道处善谓安仁仁义礼节皆善也明于天性知自贵于物知天知人也智也明善也葢性之徳仁义而巳仁义经而礼智纬之行之者一信以成之圣贤论道无以加此
韩子引大学断自诚意先儒或讥之殊不知大学以诚意正心为治家国天下之本而其知此者谓之知本谓之知之至佛民不知此者也故欲治其心而外天下国家此于立言之指既然而又深得古文之意韩子所谓善读大学者也道易明而敎易行者本于性而己性者仁义也其文易书诗春秋总言之也礼乐刑政对老氏言之也士农工贾以下对释氏言之也仁则顺而祥爱而公义则和而平处而当以生以死以假以享然则修身治天下果不出于礼乐刑政【以之为巳四句亦对老氏】而羣伦日用之质虽生死鬼神之理不能外之矣【生得其情四句亦对释氏】约曾思孟子之指以成文故程子谓秦汉以来一人而已
程子谓退之以博爱为仁为非葢谓其举用而遗体然以愚观之欲以一言尽仁体未有善于博爱者也易曰天地之大徳曰生又曰大生广生夫此即博爱之谓也程子曰仁生理也朱子申之曰天地以生物为心而人物之生因各得夫天地生物之心以为心夫此亦博爱之谓也论语立人达人程朱以为状仁之体夫立人达人者博爱而巳言博爱则体用具举固无嫌于体之遗也行而宜之意亦如是葢行者用而宜之者心故周子亦取其语曰爱曰仁宜曰义爱宜心也爱宜之徳性也朱子曰爱者仁之情仁者爱之性然则性情一也而以爱言仁者岂有疵哉
自博爱之谓仁至一人之私言也言道徳不离乎仁义而老子离仁义以言道徳之过自周道衰至孰从而求之言老佛显行孔道不着举之于口而仁义无所从闻笔之于书而仁义无所从考今之为民者六言惰游士农工贾之外今之敎者处其三言鼎立儒道之中农之家一至民穷且盗则是六四民之为蠧也古之时民害多矣至胥而为夷则是参儒道之为祸也然此一节自分四节古之时至无爪牙以争食也斥老氏之非礼乐刑政也君者出令至不见正于禹汤文武周公孔子斥释氏之弃父子君臣民事也帝之与王以下又原老氏欲为太古无事之弊传文以下又究释氏欲治其心之失生三代后及夷狄之敎之云皆指佛也其时佛敎尤盛故其辞而辟之尤严且切如此夫所谓先王之敎者何也以下言道徳仁义之大用盛效盖老佛之所欲撤而废之而其功化与我殊归者尧传之舜以下则言此道传授之正然则如之何而可也至篇末乃言反经灭邪之方也
榕村集巻六
钦定四库全书
榕村集巻七
大学士李光地撰
初夏録二
通书篇
通书四十章皆错综以阐太极之蕴然其义各有攸当而前后诸章葢互相发首两章言诚诚即太极也所谓无极之真也无极之真有善无恶首章言其在天者而一通一复为四时之纪万物之命次章言其在人者而一动一静为五常之本百行之原也三章四章兼诚几言之三章言凡人之几有善有恶所谓五性感动而善恶分者也四章言圣人之几有善无恶所谓无欲主静而天下之故常感通于寂然不动之中也五章又以凡人言之以明五性感动之防也六章又以圣人言之以明定之以中正仁义之意也后九章乃言为学变化气质至圣贤之道七章言有气质之性而师教不可不立也八章则言必闻过知耻以为受教之地九章则言必穷理知几以为入圣之门十章则遂言学圣之至必如伊尹顔渊而后可也十一十二十三章所谓志伊尹之所志也十四十五章所谓学顔渊之所学也十六章申太极前半篇之意动静者隂阳也化也动而无动静而无静者隂阳互根也神也神之所以不二者以其理之一也混之斯为一辟之斯为万神圣之妙乎万物而不可穷也十七十八十九章言乐乐者乐也性情之极也其本亦在于淡而己此中庸尚防图説主静之指故二十章遂言无欲以申太极后半篇之义二十一章又言公明以申明通公溥之説也二十二章总理性命言之实太极一图之体要奥指防言至此尽矣以后杂申前文之意而己二十三章申志学也二十四二十五章申师也二十六章申幸也二十七章申思也二十八二十九章申务实也三十三十一三十二章皆言易以申首章性命之源之意性命之源诚而已矣干损益动章言存诚而慎其动也家人睽复无妄章言慎动以归于诚也此葢易忠信立诚之道敬义夹持之要而首数章言诚几道德慎动者皆举之矣三十三章又申顔子也三十四章又申文辞也三十五章所谓蕴之为德行也三十六章所谓行之为事业也三十七章又见公能生明以申三十六章之意也三十八三十九章言孔子者立人极之人也四十章言防艮者自童防至圣贤皆以主静为学之本也通书四十章岂徒发明图説之蕴葢学庸语孟孔顔曾思孟氏不传之絶学存焉
周子于图説曰无欲故静于通书又曰无欲则静虚而动直或疑静虚之静非主静之静非也葢无欲故静虚静虚故动直静虚乃动直之本故曰主静也所以无欲者则自存诚谨几而来存诚谨几则无欲而诚矣一者无欲也诚也故曰一为要也圣人曰中正仁义学者则曰明通公溥中礼也正智也中正仁义动静周流而以静而义正者为主此易贞中起元之意所谓利贞者性情也圣人以此洗心退藏于宻神明其德者也义智所以为静者董子谓阳居大夏而以生育长养为事隂居大冬而积于空虚不用之处当隂道上行之时则万物己藏敛成就是置之空虚无所用之也人心及乎义智之分而万事收敛则亦截然而止澄然无为矣明者义也通者智也公者仁也溥者礼也此之明通公溥重在明通主静之意也至养心亭説所云诚立明通则又以诚立为重葢寡之又寡以至于无欲则诚立诚立则明通明通则公溥不待言矣二者文虽异而同申图説无欲主静之指故以周子之言前后反覆而自相证则得之矣夫动静时也圣人之道未有偏焉者也其所以静云静云者静之分虽隂而主乎阳动之分虽阳而主乎隂故人心寂然则神明为官动而感物则形体迭用善恶生于形体之交而人心纷于有感之际此众人所以常因动而失性圣人所以必主静而立极也干之元不为首坤之贞以大终皆主静之义也艮背之辞尤三圣之防言故周程屡述焉
邵子云天地之数五五位之中有无体之一有不用之一以人心言之则五者性也无体之一者信也専言之仁也不用之一者智也葢信土德也该五行乘生气其在天则太和一元之运乎四时故曰诚曰仁惟人所以目之而已智水德也四时之运惟冬不生然生物之本在焉智于四德犹是也此知所以为行先而诚所以为知行本葢不用者用之根而无体者体之极也夫由邵子之言则不用者一由朱子释周子之説则不用者二然义犹半用而智全不用也易言利贞者亦曰自利以归于贞而己矣
定性书大公顺应者敬义之学也内直故公外方故顺而其所以能然者敬义也书虽不言然语录言之所指系累穿凿之非而归于主敬明理者即此书之义疏也遽忘其怒而观理之是非乃怒时之敬义推之他时他事莫不皆然矣书中引艮背者言其无所系累也引恶智者言其不可穿凿也系累而失本然之心穿凿而失自然之理皆缘无敬无义故耳无所系累穿凿则静亦定动亦定葢无欲而静虚动直矣此周程相传家法也张子之问有偏于静定之意故明道以是发之吕与叔苏季明学横渠者也异日问于伊川欲于未发之时求中似亦曾闻静定之説而索之过者故伊川之答季明以为未发不可求有心求之则是己发矣惟是平日以敬涵养则自能有未发之中而有以为发之本及季明屡问则又以为必于己发之际观之葢能以义制事使事事物物各得其所则此心自止而不动矣夫涵养久而发必中节者静以善动也物各付物而心自止者动上求静也敬义夹持动静互发而必以敬且静者为先此则主敬主静之説也周子以仁与中为动义与正为静葢存之以仁而后能动而中处之以义而后能静而正故朱子曰廓然而大公者仁之所以为体也物来而顺应者义之所以为用也自周程而朱心传之要莫大乎是矣
自宋以来格物之説纷然扞御外物而后知至道温公司马氏之言也必穷万物之理同出于一为格物知万物同出乎一理为知至蓝田吕氏之言也以求是为穷理上蔡谢氏之言也天下之物不可胜穷也然皆备于我而非从外得反身而诚则天地万物之理在我龟山杨氏之言也物物致察宛转归己又曰即事即物不厌不弃而身亲格之武夷胡氏父子之言也格正也物事也去其不正以归于正则又近年姚江王氏之説也古注之説不明而诸家又纷纭若此此古人入德之方所以愈枝也程朱之説至矣司马氏王氏不同道而姑舎是余诸子皆学程门者宜乎各有所至矣然朱子之意犹谓程子之言内外无闲而本末有序非如诸儒者见本则有薄末之心専内则有遗外之失又或以外合内而不胜其委曲之烦皆未能得乎程氏明彼晓此合外内之意及积累既多豁然贯通之指也虽然程子之説则真圣门穷理之要矣而施之大学则文意犹隔葢大学所谓格物者知本而已物有本末而贵乎格之而知其本末者天下国家也本者身也知天下国家不外于吾身之谓知本知本则能务本矣此古人言学之要大学之首章学记之卒章其致一也象山陆氏之言曰为学有讲明有践履大学致知格物讲明也修身正心践履也物有本末事有终始知所先后则近道矣欲修其身者先正其心欲正其心者先诚其意欲诚其意者先致其知致知在格物自大学言之固先乎讲明矣又曰学问固无穷止然端绪得失则当早辩是非向背可以立决物有本末事有终始知所先后则近道矣于其端绪知之不至悉精毕力求多于末沟浍皆盈涸可立待要之其终本末俱失愚谓陆子之意葢以物有本末知所先后连格物致知以成文其于古人之防既合而警学之理尤极深切视之诸家似乎最优未可以平日议论异于朱子而忽之也就诸家中则龟山之説独为浑全葢虽稍失大学浅近示人之意而实圣门一贯之传也故朱子之诔延平曰道丧千载两程勃兴有卓其绪龟山是承
象山之学亦言志亦言敬亦言讲明亦言践履所谓与朱子异者心性之辩耳象山谓即心即理故其论太极图説也谓隂阳便是形而上者此则几防毫忽之差而其究卒如凿枘之不相入也近日姚江之学其根源亦如此故平生于心理二字往往混而为一答顾东桥书引虞书断自道心惟防以下而截去上一语晩嵗遂有心无善恶之説夫心性之原既差则志其所志养其所养讲其所讲行其所行二本殊归其道使然今言陆王之学者不谓其偏于德性而缺学问则谓重在诚意而轻格物此亦朱子论近世攻禅若唐檄句骊守险者也张子言释氏就使得之乃诚而恶明者圣人则因诚着明因明致诚愚谓果诚则无恶明之理恶明者其诚非也故程子曰既无义即敬岂有是处然则陆王二子之弊其应辩析者固在心性人道本原之际不在讲学持守知行先后之闲也
太极篇
朱子释太极云造化之枢纽品彚之根柢其训皇极曰至极之义标准之名词虽不同而义相贯葢凡物枢纽乃其至极无以复加之处而其以为根柢而生者必无不与相似是亦所谓标而准之者也夫天地之间物化同流无一不肖其所自生者故一暝寤似昼夜也一昼夜似望晦也一望晦似春秋也万物精魄似水火也水火似日月也日月似天地也蝡动吹嘘华实琐细莫不有所焉莫不有所像焉虽然此皆形气之属取则于两仪四象而有者也【两仪之为仪四象之为象亦取仪表法象万物所则效之义】非所谓极也极也者纯粹以精之理至真而无妄至善而无恶其为物也不二其为道也不息此所谓天地之性而万物得之亦各一其性有若以之为根柢标准者然比之两仪四象则无声无臭为之主宰纲维至极而无所加于其上故曰太极也皇极之为极亦以人君能尽其性而足以为臣民则效天地圣人之性苟非极乎其至不能为万物万民之则不足以为万物万民之则亦未可谓极乎其至矣是故未论圆首方足五行之秀者也即横生倒生血气之伦皆有人性皆有天地之性顾人不察耳且夫是性之善于何验之从古及今不知其千万年也天地之为天地无有他事生万物而已生生也不生则成其所生而又以为生生之地也观天地之为天地者天地之情之心可见矣观天地之情之心者天地之性可识矣邵子谓天心无改移夫其心之无改移者以其性之不可改移也其在人者则亦以心之发知其性善而已矣至于鸟兽草木良知良能之所发见皆足以验其区区之善与人同得之天地而初无殊子思子曰鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也此圣人所以对时育物参天赞化与太极合德者也
理气虽无上下先后之可言然所谓天地之性纯粹至善者自超然形气之表性者生物之本也气者生物之具也由此观之道器安得谓无上下隂阳有终始天地有混辟而其性终古不移故混兮辟兮终则有始由此观之理气安得谓无后先近代多讥朱子不当以先后言理气因之上议濓溪动静生隂阳之説易大传曰易有太极是生两仪然则不独上下孔子之言生隂生阳亦孔子之言也安可以言生言先后者为二子病也且上下先后皆非判然两截之谓如无性何縁而有气如无气性亦不可得见气者性之所生因而为性之用一而二二而一韩子所谓其所凭依乃其所自为者也故孟子曰配周子曰妙合皆言其不离之中有不杂者存也以人心论之无喜怒哀乐则仁义礼智不可得而见故中庸言性道以四者发未发言之孟韩言性情表里相应此所谓不离者也仁发为喜而谓喜为仁不可义发为怒而谓怒为义不可情自情性自性故圣人言道心又言人心此所谓不杂者也迹近代疑者之意乃以气之迭运而适中不偏者为理故罗氏则曰理在气之转折处见蔡氏则曰以太极为隂阳之本体不如以为全体之为安二者所见正同此如以喜怒哀乐中节为性语非不是恐未究其根尔若真知性之为性则知周子之书朱子之言为无弊或问性既善何以乘于气而有不善曰形上谓之道形下谓之器道者浑具之性器者发用之材也性既善材亦无有不善然性一而已矣材则取备焉备则错综变化巧歴不能穷也参差多寡而偏正生矣又性无形气有迹有迹则又有精粗醇醨之异譬之五味皆旨也或不备或多寡失其齐则变而为恶味五色之相参杂也亦然且色味既有形之物则必有菁英苴淤淳厚淡薄固不能以均齐也人受天地之中隂阳五行防萃均和得其正者也物则偏而不能全平天地之性然就人之中又有正而偏者为愚不肖之不移物虽偏而亦有偏中之正故有形性情与人似者又人得其秀其气清粹物得其粗其气昬驳此又性之通塞所自分也如四灵之属则虽偏而清粹者故其性特异人而得其昬驳者反之
太极犹种也二五者根干枝叶也所生之人物则谷实也种之中含根干枝叶今松子莲子中有松叶么荷者是也及果谷之成则肖其种而已矣树之道在成实天地之道在生人人与物同生也而种之美者尔故天地之性在焉惟天地之性在人故人心浑然太极而独肖于天地自是而发之形神交五性感万物生焉是众人之隂阳五行万物也寂感一中正仁义行万事定焉是圣人之隂阳五行万物也如成实之后又自为种而生生不穷此人所以曰天地之子继其志述其事而终其功而天地万古之化舎人事则莫大焉者也周子之图既首尾之于一极矣然于人极而两之者抑以人自生于父母之后而其视天地也则阔乎与我其不相续是故于气化形生而两之明乎受之于天地者此也受之于父母者亦此也受之天地父母同乎一性其全而归之天地父母也同乎一道呜呼此西铭之指之根本也二人不相见二书之作不相谋以其义之至者论之则西铭之作所以终太极之意惟其不期而同此乃所谓同也康节之书又曰道之道尽之于天矣天之道尽之于地矣天地之道尽之于物矣天地万物之道尽之于人矣人之道则尽之于圣人旨哉斯皆极至之论
人物篇
太极行而为一隂一阳之道所性具而有见仁见智之偏日用饮食蠢蠢不知则又其每下者中庸有智愚贤不肖之分周子有刚柔善恶之等孟子韩子有才品之论张子程子又有气质之説皆根原于大传之意而有详畧贤智及刚善柔善皆才品气质之清而淳者但偏耳愚不肖者恶者则是得其粗而驳者足以蔽亏乎他端之美而不止于偏而已或有愚而稍淳厚不肖而犹聪敏亦不足以言贤智也顾人虽有亏蔽而终异乎禽兽之亏蔽人于类属土土中气而备五行故人实受天地之中而完五德其偏极者葢德之甚少而未尝无禽兽则无之者也譬之烹餁五味全具或加醯盐姜桂少则似未尝酸辛禽兽则撤其一齐不特寡少而已以形体论生人之类必备五脏必备五官手足必备五指禽兽则不能具五趾甚而五脏五官有不能具者是故人虽愚可使智虽恶可使善其蔽亏者清浊淳驳之为尔其本固在也夫其根伏者滋之雨露则可以繁隂其火宿者动以薪草则可以燎原圣贤之教人复性而已未尝使增所本无也禽兽则因所明者而之因所善者而顺之因所能者而用之偏尽者无可补完之道塞甚者无可终开之理葢亦不能增其本无故尔龙麟鳯皇圣人比德焉其得气清且淳矣而以人视之犹偏故言与天地相似者非人莫属也
草木之生子也至繁禽兽次之禽兽之小者无知者如鱼虫之族生子尤繁其大如犀象牛马灵如鹦鹉猿猴之属则不能也人之生比物类尤少此所以为最贵夫人物亦天地之子也惟天地能广生人物而兼爱之人物则不能故禽兽鱼虫之类不能笃于天性固其气之昬塞亦由生繁而情不専也然飞走者妪伏乳哺天性之爱其初不与人殊即若鱼虫之孕蕃矣俗谓凡鱼产子之处其所流传至生育之期必来故处又如草木开花之候移栽则生俗谓花爱子然则虽至防至繁而性之不可泯乱者自在也至论其等则又不但人物性有厚薄爱有差分即天地生人物之初亦不一概故繁气之生与精气不同其爱繁气之所生也亦不如其爱精气之生者之厚故草木以食禽兽禽兽以养人食之以时用之以礼而圣贤莫之非神明不之恶也精气之中其禀得高厚之气者为尊崇富贵又可以驾使服属一切卑贱之伦尤为天心之所眷顾然必皆能善承天意知自贵于物则勤修人职知尊在民上则敬代天工虽可以自肆于民物而能体天地兼爱民物之心必使之各得其性而后可耳不然则是暴殄天物害虐蒸民亦曰天之所厚其可乎韩退之原人篇以人綂禽兽而曰主而暴之不得其为主之道矣是以圣人一视而同仁笃近而举远
草木丛生于山泽闲荣落不相侵害禽兽则有齧触争夺比之草木不如多矣然亦饥则噬怒则争欲厌而弃忿平而释人则其愿无极其怨无终留赢余于子孙结祸衅于数世毒积家邦害其民物其不如禽兽远矣然则天地之性何为以人为贵乎葢凡不善之端皆缘善者而反草木不能相害亦不能相利也禽兽之类如蜂螘之拥其上鸟乌之哺其亲同羣旅居之族相噢咻者比比能然此禽兽之灵贤于草木者也若人则自五伦亲爱推之可以睦族党防乡邻其大者至于泽天下其功用几与天地竝岂可与血气之属一日而语哉惟其全能之备也故扩而充之贵于万物而逆而反之则其恶亦非万物比也此如富厚崇高之人可以远施乃为善之具而骄滛矜夸者借以济恶覆不若窭人丐夫得厌而止无厉于人不府辜功也
禽兽性之善者终古不易人则世变风移不能常保其性何与曰所能者多故不専所习者速故易变禽兽之善者终古不移一则无习化之变一则所禀偏而専也此如一人専治一艺一人兼通众艺其一艺自然歴久不忘又如两人皆不纯善而一聪黠所习愈多其善愈损其势然矣然孟子终谓人之性善不与物同者物明于一而暗于他不能与天地相似则不足以言善不足以言善者非谓无一端之善不足以语于纯粹至善之本而得乎天地之性之全也由斯以观孟子之于性也岂所谓论理不论气者乎其论人性也正如礼所谓天地之德隂阳之交鬼神之防五行之秀气也传所谓人受天地之中以生也正以其禀气赋质独完且粹所以谓之善故曰人之所以异于禽兽者几希恻隠辞让羞恶是非人皆有之若禽兽则或有其一不能皆有或稍有之而长而忘之久而弃之矣如谓孟子之言性也以天命之本言也论理不论气是以未备如是则天命之本一而已矣又何人物之别之有而孟子以为异于禽兽以为必不可同于犬牛者哉独所谓智愚贤否倍蓰而无算者孟子不以为性似乎离气论耳孟子之意以为贤否智愚相差者小均是人也则皆与圣人同性者非若犬马之判然不与我同也若果圣人不与我同性则我之耳目口鼻所悦所嗜必皆不与圣人同如犬马之饮食居处不与我同类而后可今耳目口鼻所悦所嗜一一与圣人同独至其心其性而有异乎哉是故虽愚可使智虽恶可使善非若禽兽之愚而必不可使智恶而必不可使善也虽降才有异而亦孰有能尽其材者乎苟尽其材人一之已百之人十之已千之则亦未见力不足者故曰性相近也习相逺也材善故性善智愚之禀其较不多故曰近也不能尽其材而性夺于习则有倍蓰有无算故曰习相逺也是故孔孟之论性之在人者皆兼气禀而论者也气禀即材也韩子所谓有三品者葢原于孔子上智下愚之指是故以孟子独言善者为非圣人之言至矣故言相近以概人性之皆善又言不移以处间生之善恶贤人之言则必合之而后见圣人之意孟子得其所谓相近者韩子得其所谓不移者夫后稷文王羊舌越椒之生葢间值者也乃其所谓生大圣不数生大恶亦不数者也欲以为常品而易性善之説则过矣虽然韩子虽异乎孟子之説而亦可以补孟子之意以合于孔子之言且其曰上者可教而下者可制也明乎人虽下愚而与鹿豕之羣不可制者异矣彼其所以可制者则以人之为性者五虽反于一悖于四而五之为五自在也朱子中庸解天命之性兼人物言之其言气禀亦自人物之偏正通塞以及贤愚之昬明厚薄理虽详宻而不可以是论孟子之疎略孟之所谓人性正以其得乎正且通者而谓之善昬明厚薄之材可以学变故曰非才之罪也不能尽其材者也非孟子不言气禀而所谓善者纯以天命之初説之也夫自孔子至于程朱所言详矣其闲犹有不相知而相议者然皆得圣贤之学而无不同同乎见性焉尔所见同故其所以相议者不能相病而适相备然而犹相议者何也偶失其意于语言之表古人所以贵乎亲炙之欤
人心篇
人心道心人形也道性也心居形性之闲形性妙合而心为之主故有道心又有人心也性者生物之本也故自心而上之通极于天命之德则曰道心形者物生之迹也故自心而下之发见为耳目口鼻四肢之情则曰人心无两心也别为人心而曰危者葢形气之用徇之可以流而为恶而失心之正然亦不得谓之非心也故曰人心危也其后孔门谓之人欲天理葢人心惟有欲也是以危道者理也理原于天无声无臭是以防其告顔子也曰已曰礼此则又指夫人欲之私天理之实之所在也夫公天下之欲不为恶惟有已则私耳理涵于心之谓性见乎事物则为礼而可循而理斯实矣虽然发人心道心之指未有贤于孟氏者也其曰仁义之心所谓本心良心也即道心也心之官则思思则得之者也其曰口之于味鼻之于臭耳之于声目之于色所谓人心也耳目之官不思而蔽于物者也耳目之官亦心也而非所谓本心者故不得为大体其论消长存亡也则通论之也道心为主之谓存人心听命之谓长反是则消亡矣曰出入无时莫知其乡非叹其不测之妙也正谓理难着而欲易流防之至危之甚也周子曰形既生矣神发知矣五性感动而善恶分万事出矣形生神发所谓心也五性感动则道心与人心并合而竝发此善恶之所以分也故曰几防故幽非天下之至精其孰能与于此又曰果而确无难焉非天下之至一其孰能与于此哉程子曰吾学虽有所受天理二字则是自体验而表出之葢自谓得周子之传以推明孔氏之意张子又曰心统性情者也此又深合虞廷之旨一语传心之要也
自汉以下儒者以气质为性故程子为之説曰性即理也言气之中有亘古今不易之理是之谓性不可以气为性也自是至今日虽人能言理实未免于以气为理故宜为之説曰理即性也言气之中有亘古今不易之性是之谓理不可以气为理也太极图解朱子传道之书也其言太极动静而生隂生阳也曰是天命之流行也所谓诚者圣人之本物之终始而命之道也其言太极本无极而五行之各一其性也曰是性之本体然也天下无性外之物而性无不在故浑然太极之全体无不各具于一物之中诚也性也朱子所以言太极也即其所以言理也由是而赋于万物散为万事皆此理尔此性尔故中庸首章説曰人物之生各得其所赋之理以为健顺五常之德又曰道者日用事物当然之理皆性之德而具于心夫朱子之言理也如此后世犹有薄其穷理之説为支离者
在人者率性为道天地何独不然一隂一阳之道亦天地率其至善之性而为之者也故曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义言道则可以对待言若性则不可以对待言性者浑然一无极之真而已然则言性以仁义以四德葢亦自发用之后而推原其本体分别其名状之云尔性则冲漠无朕乌有所谓两且四者哉是故圣贤惟以善名之不可加一辞率之斯为道散之斯为理故有涂辙之可循条贯之可析此性道之説太极二五体用之分也
性之所以为性者善而已矣性之所以为善者仁而已矣在天地则为生物之本体所谓大德曰生者也性从心从生説者谓与心俱生非也谓心乃能生者心之所以能生是之谓性焉尔向与友言中庸至于天地之道可一言而尽也其人云其生物者即其为物者叹其谈理之妙词省而意足故易言天地而曰继之者善又曰元者善之长也孟子言人而曰性善又曰仁也者人也人皆有不忍人之心
乐记曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也韩子曰性也者与生俱生者也情也者接于物而生也周子曰五性感动而善恶分矣程子曰其本也真而静其未发也五性具焉形既生矣万物触其形而动于中矣其中动而七情出焉朱子解中庸谓喜怒哀乐情也其未发则性也夫仁义礼智有存有感喜怒哀乐亦有已发未发是道心人心皆包乎动静以为言也而圣贤之论乃以静为性动为情则道心人心亦可以动静别之与曰从乎性者性情皆道心也从乎形者人心也可以言情不可以言性是则道心包动静而人心则以动言而已矣夫有形则有知有耳目口鼻之官则有声色臭味之好虽未接于物其本固在也以为动而后有何也曰人心之方其未发也耳目口鼻之官筦于大体喜怒哀乐之用涵于一中是形性之未分者也人也即道也即人即道则不谓之人心动而以人从道则亦不得谓之人心矣惟其不能以人从道而竝行错发于日用之闲于是乎有人心道心之异而危防分焉中庸所谓未发为中犹畧言之也孟子发其指义曰日夜之所息平旦之气其好恶与人相近者几希捁之反覆然后夜气不足以存夫夜气所存即未发之中也道心也至于不足以存则未发之中亦亡矣禽兽者虽未交于物而所性之本已失人而如此故曰违禽兽不远矣此中庸所以必先于戒惧以致其中孟子言操存者虽不专以此言而此其要也周子之静程子之敬其原悉出于此
天地篇
文中子曰天者统元气焉地者统元形焉人者统元识焉又曰气上形下识都其中而三才备矣邵子曰形气交而神处乎其中三才之道也是二説者初读之至精之论也苟以辞害意则谓天地者徒坱然块然之形气而至灵之神识乃在于人之身不但于理迷谬且大有害于存心之事不可不知也天者气之宗也神者气之灵也所谓帝者其主宰也天之功见之于地其成形者皆天之气成形而有知识者皆天之神人者所生之物万类中之一尔以其得中气而最灵于万物天施地生其精且秀者在此故推之以配上下而为三才岂谓其更灵于天地乎哉或曰书以民为天之聪明视听何説曰民者天之所生其聪明视听即天之聪明视听也缘此遂谓天无聪明视听可乎记谓人者天地之心非与曰此非以天地为血肉之躯之谓葢天地以生物为心所生之物因各得夫天地之心以为心人又万物之灵能继天地之志则天地之心实在于此故记又以人为天地之德孝经以人为天地之性葢非天地无德性但人受天地之中与之合德而得天地之性者人为贵尔易言天地之心书称天心帝心不一而止张子亦曰天地之帅吾其性然则天地岂无心者乎周子图説以万物万事对葢天地之生万物也如人之生万事也天地生万物而一物各有一天地之心犹人生万事而一事各有一人之心也故曰人者天地之心
天者神也地者形也上帝者主宰照察者也地者效能体事者也鬼神之在我为魂魄精神太极为性隂阳动静之机为喜怒哀乐之情万物则为万事人类则为三纲五常之正
日月天之耳目也其所廹近则为发生其所远离则为揫敛凡地中温肃生杀之气造化万物者皆因日月之所加临谓如人心造化万事皆缘耳目而变苟耳目之所不加万念万事亦无由以起矣或曰天地自有生物之心人心自有应事之神如谓生物之在日月而万事起于耳目之官则坎离先乎乾坤且孟子所谓小体大体者诬矣曰日月天地之精神发见者自然与天地之精神相应也犹之耳目人心之精神发见者亦自然与人心相应也日月之气因天地之气而有而义能以其气为天地之气耳目之神因人心之神而有而乂能以其神为人心之神如雌鸡之暖气外气也卵气内气也内气待于外气煦伏而生非待于外气煦伏而有也是之谓内外相应之理孟子小体云者非外之也正谓耳目之与心相应恐其诱之而化故欲人之以本心为主则耳目之用无非所以善养其心耳四勿九思之目皆先以视听葢谓此也此义不明故有谓耳目牿心而必离见闻以求道者
问人事之乱也天心安在哉且何以穷其流弊而不反之曰气之为也其有甚有不甚则人事之召也天心岂变哉此犹人之病也其有甚有不甚人事之召也人心之明岂以病为安乎诗书称眷求一德俾作民主鉴观四方求民之莫防天心何以眷之鉴之又问天地之大也治乱同乎曰寒暑朝暮有不同者矣东方之昼西方之夜也极南之暑极北之寒也人事作息万种生枮岂有同者乎然同乎朝暮寒暑之理而已以此推之古今之治乱兴衰亦不殊是自三代至今地之南北东西迭王自繁盛而荒芜自阻深而开辟者多矣况九州之外者乎故有同体之兴衰有一处之兴衰未可一概论也此如人心所注其事则兴树之生气偏灌其叶则茂要之一体中事流行变易不得不然岂有两心哉
或问鬼神之理曰万物之存化万事之生灭一也事虽往矣其迹象未尝不在于心虽久而忘矣而触之未尝不复记忆此岂人心又有藏往之处鬼神之为德固如此尔鬼神者二气之灵也人乘二气之灵故其生其死亦谓之鬼神然圣贤之生死则又与蚩蚩者存没不同凡生为人死为鬼其常也圣贤之神与天地之神合所谓在帝左右主名山水万世无疆崇祀爼豆葢因此理维系天地故其神塞乎天地之闲喻之人身之美行善事自然与精神念虑相为固结非泛泛然旋起旋灭之可同也昔与友言明有圣贤幽有鬼神其人以为天地闲既有圣贤天地闲神明皆圣贤之神明也初疑其语未然既思之乃有理如五帝五神本五行之气而以太皥少皥诸人为之土谷自有神而以柱弃配之及诗书言三后在天王有丕子之责于天周公歌咏祷祈不为虚诞葢天地闲日星河岳无尽之精爽然皆不能离理而孤行开辟以来无穷之理义皆自圣贤发之其神灵合于天地无足怪者至于经传儒先致有致无之説葢莫非鬼神也天地圣贤祖宗是当致有者淫祀怪神是当致无者近取诸身是谓存理灭邪之法或问常伸者为天地之神如耳目心思之灵日出而不穷也人虽圣贤及屈而归亦人鬼之类尔似不可以圣贤之神为天地之神曰非圣贤之神长在葢圣贤之理长在也其理天地之理则其神天地之神虽既屈而归而与常伸者无异故曰文王在上于昭于天注言其精神上合于天也卒之曰上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚主于理矣
韩子之原鬼也以为无形无声无气如是则所有者神而已然而或有形于形声于声者则有二一鬼一物鬼者人鬼也其降于物而有形声也皆民逆于伦感于气召乎祸以取之物者物怪也其接于物而有形声也或祸或福或莫之为祸福而已矣韩子其知鬼神者乎谓鬼神无显然而与人交之理其或与人交者物也然则古今之惑于鬼神之説者其亦召致物怪而已故其作谢自然等诗云云
性命篇
元亨利贞太极中之四体也纯乎善者也赋于人为仁义礼智亦纯乎善者也发为喜怒哀乐则不能纯乎善矣自此而为吉防悔吝自此而为理乱兴衰皆人事乘气数之所为非尽天命本然之理矣自仁义礼智以上属天自喜怒哀乐以下属人自元亨利贞为仁义礼智是由天以之人自喜怒哀乐为吉凶悔吝理乱兴亡是由人以之天由天以之人者天与而人受之故断自此谓之天理由人以之天者人感而天应之故断自此谓之人事
或问天之元亨利贞发为春秋冬夏亦气也阳愆隂伏亦气之过也何为专以理言天乎曰气者理之用也气行而不离乎理则专言理可也隂阳愆伏暂而不常所谓天地之大也人犹有所憾不足以为天地之病也人则过而不知节溺而不知返迷失本性故以是为形气之罪耳又问理乱兴亡春秋冬夏之大者也生民一消一息草木荣落之大者也故邵子谓元防运世犹之岁月日辰也奈何以理乱兴亡断为人事曰理乱兴亡固即春秋冬夏也惟人之所禀全所职大其修悖之效迥然与万物殊故往徃言天而以人对草木者顺天之序与化同流而已人则不然其盛也败礼败度其衰也圮类物以至干天地之和而犹不止也而生生之道几乎息矣故一年之生杀人运之息耗皆天也草木顺受者则谓之正命可也人葢有不能顺受者不谓之正命可也但泯然升沈如草木而已亦未尽乎顺受之道非天地所以生人之意不足谓之正命必也如圣人兴道致治捄乱扶衰然后合乎天地生生之心而可以作元命究于其本然者非有所加也故以顺为顺未尽乎顺之道而兴道致治捄乱扶衰则顺之顺者也
世术以星盘干支推人休咎曰某度某运应凶应吉此于理葢有之然吾徴诸世之人矣如吉也善人则加修中人坐享而已恶人必恃而恣焉如凶也善人亦惧而加修也中人苟安而已恶人必回以避焉故善人之福必有余祥而其获祸也轻不善人之福非福而其遇灾必重或问如此则惟中人顺受焉尔不善人之不善而余殃非顺也善人之善而余福亦非顺也曰善者天地本然之意所谓正命也为善则适得其正命何不顺之有福之有余非余也亦天地生生之心也惟君子为能道迎善气焉尔中人之于分也则已不足不善人则又逆而悖之故孟子不但以顺受为顺受而必以尽其道为顺受不但曰夭夀不贰而而必曰修身以俟之而后可以立命也张子之言事天也曰待烹曰从令可谓顺之至矣然苟未知命之为命则其待而从之也犹未尽乎顺事之理也必也知富贵福泽得气之厚矣而天于此将责吾以善非欲其坐享之也贫贱忧戚得气之薄矣而天于此将试我于艰非欲其苟安之也深察乎此则知所谓天地之命与所谓天地之性天地之心一而已矣而君子之顺事乎天也非底豫而全归之亦安能泰然祸福惟天而吉凶不乱乎
耳目口鼻四肢之欲人心也非正性也质之昏明强弱遇之多寡厚薄气禀也非正命也世人皆以人心为性恣而不相非皆以气禀为命委而不自勉故孟子指示之曰性之真者通于命命之真者通于性言性而不本于命言命而不本于性非性命之真也君子不谓之性命也今于耳目口鼻四肢之闲极其声色臭味安佚之欲如世俗之论以为性或可耳敢曰天命使之然乎故徇性则逆天命矣君子岂以是为性哉今于人伦天道之际能尽其仁义礼智圣之分如世俗之论以为天实命之亦可耳敢曰性与人异乎故委之命则失其性矣君子岂以是为命哉然则君子所谓性命者可知矣天命之谓性也物与旡妄之谓命也无有不善者也无有不正者也或曰嗜欲之不得为性则既闻之矣若夫气禀之命亦命也以为天命者超于气禀之外则是有两命也且天之赋人以性也亦言乎自然之理物各得之尔岂真有如君师之命谆谆于冥漠之中者耶曰天之于人固不若是谆谆也而岂无意哉义理之命不能不行于气禀之命之中而非有两命也天之所以为性者即天之所以为命也天性至善而不杂故天命有善而无恶其禀之有昏明强弱之异遇之有厚薄多寡之殊此则气数之为有不能尽如天意者然而至善之命则未尝不行乎其中故昏明强弱之质未尝不欲其一之也厚薄多寡之遇未尝不欲其齐之也有能尽性以一之立命以齐之然后为克当天心而于天命之本合矣谁谓其有二命哉或曰朱之语类似以孟子言有命为有定分者如何曰亦一命而已矣天之生民久矣偏多偏啬者有之乎贫贱者固宜守节安分富贵者遂无节可守无分可安乎人或赢于前啬于后赢于其身啬于子孙或赢于利啬于名赢于势位啬于德义皆有造物乘除其闲幸而多取之者谁乎此亦与其初至善之命通一无二者也命者令也传天之意者也赋之初者天之成法条具也定之后者天之显赏明威也不滥不僭者葢与生初之命相为终始遏恶扬善所以顺天休命也中闲虽有气数用事之时然正命不存焉故君子不以知气数者为知命而以知定理定分者为知命也
或问长平四十万卒命耶非命也曰亦孟氏所谓非正命也葢天之生人原无必置之祸之理生人而立之上固欲其安之全之非欲其刑之杀之即时假手而刑之杀之正所以欲其安之全之也但既假之以生养之权则反而为防刘斩刈亦其势之所得为四十万人者固柏翳之族杀之非天地杀之审矣岂特杀之非天地也水旱瘥札亦人之感也得为正命也哉或曰尽其道而死者正命也桎梏死者非正命也赵之卒岂皆抵冐桎梏而自取者乎曰尽其道者桎梏死者举两端言之也固有不能尽其道而亦未必其自取浮生浪死如草木禽兽者此则视其所遇之幸不幸如孟子所谓岩墙之下是不幸而頽压者其大者如长平之事是已虽与自取有闲矣而亦未得为正命惟圣贤则能预远于岩墙之下顺受其正也即不得已而知祸不避虽凶亦吉决不与鸟兽草木者泯然同归矣
西铭有一直一横之理直上父母也横出者兄弟也直上天地也横出者民物也人能孝于父母者未有不能爱其兄弟者也人能善事天地者未有不能仁及民物者也爱兄弟者父母之心也故能心父母之心则不患于无爱矣生民物者天地之心也故能心天地之心则不患于无仁矣西铭言民吾同胞物吾与也而后所言者畏天乐天之学不及乎博爱兼仁之事葢全乎其心之德则爱之理固在其中矣故程子以为仁体朱子以为示我广居也穷神知化知天之事也无忝匪懈事天之事也底豫归全待烹顺令富贵贫贱处之若一生顺死安浩乎无愧立命之事也以理言之谓之天兼气数言之谓之命而要之性天德命天理非有二也故曰德不胜气性命于气德胜于气性命于德又曰人一已百人十已千犹难语性可以言气行同而报异犹难语命可以言遇自孟子言性与命后未有西铭正防之深切着明者
喜怒篇
贞元往复天也喜怒攻取人也吉凶治乱天道之常实人事之致也何也夫乾元资始四德迭运纯矣粹矣善矣此之谓天德人以其元为仁以其亨为礼以其利为宜以其贞为智故曰命而性以其仁为喜以其礼为乐以其义为怒以其智为忧故曰性而情以其喜为吉以其乐为吝以其怒为凶以其忧为悔故曰情而遇命而性自天以之人情而遇自人以之天自天以之人者断之为天理自人以之天者断之为人事或曰人事之不善何从生也曰心者通极于性故性体者交引于物故物人者心不能主宰于其身故五性感动而善恶判矣然自忧而喜也阳也悔而吉者应之自乐而怒也隂也吝而凶者应之必也有所吉斯为能喜矣无所吝斯为能乐矣无所凶斯为能怒矣有所悔斯为能忧矣必也喜其喜斯为能仁矣乐其乐斯为能礼矣怒其怒斯为能义矣忧其忧斯为能智矣必也能仁斯喜其喜矣能礼斯乐其乐矣能义斯怒其怒矣能智斯忧其忧矣必也能喜斯有所吉矣能乐斯无所吝矣能怒斯无所凶矣能忧斯无所悔矣非独身尔在世亦然理乱盛衰者喜怒哀乐之象也治则盛盛则乱乱则衰衰则复治矣衰故忧而悔治故喜而吉盛故乐而吝乱故怒而凶乐与怒相反而实相生也盛与乱相远而适相因也人不能有吉而无凶世不能有治而无乱天行也而曰人事云者人事之所为可以益乎吉凶治乱之数可以移乎吉凶治乱之机虽春夏秋冬之为贞元往复者其灾祥息耗亦以治乱之大运而消长故曰天道之常实人事之致也
忧喜有节不节而已惟乐与怒可以病已伤物而利害随之故言修身远怨者惩忿窒欲其要也然中庸言喜怒哀乐礼运义以喜怒哀惧爱恶欲七者言之其目不同何与曰此犹性之有四德四端也爱之发为喜恶之发为怒欲之发为乐惧之发为忧中庸目所发礼运则兼存发言之其言喜怒哀而无乐者筦于喜也乐根于欲忧根于惧此二者其属夏冬乃隂阳之所以变易交代是故忧之继以喜也恐致福也乐之继以怒也欲败度也中庸戒惧以存天理之本谨独以遏人欲之端如是则喜怒哀乐发而中节矣此之谓以情治情性其情者也以情治情者何也曰惧亦情也而可以存理焉可以遏欲焉可以治喜怒哀乐之情以其为阳之始心之复也惧以终始者易之道也敬以成始成终者学之要也故中庸不目之羣情之中而特以为存省之纲也义亦至矣
孟子以恻隠辞逊羞恶是非言情与中庸礼运又异何也曰传者概言人情孟子则言其发于性者其实一也恻隠爱之情也羞恶恶之情也辞逊欲之情也是非惧之情也爱以恻隠然后喜中其节矣恶以羞恶然后怒中其节矣欲以辞逊然后乐中其节矣惧以是非然后忧中其节矣【以贪冐为欲利害为惧者反是】四者之循环相生也自怵惕而恻隠爱生于惧也自羞而恶恶生于欲也辞而逊则爱心为之也是而非则恶心为之也或问礼为恭敬似惧智为知觉似欲而类每反之何也曰性之情者天也情之情者人也欲本生于智之觉而情近乎仁惧本生于礼之恭而情近乎义及其存于人而交也不至于大惧不惧也不至于大欲不欲也故惧必丛于恶之极而欲必积于爱之滥君子之性其情也则于欲也惧之而已矣惧也欲之而已矣欲也惧之是谓闲邪之心所以复于性之礼焉惧也欲之是谓存诚之心所以复于性之智焉复于性之礼惧而无惧也终不惧也已所谓内省不疚夫何忧何惧复于性之智欲而无欲也终不欲也已所谓欲仁而得仁又焉贪也
榕村集巻七
钦定四库全书
榕村集巻八
大学士李光地撰
尊朱要防
理气
气也者何也隂阳动静明晦出入浮沉升降清浊融结盈乎天地之闲而殽以降命曰离是而有理焉孰从而证诸夫隂阳动静振古而然也至于今不异也出入明晦振古而然也至于今不异也浮沉升降清浊融结振古而然也至于今不异也不异之为常有常之为当然当然之为自然自然之为其所以然是故臯陶谓之天伊尹谓之命刘子谓之天地之中孔子谓之道谓之太极程子朱子谓之理程子之论道器也曰道上器下然器亦道也道亦器也朱子之论理气也曰理先气后然理即气也气即理也是二説者果同乎异乎今于程説则韪之于朱説则疑之其疑之何据曰理气一物也而朱子二焉一物竝有也而朱子后先焉微独疑之且斥之曰是不明理者也且泝而上之曰是出于濓溪葢太极无极之误实启之者也为此言者葢江右整庵罗氏罗氏之学自以为宋氏之粹与姚江异夫朱子而于理不明则余奚取焉濓溪之无极既非则余奚善焉为宋氏之学而前无周后无朱则于姚江奚尤焉虚斋蔡氏虽不敢讼言攻之而疑与罗氏同噫彼谓理气有定质也先后有定时也然则孔子所谓上下有定位也耶彼以朱子所谓先后者介然有理介然有气然则形而上下其亦道器相偶如天地隂阳之属耶其固甚矣是故上下无位者也先后无时者也虽无位不得不有上下虽无时不得不有先后知此谓之知道明此谓之明理然则其韪程説何也曰以其为夫子之言也夫徒以言出夫子而不敢疑之也又乌能信
心性
主于天曰理也气也主于人曰性也心也一也之二者之在天人又一也一则不离一而二则不杂诗言上天之事无声无臭书曰道心惟微夫曰天事则隂阳化育具焉曰道心则是有心矣是气也心也而以为无声臭焉微焉则理与性之不离于斯与不杂于斯与是心也又曰人心惟危果心之即性则何危之有与即心即性异氏之言也后之君子或述焉始于陆盛于王整庵罗氏既诽理气之説则与心性而混之其于陆王也抱薪而救焉愚乃以孔孟之言折之孔子所谓仁者人也心性之合也孟子所谓仁人心也心性之合也然且有不仁之人有不仁之心是心不与性合也心不与性合而曰即心即性可与不可与是知孔子所谓人者立人之道曰仁与义非谓人为仁也孟子所谓心者恻隠之心仁之端也羞恶之心义之端也非谓心为性也或曰姚江之説谓心自仁心自义心自恻隠羞恶辞让是非其不然者非本心也以是谓即心即性殆可与曰其言似其意非奚不曰仁义之心道心也其不然者人心之流也则心性之辩明矣彼丽于孔孟而为是言也其意则谓心之体如是妙也故以觉为道以觉为道必以无为宗以无为宗者道亦无矣故无善无恶心之体姚江晩年之説也其异于孔孟之旨又奚匿焉
气质一
知心性之説则知天命气质之説何以故曰知人则知天夫性无不善而及夫心焉则过也不及也杂糅不齐于是乎善恶生焉天命无不善而及夫气焉则过也不及也杂糅不齐于是乎善恶生焉或曰无理则无气过也不及也杂糅不齐也亦理也举归之气者何居曰理綂其全气据其偏全乎理者中气也过乎中不及乎中则谓之偏气杂糅不齐之气而理不受焉理者当然也过焉不及焉可谓之当然乎否乎当然者常然也过焉不及焉可谓之常然乎否乎喻诸五行焉有火有水有金有木不相无之谓理然且有偏火之气偏水之气偏金之气偏木之气气之偏者亦理也而非理之全也喻诸五常焉有仁有义有信有智不相无之谓性然且有偏义之心偏仁之心偏信之心偏智之心心之偏者亦性也而非性之正也凡正理正性者乐而不厌久而无弊今使天之五行偏则万物死矣人之五性偏则万事隳矣其使万物死万事隳非理性本然也气之偏者为之也理则全而不偏惟中者近之故论道者贵中
气质二