榕村集 - 第 13 页/共 38 页
按上宫下宫之説韦昭以夷则无射阳气在地上故谓之上宫黄钟太簇阳气在地下故谓之下宫似矣而非也上下恐即谓声之髙下葢黄钟太簇之声浊而下夷则无射之声清而高也然辰在戌上而用夷则之宫亦无义理布戎以厉六师而周钟和缓之声布宪施舎而用无射清剽之律尤无义理也是时王方欲铸无射之钟州鸠意在諌止顾以为周家优柔容民实以是为武成之终无乃啓之与愚谓夷则之上宫黄钟之下宫皆无射也太簇之下宫无射之上宫皆黄钟也盖无射在夷则之后黄钟之前黄钟在太簇之前无射之后前者为下后者为上故举其前后而有上宫下宫之名干为金气战阵所宜故毕阵布戎则用之且当癸亥夜陈之时辰正在戌辰谓日所次地平之位也无射之律正与戍合因而吹之以达其气既用之毕阵则遂以之而布戎也黄钟者律之初而气之始故布令布宪与民更新则用之管极长声极和而气极厚以是更始于民姬周之厯所以长乆其以此夫然不着本律之宫而必以他律上下为名者盖言本律自为宫则可尔【周官黄钟为宫之类是也】若言本律之宫则文势不顺【吕令黄钟之宫乃别作一器而为之名也】今言某律之上宫某律之下宫借其旋相为宫者以命位犹之某之商某之角之意也言无射则先上而后下黄钟则先下而后上者夷则本在无射之前黄钟实为六律之首故其立文之法如此也或曰子之为説何证焉曰言夜陈则是戍而非申辰在戍而用律则为无射而非夷则明矣此一证也司马迁曰武王伐纣吹律聴声杀气相并而音尚宫夫十二律杀气并者惟无射耳此其以无射为宫无疑又一证也大司乐合祭之乐分用十二律独无射阙焉此与不用商声同意以此为一戎衣之事而示天下弗服也又一证也乐废其声故器久而失王铸之以其失未非也而当日废而不用之防则未必知也州鸠述牧野之事迄于施舎此与夫子之答賔牟贾者详其武功文徳之先后以觧商声武舞之疑正同此又一证也盖无射之声杀声也周人有大事于宗庙当以无射者则变而用南吕若当布宪施舎之时而用穷秋之杀声则何优柔容民之有哉昔王朴之乐清高故武功竞而国厯促艺祖下之运祚以长曽谓武王周公之智乃出艺祖下哉独矢于牧野戎事方兴杀伐之声于是一用偃武修文之后则大祭之乐去焉维时景王盖亦留心于乐律者而未明其本意州鸠具以本末言之盖缓而不迫辞命之体也
吕览黄帝使泠纶作律説
按黄钟长九寸寸以十分为法然史记云黄钟八寸一者寸以九分为法也既用八十一之数则与宫声之数合故三分损一而下生林钟五十四之徴又三分益一而生太簇七十二之啇又三分损一而生南吕四十八之羽又三分益一而生姑洗六十四之角于是五声穷矣变而通之以为二变于是又三分损一而生应钟四十二之变宫又三分益一而生防賔五十六之变徴由是七声备焉此则黄钟为宫一均之声也泠纶取竹为管之初先定黄钟之管其长八寸一分乃以三分损益之法而穴其旁除全管宫声之外盖自七寸二分之太簇至四寸二分之应钟凡三寸九分之中七律咸具故曰黄钟之宫也间三寸九分而吹之者更迭而吹不出此三寸九分之内也其全管则黄钟其余则黄钟之宫所含之小声故曰次为含少也此管既得然后如其损益之法制十二律以参验之其诸律为黄钟所生者无以异于此管则是此管得而十二律定矣故曰黄钟之宫是为律本者此也吕氏作月令十二月应十二律之外又有季夏中央土律中黄钟之宫则黄钟之宫自为一管而非子律之黄钟无疑顾司马迁律书既未之及班固又删其数字以为律志于是东汉以后纷纷沿谬而真谓有三寸九分之黄钟也独朱子语类引梁武之律通三十弦者以证吕氏中央之説可谓深得其理然三寸九分之云则未及也予乃记其臆见如此
予旧为此説然素不觧音律未之敢信也及见琴者绸弦之法其隔弦以取声者按第一弦之律位则余弦之散声应之盖一弦为宫二弦为商三弦为角四弦为徴五弦为羽六弦为少宫七弦为少商者散声也其毎弦按徽所定损益相生之法则律位也今如按宫弦太簇之位则啇弦散声应之按宫弦姑洗之位则角弦散声应之按宫弦林钟之位则徴弦散声应之按宫弦南吕之位则羽弦散声应之诸弦散声譬犹诸律之全律也第一弦各律位譬犹黄钟宫所含之少声也而其所按之声与全之散声无不相应者然则黄钟宫之七声间而吹之其与诸律谐叶者信矣又记其説以竢知音者
修徳説
人生所重惟在修徳德者何也吾性中自有一中庸所谓性之徳者是也其本则自天地而来与天地不相似则谓之悖徳易言天地有四德曰元亨利贞然统之者元也其在人曰仁礼义智然统之者仁也惟其统于元也故曰天地之大徳曰生惟其统于仁也故朱子曰仁者心之徳然则人而不仁者如徳何哉徳以仁为本仁以孝为本凡人生来有爱父母兄弟之挚情者此其终身立徳之基也然恐自幼而长逐物变化如孟子之所云故圣贤教人不失其赤子之心而益加以充养之道诵诗读书欲其感发开明于此也敏行慎言欲其维持保任于此也温恭朝夕之闲常自检省此蔼然之意常流乎此廓然之心常在乎有乖厉辙自消磨有狭辄自开拓无论父母兄弟之亲故旧朋友之爱即自州里至于行路常使矜悯含容之意多愤疾较争之事少如此则为有徳之人然后礼以节之义以成之智以通之庻几乎可以进于徳之盛矣
气水言浮物説
韩子言言由于气孟子则先知言于养气其説同与异与曰孟子之知言也知他人之言也韩子之所谓言则已之言也巳之言故谓气充而后言盛他人之言故谓理辨而后气可充也二子之意各指所之而可以观其学焉凡孟子之汲汲于知言者将以集义养气而治其心也凡韩子之汲汲于养气者将以仁义诗书之积而逹之言也
圣人定之以中正仁义而主静説
或问太极图主静之説曰谓仁义礼智皆有动静此一説也谓仁礼为动义智为静此又一説也即朱子亦自分此两説故其仁説既以仁义礼智为性之具恻隐羞恶辞逊是非为情之发矣而图解则以中与仁属阳属动正与义属隂属静此其二説之显然差互者也然则二説竟不可合与曰可人心之与天地同运而并行仁义礼智之外无所谓动静亦如天之春夏秋冬之外无所谓动静也故其发也而蔼然周流者谓之仁发之极也而灿然有文者谓之礼其敛也而截然断制者谓之义敛之至也而湛然虚明者谓之智仁者由内而外动之始而未离乎静义者自外而内静之始而未离乎动此二者隂阳之交也孟子所谓仁人心义人路是也礼则动而见于外智则静而藏于中此二者隂阳之纯也大传所谓智崇徳礼广业是也圣人之心一动一静无非中正仁义之相为体用出此四者又乌有所谓寂然不动时哉虽然盖有之矣思虑未起事为未交即安得不谓之静要之此即湛然虚明之极而智之徳也又岂有出乎四者之外哉如以为湛然虚明之顷专属乎智之分而与静而仁义礼智具焉之説相害也抑以为仁礼动而义智则静而与动而恻隠羞恶辞逊是非行焉之説相害也则又有説盖智之统四徳也以其为静之极而四徳无不具也仁之统四徳也以其为动之端而四徳无不贯也故湛然虚明之顷以为专属乎智之分也可以为仁义礼智之性具焉也可蔼然周流之际以为専属乎仁之分也可以为仁义礼智之用行焉也可盖智一静则无所不静矣是四徳之所归也仁一动则无所不动矣是四徳之所起也由此观之二者之説果相悖乎哉或曰人心介然而寂之顷甚防即安得而以义并为静也曰吾固言之矣义者静之始而未离乎动而智则静而藏于中者也虽然非有义之收敛安得智之归藏如此其固哉义智之为静也明矣是故语动静之大分则仁礼动也义智静也语其动静之交介然甚防之顷则仁智交际之间乃万化之机轴四徳之所成终而所成始也于易曰乾元曰坤元是求端于动也是孔子求仁之説也干曰利贞坤亦曰利贞是根本于静也是周子主静之説也
主静説
仁义礼智之发有就一事而四徳具者则所谓其发之也仁其裁之也义其行之也中其防之也正也有因事而发而四德行焉者则仁为恻隠义为羞礼为辞逊智为是非也一事而四徳具者如五行行乎天之气生长収藏相为终始也因事而发而四徳形者如五行具乎天地之质温凉寒燠各一其性也二者之致殊矣而其理不殊故凡心之初发而蔼然也是恻隠者为之也发之于事而灿然也是辞逊者为之也及其敛之而截然也是羞恶者为之也敛之于宻而湛然也是是非者为之也若夫感于物而分应则见入井者恻隠而己矣而可以验其心之初发见嘑蹴者羞恶而已矣而可以验其心之始敛賔主酬酢而辞逊形焉而可以验其发之所施见人善恶而是非定焉而可以验其存之所主此五行之气所以播乎四时而四时之气所以寓乎五行也朱子所谓静而仁义礼智之体具动而仁义礼智之用行者以因事而形者论之也所谓仁礼为动义智为静者以一事而具者论之也一事而具者根乎心之徳所谓动静两端立天地之大义因事而形者存乎物之感所谓游气纷扰生万物之散殊也至于四徳之统夫仁而根夫智者则合二者而皆然其一事之发敛藏之为智显之为仁者固不容説矣若夫感物而动动于恻隠固仁也动于羞恶若辞逊若是非无适非仁也此其统夫仁者也是非之极定于内者则能应于爱恶辞受而不差此其根于智者也故明道以上蔡玩物羞恶之心为恻隠伊川以谭虎色变恐惧之心为真知盖此意也圣人之心湛然虗明其为大智也固不期静而自静矣众人之心未能然也居敬穷理以至于无欲而虗虚而明通则亦庶防乎山下出泉而圣可学矣
榕村集巻十六
钦定四库全书
榕村集巻十七
大学士李光地撰
説二
隐逸富贵君子説
花之表异于天地间曰香曰色菊之为物其色淡其香逺隐逸之风也牡丹之为物其色艳其香馥富贵之容也莲也者其色洁其香清有君子之徳特立而不孤丛居而不狎有君子之行出于深泽粪壤不近君子之志也结藕成房根华两实君子之功也品既如此厥遇亦然菊之生也百卉腓万木枯故诗人以兴乱离大易系其剥庐乃能对元亮霜下之酌饱屈子日夕之蔬岂非所谓时之穷而节之显道之肥而身之癯者耶牡丹之生也春物盛景风至前有桃李之蹊后有芍药之戏足以恣倾国之遨游极乐园之靡丽斯又所谓得志于时而光耀于世者也惟莲之生也方春而不华正阳而始露序必嵗中令必坤土律应于宫数防于五莲于是时其花始吐及乎秋风飒飒凉气凄凄兰桂方竞而未歇而莲独翩其反而销沉摧折委翳离披渊潜泥蟠无所寻窥其迳与畦如蒹葭白露之伊人上下求之而路阻且隮斯又非消息盛衰不失其时者乎温陵蔡介夫曰菊隐者为髙也牡丹仕者为通也莲则君子哉邦有道则仕邦无道则可巻而怀也斯亦善于名言可以继爱莲之志
五帝之世如夏説
四时之序往而必复者也一治一乱之数亦无往而不复是故每数百年而盛衰之变异亦如一嵗之闲气惨舒草木楛菀之异其变焉尔若夫皇帝王霸之道则有往而不复之势霸之末流极于秦氏未闻皇帝之复兴也故王仲淹曰后之帝者非昔之帝也其杂霸王之道而取帝名乎如是则运穷于霸冬不复春而康节之説不行曰数百年而盛衰者小四时之运也皇帝王霸者大四时之运也康节之意以为开辟以来道有升降而皇帝王霸分焉天将以极道徳功力之变而启易书诗春秋之学也易书诗春秋之学既兴道徳功力之变既定则天理具矣人事周矣圣人之经世道法备矣由是则行皇道而皇行帝道而帝行王道而王行霸道而霸运之污隆迭乗也而致道有纯疵人之贤不贤迭生也而取数有多寡要不能出乎四者以为盛衰治乱之标而春夏秋冬之序乃相衍于无穷二者之説不相悖矣然则帝道其可复乎曰奚为而不可自汉而后不専霸也葢有近王道者矣自是而纯王自是而帝自是而皇其孰能御之汉文帝之清静无为其有皇之心乎仁厚恭俭其有帝之意乎唐太宗之纳言致治其有王之思乎惜乎其致道也杂而取数者浅也后有作者承百代之敝当穷变之势卓然而更始复古以乘天命则尧舜之道甚易简而可行此叙书起唐虞之志也
敬义説
自古圣贤相传心法之要大率不外乎两端虞书钦明钦其体也明其用也安汝止体之静而正惟几惟康用之动而宜也禹作洪范九畴其要在敬用五事葢自一身貎言视听之则以至万物万事之理无非事者然必以敬为体而后五事之用可以各尽其职汤武因之是以有以义制事以礼制心之诰有敬胜怠义胜欲之书太甲成王反乎此而自怠故曰欲败度无义也纵败礼无敬也维予小子不聪欲止亦此意也以及中宗之严恭寅畏天命自度髙宗之恭黙思道皆是尧舜禹相传心法夫子特着其防于易曰敬以直内义以方外敬义立而徳不孤不孤云者体用兼流其徳不偏也曾子之学独得其宗其述大学主于诚意以明明徳于天下为善去恶谨独之説虽若专以义言者然非敬则不能谨非有本体之诚则亦不能随事而致其诚矣葢自养之小学巳敎以恭谨之道既入大学复进以穷究之功庶几心存理明则遂使之谨独以诚其身葢包乎敬与知而竝进非截然而有彼此先后之殊也子思之作中庸自戒谨恐惧以致其中自诚明而尊徳性以至大徳敦化而同乎至诚之归皆由敬而造之之事也自谨独以致其和自明诚而道问学以至小徳川流而极乎圣人之盛皆由义而充之之功也孟子七篇多示人体验扩之要然非其心惕然而存则不能察仁义之端而充广之必矣故其所谓操存得养求放心立大体存心养性云者以为专以持敬言固不是以为有义无敬有察识扩充而无操持涵养亦非也就其对举言之者则存其心以操持其心言也养其性以充长其仁义言也亦敬义之説也周子通书首言存诚敬之事也下言谨几慎动义之事也故后又合而言之曰君子干干不息于诚然必惩忿窒欲迁善改过而后至程子谓涵养须用敬进学则在致知又曰敬则天理明又曰未有致知而不在敬者又曰佛氏敬以直内则有之义以方外则无也既无义则其直内岂有是处其论孟子之养气也以为必先有事于敬然非集义则亦无事皆此意也朱子之言尤极剖晰葢曰致知不以敬则昬昧纷扰而无以察理义之归力行不以敬则頽坠放肆而无以践理义之实则敬与知行浑然合一相须竝进亦可见矣今人以为敬自敬知行自知行而不知其相为表里而未始相离也其以中庸戒惧愼独两节俱言持敬而未及知行者此固拘牵文义不通之説其或知省察之兼乎克治矣亦未敢讼言谨独之即为行又复不知其中即有穷理之功也且以首节属之静次节属之动静则用敬动则用谨自古圣贤相传夹持心法皆支离割裂而不可寻矣原夫道不可须臾离之意则敬葢为义而存不然则是异学之操其心不足尚也故不特念虑之起事物之交义于是乎在而必敬以察之由之当乎万感不至百虑未萌而此心昭然坐立必端举止必谨固即敬与知行夹持之效而为应用之根歴考朱子平日用功之要及其章句或问之言微指精义可以推见惟其讲贯详宻而听问之下鲜能好学深思以意逆志者故语类所记时多出入使览者莫知一是之归而各以意为説章句既常戒惧而于此尤加谨焉两语骤观之似畧分晰然其意则以为既常存其心矣而凡善恶之几尤必省之治之以致其谨正如周子所谓不息于诚又必惩忿窒欲迁善改过而后至者得其意而读之其説固无弊也或问之言读之亦如章句之指无不可通惟大学谨独章句以意为心之所发学者不能无偏于动之疑殊不知诚身工夫日用之闲一动一静无有欠阙非专就发处言也葢方其寂然未感之先而惺然之念自在当此之时动容整貎而不使有惰慢邪僻之干亦即所谓谨其独而诚其意者若必待其念之有所着于事而后谨之则工夫有所脱漏而诚之本反失矣葢意者心之用而主于心贯乎动静而常存非必其应事酬物义利鬭进之时而后有也观章句言欲自修者知为善以去其恶则当实用其力而禁止其自欺则直以知为善去恶之念当意字矣固不专就发处言也其以心之所发为训者葢即所谓心之用而主于心者耳以是而推中庸两节知其皆包动静以立言葢自覩闻以至于不覩闻无不敬自隐微以至于显见无不谨也或曰子以敬义分属中和且以后章诚明尊徳性道问学言之矣今言一动一静敬义合一而不可分则中和者未发巳发子思子固分之矣曰敬以直内而主心敬非中敬而无失所以中也义以方外而主事义非和精义流行所以和也且静之中非无义而主于心言则以敬为体故可属乎致中也动之时非无敬而主于事言则以义为用故可属乎致和也诚明与尊徳性道问学之説亦如是而巳矣葢凡圣贤之言两端者如诚明敬义知行之属若隂阳在天地闲虽一息未尝相无而亦各有迭王之黙而识之无以执一而废百焉则其若相反者正其所以相为发明而又何悖乎
松栢后雕説
松栢非不雕也后雕耳旧叶未黄而新叶青人不觉其雕也故在诗曰如松栢之茂无不尔或承新旧承继则虽谓松栢不雕可己君子之于世也遭治乱居显晦歴乎逆顺安危之位身之困者雕也道之否者雕也虽然其随而生者未尝息葢絶于此而萌于彼塞于今而通于后也易曰枯杨生稊老夫得其女妻大过之时泽不润木于是乎枯矣而其下自生稊则芽枿条肄之昌也不犹老夫之能衍嗣续于无穷乎夫往而必复者天之命雕而必生者物之性松栢之为万物贵者与物俱生不与物俱雕雕者有以待夫生者此其性之异而独足以观夫命之无端也诗曰子宁不嗣音有音之可嗣者其后雕之人也夫又曰尚有典型有典型之可继者其后雕之人也夫
同类説
物有相似者则类相同故日应天月应地昼从暑而夜从寒马似龙也故均为干之象蚕似马也故同为星之精鸟羽如叶故依树兽毛如草故伏莽鱼鳞如波故川泳蠃蚌黾蠏之介如石故穴藏蒨如血故滋血豆如肾故益肾霜降而钟鸣者金气至也月上而潮来者水气升也木火相生故燧取火而于日金水相涵故鉴取水而于月男为尸者以阳求阳也女为巫者以隂求隂也以气求魂故用香芗以味求魄故用鬯臭由此言之虽上下四方之大古今去来之远类不变则其所以相感者不变可以理推也已孟子曰圣人与我同类者又曰服尧之服诵尧之言是尧而已矣夫人之为人者貎耳服其服诵其言事之浅者耳而以为圣人者尧者惟其相似故同类同类故感通虽天地大矣而求其与人相似者而似之则天且不违也况于其受血气而生者乎如诗曰螟蛉有子蜾蠃负之敎诲尔子式谷似之而扬子释之曰祝之曰类我类我乆则肖之矣速哉七十子之肖仲尼也虽然仲尼不易肖也七十子比于众人则肖顔闵之徒比于七十子则又肖故曰子夏子游子张皆有圣人之一体冉牛闵子顔渊则具体而微夫或肖其全体而微或止肖其一体则等而下之有髣髴其影响近似而不可得者矣如之何勿思哉
观梅説
百花之格尤髙者曰兰曰桂曰莲曰菊及梅而五虽然语其开之令则梅最先语其实之成则梅最伙且五者之香皆异梅则异而尤异者乎南岭之梅恒以冬月开不俟春至故谓梅为寒花而争霜雪者有矣夫阳以至日复而万物莫之知也梅则其知之者尔杰然于霜雪之中殆非气之强而神之灵也孔子曰嵗寒然后知松栢之后雕也等雕也何取于后葢谓新旧之叶相继而不觉其雕所谓无不尔或承者是也世之极乱礼乐诗书扫地而尽虽有起者而终不足征也故守先王之道以待来者斯后雕之节相继之义与诗曰风雨如晦鸡鸣不已言守之坚也纵我不往子宁不嗣音言待之切也又曰虽无老成人尚有典刑则其守也长而待也远矣夫松栢非能自为时也亦阳之无终絶而松栢知之尔故吾于梅亦云
诗八病説
周颙沈约等言诗有八病之説解者多不能通今以意解之曰平头者谓首字同韵也如唱句首字是东韵则对句首字不当复用东韵也上尾者谓末字同韵也除韵脚首两句相叶外余聮则末字当避蜂腰者谓五字中四平夹一仄或四仄夹一平也鹤膝者谓下三字累三平或曡三仄也大韵者谓犯韵脚字也如既以其字为韵脚则句中不可复用此字小韵者谓犯句中字也如前句用此字则后句不可复用旁纽者谓四声相犯也如以东为韵则句中不可叠用董送等韵字正纽者谓本声相犯也如以东为韵句中复用东韵字者是也周沈虽无明説以今律体推之当如此然休文有言惟上尾鹤膝最忌古律诗亦唯避此二病最严余则出入者有矣
解
春秋谨严解
韩子云春秋谨严深与孟子惧乱贼庄周辨名分之防合然他日诗云春秋书王法不诛其人身无乃谓圣人犹有所含隐如答张籍书所谓深其文辞以避咎者而与谨严之意异与曰答籍之书有为言之也若夫书王法而不诛其人身则正所以为谨严之至也且如弑君之贼州吁华督以下莫不大书而斥言之宗国有讳礼然而不地不葬之类义例亦已明矣羽父共仲之絶罪人亦既得矣不斥言之者称国弑称人弑説者因谓罪累上而圣人之有恕辞呜呼是可恕也孰不可恕也葢春秋之为信史也从乎告讣而伸大义焉彼乱臣贼子之戕其君父肻显然闻于诸侯哉弑不可掩也必将有所诡其辞诿其罪者矣幸而国有南史董狐之直则已非然未有不以微贱愚竖当之者也孔子于此将求其实与非从讣之体也将从其讣与其为失贼大矣今州县之中有杀人者而适为贵族桀大其力足自解脱因而委罪于微贱愚竖官吏甘为之掩覆者多矣将得其大憝则无征直以微贱愚竖充之则废法于是立疑案曰某州某县有杀人者庶几大憝有时得而王法未尝废称国弑称人弑春秋之疑案也疎而不漏之义也故书王法而不诛其人身乃所以为谨严之至
辨
春王正月辨
春秋夏周正之事自朱子不能决虽然此四字者不明则全经不可得而读也释而不思置而不讲可乎哉葢程子之説曰建子非春也假天时以立义耳意谓三伐不改时而改正周之正月冬也而孔子系之春以寓行夏之志云尔胡文定祖其説而又引商秦之书以谓月亦不改此则朱子疑而辨之矣愚切思之则朱子所谓竝行者是也不独十二月数为周夏竝行葢四时之序亦周夏竝行也行周者以改正朔示革命故书时事颁列国则用之行夏者以殷天时存古制故作礼乐埀宪章则用之豳风一诗有一日二日矣是周正也有七月九月矣又夏正也小雅之诗四月维夏六月徂暑是夏正也孟子之书十一月成杠十二月成梁又周正也此其月数竝行之征也周官冬日至圜丘夏日至方丘是夏时也泰誓十三年春大防盟津又周时也此其时序竝行之征也金縢秋大熟未获説者以谓是夏之秋然熟于酉戌者独今南方稻田然耳若北地之黍稷则大熟未获正在未申之月又何嫌其为周之秋乎由此观之则与大防盟津者又一证也葢泰誓金縢所谓书时事者也孔子春秋所书所谓颁列国者也用周制焉所以示革命而一正朔也周官祭祀所谓作礼乐者也豳风农桑所谓垂宪章者也兼夏制焉所以存古法而殷天时也吕氏月令固非经比然所述者多周典也此又周人之礼乐宪章不改乎夏之一证也孔子作春秋以尊王而大一綂故不独月数不敢改乎周时序亦不敢改乎周也葢自周先王之颁列国者则然而孔子从而因之若曰周不以建子为春而孔子春之以寓吾行夏之志则不独与尊王之意从周之语相悖且以建子为春是变夏时自夫子始也又何志之寓乎然则孔子之书此也遂无意乎哉曰有之夫月王之月也则时亦王之时也今于月而系以王明乎王朔可得而改也于时而不系以王明乎天时不可得而移也王朔可得而改则从周之义可见天时不可得而移则行夏之志又可知以王正正天下此一经之名分所以定也以天道正王道此一经之大义所以起也故孔子之言曰殷因于夏周因于殷及其所损益可知也其或继周者虽百世可知也子思之赞孔子曰吾从周曰宪章文武又曰祖述尧舜考诸三王而不谬周子亦曰春秋正王道明大法也孔子为后世王者而修也然其志虽寓而事则不可乱其实其义虽明而词则不可失其体其道虽为天下万世之所折中而其分则为昭代臣子之所遵守故通此四字而全经始可得而读矣
尚书古今文辨
古今文之辨多矣虽朱子亦疑之曰伏生背文暗诵不应偏得其难而孔氏校对于错乱磨灭之余不应反得其易故呉幼清奋然断之曰四代之书分为二手是不可信也近年学者则毁诟尤甚焉其语殆不足述余曰果哉后学之疑古也世有辨古字古器者不论其法之精工之良而必曰其纸墨非也其款识非也何以异于是哉汉之儒者如董仲舒刘向醇矣博矣然而人心道心之防太甲説命旅獒周官之篇二子岂能至之而况魏晋以下六朝之闲乎若夫朱子之疑则愚尝窃思之人之于书也其钩棘聱牙者则诵数必多诵数多者其着心必坚牢而永乆安知伏生之偏得其难者之非因难而得乎哉至于孔壁之反易则有由也葢其甚难者孔氏既以不可悉知而还之书府矣则其传者皆可知者也此其所以易也又伏生之书其女口授有讹音而鼂错不敢改其书既行于汉代四百年则益莫之敢改也故难者愈难孔壁之书自其校出之时闲或增减以通文意者有之而其书又藏乆而后显安必传者之无润色于其闲哉故易者愈易然则古文云者疑其有增减润色而不尽四代之完文理或有之矣谓其纯为伪书者末学之肤浅小人而无忌惮者也
方正学释统辨
甚哉方氏之固也其言曰三代正綂也汉唐与宋正綂之次也取之不以正如晋宋齐梁不可以为綂戕虐乎生民如秦如隋不可以为綂外国女后不可以为綂其不以为綂奈何葢将不处以天子之礼而国号纪年称名行事皆异其辞焉耳然则可行乎曰不可葢圣人之为道也通而不穷故一可以顺天命一可以立人纪彼其一四海为天下君或传世数百年而未改而吾不谓之正綂其将能乎且夫正也者非必其得之之正而后谓之正葢异于割壤画地而偏焉而方氏以为正变之义宜其惑也然则綂之説何据曰一四海为天下君传世数百或数十年是之谓綂也已莫与争綂是之谓正也已有綂之始如汉髙元年项氏犹未灭而与之綂是自其后而与之也有綂之余如蜀汉区区在吴魏之际而与之綂是从其初而与之也非此族也正綂不存焉此朱氏之所定虽圣人有作不能易也曰新莽周武一天下矣何以不与之綂也曰莽篡而汉诛之周僭而唐讨焉则二代之贼也宜乎不与不与者有正其为贼者也其幸而免及于子孙或起而诛之而非当代人彼已俨然为天下君则吾亦不得而正其为贼也然则大义其废与曰不废彼其贼之实固在焉因而存之罪将不没且夫偷一时之利者固将不恤万世之名也如以名则彼知夫虽天子而罪迹且不泯固所以惧篡窃者之道也奚必夺之乎且方氏之説曰正綂者子孙虽愚不肖必贵之尊以正綂之礼非正綂者子孙虽贤智而不足掩其恶信斯言也其祖宗篡窃而有天下子孙知其虽贤智无益也而不以君道自律而以天下恣睢其可乎又曰非正綂者用兵不曰讨刑人不曰诛天下兵起不曰反信斯言也天下奉之以为君而不得正其诛讨之礼羣起而叛之而不正其君臣之分或传世数百而上下之谊蔑如可乎不可乎方氏之意始于欲正君臣辨中外泽惠生民而不知説之弊祸之烈惟圣人为无弊是故或去其名或存其实恶恶止于其身迁善广于其路中国而夷礼则夷之夷而进于中国则中国之抑扬予夺而人心服后世安之吾故曰一以顺天命一以立人纪是其利民也至大而虑世也至深
陈生説周礼辨
陈生之言井田也异哉未暇与之广征而极辨也但其曰髙原之田无有沟洫则非矣彼徒见黍稷之异秔稻而谓无以水利为也夫沟洫者非独备旱尔亦以泄淫潦而限疆界也且田闲必有涂径其旁必有沟洫然后可以避沮洳利蹄轮又况黍稷非能舍水者也何恶乎井田之有沟洫而以意决之曰遂人匠人必有一误也谓孟子之国中为王城律以周礼邦中之云则亦不类谓下湿之地田不可井然八夫同井既不可矣十夫同沟则亦乌乎其可哉茍谓十夫百夫千夫万夫云者横斜列之而非以方置之则下湿之地斥卤广莫未必不可方也是先儒所谓避城邑道路市肆氓居者犹有理而陈生专以湿地言之益非也其末连及兵制又似以邻里闾党与井邑丘甸分中外者不思五家为邻与十夫同沟法正同也葢倍五则十也兵有中外又何訾于田制以此攻先儒之説非柳子所谓谆谆佐予言而曰不逮者欤则又文之曰邻里乡党之民即井邑丘甸之民也在田与在乡之异也夫既以八聮之而又以十聮之一以为井邑丘甸又以为酂鄙县遂古人之法比之王莽荆舒倍为杂乱矣徒见陈生之自为抵牾而卒不能通其意也
朱陆折疑
有宋中叶运膺五百之期天显聚奎之象其所以绍絶学理遗经使圣人之道复明于斯世者岂偶然哉周邵程张皆以先觉之资任道綂之重又幸而相师相友讲明其所未至其渊源所渐所以深造直达于圣人之蕴者必有非后人之所能窥者矣虞廷羣后邹峄诸哲以来于斯为盛是以千余年之芜翳堙塞启之辟之攘之剔之圣人之道灼乎其可见坦乎其可循呜呼其功可谓伟哉南狩以后而朱子出焉祖孔孟宗周程正六经黜百氏躏中庸之堂而入其室虽圣人有作不能易也而在当时与象山陆氏其学终不能以相一后世随声之徒入者附之出者污之始也安于性之所近继遂执为门户之见而不可回呜呼彼固不知朱子然亦何足以知陆氏哉夫陆氏之论躬行必先于明理其言穷理必深思力索以造于昭然而不可昧确然而不可移此固与朱子知行之学同归而其心悟身安言论亲切虽朱子亦且感动震矜而为之左次然则朱陆之道岂如一南一北之背而驰哉其始终大致之所以不合者陆氏之反约也速收功也近其敎人之法则径而多疎朱子之用力也渐卫道也严其敎人之法则周而无弊也夫破末俗之陋传圣贤之心洗训诂之讹发精微之意若是者固二子之所同心然惟其讹且陋也则必有以矫而正之爬梳剔抉究其枝叶以达于本根使夫精微之意圣贤之心学者有所望而至焉岂可谓是无益之业而不复措意于其闲乎孔子圣人也问礼于老聃问乐于苌问官于郯子假年学易至于韦编三絶而不能休叹夏商之文献不足足则吾将往而证焉仲尼亦胡为是孳孳而事此无益之业哉所谓文武之道未坠于地而天之未丧斯文者葢在乎此也经莫大于易易莫大于先天先天之学不传乆矣自尧夫发之而陆氏以为非作易之意无极之妙主静之宗自濂溪启之而陆氏以为是老子之旨性之所以善心之所以仁主敬之要知行之方自程氏兄弟明之而陆氏以为与孔孟之言不相似凡如此类皆可以见其讲学之疏而其议论举措之闲犹未免于精神用事而气不可掩不如朱子之粹然平中有以极其规矩准绳于无憾也揆厥所由陆氏葢见世之支离沈溺而不能以自振故刋落摆脱直接乎孟氏之传然愚窃观夫孟子之时发明人心而无述作者去圣未远羣经大备故第启管钥示闗津以为当世人心对病之药而已自汉以来道丧文弊礼乐诗书扫地而尽异端邪説诸子百家纷纷借借相乱学者顚倒瞀于其中何由而见圣人之宗乎濂洛诸子扶持整顿者未几或疑或信若明若昧又緜延而将絶是故朱子之矻矻著述以终其身殆有所不得已也昔周之衰王道废而旧章乱邪説繁而大义乖于是仲尼讨论坟典述帝王之道正雅颂之篇除九丘黜八索修明礼乐之遗文使万世道术有所綂一朱子之心孔子之心也若以六经为注脚章句为俗学岂独足以病朱子又上以为孔子病矣由此言之陆氏之学得无极髙明而失之过反説约而弊则疎者乎是故陆氏之学吾儒之学也其闲道也犹谨其择言也犹精非若明之中世儒墨老庄混为一途始也帅其意后也言其言靡然遂入于二氏而不可反者也虽然追原其弊则谓非陆氏为之端不可葢朱子之言曰今之以学自立者门户衰塌唯陆子静精神启发其流祸未艾也呜呼贤者之为虑岂不远哉窃观自朱子而后几四百年之闲守其学者崇正经敦实履循循乎其不畔逮乎中明士大夫自以其意为学于是乎章句不足守文字不足求甚而典训不足用义理不足穷经术文字议论行检胥为之一变而风声大坏矣传曰差之毫厘谬以千里又曰不知其形视其影生今之世有欲为圣人之学者与吾愿谨而择之其有世敎之责者与吾愿审而思之对
裕亲王问无极太极对
康熙壬午年五月端阳后裕亲王衔
命有事于恒山古郡职光地敬率属寮迎谒道左既而拜觐于次王既幸进而宠接之又锡之以敎言自当官立身之道引而弥深遂及性命之要其説微妙髙迥葢有近代诸儒所未阐者焉职敬听之下初则茫然以迷既有所动于中乃惕然以感终然后窃自敬叹知草茅迂滞之学鄙恡丛积至老其身而不自悟也敬惟王所谓无极太极之説精矣至矣非职之所能窥矣职所反之于身参以歴古贤哲之论而有省焉者葢王之言曰有心为善虽善亦私我心而不求吉者还有凶乎职思为善一也而以为有心焉者是张栻所谓有所为而为者也有所为而为安得不谓之私心以私心为善是图度以求吉者也命不可以幸徼福不可以回求故有求吉而得凶者矣有虽吉而亦谓之凶者矣逐名而干人之忌趋利而冒世之争既忌且争祸害将至非求吉而得凶者乎幸而防尊荣以没齿席宠厚以终身然身之荣名之辱生之厚行之薄非虽吉而亦谓之凶者乎惟圣贤则无所为而为善无为为善者性也性之体寂然不动有意于为者人心之动也人心动必有对故有善则有恶有吉则有凶五性感动而善恶分故吉凶悔吝生矣惟反之于不动以至于虽动亦静焉则其善也无声无臭纯粹至善者也其吉也自天祐之吉无不利者也王所谓一念不生一心不动先天之易无极之妙职之蠡测诚未知有合与否而就其所见则所警于愚陋良多此所谓如饮于河各充其量者也职曩者承乏侍从每防
皇上开示理数之学今又从王启以无极先天之秘在古贤人犹叹性与天道不可得而闻也职何幸而生皇上之世治嫓于尧舜道极乎羲轩而见而知之有如王者又赞道徳之光华而茂明之然领不传之奥而无以扬微指仰防谦之美而无以副徳音所遇之幸不足以掩所学之愧则职不胜惶惧
榕村集巻十七
钦定四库全书
榕村集卷十八
大学士李光地撰
杂著一
闗睢
闗雎之诗为三百篇之首其义不可以不求也古説所谓后妃之徳者固已得之但辞有未达耳如以窈窕淑女者即为后妃而辗转反侧之忧乃为他人愿望之词则所谓性情之正者亦在他人不在后妃矣朱子病旧説之偏于一徳故谓不如以幽闲贞静者形容其统体则见后妃之徳难名真可以配至尊而为宗庙主也然愚尝以孔子之言思之乐而不淫哀而不伤为作诗者言也若作诗者宫中之人耳虽有愿望之心亦何至于寤寐反侧而琴瑟友之钟鼓乐之之辞亦岂宫人所以施于尊者哉葢古者朝有外职宫有内职妃嫔妇御之数与公卿大夫士等所以修隂教而隆治本也公卿大夫士不得其人则外职隳矣妃嫔妇御不得其人则内职阙矣是故贤圣之君侧席求贤至于积精思形梦寐世之所以盛也求焉而意不切用焉而诚不至世之所以衰也文王之兴其后妃有圣徳故其思淑女也无异君子之思贤臣焉不敢曰为已助也曰君子之逑而已不敢曰为已下也曰琴瑟友之而已寤寐之思所以择徳此所谓忧而不伤钟鼓之乐所以扬善此所谓乐而不淫葢秉盛徳之至者后妃也得性情之正者亦后妃也如此则孔子之言乐而不淫哀而不伤者美其性情之正而盛徳在其中也序解淫伤二字稍失其意然所谓乐在进贤与夫哀窈窕思贤才者其説葢亦甚善此闗睢所以为诗之首而又以其出于宫闱也则道之造端而王化之始基也大抵六经之书至于好贤则其义至矣不可以有加矣故在易曰井渫不食为我心恻哀之深也可以汲王明并受其福乐之至也就诗言之则风之首寤寐反侧之忧琴瑟钟鼓之乐是后妃所以行于宫内者也雅之首防酒承筐之贶鼓瑟吹笙之燕是君所以施于朝廷者也大雅之首则曰济济多士文王以宁颂之首则曰济济多士秉文之徳呜呼此天下国家兴亡治乱之由也故愚谓二南之篇以后妃之贤先之不如以后妃之好贤者先之以合于孔子美闗睢之意
二典
孟子曰尧以不得舜为已忧舜以不得禹臯陶为已忧是善读书者也是故尧典以举舜终舜典以命二十二人终虽然正邪不竝立君子小人不兼进故共驩伯鲧之既辨然后舜可得而举也四罪之既加然后二十二人可得而用也又其上则经纬天地之事故歴象授时尧典先焉齐七政封山濬川舜典先焉若其本则皆圣人之徳为之故赞尧者首曰峻徳而其效至于百姓昭明黎民于变也赞舜者首曰徳而其效至于百揆时叙四门穆穆也观二篇所纪可谓至约矣而尧舜之道备焉故曾子固谓当时史者亦圣人之徒岂不信哉抑二篇之事不同而其体如一葢其本末先后有如前之所言则尧之道舜不能易尧舜之道天下万世不能易也审矣不修徳则不能敬天不敬天则不能遏恶扬善退小人而进君子不遏恶扬善退小人而进君子而曰致治如唐虞之盛者此后世所以日逺于唐虞之治而不可复也夫
禹臯二谟
禹臯二谟文意亦相对然禹谟中杂有益臯陶之言臯陶谟中又杂有禹之言所以分二篇者葢言则以唱其端者为主事则禹谟中有禹禅受之事也孟子曰禹臯陶则见而知之又曰禹荐益于天然则禹之所尊让者臯陶而帝卒以天下授禹及禹即位之后则臯陶已老而死故禹荐益而将传以位焉三人之更迭陈谟殆以此也稷契无言于唐虞之闲者葢其职专于敎养民事是勤则朝廷之上固可以委之禹臯诸人而已不与矣抑百篇之名原有益稷而今所谓益稷者乃就臯陶谟中分以备之非其旧也又安知此篇无稷契之言论而今轶之与臯陶谟允迪以下犹禹谟文命以下也天叙天秩之训犹禹谟人心道心之传也无若丹朱傲之规犹禹谟满招损之戒也苗顽弗即而施象刑以服之防击石拊石以终之犹禹谟之苗民逆命而诞敷文徳以怀之舞干羽而格之也二典臯谟皆及在廷三凶之事独禹谟无之葢在廷三凶有鲧焉史者之体也臯谟有三凶而无鲧义与此同而又出于禹之言固不应及鲧矣禹臯谟皆以苗民终一以见圣人之不忘外忧一以见圣人之独务内治而臯陶赓歌丛脞之箴则又与二篇之末禹益傲满之意相发其一时君臣交儆之盛岂非万世之法哉
后天卦义
问后天卦义以人物言之当何如也曰造化生物隂阳者华实之分也震则种实在地而发生之时故曰出防则枝条备矣故曰齐离而坤则叶茂而华盛之时也华叶茂盛而果实之胎在于是故曰明曰致养兑则生意充矣故曰説虽然华叶不剥果实不生干则成实之时也脱落华叶而复返于种故曰战坎而艮则实熟而坚凝完足可以复生故曰劳曰终始物类如此人伦如何曰以家信之隂阳者男女之别也震则长子而当室也故曰出防则长子之耦妻者齐也故曰齐有嫡必有娣离次于防嫡娣之序天地相遇品物咸章也男女相遇家道咸理矣故曰相见如是则生育之道广而母道在是故次坤而曰致养兑则少女也妾也家之道恩洽于贱者而后和故曰説于是震始成乎父道而为干有继嗣则异日又将为家之主虽母亦听从焉故曰战者隂不敢抗阳之义也子生而防为中男为少男皆未成人之称也饮食敎诲以待其成则又为长子而当室矣故曰劳曰成以国言之隂阳者君臣之义也君出而守宗庙社稷以为祭主震之位也臣必洁白其心与君齐力故防曰洁齐臣道之盛朝觐防同君南面而听之故次离而曰相见臣之职莫大乎役于君以养民故次坤而曰致役致养君臣相説太和之治乃成故次兑而曰説于是而臣功终矣无敢疑阳而主威孤行故干位于是而曰战虽然臣之功成而不居君之徳尊而不抗勅天之命不敢忘劳者坎也凝天之命端拱无为者艮也故曰劳曰成而徳之所以日新道之所以不穷治之所以可乆而可继也大率隂阳之义造化之本天道流行万物同根故其理象参差而大致皆同推而言之无适不有无时不行深于易者知之尔
春秋
文敝则捄之以质周之季其文缛矣观列国辞命载在左氏者可见先圣作春秋拨华为根一言增损必有深意可以精理焉可以决事焉余如书体义例句节字法皆可以为万世修文者折中韩子谓左氏浮夸春秋谨严者甚善荆舒号为宋文之知所裁者而不好春秋是故以知其肤末于文也
周礼
周礼一书为近代诸儒改易窜置眞赝相乱自吴幼清方逊志之贤皆不能免要其疑端皆生于冬官之阙而地官所掌乃邦土之事故或则曰地官阙而冬官未尝阙也或曰冬官错于地官之中也然以愚攷之大司徒之职及其所属之官虽所掌邦土而要归于敎其非冬官之误明甚且大小司徒之章文意相从所属自乡遂以下官职相序亦絶不类他官搀入然则诸儒之所改易窜置者其可信乎是则何説而可曰自虞夏之闲而司空之职率先于司徒旧矣舜典伯禹作司空稷播百谷然后契继敷敎其在后世则播谷亦司空职也洪范序八政四曰司空五曰司徒礼记王制説者以为夏殷之书其文曰司空执度度地居民地邑民居必参相得也无旷土无游民食节事时民咸安其居乐事劝功尊君亲上然后兴学司徒修六礼以节民性明七敎以兴民徳齐八政以防淫一道徳以同俗此皆司空司徒二官阜敎相成之证也周监歴代损益厥礼董正治官六典斯备其列司空于五官之末者葢别有深意焉然周礼者周公未成之书也故其叙司徒之篇犹首以司空之事合养敎而备厥职惜乎司空未作而成书不可见矣学者无由尽知周公之意又未尝深攷沿革之由私疑臆决穿凿傅防遇不可通则悉以为汉儒变乱之罪岂不过哉然则司徒之篇杂以司空之事此周公之旧而非所谓误与错也葢周公初革官制其犹未能变古若此
王制
禹之洪范八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰宾八曰师今观王制自冢宰制国以下至司寇其序正合葢冢宰所司食货祀三者备矣然后以司空定民之居然后以司徒兴民之徳至于乐正司马因司徒所敎而升之故以附于司徒而以司寇明刑终焉宾师二者洪范次于后王制叙于前葢洪范言其切于民生之先后缓急则柔逺安邦之事宜居养敎之后王制言其闗于建国之规模纲纪则礼乐征伐之柄必在庶政之先义各有所当也此书上比虞典既微有不同下视周制又甚相悬絶独与洪范则其暗合若此葢洪范作于夏而殷人守之则知注家以王制为夏殷之书者不谬也然冢宰之名唐虞无是禹宅百揆冢宰职也而其自言曰奏庶艰食鲜食又曰懋迁有无化居禹贡自田赋财贿综理纎悉则唐虞之食货固亦冢宰司之周礼天官其职掌皆食货之事则亦有所从来矣故曰虞夏殷周所损益可知也其详自夫子之时而无征然而能言之者葢参互考究而得之尔
孝经
不爱其亲而爱他人不敬其亲而敬他人其弊至于悖徳悖礼其卒未有能爱人敬人者也爱亲而恶于人敬亲而慢于人其弊至于及亲辱亲其卒亦未有能爱亲敬亲者也葢仁孝之理得之最先而綂之最全惟其得之最先也故施由亲始而一本而无分者不足以言道也惟其綂之最全也故事无终穷而于万物为有外者不足以尽仁也夫始也举斯心而加彼而孝为之根终也挹乎彼以注兹而孝为其极故孝也者仁义之宗道徳之要孟子之距墨翟韩愈程朱之辟释氏其源本之差正在于此曾子述圣言而目之经终篇大意惟此二者以是二者为纲为后寻其职分之所当成效之所至则此经之义昭白无疑而章句之闲亦无凌杂之可议也中闲与左传文相出入故先儒以为疑然易文言释四徳处亦左氏文也左氏传出最后大抵采摭经史杂以传授闻见乌知非左氏撮易孝经之意而为之辞乎
读诸葛武侯传
或疑武侯诚王佐也何以规取荆益为兼并之谋非王佐之道短于用兵淹歴年嵗非王佐之才曰此鄙儒文人之论非识经权之体者也汉室倾頽盗贼蠭起璋表以枝叶之亲上无周公定国之规下无晋文勤王之举而攘踞巴西观望江表僭拟擅専坐自贵大此为辅乱之徒宜伏管蔡郑卫之诛者矣先主时方寄食襄樊众不盈旅名义威力两有未便然因琮瑁之乱将举国附贼声而讨之未负于信既得荆州结吴拒魏正名西征兼弱攻昧未损于权及乎先主托孤之盟已坚而弃荆土于前法正张松之谋既行而覆西州于后遂使江东求地有所执言成都攻围未免遗议此则时事之变非武侯之本图也故东征丧败追惜孝直之亡以知一徳之合知已犹艰昔孔子不竞于堕成之师孟氏被谤于伐燕之役茍不推论时世则贤圣失图独三代以下哉竒谋为短此陈寿之言也夫兴大业者无近功志王道者絶小利是以罪人煽乱数载斯得顽民弗靖歴纪风移非圣人之无显绩实规其大者也观其马谡之用则感攻心之言二郡之徙则哀赤子之困艰难草昧而仁义愈明此其流风轶轨所以取贵于今也乐毅不急二城之下论者以为服齐人之心管仲不究伐楚之威先儒以为不残民之意若袭韩彭之余策事攻取之急谋以暴易暴而助乱畧多杀不辜而得天下事虽成其本蹶矣管仲乐毅之所不为也岂武侯之心乎
读韩子
韩子之言道也其论道徳仁义之意甚美其觝佛老也所谓争四代之惑比于距杨墨之功者也或谓终篇无及释氏者意退之未读其书不知其瑕璺之所在此可谓轻指古人不自知其肤畧者与夫道之裂也必有一人始为邪诞然后尤者得以继焉杨墨非老氏比也而皆窃乎老氏之意及佛之入自谓超然尚矣识者审其根实究其崇长增髙之伪又以为与老源流表里而大济以夸虚是故孟子専攻杨墨障其流也退之则源之务塞而谓道徳仁义之説自老氏离也然后杨墨肆行佛乃以晩出而承其敝且谓不及释氏者彼谓清净寂灭之言去父子君臣之言老书有之与出三代之下为夷狄之人老氏当之与吾则曰其所谓蔑礼乐刑政者老氏也弃君臣父子者佛氏也又申其説以为蔑礼乐刑政者为太古之无为者也弃君臣父子者治其心而外天下国家者也韩之时佛之祸为烈故悲其不遇列圣而生于夷狄之邦哀后王之不能黜之正之而反使加于先王之敎之上老子诐淫之始而释氏邪遁之穷其言之葢有序矣荀况之言杂駮乖离择焉而不精扬雄之书艰难晦塞语焉而不详故道之传断自孟氏而止而以为其流也长曰其仁义之説朱程犹讥之何也曰先原性后原道则未可讥也博于爱宜于行情之用道之经也其论性则异是性有五在七情之先矣原道者自情始殆叙文者失之与故未可讥也然则韩其醇与曰惜其于性也详于三而畧于五也详于三故谓孟子不知品之区也畧于五故未知孟子所谓善之腴也茍求其故则知下焉者之可制以法也乃其善焉者之有同于初而圣人之意得矣是故精焉而有未精详焉而有未详不然则朱程曷讥焉于道岂独粗传尔乎
读周子太极图説
无极者无所为极也太极者极之至大者也无所为极而为极之至大则隂阳之本也五行之宗也男女于是生万物于是出其在人则形神之主也五性之防也美恶于是判万事于是繁与天地合徳太极也与日月合明隂阳也与四时合序五行也与鬼神合其吉凶美恶也此圣人之事也协于极而归于吉君子之事也不协于极而罹于凶小人之事也天有隂阳五行之气也地有柔刚五行之质也人有仁义五行之性也原夫天地万物之所以始太极始之也而太极无始也反夫天地万物之所以终太极终之也而太极无终也有始终者有死有生无始终者无死无生以其生生故谓之易以其极至故谓之极易者极之用也极者易之体也
记隂符经
隂符经亦衰世之书大抵老氏之苗裔知其意者为之也五贼三盗之云语尤险恶然其本指则老氏所谓反者道之动云尔通以儒者之言则豢养者酖毒也患难者药石也逆制其性所谓害我之贼然而可以昌顺纵其心所谓恩我之亲然而可以亡徳之昬明命之融短国之兴衰军之胜败孰不由是虽然见此机者必归之于至静其故何也静虽天地之本而自人观之则杀机也魏伯阳云象彼仲冬节竹木皆摧伤反本还寂外则雕槁非昊羲文王孰能于此见天地之心哉于是有得然后可以察虚盈之几语屈伸之感万象变灭不以挠其志乱其胸矣故静者心符也见其机而顺之者用符也虽曰隂阳相胜而道主于隂故曰隂符也
记离骚经【二条】
前半篇自皇考命名以至女嬃训诫直述已事后半篇自陈辞重华以至问占逺逝托意寓言直述已事者身之已经而伤其时道其志行以摅其忧郁托意寓言者意之未已而决其时之无可为断之以志行之所不屑为者以矢其坚贞书之大致也前之词显故议者以为讥诮之太过后之词微故谈者以为荒幻而不经夫怨诽而其流及上小雅先之矣亲之过大而不怨是愈疏也若至决上下之无人将违弃而逺去是岂忍以明言者原之滑稽其不忍明言之心乎
楚辞所谓求女云者古注近之而指未明葢所谓求女者非求君也欲其君之得贤臣焉尔始也哀髙丘之无女则髙位者无人矣继而相下女之可诒犹望其有处于下位而备进用者也乃求如虙妃者而不可得相与为骄傲淫游而已上下相习小大成风乱国之朝其势固然于是思遗佚之士曰庶几其登进乎乃为媒者鸩已毒矣鸠犹巧焉隐逸之贤安能以自通凤凰既受他人之诒而不为吾国媒则有娀之佚女必为髙辛先之而非髙阳氏之有矣虽然望未絶也使少康而有贤配倘所谓祀夏配天不失旧物者乎奈何媒理之妬嫉欺蔽无异于前则事既可知而原之望于是絶矣葢是时也懐昬而不知襄淫而失道原固灼见之而惓惓之诚不能自已焉他日天问之作反复于鲧禹啓少康之事夫亦离骚之志也然自原没二千年而莫有明其意者方且以求女为失喻幽昬为无礼呜呼原其益寃也哉
记握竒经
此阵法本易八卦天地风云者乾坤艮防也【艮为山山出云也】龙虎鸟蛇者震兑离坎也【以四方苍龙白虎朱鸟元武而定】四维方而主静故正兵布阵则用之四正圆而主动故竒兵制敌则用之天地风云取其定位而能变化也龙虎鸟蛇取其威猛而能腾绕也风以天气下行于地故风附于天在周易干与防对是也云以地气上接于天故云附于地在周易坤与艮对是也前冲变为虎翼而风应之风从虎之义也风变为蛇蟠以应虎在周易兑坎西北是也后冲变为飞龙而云应之云从龙之义也云变为鸟翔以应龙在周易震离东南是也按周官司马自五人为伍至七十五人为乘自五百人为旅至万二千五百人为军皆以五为阵法此则天子六乡六遂诸侯三郊三遂之兵也至于四野则经地以井异于十夫有沟处民以八异于五家为邻意者出兵之数治戎之法亦必以八为其节何者凡比邻共井之人居则守望足以相助也行则危难足以相捄也其欢爱足以相死也夜战声相闻足以不乖旦战目相视足以相识也如井牧之氓亦编以伍什之法则调发之数杂军旅之心离矣故除一甸出车一乘者数家而赋一人尚可驭以卒两之制以合于司马之法若野鄙之闲田役敎民或追胥竭作则家出一人必以八八之数驭之葢始于八家编之以同邑同丘而成于一甸六十四井之数此疑自古以井田制兵之法而周家但行之野外今周官管子俱于四鄙军制畧而不详焉是以为握竒者托之于风后以大其事意必有所祖述为之未可以出于兵家而尽疑其伪也所谓握竒者兵法尚竒故云握竒也以天地风云为正则龙虎鸟蛇为竒也以天地为正则风云为竒以龙虎为正则鸟蛇为竒也以前列之八阵为正则后队之游军为竒也总而言之则凡正阵游军皆为正而时静时动变变化化不可测度皆为竒也故曰以正合以竒胜此握竒之指也虽然余竒者游军也游军称握机与握竒通者葢兵家之竒无所不在而其用游军也为多夫所谓正兵者利戈矛弓防之用习金鼓旌麾之节歩伐进退之方识髙下向背之地其敎养之素至于如手足之相捍卫其节制之重至于如山丘之不可顿撼如是则正兵之用尽矣若夫侦闲以得敌情窥望以审敌势未遇而致师既阵而蹑敌方合而出其傍绕其后我退而设之伏示之疑变强弱之形移彼已之利若此者非游军不足以备其用济其机也是故养游军之禄可数倍于养兵驭游军之权或更甚于驭将此握机之号所以或専属之游兵以为设竒制胜専在此也孙武之书以权计始以用闲终其得握机之用乎汤武之师未之有也作书者其春秋之后七雄之世乎
记太初歴
太初章会綂元之法至朔同日谓之章交防一周谓之会至朔分尽同于日首谓之綂綂首日名复于甲子谓之元其日法以八十一为分以一千五百三十九为小分以三百六十五又小分之三百八十五者为日之周天以二十九日又小分之八百一十七者为月之防日十二防不尽嵗气而闰余生焉十九年七闰则冬至复在月初而气朔分齐故谓之章也然月之周天与防日不同时故每月虽合朔而不在周道之交则防而不食太初歴法计五月二十三分月之二十而一近交凡一百三十五月而一当交当交则蚀既日月数之终也一章之日月虽防于冬至而不当交积之二十七章则朔日冬至交防分穷故谓之防也又以日法计之一嵗全日之外小分三百八十五比之四分之法而少盈葢侵小分四之一也章防至朔之分未尽于日首积之三防则分厘相补复得全日而冬至交防复起于日首而无余分矣故为一綂也然甲子者日名之端必气朔肇于此日乃得歴元之始故初綂而得甲子次綂而得甲辰三綂而得甲申三綂既尽则复値甲子朔旦夜半冬至交防分穷而一元章矣是以通而论之冬至者气之始凡推歩以为准焉一章之日月虽防然同经不同纬同度不同道也至于一防则同经而同纬同度而同道矣綂则以得夫时之首元则以履夫日之端斯又以日辰干支与天月日星之纪而相合者也于是推之五星亦皆有防合之元焉嵗月亦必有枝之首焉引伸触类原始反终歴家立元之法大抵若此
记四分歴
四分术即后汉章蔀纪元之法葢古歴所同也四分者析日以为四分也以九百四十为日法四而分之得二百三十五分故一嵗之积凡三百六十五日四分日之一四年而气在日端十九年而气朔分齐七十六年而气朔同在日端一千五百二十年而复于甲子日四千五百六十年而返于青龙嵗葢日之月分有十二度十九之七嵗之月分有十二防十九之七故必十九年七闰而后气朔之分齐四年而景复初故必四章为蔀而后朔日之分尽八十年而甲子日冬至故必二十蔀为纪而后日之六旬周六十年而嵗运一变故必三纪为元而后嵗之六甲穷所谓嵗月日辰皆甲子而天与日月防于子以为歴元者此之谓也此与三綂一元之年数虽近而推歩不同日法异故也然自太史公作歴书纪汉太初歴而下所列者乃章蔀之数意者褚少孙所补少孙未学太初故直取古法附之然则古歴竝同四分不自东汉始矣
记韩子原性【二条】
自魏晋以下言性者髙之髙之则谓虚空而已言情者卑之卑之则谓邪欲而已故其于性也几如天之不可亲也如风景之不可捕系也于情也几如水火之不可蹈也如疾病疮痏之不可加诸其体也虽与韩子竝世如李翺复性之书犹然今韩子之言性也曰仁礼信义知而已言情也喜怒忧惧爱恶欲而已是皆礼运中庸孟子之所言学者之所诵记然能见之明言之慤卓然不为浮论若此书者鲜矣其曰所以为性者五是即程张天命之説也性之品三是即程张气质之説也性视其情情视其性是即程张心綂性情体用寂感之説也不知天命之实故谓性为空虚不知气质之流故谓情为邪妄不知体用寂感之无闲故谓情不根于性性不累乎情凡此皆为老佛者之蔽是故荀扬之悮易知也释老之妄难见也韩子于三説之偏折之详矣后乃曰今之言性者杂佛老而言也杂佛老而言何言而不异明乎佛老之甚于荀扬不辨之斥其义至精
此篇言性上接孟子而下启周程葢其品三即气质之性也而其所以为性者五则天地之性也然既知所以为性者五则性非善而何性既善则孟子之与荀扬又岂可若是班哉葢孟子之言性也授天命以权而掩气质者也韩子之言性也授气质以权而掩天命者也孟子非不知有气质故曰非才之罪也非天之降才尔殊也不能尽其才者也以为虽有不齐之材而不足以夺其所受之中韩子非不知有天命故曰下之性亦畏威寡罪而可制也以为虽有未泯之性而不足以移其所定之品韩子之极推尊孟子而言性之有不合者其在斯乎抑此葢韩子之于孟子所谓未达一息者也不然排佛老之功且与距杨墨者竝矣