李温陵集 - 第 11 页/共 29 页

○罗近溪先生告文 　　戊子冬月二十四日南城罗先生之讣至也而先生之没实九月二日也夫南城一水间耳往往至者不能十日余而先生之讣直至八十余日而后得闻何其缓也岂龙湖处僻往来者寡邪而往来者非寡直知先生者寡也然吾闻先生之门如仲尼而又过之盖不啻中分鲁矣其知先生者宜若非寡将实未闻好学者以故虽及门而终不知先生之所系于天下万世者如此其甚重也耶夫惟其视先生也不甚重则其闻先生之讣也自不容于不缓矣予是以痛恨先生之后而益信先生之未可以死也有告我者曰先生欲以是九月朔辞世长往故作别语以示多士多士苦不忍先生别于是先生复勉留一日与多士谈谈竟矣而后往耳今先生往矣无可奈何矣于是多士始乃拭泪念哀共梓先生别语以告四方之士若曰得正而毙吾师无忝曾参矣扶杖逍遥吾师不愧夫子矣岂惟不惜死又善吾死吾师至是真有得矣大为其师喜故欲梓而传之嗟乎先生之寿七十而又四矣其视仲尼有加矣夫人生七十古来所稀寿跻古希虽恒人能不惜死而谓先生惜死乎何以不惜死为先生喜也且夫市井小儿辛劝一世赢得几贯钱钞至无几也然及其将终也已死而复苏既瞑而复视犹恐未得所托然者使有托也则亦甘心瞑目已矣先生生平之谓何顾此历代衣钵竟不思欲置何地乎其所为勉留一日者何故或者亦恐未得所托矣如使有托虽不善死亦善也使未有托也则虽善死先生不善也又何可以善死称先生也吾谓先生正当垂绝之际欲恸不敢恸之时思欲忍死一再见焉而卒不可得者千载而下闻之犹堪断肠望之犹堪堕泪此自是其至痛不可甘忍而谓先生忍死而不惜可乎盖惜死莫甚于先生者吾恐更有甚于多士之惜先生之死也何也天既丧予予亦丧天无父则望孤无子而望绝矣其为可悲可痛皆一也若如所云则千圣之衣钵反不如庸夫之一贯市井小儿犹不忍于无托也而先生能忍之矣又何以为先生也方闻讣时无念僧深有从旁赞曰宜即为位以告先生之灵予时盖嘿不应云既而腊至矣岁又暮矣既而改岁复为万历巳丑又元月又二月春又且分也深有曰某自从公游于今九年矣每一听公谈谈必首及王先生也以及先生癸未之冬玉公讣至公即为文告之礼数加焉不待诏也忆公告某曰我于南都得见王先生者再罗先生者一及入滇复于龙里得再见罗先生焉然此丁丑以前事也自后无岁不读二先生之书无口不谈二先生之腹令某听之亲切而有味详明而不可厌使有善书者执管侍侧当疾呼手腕脱矣当不止十纸百纸虽千纸且有余矣今一何嘿嘿也且丙戍之春某将杖锡南游公又告某曰急宜上旴江见罗先生于时龙溪王先生死矣戊子之夏某复自南都来至传道罗先生有书欲抵南都云趁此大比之秋四方士大和会一入秣陵以为群聚得朋计公即为书往焦弱侯所罗先生今兹来慎勿更蹉过恐此老老矣后会难可再也既又时时物色诸旴江来者稍道罗先生病语病又稍稍张皇矣公告某曰先生既病当不果南下矣然先生实无甚病也吾观先生骨刚气和神完志定胜似王先生王先生之尚享八十六先生即不百岁亦当九十决不死也然某觇公似疑罗先生病欲死者而竟绝口不道罗先生死试屡问之第云先生不死先生之决不死今罗先生实死矣更嘿嘿何也嗟乎予嘿不应不知所以应也盖予自闻先生讣来似在梦寐中过日耳乃知真哀不哀真哭无涕非虚言也我今痛定思痛回想前事又似大可笑者夫谓予不思先生耶而予实思先生谓予不知先生耶而予实知先生深也谓予不能言先生耶而能言先生者实莫如予乃竟口不言心不思笔不能下虽予亦自不知其何说矣岂所谓天丧予予丧天无父何怙无子而望孤者耶今予亦既老矣虽不曾亲受业于先生之门而愿买田筑室厝骸于先生之旁者念无时而置也而奈何遂闻先生死也然惟其不曾受业先生之门也故亦不能遍友先生之门下士而佑其孰为先生上首弟子也意者宁无其人特恨未见之耳言念先生束发从师舍身为道一上春官蜚声锁院而出世夙念真结肺肠有道之思恐孤师友于是上下四方靡足不骋咨询既谒步趋遂正饮河知足空手归来越又十年岁当癸丑乃对明庭释褐从政公庭讼简委虵乐多口舌代鈇论心无竞胥徒令史浑如其家即仕而学不以仕废即学称仕何必仕优在朝如此居方可知自公既然家食何如堂前击鼓堂下唱歌少长相随班荆共坐此则先生七十四岁以前之日恒如此也若夫大江之南长河之北招提梵剎巨浸名区携手同游在在成聚百粤东瓯罗施鬼国南越闽越滇越腾越穷发鸟语人迹罕至而先生墨汁淋漓周遍乡县矣至若牧童樵竖钓老渔翁市井少年公门将徤行商坐贾织妇耕夫窃屦名儒衣冠大盗此但心至则受不问所由也况夫布衣韦带水宿巗栖白面书生青衿子弟黄冠白羽缁衣大士缙绅先生象笏朱履者哉是以车辙所至奔走逢迎先生抵掌其间坐而谈笑□望丰采士乐简易解带披襟八风时至有柳士师之宽和而不见其不恭有大雄氏之慈悲而不闻其无当同流合污狂简斐然良贾深藏难识易见居柔处下非乡愿也泛爱容众真平等也力而至巧而中是以难及大而化圣而神夫谁则知葢先生以是自度亦以是度人七十余年之间东西南北无虚地雪夜花朝无虚日贤愚老幼贫病贵富无虚人矧伊及门若此其专且久有不能得先生之传者乎矼不信也先生幸自慰意焉予虽老尚能驱驰当不辞跋涉为先生访求门下士谁是真实造诣得者得即焚香以告以妥先生之灵曰予今而后而知先生之可以死也真可以不惜死真非徒自善其死者之比也而予痛恨先生之死之心可以释矣若孔子之与鲁君言也直曰今也则亡未闻好学者也是谓无子而望绝也先生不如是也 　　○祭无祀文 【 代作】 　　窃以生而为人不得所依则不免冻馁而疾病作是故圣帝明王知而重之仁人君子见而矜之于是设养济之院建义社之仓以至邻里乡党之相赒车马轻裘之共敝皆圣帝明王所谓茕独之哀仁人君子之所以周急也而后四海始免怨号之夫矣而岂徒然也哉死而为鬼不得所依则谁为享奠而疫疠作是故圣帝明王哀而普度仁人君子怜而设飨于是乎上元必祭中元必祭以至清明之节霜降之夕无不有祭盖我　太祖高皇帝之所谆切更　列圣而不敢替者又不独古圣昔王相循已也而后天下始无幽愁之鬼矣而岂无谓也哉何也圣帝明王与仁人君子皆神人之主也不有主将何所控诉乎又何以谐神人而协上帝通幽明而承天休也生人之无依者又是何等若文王所称四民其大槩也死人之无依者又是何等若我　太祖高皇帝所录死亡至详悉也是故京则祭以上卿郡则祭以大夫邑则祭以百里之侯至于乡祭里祭村祭社祭以及十家之都咸皆有祭而唯官祭则必以城隍之神主之前此一日本官先行牒告临期诣坛躬请祭毕乃敢送神以归而后妥焉此岂无义而圣人为之哉此岂謟黩于无祀之鬼空费牲币以享无用而　太祖高皇帝肯为之哉今兹万历丁酉之清明是夕也自京国郡国以至穷乡下里莫敢不钦依　令典相随赴坛而祭或设位而祭矣况我沁水坪上仁人君子比屋可封生人无依尚仰衣食鬼苟乏祀能不望祭乎所恨羁守一官重违乡井幸兹读礼先庐念焄蒿之凄怆因思亲以及亲为位北郭请僧讽经自今夕始矣凡百无主鬼神有饭一饱无痛乏宗有钱分授无争人我是所愿也抑子更有说焉凡为人必思出苦更于苦中求乐凡为鬼必愁鬼趣更于趣中望生乃可若但得饱便足得钱便欢则志在钱饱耳何时得离此苦趣耶醉饱有时幽愁长在吾甚为诸鬼虑之窃闻阿弥陀经等金刚经等诸佛真言等众僧为尔宣言再三再四皆欲尔等度脱鬼伦即生人天或趣佛乘或皈西方者诚可听也非但欲尔等一饱已也又闻地藏王菩萨发愿欲代一切地狱众生之苦此夕随缘在会有设须听又闻面然大士统领三千大千神鬼与尔等相依日久非不欲尽数超拔尔等第亦无奈尔等自家不肯何耳今尔等日夜守着　大士瞻仰　地藏菩萨可谓最得所主矣幸时时听其开导毋终沈迷则我此坛场其为诸鬼成圣成贤生人生天之场大非偶也若是则不但我坪上以及四境之无祀者所当敬听即我宗亲并内外姻亲诸凡有人奉祀者亦当听信予言必求早早度脱也虽有祀与无祀不同有嗣与无嗣不同然无嗣者呼为无祀之鬼有嗣者亦呼为有祀之鬼揔不出鬼域耳揔皆鬼也我愿一听此言也我若狂言无稽面然　大士必罚我　地藏王菩萨必罚我　诸佛大圣众必罚我　诸古昔圣君贤相仁人君子必罚我兼我　太祖高皇帝　成祖文皇帝以及　列圣皆当罚我矣不敢不敢不虚不虚谨告 　　○篁山碑文 【 代作】 　　篁山庵在江西饶州德兴县界万山中其来旧矣而人莫知山有灵气唐元和间有张庵孙者修真得道于此迨胜国至元里人胡一真又于此山修真得道去相传至今山盖有二真人焉嗣后山缺住持庵院几废失今不修将不免为瓦砾之场矣一兴一废理固常然既废复兴宁独无待此僧真空之所为作也真空少修戒律行游京师从兴圣禅师说戒比还故里纔到舟次忽感异梦彷然若见观音大士指引入篁山修行者归而问人人莫晓也真空遂发愿愿此生必见大士乃已拨草穷源寻至其地果见大士俨然在于废院之中真空不觉进前拜礼伏地大哭于是复矢心誓天务毕此生之力修整旧剎复还故物苦行斋心戒律愈厉居民长者感其至诚协赞募化小者输木石大者供粮米未及数年而庵院鼎新圣像金灿朝钟暮鼓灯火荧煌非但大士出现僧众有皈且与山陬野叟巗畔樵夫同依佛日获大光明向之闷然莫晓其处者今日共登道场皆得同游于净士矣向非真空严持有素则大士必不肯见梦以相招又非发愿劝渠礼拜诚笃则居民又安肯捐身割爱以成就此大事乎固知僧律之所系者重也佛说六波罗蜜以布施为第一持戒为第二真空之所以能劝修者戒也众居士之所以布施者为其能持戒也真空守其第二以获其第一而众居士出其第一以成其第二可知持戒固重而布施尤重而布施者比持戒为益重所谓青于蓝也众居士可以踊跃赞叹同登极乐之乡矣千千万万刦宁复是此等乡里之常人耶持戒者宁为第二而使世人尽居第一布施波罗蜜极乐道场所谓青出于蓝也僧真空虽居众人后实居众人前盖引人以皈西方其功德益无比也予是以益为真空喜也向两真人已去今持戒真人复继之千余年间成三真人然戒真人念佛劝皈依切定生西方无疑它日如见向者两真人幸一招之母使其或迷于小道则戒真人之功德益溥矣兹因其不远数千里乞言京师欲将勒石以记予以此得与西方之缘戒真人见今度予也予其可以不记乎若其中随力散财之多寡随分出力之广狭兴工于某年月讫工于某时日殿宇之宏敞僧房之幽邃以至齐堂厨舍井灶之散处其中最肯协赞之僧众最肯竭力之檀越各细书名实于碑之阴矣 　　○李生十交 　　或问李生曰子好友今两年所矣而不见子之交一人何曰此非若所知也予交最广盖举一世之人毋有如予之广交者矣予交有十十交则尽天下之交矣何谓十其最切为酒食之交其次为市井之交如和氏交易平心闵氏油价不二汝交之我亦交之汝今久矣日用而不知也其三为遨游之交其次为坐谈之交遨游者远则资舟近则谭笑谑而不为虐亿而多奇中虽未必其人何如亦可以乐而忘返去而见思矣技能可人则有若琴师射士横局畵工其人焉术数相将则有若天文地理星历占卜其人焉其中达士高人未可即得但其技精则其神王决非拘牵龌龊卑卑琐琐之徒所能到也聊以与之游不令人心神俱爽贤于按籍索古谈道德说仁义乎以至文墨之交骨肉之交心胆之交生死之交所交不一人而足也何可谓予无交又何可遽以一人索予之交也哉夫所交真可以托生死者予行游天下二十多年未之见也若夫剖心析肝相信意者其唯古亭周子礼乎肉骨相亲期于无斁予于死友利瓦伊明葢庶几焉诗有李书有文是矣然亦何必至是苟能游心于翰墨蜚声于文苑能自驰骋不落蹊径亦可玩适以共老也唯是酒食之交有则往无则止不往然亦必爱贤好客贫而整富而洁者乃可往耳爱客为上好贤次之整而洁又次之然是酒食也最日用之第一义也予唯酒食是需饮食宴乐是困则其人亦以饮食为媒而他可勿论之矣故爱客可也好贤可也整而洁亦可也无所不可故无不不友而况倾盖交欢饮水可肥无所用媒者哉已矣故今直道饮食之事以识予交□之最切者饮食之人则人贱之予愿交汝幸勿弃也 　　○自赞 　　其性褊急其色矜高其词鄙俗其心狂痴其行率易其交寡而面见亲热其与人也好求其过而不悦其所长其恶人也既绝其人又终身欲害其人志在温饱而自谓伯夷叔齐质本齐人而自谓饱道饫德分明一介不与而以有莘借口分明毫毛不拔而谓杨朱贼仁动与物迕口与心违其人如此乡人皆恶之矣昔子贡问夫子曰乡人皆恶之何如子曰未可也若居士其可乎 　　○赞刘谐 　　有一道学高屐大履长袖阔带纲常之冠人伦之表拾纸墨之一二窃唇脗之三四自谓真仲尼之徒焉时遇刘谐刘谐者聦明士见而哂曰是未知我仲尼兄也其人勃然作色而起曰天不生仲尼万古如长夜子何人者敢呼仲尼而兄之刘谐曰怪得羲皇以上圣人尽日燃纸烛而行也其人嘿然自止然安知其言之至哉李生闻而善曰斯言也简而当约而有余可以破疑网而昭中天矣其言如此其人可知也盖虽出于一时调卑之语然其至者百世不能易 　　李温陵集卷之十一 　　●李温陵集卷之十二 　　海虞后学顾大韶仲恭校 　　杂述六 　　◆杂述六 　　石湖卷 　　与众乐乐卷 　　方竹图卷 　　书黄安二上人手册 　　读律肤说 　　解经题 　　书决疑论前 　　解经文 　　念佛答问 　　征途与共后语 　　批下学上达语 　　书方伯雨册叶 　　读若无母寄书 　　耿楚空先生传 　　附周友山为明玉书法语 　　题关公小像 　　三大士像议 　　○石湖卷 　　此石湖镜也有石在两水之间石殊不巨然其屋可比维摩丈室能容瞿昙一千二百五十诸大弟子与俱者风吹户竹月落深潭朝烟暮霞足称幽雅湖之西架木为阁直侵湖上其名曰芝佛院有上人来居之其名曰无念吾不知上人果能无念否也夫周子讲道于此多年矣一旦乃能得上人于戒律之外虽上人亦不以戒律故满足其意而时时与十方贤圣穷究真乘观其心不无念不止也湖之胜愈以有加而芝佛之院栖佛之楼结构焕然非徒然矣虽然真乘可冀无念太难夫学道者大都其心欲细细则能入其气欲麤麤则能出意欲其柔柔则善纵志欲其强强则善夺守欲其密密则神不可窥发欲其疾疾则魔不可近方正也而遽奇虽八面掠敌可也甫奇也而忽正可使千圣落胆矣彼以天地为栋宇者将以为大矣不知特酰坛之鸡耳以宇宙为幕席者自以为快矣不知特瓮牖之子耳要皆以一人之知虑而欲测无穷之佛智以一已之度量而欲忖无尽之佛事以一二之手足而欲遍无边之佛国是以北辕转疾去楚转远非有至人又安可与议至道哉上人若无念乎三年吾将考之 　　○与众乐乐卷 　　有僧无念学道精劝众人不知目为庸僧我于念僧相伴九载知其非庸以念无故何谓念无与俗人处念即自同于俗不见俗故将念离俗是故一时贤人目之为俗然念僧真无俗也与贤人处念即自同于贤不见贤故将念希贤是故一时俗人目之为贤然念僧真无贤也呜呼佛澄涂掌罗什吞针念僧不能但不可以念僧不能故而遂高视澄公与什公也汾阳腥秽布袋街头念僧不肯但不可以念僧不肯故而遂下视汾阳与布袋也是岁也已丑是日也二月十七念僧生身寔当是日载酒载歌载觞载咏聊以为欢共登无遮道场永以为好不妨游戏三昧念僧其欲为名高乎抑且俗与同也俗与同则十方无壁落为名高则大地生荆棘得力不得力皆于是乎在咄咄吾且观之 　　○方竹图卷 　　昔之爱竹者以爱故称之曰君非谓其有似于有斐之君子而君之也直怫邑无与谁语以谓可以与我者唯竹耳是故倘相约而谩相呼不自知其至此也或曰王子以竹为此君则竹必以王子为彼君矣此君有方有圆彼君亦有方有圆圆者常有而方者不常有常不常异矣而彼此君之则其类同也同则亲矣然则王子非爱竹也竹自爱王子耳夫以王子其人山川土石一经顾盻咸自生色况此君哉且天地之间凡物皆有神况以此君虚中直上而独不神乎传曰士为知已用女为悦已容此君亦然彼其一遇王子则疏节奇气自尔神王平生挺直凌霜之操尽成箫韶鸾凤之音而务欲以为悦已者之容矣彼又安能孑能独立穷年瑟瑟常抱知已之恨乎由此观之鹤飞翩翩以王子晋也紫芝烨烨为四皓饥也宁独是龙马负图洛龟呈瑞仪于舜鸣于文获于鲁叟物之爱人自古而然矣而其谁能堪之今之爱竹者吾惑焉彼其于王子不类也其视放傲不屑至恶也而唯爱其所爱之竹以似之则虽爱竹竹固不之爱矣夫使若人而不为竹所爱也又何以爱竹为也以故予绝不爱夫若而人者之爱竹也何也以其似而不类也然则石阳之爱竹也类也此爱彼君者也石阳习静庐山山有方竹石阳爱之特绘而图之以方竹世不常有也石阳将归难与予别持是示予何为者哉予谓予之此君已相随入蜀去矣何曾别 　　○书黄安二上人手册 　　出家者终不顾家若出家而复顾家则不必出家矣出家为何为求出世也出世则与世隔故能成出世事出家则与家绝故乃称真出家儿今观释迦佛岂不是见身为净饭王之子转身即居转轮圣王之位乎其为富贵人家孰与比也内有耶输女之贤为之妻又有罗睺罗之聦明为之儿一旦弃去入穷山忍饥冻何为而自苦乃尔也为求出世之事也出世方能度世夫此世间人犹欲度之使成佛况至亲父母妻儿哉故释迦成道而诸人同证妙乐其视保守一家之人何如耶人谓佛氏戒贪我谓佛乃真大贪者唯所贪者大故能一刀两断不贪恋人世之乐也非但释迦即孔子亦然孔子之于鲤死也久矣是孔子未尝为子牵也鲤未死而鲤之母已卒是孔子亦未尝为妻系也三桓荐之而孔子不仕非人不用孔子乃孔子自不欲用也视富贵如浮云唯与三千七十游行四方西至晋南走楚日夜皇皇以求出世知已是虽名为在家实终生出家者矣故予谓释迦佛辞家出家者也孔夫子在家出家者也非诞也今我自视聦明力量既远不逮二老矣而欲以悠悠之念证佛祖大事多见其不自量也上人又何为而远来乎所幸双亲归土妻宜人黄氏又亡惟有一女嫁与庄纯夫纯夫亦是肯向前努力者今黄安二上人来此欲以求出世大事予何以告之第为书释迦事又因其从幼业儒复书孔子生平事以为譬欲其知往古勉将来以不负此初志而已也 　　○读律肤说 　　淡则无味直则无情宛转有态则容迨而不雅沉着可思则神伤而易弱欲浅不得欲深不得拘于律则为律所制是诗奴也其失也卑而五音不兄谐不受律则不成律是诗魔也其失也亢而五音相夺伦不克谐则无色相夺伦则无声盖声色之来发于情性由乎自然是可以牵合矫强而致乎故自然发于情性则自然止乎礼义非情性之外复有礼义可止也惟矫强乃失之故以自然之为美耳又非于情性之外复有所谓自然而然也故性格清彻者音调自然宣畅性格舒徐者音调自然疏缓旷达者自然浩荡雄迈者自然壮烈沉欝者自然悲酸古怪者自然奇绝有是格便有是调皆情性自然之谓也莫不有情莫不有性而可以一律求之哉然则所谓自然者非有意为自然而遂以谓自然也若有意为自然则与矫强何异故自然之道未易言也 　　○解经题 　　大佛顶者至大而无外故曰大至高而莫能上故曰顶至大至高唯佛为然故曰大佛顶也夫自古自今谁不从是大佛顶如如而来乎但鲜有知其因者耳能知其因如是至大如是至高则佛顶在我矣然何以谓之至大以无大之可见故曰至大也何以谓之至高以无高之可象故曰至高也不可见不可象非密而何人唯不知其因甚密故不能以密修不能以密证而欲其决了难矣岂知此经为了义之密经此修为证明之密修此佛为至大至高不可见不可象密密之佛乎此密密也诸菩萨万行悉从此中流出无不可见无不可象非顽空无用之比也是以谓之首楞严首楞严者唐言究竟坚固也究竟坚固不坏则无死无生无了不了之人矣 　　○书决疑论前 　　经可解不可解解则通于意表解则落于言诠解则不执一定不执一定即是无定无定则如走盘之珠何所不可解则执定一说执定一说即是死语死语则如印印泥欲以何用也此书千言万语只解得心经中色即是空空即是色两句经耳经中又不曰是故空中无色乎是故无色者众色之母众色者无色之色谓众色即是无色则可谓众色之外别无无色岂可哉由此观之真空者众苦之母众苦者真空之苦谓真空能生众苦则可谓真空不能除灭众苦又岂可哉葢既能生众苦则必定能除灭众苦无疑也众苦炽然生而真空未尝生众苦卒然灭而真空未尝灭是以谓之极乐法界证入此者谓之自在菩萨耳今以厌苦求乐者谓之三乘则心经所云照见五蕴皆空度一切苦厄又云能除一切苦真实不虚者皆诳语矣十法界以佛界与九界并称岂可即以娑婆世界为佛界离此娑婆世界遂无佛界邪故谓娑婆世界即佛世界可也谓佛世界不即此娑婆世界亦可也非厌苦谁肯发心求乐非喜于得乐又谁肯发心以求极乐乎极乐则自无乐无乐则自无苦无罣碍无恐怖无颠倒梦想非有苦有罣碍有恐怖有颠倒而见也为无也非有智有得而见以为无得也非有因有缘有苦有集有灭有道而强以为无苦集灭道也非有空有色有眼耳鼻舌身意而强以为空中无色无眼耳鼻舌身意也故曰但有言说皆无实义夫经言教也圣人不得已而有言故随言随扫亦恐人执之耳苟知凡所有相皆是虚妄则愿力慈悲尤相之大者生死之甚者而可藉之以为安执之以为成佛之根本乎凡有佛即便有愿即便有慈悲今但恐其不见佛耳不患其无佛愿无慈悲心也有佛而无慈悲大愿者我未之见也故有佛即便有菩萨佛是体菩萨是用佛是主人翁菩萨是管家人佛是圣天子菩萨是百执事谁能离得若未见佛而徒兴假慈悲殆矣 　　○解经文 　　晦昧者不明也不明即无明世间有一种不明自已心地者以为二之真心如太虚空无相可得秖缘色想交杂昏扰不宁是以不空耳必尽空诸所有然后完吾无相之初是为空也夫使空而可为又安得谓之真空哉纵然为得空来亦即是掘地出土之空如今人所共见太虚空耳与真空总无交涉也夫其初也本以晦昧不明之故而为空其既也反以为空之故益晦暗以不明所谓晦暗即是晦昧非有二也然是真空也遇明白晓了之人真空即在此明白之中而真空未始明白也苟遇晦暗不明之人真空亦即在此晦暗之中而真空未始晦暗也故曰空晦暗中唯是吾心真空特地结起一朵晦暗不明之色本欲为空而反为色是以空未及为而色已暗结矣故曰结暗为色于是即以吾晦暗不明之妄色杂吾特地为空之妄想而身相宛然遂具葢吾此身原从色想交杂而后有也既以妄色妄想相交杂而为身于是攀缘摇动之妄心日夕屯聚于身内望尘奔逸之妄相日夕奔趣于身外如冲波逐浪无有停止其为昏扰扰相殆不容以言语形状之矣是谓心相非真心也而以相为心可与是自迷也既迷为心则必决定以为心在色身之内必须空却诸扰扰相而为空之念复起矣复从为空结色杂想以成吾身展转受生无有终极皆成于为空之一念始于晦昧之无明故耳夫既迷为心是一迷也复迷谬以为吾之本心即在色儿之内必须空却此等心相乃可嗟嗟心相其可空乎是迷而又迷者也故曰迷中倍人岂知吾之色身泊外而山河遍而大地并所见之太虚空等皆是吾妙明真心中一点物相耳是皆心相自然谁能空之邪心相既总是真心中所现物真心岂果在色身之内邪夫诸相总是吾真心中一点物即浮沤总大海中一点泡也使大海可以空却一点泡则真心亦可以空却一点相矣何自迷乎比类以观则晦昧为空之迷惑可破也已且真心既已包却色身泊一切山河虚空大地诸有为相矣则以相为心以心为在色身之内其迷惑又可破也 　　○念佛答问 　　小大相形是续鹜短鸙之论也天地与我同根谁是胜我者万物与我为一体又谁是不如我者我谓念佛即是第一佛更不容于念佛之外复觅第一义谛也如谓念佛乃释迦权宜接引之法则所谓最上一乘者亦均之为权宜接引之言耳古人谓佛有悟门曾奈落在第二义正仰山小释迦吐心吐胆之语后来中峰和尚谓学道真有悟门教人百计搜寻是悞人也故知此事在人真实怕死与不耳发念苟真则悟与不悟皆为戏论念佛参禅总归大海无容着唇吻处也 　　○征途与共后语 　　弱侯之言葢为未得谓得者发耳若方子及犹为勇往之时岂宜以此言进之哉然吾闻学者未得谓得真不少也则即进之以此言亦宜夫世间功名富贵最易埋没人余老矣死在旦夕犹不免近名之累况当热闹之场擦粉涂额以悦于人而肯究心生死视人世繁华极乐以为极苦不容加乎其身余又安所求于世也葢生死念头尚未萌动故世间参禅学道之夫亦只如此而止矣则有鼻孔辽天者亦足奇也我愿弱侯勿太责之备也姑置勿论且摘弱侯叙中语以与侯商何如侯谓声音之道可与禅通似矣而引伯牙以为证谓古不必图谱今不必硕师傲然遂自信者适足以为笑则余实不然之夫伯牙于成连可谓得师矣按图指授可谓有谱有法有古有今矣伯牙何以终不得也且使成连而果以图谱硕师为必不可已则宜穷日夜以教之操何必移之海滨无人之境寂寞不见之地直与世之朦者等则又乌用成连先生为也此道又何与于海而必之于海然后可得也尤足怪矣葢成连有成连之音虽成连不能授之于弟子伯牙有伯牙之音虽伯牙不能必得之于成连所谓音在于是偶触而即得者不可以学人为也蒙者唯未尝学故触之即契伯牙唯学故至于无所触而后为妙也设伯牙不至于海设至海而成连先生犹与之偕亦终不能得矣唯至于绝海之滨空洞之野渺无人迹而后向之图谱无存指授无所硕师无见凡昔之一切可得而传者今皆不可复得矣故乃自得之也此其道葢出于丝桐之表指授之外者而又乌用成连先生为邪然则学道者可知矣明有所不见一见影而知渠聪有所不闻一击竹而成偈大都皆然何独蒙师之与伯牙邪吾愿子及如蒙师弱侯如居海上者于是焉敬以书其后而题曰征途与共以归之与共者与共学也子及以纯父为可与故征途日与之共学倘真可与共则愿井以此语与之可 　　○批下学上达语 　　学以求达此语甚不当既说离下学无上达则即学即达即下即上更无有求达之理矣而复曰求达何邪然下学自是下学上达自是上达若即下学便以为上达亦不可也而乃曰学以求达是果即下学以求达邪抑别有求达之学邪若即学求达当如前诘若别有求达之学则剜肉作疮尤为揠苗之甚矣故程伯子曰洒扫应对便是精义入神曰便是则是即学即达也然又曰人须是识其真心夫真心不可以识识而可以学求乎不可以学求则又是离学而后有达也故谓学以求达者非也离学者亦非即学者亦非然则夫子何自而上达乎此颜子所以终身苦孔之达矣不曰即学即达不曰离学而达亦不曰学以求达而但曰下学而上达何其意圆语圆令人心领神会而自默识于言意之中也今观洒扫应对虽下愚之人亦能之唯不能达乎其上是以谓之下学也是以谓之百姓也是以谓之鄙夫也是以谓之凡民也是以谓之但可使由也至于精义入神则自然上达矣上达则为聪明圣智达天德之人矣是以谓之曰形而上也谓之曰可以语上也谓之曰君子上达也虽颜子大贤犹曰未达一间曰其殆庶几况他人哉则夫子之自谓莫我知自谓唯天知者信痛悼之极矣葢世之学者不是日用而不知则便是见之为仁智而能上达者其谁也夫学至上达虽圣人有所不知而凡民又可使知之乎故曰吾有知乎哉虽圣人有所不能而凡民又可使能之乎故曰民鲜能久矣民之所以鲜能者以中庸之不可能也非弃之也然则下学者圣凡之所同夫凡民既与圣人同其学矣则谓满街皆是圣人何不可也上达者圣人之所独则凡见之为仁知与日用而不知者总是不达则总是凡民明矣然则自颜子而下皆凡民也可畏也夫先圣虽欲不慨叹于由赐之前可得邪 　　○书方伯雨册叶 　　楞严唐言究竟坚固也究竟坚固者是何物此身非究竟不坏也败则归土矣此心非究竟不坏也散则如风矣声名非究竟不坏也天地数终乾坤易位古圣昔贤载籍无存矣名于何有声于何寄乎切须记取此一着子何物是坚固何年当究竟究竟坚固不坏是真实语是虚谬语是诳人语是不诳人语若诳人是佛自诳也安能诳人千万参取