晦庵集 - 第 117 页/共 166 页

召诰序 　　成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅作召诰【传曰武王克商迁九鼎于洛邑欲以为都故成王居焉○林曰周自后稷始封于邰夏后政衰稷之子不窋出奔于戎狄之间至孙公刘始立国于豳十世至太王避狄人之难于岐山之下文王迁于丰武王迁于镐邰在汉右扶风□县豳在栒邑县豳郷岐在羙阳县岐山丰在鄠县东丰水镐在长安西南昆明池所谓镐波也岐在邰西北无百里豳又在岐西北四百余里丰在岐山东南二百余里镐在丰东二十五里○王氏曰成王欲宅洛者以天事言之则日东景朝多阳日西景夕多隂日南景短多暑日北景长多寒洛天地之中风雨之所会隂阳之所和也以人事言则四方朝时贡赋道里均焉非特如此而已惩三监之难毖殷顽民迁以自近洛距妹邦为近则易使之迁作王都焉则易以镇服也虽然镐京宗庙社稷官府宫室具在不可迁也故于洛时会诸侯而已何以知其如此以诗考之宣王时会诸侯于东都而车攻谓之复古】 　　召诰 　　惟二月既望【林曰汉志曰周公摄政七年二月乙亥朔庚寅望】越六日乙未王朝歩自周则至于丰【传曰于已后六日乙未成王自镐京至丰以迁都事告文王庙】惟太保先周公相宅【传曰太保三公官名召公也】越若来三月惟丙午朏【传曰朏明也月三日明生之名○林曰汉志曰是年三月甲辰朔三日丙午上既望同意○刘谏议曰越与粤同粤若发语声也来三月犹言明月也】越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜则经营【传曰三月五日也叶曰周官太卜国大迁大谋则贞○传曰经营规度其城郭郊庙朝市之位处王氏曰经其南北而四营之也】越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成【洛汭洛北之水○防曰庚戌三月七日甲寅三月十一日也庶殷民也○叶曰攻位者辟荆棘平高下以定所经营之位也】若翼日乙卯周公朝至于洛则逹观于新邑营【传曰翼明也○防曰十二日也○蘓氏曰遍观所营也按后篇是日再卜】越三日丁巳用牲于郊牛二【传曰告立郊社位于天以后稷配故牛二耳防又曰十四日也】越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一【传曰告立社稷之位用太牢也社稷共牢防曰十五日也礼成庙则衅之故其衅之礼然欤庙有土木之工故郊社先成而衅之此间当有告卜事】越七日甲子周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯【防曰二十一日也书赋功属役之书也侯服甸服男服之邦伯不遍举五服者文畧耳邦伯州牧也叶曰不及采卫者不以逺役众也○王氏曰周公以书命邦伯而邦伯以公命命诸侯也】厥既命殷庶庶殷丕作【传曰大作言劝事】太保乃以庶邦冢君出取币乃复入锡周公曰拜手稽首旅王若公【传以为王与公俱至文不见王无事故诸侯公卿至觐于王以下篇告卜事观之恐不然也又云公至洛皆书其日以谨之不应详臣畧君如此惟陈氏以为旅陈也成王在镐而诸侯在洛以币陈于王以及周公者周公摄王事故也此説最善叶曰礼诸侯朝于庙既毕出复束帛加璧入享谓之币既致于王复奉束帛以请觌大夫之私相见也亦谓之币君臣不同时今旅王及公非常礼也】诰告庶殷越自乃御事【告庶殷诸侯及其御事而陈戒于王者所谓公事公言之王者无私也王时在镐岂亦如告卜既告而后遣使奉币具此辞以告之与】呜呼皇天上帝改厥元子兹大国殷之命惟王受命无疆惟休亦无疆惟恤呜呼曷其奈何弗敬【元子者天之元子○陈曰元子不可改而天改之大国未易亡而天亡之天命之无常如此今王受天命诚无疆之福然亦无疆之忧也其可不敬乎○此数句者一篇之大指也】天既遐终大邦殷之命兹殷多先哲王在天越厥后王后民兹服厥命厥终知藏瘝在夫知保抱擕持厥妇子以哀吁天徂厥亡出执呜呼天亦哀于四方民其眷命用懋王其疾敬徳【遐逺也遐终者去而不返之辞瘝病也吁呼也天既絶殷命矣此殷之初多先哲王谓汤至武丁贤圣之君六七作也虽死而其精神在天故能保佑及其后王后民使之服其命而不替其后至纣之时贤智之人退藏病民之人在位其民困于虐政痛而呼天往而逃亡出见拘执天哀下民故眷命于能勉敬者以代殷位而周家受之故王不可不疾敬徳恐无以承天眷命又复如纣也○朱子发云人之死各返其根体魄隂也故降而在下魂气阳也故升而在上则无不之矣众人物欲蔽之故魄散而气不能升惟圣人清明在躬志气如神故其死也精神在天与天为一叶曰智藏瘝在言至纣而愚其智则藏而独病民之心存也吁和也言祈和于天也此与旧説不同】相古先民有夏天廸从子保面稽天若今时既坠厥命今相有殷天廸格保靣稽天若今时既坠厥命【此一节间有不可晓处旧説有夏敬徳故天道亦降格以保之靣向也稽考也若顺也向天所顺而考其意也皆未知是否然亦不害大意言既监于殷又当逺观有夏歴代废兴存亡之迹不过敬徳顺天则天保佑之后王不敬故坠其命也】今冲子嗣则无遗寿耉曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽谋自天【已陈夏商敬徳坠命之所由又戒王也王氏曰勿弃老成又考古人之徳则善矣况曰能考谋自天则又善也○陈曰老成人多识前言往行故考古人善徳必资老成人稽谋自天言观天之命所去就则知敬徳之不可缓矣】呜呼有王虽小元子哉其丕能諴于小民今休王不敢后用顾畏于民碞【蘓氏曰王虽防国之元子也其大能以诚感民矣当及今休其徳不敢后者疾敬其徳不敢迟也用顾畏于民碞者碞险也民犹水也水能载舟亦能覆舟物无险于民者矣○或曰元子谓天之元子也】王来绍上帝自服于土中【言王今又居洛邑继天为服服事也土中洛邑为天下中也○林氏以此句王来为王亦至洛邑之验恐未必然但王命来此定邑耳】旦曰其作大邑其自时配皇天毖祀于上下其自时中乂王厥有成命治民今休【称周公言常作大邑而自此以祀上帝以及慎祀上下神祗又自此居中以为治则是王受天成命以治民矣盖召公述周公宅洛之意】王先服殷御事比介于我有周御事节性惟曰其迈王敬作所不可不敬徳【林曰周王迁殷顽民于洛盖与洛之旧民杂居其善恶之习不同事非有以和一之不能相安以处故必有以服殷御事使之亲比介助于周之御事然后可盖周御事习于教令无事于服之故以服殷御事为先也然服殷御事在节其性而已盖人性无不善殷人特化纣之恶是以不义之习遂与性成而忌反耳上之人有以节之使之日进于善则与周人亦何异哉然欲节民之性又在王之所化故王又当敬为其所不可不敬之徳以率之非政刑所及也王氏以为明政刑以节之不知道之言也或曰服亦事也犹任也任殷人为御事使之佐我周之御事盖欲其共事相习以成善且使上下相通情易以行化然后有以节其性而日进于善王则　惟作所不可不敬徳以率之而已】我不可不监于有夏亦不可不监于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早坠厥命我不敢知曰有殷受天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早坠厥命今王嗣受厥命我亦惟兹二国命嗣若功【王氏曰言夏殷所受天命厯年长短我皆不敢知也我所敢知者惟不敬厥徳乃早坠厥命也○陈曰召公言我王嗣二代而受命我亦惟以此二国长短之命告于王而继其功盖欲王之敬徳也】王乃初服呜呼若生子罔不在厥初生自贻哲命今天其命哲命吉防命厯年【王之初服不可不慎其习犹子之初生不可不慎其所教盖习于上则智习于下则愚矣故今天命正在初服之时敬徳则哲则吉则永年不敬则愚则防则短祚也】知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬徳王其徳之用祈天永命【天无一物之不体已知我初服宅洛矣王其可不疾敬徳哉所以求天永命者只在徳而已矣】其惟王勿以小民淫用非彜亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王显【苏氏曰商俗靡靡其过用非常也久矣召公戒王勿以小民过用非常之故亦敢于法外殄戮以治之盖民之有过罪实在我及其有功则王亦有徳何也王之位民徳之先倡也如此则法行天下而王亦显矣○或曰下文有欲王以小民受天永命以字如以其师之以此戒王勿用此小民淫用非彜而复以殄戮治之也言当正身刑下不务刑罚其下乃与苏説同叶曰刑仪刑也】上下勤恤其曰我受天命【苏氏曰君臣一心以勤恤民庶几王受命厯年如夏殷且以人心为天命也○陈曰小民之心归则受天永命矣○林曰王能敬徳于上而小民仪刑于下则天永命之矣所谓用小民以受天命也】拜手稽首曰予小臣敢以王之讐民百君子越友民保受王威命明徳王末有成命王亦显【苏氏曰庶殷虽已丕作然召公忧其间尚有反侧自疑者故因其大和会而恊虽周之讐民殷之顽民与三监叛者友民周民也百君子者殷周之贤士大夫也自今以往殷人周人与百君子皆同保受王之威徳王当终受天之成命显于后世林曰讐民百君子犹顽民而谓之多士也】我非敢勤惟恭奉币用供王能祈天永命【苏氏曰我非敢以此为勤劳也奉币以赞王祈天永命而已○王氏曰奉币以供王毖祀上下而祈永命】 　　洛诰【王氏曰此诰有不可知者当阙之而择其有可知者】 　　召公既相宅周公往营成周【苏氏曰周人谓洛为成周谓镐为宗周】使来告卜【王在宗周遣使告之】作洛诰【叶曰此篇当与召诰参见周公既定迁都之议使召公先相宅度其所宜为王城者召公既卜洛而告则以商庶民畧定其位于洛汭故周公复至而再卜也此篇非一时播告之辞史取周公得卜至遣史告卜相与往来告戒本末序次之以示后世也】洛诰【苏曰此处有简脱在康诰曰惟三月哉生魄至洪大诰治下属周公拜手之文】周公拜手稽首曰朕复子明辟【王氏曰复如复逆之复成王命周公往营成周周公得卜复命于王曰子者亲之也曰明辟者尊之也○程氏曰犹言告嗣子王矣叶曰复如孟子有复于王之复】王如弗敢及天基命定命予乃保大相东土其基作民明辟【周公不欲斥言王防不能故言王若不敢及天之初命则我不得不嗣摄政事保佑王躬而相此洛邑以为王当于此初作民主也】予惟乙夘朝至于洛师我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我乃卜瀍水东亦惟洛食【乙夘即前阙至洛之日○苏氏曰黎水今黎阳也周公营洛本以处殷余民民懐土重迁故以都河朔为近便卜不吉然后卜洛也○叶曰卜者先墨龟为兆而令之灼而兆顺其墨谓之食墨求吉不过乎三既卜黎水又卜涧水东又卜瀍水西则三矣皆曰惟洛食者以召公之卜而复以三地求吉皆不食而食洛是以卒从召公之卜为定也传以涧东瀍西为王城宫室宗庙所在瀍东为成周迁殷顽民之所诸儒多用其説而陈氏姚氏之説尤详今见别论】伻来以图及献卜【伻使也遣使以所卜地图及卜兆来告成王】王拜手稽首曰公不敢不敬天之休来相宅其作周匹休【传曰作周以配天之羙命王氏曰姚成曰天休震动使周有天下者天之休也故周公敬之而相宅以配天休也○或曰作新邑与我周室同休○又或谓作洛与宗周同休王不在洛言来者顺公所在而言○或曰王本与公同来又曰王得卜而来见公遂留祭未知孰是】公既定宅伻来来示予卜休恒吉我二人共贞【贞犹当也○叶曰凡卜有贞其吉防者太卜言国大迁大师则贞二人皆知其吉断而以示天下也】公其以予万亿年敬天之休【王氏曰言宅洛之事定矣公当以予永逺敬天之休以成此休常吉之卜也】拜手稽首诲言【拜受公言犹禹之拜昌言也】周公曰【自此以下渐不可晓盖不知是何时所言○传疏以为王与公俱在洛对问之言○叶氏以为王得卜而至洛既祭复归镐因留周公居守而周公有此言皆不可考然叶氏説后数章贯穿今从之】王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文【传曰始举殷家之礼○防曰虽有损益以其从殷而来犹前篇之庶殷也○王氏曰殷盛也如五年再殷祭之殷周公既制礼作乐而成王于新邑举盛礼以祀凡典籍所无而于义当祀者咸次秩而祀之也○疑即篇末十二月戊辰之祭史述其语于前而记其事于后也】予齐百工伻从王于周予惟曰庶有事【此本其摄政时言也齐百工谓百官总已以聴也周谓宗周也言我所总百官今使之从王于周而我则未敢归周恐新邑之有事也】今王即命曰记工宗以功作元祀【今王乃命曰我甞记人之功而尊之又以此功因新邑殷祀而告之神明矣王氏曰记功盖若纪于太常藏在盟府之类】惟命曰汝受命笃弼丕视功载乃汝其悉自教工孺子其朋【言成王乂命我曰汝周公受先王之命而厚辅我大视功载则可见矣凡汝所自教之工乃我之朋犹言太史友内史友友邦冡君也功载记功之书也王似欲留百工于洛以聴周公之命成王与周公言未甞汝之此周公述王言故变公称汝也】孺子其朋其往无若火始焰焰厥攸灼叙弗其絶【周公言既如此则孺子往矣但汝所朋不可不慎焰火始然尚防而方进之貌灼焚也叙次第也】厥若彜及抚事如予惟以在周工【戒成王归宗周其所顺之常道及抚临众事当皆如我所行也在周百工皆我所总齐者习于事当惟用此人慎终之道当如此也】往新邑伻向即有僚明作有功惇大成裕汝永有辞【言我今往新邑所使向就其有僚矣明作有功之事务为惇大之以成寛裕之政则汝亦长有寛裕之辞于后世矣言往者如云来相宅顺王所在而言趋事赴功常失之急薄故乂言惇大成裕以救其失】公曰已汝惟冲子惟终汝其敬识百辟享亦识其有不享享多仪仪不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子颁朕不暇【周公言已矣乎汝成王惟冲子当惟其终犹伊尹言慎厥终也百辟诸侯也享朝而以币享王诚以奉上之辞物币也币有余而礼不及者往往有轻上之心以为可以币交也曰吾币足矣何以礼为如是者犹不享也诸侯不役志于享上则天下之民皆无复有享上之心矣天下之事安得不爽乱而轻侮乎如是则是成王实启此乱而遗周公以忧勤不暇也○苏氏曰小人贿以説人必简于礼周公戒周王责诸侯以礼不以币恐其役志乎物而不役志于礼则诸侯慢而王室轻矣此治乱之本故周公特言之春秋传曰晋赵文子为政薄诸侯之币而重其礼鲁穆叔曰自今以往兵其少弭矣夫以列国之卿轻币重礼犹足以弭兵王而贿则招防也必矣唐之衰君相皆可以贿取方镇争贡羡余行苞苴而天子始失其政以至于亡周公之戒至矣○陈曰予甞以此思之则知文帝却千里马而汉鼎重于泰山矣】聼朕教汝于棐民彛汝乃是不蘉乃时惟不永哉【棐辅也蘉勉也周公戒成王使听我教汝以辅民常性之道若汝不勉则不能永保天命也然则所以辅民常性者惟在乎勉而已一説乃惟孺子颁朕不暇连此叚言成王不聼我言是分我以不暇也】笃叙乃正父罔不若予不敢废乃命汝往敬哉兹予其明农哉彼裕我民无逺用戾【正父武王也厚叙汝武王之所行无不如予之所以厚叙者我不敢废汝自教工之命汝往归宗周汝其敬叙武王之事而我留于此修后稷先公之业明农事以教民亦王业艰难之意也我民裕矣则彼殷民以教民为裕亦无有逺而不至者戾至也】王若曰公明保予冲子公称丕显徳以予小子扬文武烈奉答天命和恒四方民居师惇宗将礼称秩元祀咸秩无文【居师营洛邑定民居也○苏曰惇宗厚族也将礼秉礼也称秩元祀举大祀也言此数事皆頼公之功而成也】惟公徳明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤教【穆穆和敬之貌天子之容旁作谓周公辅成已徳以迎迓太平之治而不迷于先王之教】予冲子夙夜毖祀【苏曰祭则我冲子政则周公成王言我归宗周毖祀而已】王曰公功棐廸笃罔不若时【公之功辅导我厚矣无不若是以上所称也】王曰公予小子其退即辟于周命公后【上文王曰两叚周公无答辞疑有阙文成王言我当归即政于宗周而命公留于洛犹唐节度留后之意】四方廸乱未定于宗礼亦未克敉公功【廸顺也乱治也四方虽已顺治而犹未定于尊公之礼未有以抚治公之功○蘓曰宗者掌礼之官盖周公居洛七年乃制礼作乐故周公在灭淮夷之后此时未制礼也○此与先儒不同】廸将其后监我士师工诞保文武受民乱为四辅【且使周公在后监我百官士也师也工也四辅犹四邻也】王曰公定予往已公功肃将祗欢公无困哉我惟无斁其康事公勿替刑四方其世享【此正与公诀而归之言也公定居洛予往归周已公功敬公无困哉言公无以事自困犹汉所谓闵劳公以官职之事也我则当无厌倦于安国安民之事而公但勿废其所以仪刑四方者则四方其世享矣】周公拜手稽首曰【此王归后使人来劳周公公拜受之辞也】 　　召诰【苏滛用非彛论】洛诰【王复子明辟论】防【陈二家王城成周论】○惟七年【叶説在复子明辟解下】康诰日月一叚林説与苏説不同○若曰【史文其言而撮其要畧也陈】非汝封刑人杀人则无或刑人杀人矣非汝封又曰劓刖人则无或劓刖人矣言其责之在已也先儒作四句读以故不得其説而苏氏破句读之陈林宗之误矣惟吊兹惟痛闵此得罪之人也不于我政人得罪闵痛之深恨不自我得罪也【叶説好】虽若此然不罪之则民彜泯乱矣 　　元恶大憝详文意当从王氏乃非徳用乂言汝若寛纵则小臣外正皆得为威虐汝之为此欲以徳乂民而实非徳也姑息而已苏陈等説惩王氏之一槩以寛为説恐非圣人刑人正法之意也○文王之敬忌忌恶也惟助成王徳显【句】越尹人祗辟【越及也】显民明明徳于民也 　　恫瘝【常如疾痛之在身则无不觉矣】 　　惠不惠懋不懋【顺其所不当顺勉其所不当勉亦通当顺者不顺当勉者不勉此説长】不典式尔【古注式训勉○苏云尔是人自言法当如此皆迃王氏云云予谓此不可晓大槩是宥过刑故之意】若有疾【刑人如痛在已又恫瘝之意】○蔽时忱【陈説陋○至诚为小人所卖】○殄享○世享【皆谓享于天子】 　　武成日月谱 　　一月【以孔注推当是辛夘朔】 　　壬辰旁死魄【孔注云二日】○越翼日癸巳王朝歩自周【三日】○戊午师度孟津【二十八日】 　　二月【若前月小尽即是庚申朔大尽即是辛酉朔】 　　癸亥陈于商郊【庚申朔即是四日辛酉朔即是三日】○甲子胜商杀纣【或五日或四日汉志云既死魄越五日甲子即是六日或七日日辰不相应】 　　闰月【李校书説是嵗闰三月葢以一月壬辰旁死魄推之若不置闰即下文四月无丁未庚戌矣其説是也○若前两月俱小则此月己丑朔一大一小则庚寅朔俱大则辛夘朔】 　　三月【若前三月俱小则戊午朔一大二小则己未朔二大一小则庚申朔俱大则辛酉朔然闰月小大计必无辛酉也】 　　四月【若前四月俱小则丁亥朔一大三小则戊子朔二大二小则己丑朔一小三大则庚寅朔】王来自商【一日】○既生魄诸侯受命于周【十六日或壬寅或癸夘或甲辰或乙巳经文在庚戌后汉志在丁未前恐经误】○丁未祀周庙【或十九日或二十日或二十一日或二十二日】庚戌柴望大告武成【或二十二日或二十三日或二十四日或二十五日】 　　右以孔注汉志参考大抵多同但汉志二月既死魄越五日甲子为差速而四月既生魄与丁未庚戌先后小不同耳盖以上文一月壬辰旁死魄推之则二月之死魄后五日且当为辛酉或壬戌而未得为甲子此汉志之误也又以一月壬辰二月甲子并闰推之则汉志言四月既生魄越六日庚戌当为二十二日而经以生魄居丁未庚戌之后则恐经文倒也歴法虽无四月俱小之理然亦不过先后一二日耳不应所差如此之多也宗庙内事日用丁巳汉志乃无丁未而以庚戌燎于周庙则为刚日非所当用而燎又非宗庙之礼且以翌日辛亥祀于天位而越五日乙夘又杞馘于周庙则六日之间三举大祭礼数而烦近于不敬抑亦经文所无有不知刘歆何所据也顔注以为今文尚书则伏生今文二十八篇中本无此篇程氏之云又未知其何所据也【按张霸伪书有武成篇刘歆误以为古文説见书序防中】 　　考定武成次序 　　惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商底商之罪告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曾孙周王发将有大正于商今商王受无道暴殄天物害虐蒸民为天下逋逃主萃渊薮予小子既获仁人敢只承上帝以遏乱畧华夏蛮貊罔不率俾惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞既戊午师逾孟津癸亥陈于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林防于牧野罔有敌于我师前徒倒戈攻于后以北血流漂杵一戎衣天下大定乃反商政政由旧释箕子囚封比干墓式商容闾散鹿防之财发钜桥之粟大赉于四海而万姓悦服厥四月哉生明王来自商至于丰乃偃武修文归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服既生魄庶邦冡君暨百工受命于周丁未祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾越三日庚戌柴望大告武成王若曰呜呼羣后惟先王建邦启土公刘克笃前烈至于太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲诞膺天命以抚方夏大邦畏其力小邦懐其徳惟九年大统未集予小子其承厥志恭天成命肆予东征绥厥士女惟其士女篚厥黄昭我周王天休震动用附我大邑周【此下当有阙文】列爵惟五分土惟三建官惟贤位事惟能重民五教惟食防祭惇信明义崇徳报功垂拱而天下治右此篇简编错乱刘侍读王荆公程先生皆有改正次序今以参考定读如此大畧皆集诸家之所长独四月生魄丁未庚戌一节今以上文及汉志日辰推之其事当如此耳疑先儒以王若曰宜系受命于周之下故定生魄在丁未庚戌后盖不知生魄之日诸侯百工虽来请命而武王以未告天地未祭祖宗未敢发命故且命以助祭乃以丁未庚戌祀于郊庙大告武功之成而后始告诸侯上下之交人神之序固如此也刘侍读谓余小子其承厥志之下当有阙文以今考之固所宜有而程先生徙恭天成命以下三十四字属于其下则已得其一节而用附我大邑周之下刘氏所谓阙文犹当有十数语也此盖武王革命之初抚有区夏宜有退托之词以示不敢遽当天命而求助于诸侯且以致其交相警勑之意畧如汤诰之文不应但止自序其功而已也列爵惟五之下又史官之词非武王之语读者详之 　　晦庵集卷六十五 　　钦定四库全书 　　晦庵集卷六十六　　　　　宋　朱子　撰杂著 　　孝经刋误【古今文有不同者别见考异】 　　仲尼闲居曾子侍坐子曰参先王有至徳要道以顺天下民用和睦上下无怨汝知之乎曾子避席曰参不敏何足以知之子曰夫孝徳之本也教之所由生复坐吾语汝身体髪肤受之父母不敢毁伤孝之始也立身行道扬名于后世以显父母孝之终也夫孝始于事亲中于事君终于立身大雅云母念尔祖聿修厥徳子曰爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人爱敬尽于事亲而徳教加于百姓刑于四海盖天子之孝甫刑云一人有庆兆民頼之在上不骄髙而不危制节谨度满而不溢髙而不危所以长守贵满而不溢所以长守富富贵不离其身然后能保其社稷而和其民人盖诸侯之孝诗云战战兢兢如临深渊如履薄氷非先王之法服不敢服非先王之法言不敢道非先王之徳行不敢行是故非法不言非道不行口无择言身无择行言满天下无口过行满天下无怨恶三者备矣然后能守其宗庙盖卿大夫之孝也诗云夙夜匪懈以事一人资于事父以事母而爱同资于事父以事君而敬同故母取其爱而君取其敬兼之者父也故以孝事君则忠以敬事长则顺忠顺不失以事其上然后能保其爵禄而守其祭祀盖士之孝也诗云夙兴夜寐毋忝尔所生子曰用天之道因地之利谨身节用以养父母此庶人之孝也故自天子已下至于庶人孝无终始而患不及者未之有也 　　此一节夫子曾子问答之言而曾氏门人之所记也疑所谓孝经者其本文止如此其下则或者杂引传记以释经文乃孝经之传也窃甞考之传文固多傅防而经文亦不免有离析増加之失顾自汉以来诸儒传诵莫觉其非至或以为孔子之所自着则尤可笑之尤者盖经之首统论孝之终始中乃敷陈天子诸侯卿大夫士庶人之孝而其末结之曰故自天子以下至于庶人孝无终始而患不及者未之有也其首尾相应次第相承文势连属脉络通贯同是一时之言无可疑者而后人妄分以为六七章【今文作六章古文作七章】又增子曰及引诗书之文以杂乎其间使其文意分断间隔而读者不复得见圣言全体大义为害不细故今定此六七章者合为一章而删去子曰者二引书者一引诗者四凡六十一字以复经文之旧其传文之失又别论之如左方 　　曾子曰甚哉孝之大也子曰夫孝天之经地之义民之行天地之经而民是则之则天之明因地之义以顺天下是以其教不肃而成其政不严而治先王见教之可以化民也是故先之以博爱而民莫遗其亲陈之以徳义而民兴行先之以敬让而民不争导之以礼乐而民和睦示之以好恶而民知禁诗云赫赫师尹民具尔瞻此以下皆传文而此一节盖释以顺天下之意当为传之三章而今失其次矣但自其章首以至因地之义皆是春秋左氏传所载子太叔为赵简子道子产之言唯易礼字为孝字而文势反不若彼之通贯条目反不若彼之完备明此袭彼非彼取此无疑也【子产曰夫礼天之经地之义民之行也天地之经而民实则之则天之明因地之性其下便陈天明地性之目与其所以则之因之之实然后简子赞之曰甚哉礼之大也首尾通贯节目详偹与此不同】其曰先王见教之可以化民又与上文不相属故温公改教为孝乃得粗通而下文所谓徳义敬让礼乐好恶者却不相应疑亦裂取他书之成文而强加装缀以为孔子曾子之问答但未见其所出耳然其前叚文虽非是而理犹可通存之无害至于后叚则文既可疑而谓圣人见孝可以化民而后以身先之于理又已悖矣况先之以博爱亦非立爱惟亲之序若之何而能使民不遗其亲耶其所引诗亦不亲切今定先王见教以下凡六十九字并删去 　　子曰昔者明王之以孝治天下也不敢遗小国之臣而况于公侯伯子男乎故得万国之懽心以事其先王治国者不敢侮于鳏寡而况于士民乎故得百姓之懽心以事其先君治家者不敢失于臣妾而况于妻子乎故得人之懽心以事其亲夫然故生则亲安之祭则鬼享之是以天下和平灾害不生祸乱不作故明王之以孝治天下如此诗云有觉徳行四国顺之 　　此一节释民用和睦上下无怨之意为传之四章其言虽善而亦非经文之正意盖经以孝而和此以和而孝也引诗亦无甚失且其下文语已更端无所隔碍故今且得仍旧耳【后不言合删改者放此】 　　曾子曰敢问圣人之徳其无以加于孝乎子曰天地之性人为贵人之行莫大于孝孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其职来助祭夫圣人之徳又何以加于孝乎故亲生之膝下以养父母日严圣人因严以教敬因亲以教爱圣人之教不肃而成其政不严而治其所因者本也 　　此一节释孝徳之本之意传之五章也但严父配天本因论武王周公之事而賛羙其孝之词非谓凡为孝者皆欲如此也又况孝之所以为大者本自有亲切处而非此之谓乎若必如此而后为孝则是使为人臣子者皆有矜将之心而反防于大不孝矣作传者但见其论孝之大即以附此而不知其非所以为天下之通训读者详之不以文害意焉可也其曰故亲生之膝下以下意却亲切但与上文不属而与下章相近故今文连下二章为一章但下章之首语已更端意亦重复不当通为一章此语当依古文且附上章或自别为一章可也 　　子曰父子之道天性君臣之义父母生之续莫大焉君亲临之厚莫重焉子曰不爱其亲而爱他人者谓之悖徳不敬其亲而敬他人者谓之悖礼以顺则逆民无则焉不在于善皆在于凶徳虽得之君子所不贵君子则不然言斯可道行斯可乐徳义可尊作事可法容止可观进退可度以临其民是以其民畏而爱之则而象之故能成其徳教而行政令诗云淑人君子其仪不忒此一节释教之所由生之意传之六章也古文析不爱其亲以下别为一章而各冠以子曰今文则合之而又通上章为一章无此二子曰字而于不爱其亲之上加故字今详此章之首语实更端当以古文为正不爱其亲语意正与上文相续当以今文为正至君臣之义之下则又当有脱简焉今不能知其为何字也悖礼以上皆格言但以顺则逆以下则又杂取左传所载季文子北宫文子之言与此上文既不相应而彼此得失又如前章所论子产之语今删去凡九十字【季文子曰以训则昏民无则焉不度于善而皆在于凶徳是以去之北宫文子曰君子在位可畏施舍可爱进退有度周旋可则容止可观作事可法徳行可象声气可乐动作有文言语有章以临其下】 　　子曰孝子之事亲居则致其敬养则致其乐病则致其忧防则致其哀祭则致其严五者备矣然后能事亲事亲者居上不骄为下不乱在丑不争居上而骄则亡为下而乱则刑在丑而争则兵此三者不除虽日用三牲之养犹为不孝也 　　此一节释始于事亲及不敢毁伤之意乃传之七章亦格言也 　　子曰五刑之属三千而罪莫大于不孝要君者无上非圣人者无法非孝者无亲此大乱之道也 　　此一节因上文不孝之云而系于此乃传之八章亦格言也 　　子曰教民亲爱莫善于孝教民礼顺莫善于弟移风易俗莫善于乐安上治民莫善于礼礼者敬而已矣故敬其父则子恱敬其兄则弟恱敬其君则臣恱敬一人而千万人恱所敬者寡而恱者众此之谓要道 　　此一节释要道之意当为传之二章但经所谓要道当自已而推之与此亦不同也 　　子曰君子之教以孝也非家至而日见之也教以孝所以敬天下之为人父者教以悌所以敬天下之为人兄者教以臣所以敬天下之为人君者诗云恺悌君子民之父母非至徳其孰能顺民如此其大者乎 　　此一节释至徳以顺天下之意当为传之首章然所论至徳语意亦踈如上章之失云 　　子曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察长防顺故上下治天地明察神明彰矣故虽天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也宗庙至敬不忘亲也修身慎行恐辱先也宗庙致敬鬼神着矣孝悌之至通于神明光于四海无所不通诗云自西自东自南自北无思不服 　　此一节释天子之孝有格言焉当为传之十章【或云宜为十二章】 　　子曰君子之事亲孝故忠可移于君事兄悌故顺可移于长居家理故治可移于官是故行成于内而名立于后世矣 　　此一节释立身扬名及士之孝传之十一章也【或云宜为九章】 　　子曰闺门之内具礼矣乎严父严兄妻子臣妾犹百姓徒役也 　　此一节因上章三可移而言传之十二章也严父孝也严兄弟也妻子臣妾官也【或云宜为十章】 　　曾子曰若夫慈爱恭敬安亲扬名参闻命矣敢问从父之令可谓孝乎子曰是何言与是何言与昔者天子有争臣七人虽无道不失其天下诸侯有争臣五人虽无道不失其国大夫有争臣三人虽无道不失其家士有争友则身不离于令名父有争子则身不防于不义故当不义则子不可以弗争于父臣不可以弗争于君故当不义则争之从父之令又焉得为孝乎 　　此不解经而别发一义宜为传之十三章 　　子曰君子事上进思尽忠退思补过将顺其羙匡救其恶故上下能相亲诗曰心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之 　　此一节释忠于事君之意当为传之九章【或云宜为十一章】因上章争臣而误属于此耳进思尽忠退思补过亦左传所载士贞子语然于文理无害引诗亦足以发明移孝事君之意今并存之 　　子曰孝子之防亲哭不偯礼无容言不文服美不安闻乐不乐食防不甘此哀戚之情三日而食教民无以死伤生毁不灭性此圣人之政防不过三年示民有终为之棺椁衣衾而举之陈其簠簋而哀戚之擗踊哭泣哀以送之卜其宅兆而安厝之为之宗庙以鬼享之春秋祭祀以时思之生事爱敬死事哀戚生民之本尽矣死生之义备矣孝子之事亲终矣 　　传之十四章亦不解经而别发一义其语尤精约也熹旧见衡山胡侍郎论语説疑孝经引诗非经本文初甚骇焉徐而察之始悟胡公之言为信而孝经之可疑者不但此也因以书质之沙随程可乆丈程答书曰顷见玉山汪端明亦以为此书多出后人傅会于是乃知前軰读书精审其论固已及此又窃自幸有所因述而得免于凿空妄言之罪也因欲掇取他书之言可发此经之防者别为外传【如冬温夏凊昏定晨省之类即附始于事亲之传】顾未敢耳淳熙丙午八月十二日记 　　孔丛子亦伪书而多用左氏语者但孝经相传已乆盖出于汉初左氏未盛行之时不知何世何人为之也孔丛子叙事至东汉然其词气甚卑近亦非东汉人作所载孔臧兄弟往还书疏正类西京杂记中伪造汉人文章【西京杂记之缪匡衡传注中顔氏已辨之可考】皆甚可笑所言不肯为三公等事以前书考之亦无其实而通鉴皆误信之其他此类不一欲作一书论之而未暇也姑记于此云读管氏弟子职 　　先生施教弟子是则温恭自虚所受是极【必虚其心然后能有所容极谓尽其本原也】见善从之闻义则服温柔孝弟毋骄恃力【服叶蒲北反○骄而恃力则羝羊触蒲】志毋虚邪行必正直游居有常必就有徳【行下孟反○虚谓虚伪】顔色整齐中心必式夙兴夜寐衣帯必饬【式法也】朝益暮习小心翼翼一此不懈是谓学则 　　右学则 　　少者之事夜寐蚤作既拚盥潄执事有恪【拚弗运反盥音管潄素茂反○扫席前曰拚盥洁手潄涤口】摄衣共盥先生乃作沃盥彻盥泛拚正席【共音恭席叶祥龠反○共盥谓共先生之盥器也彻盥谓既盥而彻盥器也泛拚谓广拚内外不止席前也】先生乃坐出入恭敬如见賔客危坐乡师顔色毋怍【客叶音恪郷音向○怍谓变其容貌】 　　右蚤作 　　受业之纪必由长始一周则然其余则否【长丁丈反否叶音鄙○谓先从长者教之一周之外不必然】始诵必作其次则已【始诵而作以敬事端也至于次诵则不必然】凡言与行思中以为纪古之将兴者必由此始【行下孟反○中者无过不及之名以此为纪纲然后可兴也】后至就席狭坐则起【狭坐之人见后至者则当起】若有賔客弟子骏作对客无让应且遂行趋进受命所求虽不得必以反命【客见上让叶平声行叶音抗○骏作迅起也对客无让者供给使令不敢亢礼也受命为先生命求虽不得必以反曰】反坐复业若有所疑捧手问之师出皆起至于食时 　　右受业对客 　　先生将食弟子馔馈摄祍盥潄跪坐而馈置酱错食陈膳毋悖【错七故反悖布内反○馈谓选具其食】凡置彼食鸟兽鱼鼈必先菜【叶音郎○先菜后肉食之次也】胾中别胾在酱前其设要方【胾侧吏反别彼列反要一遥反○胾谓肉而细者逺胾近酱食之便也其陈设食器要令成方也】饭是为卒左酒右酱【酱当作浆○是谓胾也礼三饭乃食胾而辨殽皆毕又用酒以酳用酱以潄故言饭胾而食终乃言酒酱明在胾外也郑注二礼两引上文皆作浆字又此上文已云胾在酱前则此酱不应复在胾外矣今本误也】告具而退捧手而立【二句用韵不叶未详】三饭二斗左执虚豆右执挟匕周还而贰唯嗛之视同嗛以齿周则有始柄尺不跪是谓贰纪【挟古恊反还音旋嗛苦簟反○三饭食必二毁斗也挟犹箸也所以载鼎实者贰谓再益也食尽曰嗛视有尽者则益之齿次序也如菜肉同尽则先益菜后益肉也豆有柄长尺则立进之此是再益之纲纪也】先生已食弟子乃彻趋走进潄拚前敛祭【潄祭未详○既食毕扫席前并搜敛所祭也】 　　右馔馈 　　先生有命弟子乃食以齿相要坐必尽席【要平声○所谓食坐尽前恐汚席也】饭必捧擥不以手亦有据膝毋有隠肘既食乃饱循咡覆手【擥音览隠于靳反饱叶补苟反咡音二○不以手当以挟也隐肘则太伏也咡口也覆手而循之所以拭其不洁也】振祍扫席已食者作抠衣而降旋而乡席各彻其餽如于賔客既彻并器乃还而立【抠苦侯反郷音向席客还并见上立未详○振祍扫席谓振其底祍以拂席之汚賔客食毕亦自彻其餽并谓藏去也】 　　右乃食 　　凡拚之道实水于盘攘袂及肘堂上则播洒室中握手执箕膺揲厥中有帚【揲记注作擖又作叶并以渉反○攘袂者恐湿其袂且不便于事也堂上寛故播而洒室中隘故握手为掬以洒揲舌也既有水将拚之故执箕以舌自当而置帚于箕中也】入户而立其仪不贷执帚下箕倚于左侧【贷他得反○谓倚箕于户侧】凡拚之道必由奥始【西南隅也】俯仰磬折拚毋有彻【折之舌反○彻动也不得触动他物也】拚前而退聚于户内【从前扫而却退聚其所扫粪壤于户内也】坐板排之以叶适已实帚于箕【板檅时以手排之适已向已也】先生若作乃兴而辞【以拚未毕故辞之令止也】坐执而立遂出弃之既拚反立是恊是稽【恊合也稽考也谓合考书义也】 　　右洒扫 　　暮食复礼【谓复朝食之礼】昏将举火执烛隅坐错总之法横于坐所栉之远近乃承厥火【坐上声错见上所叶防果反楖庄乙反○总束也古者束薪蒸以为烛故谓之总其未然者则横于坐之所也谓烛尽察其将尽之逺近乃更以烛承取火也】居句如矩蒸间容蒸然者处下捧椀以为绪【句古侯反下叶音户○句曲也旧烛既尽则更使人以新烛继之一横一直其两端相接之处势曲如矩则方正不邪也蒸细薪也言稍寛其束使其蒸间可以各容一蒸以通火气又使已然者居下未然者居上则火易然也绪烛烬也椀所以贮绪也】右手执烛左手正有堕代烛交坐无倍尊者乃取厥遂出是去【者叶音绪去上声○先执烛者既捧椀以贮之余绪遂以左手正栉而投其绪于椀中至其栉渐短有坠而不可执者则后执烛者代之而交坐于其处前执烛者乃取而出弃之也】 　　右执烛 　　先生将息弟子皆起敬奉枕席问所何趾俶衽则请有常则否【奉芳勇反俶昌六反否见上○俶始也谓变其衽席则当问其所趾若有常处则不请也】 　　右请衽 　　先生既息各就其友相切相磋各长其仪周则复始是谓弟子之纪【友叶音以叶上声长丁丈反仪叶五何反】 　　右退习 　　记嵩山晁氏卦爻彖象説 　　汉艺文志易经十二篇施孟梁丘三家顔师古曰上下经及十翼故十二篇是则彖象文言系辞始附卦爻而传于汉欤先儒谓费直专以彖象文言参觧易爻以彖象文言杂入卦中者自费氏始其初费氏不列学官惟行民间至汉末陈元郑康成之徒学费氏古十二篇之易遂亡孔頴达又谓辅嗣之意象本释经宜相附近分爻之象辞各附当爻则费氏初变乱古制时犹若今乾卦彖象系卦之末欤古经始变于费氏而卒大乱于王弼惜哉【熹按正义曰夫子所作象辞元在六爻经辞之后以自卑退不敢干乱先圣正经之辞及王辅嗣之意以为象者本释经文宜相附近其义易了故分爻之象辞各附其当爻下言之此晁氏所引以证王弼分合经传者然其言夫子作象辞元在六爻经辞之后则孔氏亦初不见十二篇之易矣又在于彖及大象发之似亦有所未尽】奈何后之儒生尤而效之杜预分左氏传于经宋衷范望軰散太赞与测于八十一首之下是其明比也揆观其初乃如古文尚书司马迁班固序传扬雄法言序篇云尔今民间法言列序篇于其篇首与学官书不同槩可见也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首则又效小王之过也刘牧云小象独干不系于爻辞尊君也石守道亦曰孔子作彖象于六爻之前小象系逐爻之下惟干悉属之于后者让也呜呼他人尚何责哉【熹按诗疏云汉初为传训者皆与经别行三传之文不与经连故石经书公羊传皆无经文而艺文志所载毛诗故训传亦与经别及马融为周礼注乃云欲省学者两读故其载本文而就经为注据此则古之经传本皆自为一书故髙贵乡公所谓彖象不连经文者十二卷之古经传也所谓注连之者郑氏之注具载本经而附以彖象如马融之周礼也晁氏于此固不如吕氏之有据然吕氏于乾卦经传之次第所以与他卦不同者则无説焉愚恐晁氏所谓初乱古制则犹若今之乾卦而卒大乱于王弼者似亦未可尽废也因窃记于此云云】 　　蓍卦考误 　　揲蓍之法见于大传虽不甚详然熟读而徐防之使其前后反复互相发明则亦无难晓者但防家小失其指而辩之者又大失焉是以説愈多而法愈乱也因读郭氏辩疑为考其误云 　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象閠五岁再閠故再扐而后挂正义曰推演天地之数唯用五十防就五十防中去其一余所用者四十有九合同未分是象太一也分而为二以象两者以四十九分而为二以象两仪也【此以上系节文】挂一以象三者就两仪之间于天数之中分挂其一而配两仪以象三才也揲之以四以象四时者分揲其蓍皆以四四为数以象四时也归竒于扐以象闰者竒谓四揲之余归此残竒于所扐之防而成数以法象天道归残聚余分而成闰也五岁再闰者凡前闰后闰相去畧三十二月在五歳之中故五岁再闰再扐而后挂者既分天地天于左手地于右手乃四四揲天之数最末之余归之合于扐挂之一处是一揲也又以四四揲地之数最末之余又合于前所归之扐而总挂之是再扐而后挂也 　　今考正义之説大槩不差但其文有阔畧不备及颠倒失伦处致人难晓又觧挂扐二字分别不明有以大起诤论而是一揲也之揲以传文及下文考之当作扐字则恐传写之误耳今颇正之其説如左云大衍之数五十其用四十有九者五十之内去其一但用四十有九防合同未分是象太一也分而为二者以四十九防分置左右两手象两者左手象天右手象地是象两仪也挂一者挂犹悬也于右手之中取其一防悬于左手小指之间象三者所挂之防所以象人而配天地是象三才也揲之以四者揲数之也谓先置右手之防于一处而以右手四四而数左手之防又置左手之防而以左手四四而数右手之防也象四时者皆以四数是象四时也归竒于扐者竒零也扐勒也谓既四数两手之防则其四四之后必有零数或一或二或三或四左手者归之于第四第三指之间右手者归之于第三第二指之间而勒之也象闰者积余分而成闰月也五岁再閠故再扐而后挂者凡前后闰相去大畧三十二月在五歳之中此挂一揲四归竒之法亦一变之间凡一挂两揲两扐为五歳之象其间凡两扐以象闰是五歳之中凡有再闰然后置前挂扐之防复以见存之象分二挂一而为第二变也 　　四营而成易十有八变而成卦正义曰四营而成易者营谓经营谓四度经营蓍防乃成易之一变也十有八变而成卦者每一爻有三变谓初一揲不五则九是一变也第二揲不四则八是二变也第三揲亦不四则八是三变也若三者俱多为老隂谓初得九第二第三俱得八也若三者俱少为老阳谓初得五第二第三俱得四也若两少一多为少隂谓初与二三之间或有四或有五而有八也或有二个四而有一个九此为两少一多也其两多一少为少阳者谓三揲之间或有一个九有一个八而有一个四或有二个八而有一个五此为两多一少也如此三变既毕乃定一爻六爻则十有八变乃定一卦则十有八变乃其始成卦也正义又曰老阳数九老隂数六老阳老隂皆变周易以变者为占故阳爻称九隂爻称六所以老阳数九老隂数六者以揲蓍之数九过揲则得老阳六过揲则得老隂其少阳称七少隂称八义凖此【见乾卦初九下】刘禹锡曰一变遇少与归竒而为五再变遇少与归竒而为四三变如之是老阳之数分措手指间者十有三防焉其余三十有六四四而运得九是已【余三象同】又曰第一指【余一益三余二益二余三益一余四益四】第二指【余一益二余二益一余三益四余四益三】第三指【与第二指同】李防伯曰圣人揲蓍虚一分二挂一揲四归竒再扐确然有法象非苟作也故五十而用四十有九分于两手挂其一则存者四十八以四揲之十二揲之数也左手满四右手亦满四矣乃扐其八而谓之多左手余二右手亦余二矣乃扐其四而谓之少则扐十二并挂而十三其存者三十六为老阳以四计之则九揲也故称九三多则扐二十四并挂而二十五其存者二十四为老隂以四计之则六揲也故称六一少两多则扐二十并挂而二十一其存者二十八为少阳以四计之则七揲也故称七一多两少则扐十六并挂而十七其存者三十二为少隂以四计之则八揲也故称八所谓七八九六者盖取四象之数也 　　今考三家之説正义大槩得之但不推多少所以为隂阳老少之数又以过揲之数已见乾卦而遂而复言此为太畧而易字之觧三揲之分亦为小疵刘氏盖合正义二説而言其法始备然其曰遇多遇少与归竒为若干则是误以两扐为所遇而谓挂一为归竒矣其曰余三十有六防四四而运得九则是反以过揲为余数而又必再运之矣此皆不如正义之名正而法简其论第一指与第二指第三指之余数不同则虽为三变皆挂之法然曰余若干而益若干则为揲左不揲右而不免有以意増益之嫌其以三变挂扐之防分措于三指间则初变之扐误并于挂再变之挂误并于扐亦为失之且一手所操多至二十五防亦繁重而不便于事矣李氏之説最为简易而分别挂扐为明白但其法为多者一为少者三而不知二变多少之各二且曰扐十二并挂一为十三而不知扐十并挂三为十三【余三象同】则是后三变不挂而不若刘説之为得也今皆正之如左方云四营而成易者营谓经营易即变也谓分二挂一揲四归竒凡四度经营蓍防乃成一变也十有八变而成卦者谓既三变而成一爻复合四十九防如前经营以为一变积十八变则成六爻而为一卦也其法初一变两揲之余为挂扐者不五则九第二变两揲之余为挂扐者不四则八第三变两揲之余为挂扐者亦不四则八五四为少九八为多若三变之间一五两四则谓之三少一九两八则谓之三多或一九一八而一四或一五而二八则谓之两多一少或一九而二四或一五一四而一八则谓之两少一多盖四十九防去其初挂之一而存者四十八以四揲之为十二揲之数四五为少者一揲之数也八九为多者两揲之数也一揲为竒两揲为偶竒者属阳而象圆偶者属隂而象方圆者一围三而用全故一竒而含三方者一围四而用半故一偶而含二也若四象之次则一曰太阳二曰少隂三曰少阳四曰太隂以十分之则居一者含九居二者含八居三者含七居四者含六其相为对待而具于洛书者亦可见也故三少为老阳者三变各得一揲之数而三三为九也其存者三十六而以四数之复得九揲之数也左数右防则左右皆九左右皆防则一而围三也三多为老隂者三变各得两揲之数而三二为六也其存者二十四而以四数之复得六揲之数也左数右防则左右皆六左右皆防则围四用半也两多一少为少阳者三变之中再得两揲之数一得一揲之数而二二一三为七也其存者二十八而以四数之复得七揲之数也左数右防则左右皆七左右皆防则方二圆一也【方二谓两八圆一谓一十二】两少一多为少隂者三变之中再得一揲之数一得两揲之数而二三一二为八也其存者三十二而以四数之复得八揲之数也左数右防则左右皆八左右皆防则圆二方一也【圆二谓两十二方一谓一八】 　　干之防二百一十有六坤之防一百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也正义曰干之防二百一十有六者以干老阳一爻有三十六防六爻凡有二百一十六防也干之少阳一爻有二十八防六爻则有一百六十八防此经据干之老阳之防也坤之防百四十有四者坤之老隂一爻有二十四防六爻故一百四十有四防也若坤少隂一爻有三十二防六爻则有一百九十二此经据坤之老隂故百四十有四也凡三百有六十当期之日者举合乾坤两防有三百有六十当期之数三百六十日举其大畧不数五日四分日之一也二篇之防万有一千五百二十当万物之数者二篇之爻总有三百八十四爻隂阳各半阳爻一百九十二爻爻别三十六总有六千九百一十二也隂爻亦一百九十二爻爻别二十四总有四千六百八也隂阳总合万有一千五百二十当万物之数也 　　今考凡言防者即谓蓍也礼曰为卜防为筮又曰倒防侧皆以防对而言则可知矣仪礼亦言筮人执防尤为明验故此凡言防数虽指挂扐之外过揲见存之蓍数而言然不以挂扐之内所余之蓍不为防也防义及其觧説皆已得之且其并以乾坤二少之爻为言则固不専以乾坤为老六子为少矣但乾坤皆少而其合亦为三百六十两篇皆少而其合亦为万一千五百二十则防有未及而学者不可不知尔 　　右揲蓍之法见于大传者不过如此为之説者虽或互有得失然亦不过如此愚已论之详矣学者反复其言使各尽其曲折则后之为説者其是非当否不能出乎此矣 　　康节先生曰归竒合扐之数得五与四四则防数四九也【余放此　郭氏曰归竒合扐之数谓不用之余数也防数所得之正防数也去此不用之余数正语归竒合扐之余数故有三多三少之言至康节然后策数复见于书余数不复相乱矣】 　　今按康节归竒合扐四字本于正义所谓最末之余归之合于挂扐之一处盖因其失而不暇正也然四九四六四七四八之数则正义于干篇初九文下已明言之安得谓唐初以来不论防数耶且康节又言得五与四则四亦未得为去此不用之余数矣大抵为此辨者未知挂扐之中竒偶方圆参两进退之妙是以必去挂扐之数而専用过揲之防其説愈多而其法愈偏也横渠先生曰竒所挂之一也扐左右手之余也【郭氏曰自唐初以来以竒为扐故揲法多误至横渠而始分云】再扐而后挂者每成一爻而后挂也谓第二第三揲不挂也【郭氏曰凡一挂再扐为三变而成一爻横渠之言正所以明正义之失也】闰常不及三嵗而至故曰五嵗再闰此归竒必俟再扐者象闰之中间再嵗也 　　今按此説大误恐非横渠之言挂也竒也扐也大传之文固各有所主矣竒者残零之谓方蓍象两之时特挂其一不得便谓之竒此则自毕董刘氏而失之矣扐固左右两揲之余然扐之为义乃指间勒物之处故曰归竒于扐言归此余数于指间也今直谓扐为余则其曰归竒于扐者乃为归余于余而不成文理矣不察此误而更以归竒为挂一以避之则又生一误而失愈逺矣郭氏承此为説而诋唐人不当以竒为扐夫以竒为扐亦犹以其扐为余尔名虽失之而实犹未爽也若如其説以归为挂以竒为一则为名实俱乱而大传之文揲四之后不见余蓍之所在归竒之前不见有扐之所由亦不复成文理再扐者一变之中左右再揲而再扐也一变之中一挂再揲再扐而当五嵗盖一挂再揲当其不闰之年而再扐当其再嵗之闰也而后挂者一变既成又合见存之蓍分二而挂一以起后变之端也今曰第一变挂而第二第三变不挂遂以当挂之变为挂而象闰以不挂之变为扐而象不闰之嵗则与大传之云挂一象三再扐象閠者全不相应矣且不数第一变之再扐而谓第二第三变为再扐又使第二第三变中止有三营而不足乎成易之数且于隂阳竒偶老少之数亦多有不合者今未暇悉论后当随事发之尔 　　伊川先生揲蓍法云先以右手指于左手之中取蓍一茎挂于左手小指之间此名竒也次以右手四揲左手之蓍四揲之余数置案之东西隅此名右手之扐复以左手四揲右手之蓍四揲之余亦置于案之东南隅此名左手之扐其两手所握之蓍为所得之正防数又云再以左右手分而为二更不重挂竒又云三变讫乃归先所挂之竒于第一扐之中次合正防数又四揲布之案上得四九为老阳【郭氏曰此法先人亲受于伊川先生雍复受于先人本无文字岁月滋乆虑或遗忘谨详书之】 　　今按此説尤多可疑然郭氏既云本无文字则其传受之际不无差舛宜矣其以挂一为竒而第二三变不挂愚已辨于前矣其曰两手余数置之案隅而不置之指间则非归竒于扐之义其以一变过揲之蓍便为正防则未合四九四六四七四八之数其曰三变讫乃归先所挂之竒于第一扐之中则其挂之之乆也无用其归之之晚也无説而尤不合于大传所言之次第又以四揲正防布之案上然后见所得之爻则其重复又甚焉凡此恐皆非伊川先生之本意也览者详之 　　兼山郭氏曰蓍必用四十九者惟四十九即得三十六三十二二十八二十四之策也盖四十九去其十三则得三十六去其十七则得三十二去其二十一则得二十八去其二十五则得二十四凡得者防数也去者所余之扐也【雍曰世俗皆以三多三少定挂象如此则不必四十九数凡三十三三十七四十一四十五五十三五十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十九九十三九十七皆可以得初揲非五即九再揲三揲不四即八之数独不可以得三十六三十二二十八二十四之防尔】 　　今按此书之中此説最为要切而其踈率亦无甚于此者盖四十九者蓍之全数也以其全而揲之则其前为挂扐其后为过揲以四乘挂扐之数必得过揲之防以四除过揲之防必得挂扐之数其自然之妙如牝牡之相御如符契之相合可以相胜而不可以相无且其前后相因固有次第而挂扐之数所以为七八九六又有非偶然者皆不可以不察也今于挂扐之数既不知其所自来而以为无所务于揲法徒守过揲之数以为正防而亦不知正防之所自来也其欲增损全数以明挂扐之可废是又不知其不可相无之説其失益以甚矣圣人之道中正公平无向背取舍之私其见于象数之自然者盖如此今乃欲以一偏之见议之其亦误矣又曰四象之数必曰九八七六者三十六三十二二十八二十四之防再以四揲而得之也九六天地之数也乾坤之策也七八出于九六者也六子之防也乾坤相索而成也 　　今按四象之数乃天地之间自然之理其在河图洛书各有定位故圣人画卦自两仪而生有画以见其象有位以定其次有数以积其实其为四象者乆矣至于揲蓍然后挂扐之竒耦方圆有以兆之于前过揲之三十六三十二二十八二十四有以乘之于后而九六七八之数隠然于其中九七天数也三十六二十八凡老阳少阳之防数也六八地数也三十二二十四凡老隂少隂之防数也今専以九六为天地之数乾坤之策谓七八非天地之数而为六子之防则已误矣 　　又曰天之生数一三五合之为九地之生数二四合之为六故曰九六者天地之数也干之防二百一十有六以六分之则为三十六又以四分之则为九坤之防百四十有四以六分之则为二十四又以四分之则为六故曰九六者乾坤之防数也隂阳止于九六而已何七八之有故少阳震坎艮三卦皆干画一其防三十六坤画二其防四十八合之为八十四复三分之而为二十八复四分之而为七少隂巽离兊三卦皆干画二其防七十二坤画一其防二十四合之为九十六复三分之而为三十二复四分之而为八是七八出于九六而为六子之防也然九六有象而七八无象盖以卦则六子之卦七八隠于其中而无象以爻则六子皆乾坤之画而无六子之画也故惟乾坤有用九用六之道诸卦之竒画用干之九也得偶画者用坤之六也无用七八之道也 　　今按一二三四五天地之生数也五中数故不用六七八九十天地之成数也十全数故不用而河图洛书之四象亦无所当于五与十焉故四象之画成而以一二三四纪其次九八七六积其实揲蓍之法具而挂扐之五与四以一其四而为竒九与八以两其四而为偶竒以象圆而径一者其围三故凡竒者其数三偶以象方而径一者其围四而用半故凡偶者其数二所谓参天两地者也及其揲之三变则凡三竒者三其三而为九三偶者参其两而为六此九六之所以得数之实也至于两竒一偶则亦参其两竒以为六两其一偶以为二而合之为八两偶一竒则亦两其两偶以为四参其一竒以为三而合之为七此七八所以得数之实也是其老少虽有不同然其成象之所自得数之所由则皆有从来而不可诬矣若専以一三五为九二四为六则虽合于积数之一端而于七八则有不可得而通者矣不自知其不通而反以七八为无象不亦误乎又况自其四营三变而先得其七八九六之数而后得其一爻过揲之防以四乘其七八九六之数而后得其一卦过揲之策此于大传之文盖有序矣今乃以乾坤之防为母反再分之而后得九六焉且又不及乎七八而以为无象误益甚矣抑七八九六之用于蓍正以流行经纬乎隂阳之间而别其老少以辨其爻之变与不变也九六岂乾坤之所得専而七八岂六子之所偏用哉若如其言则凡筮得乾坤者无定爻得六子者无定卦矣尚何筮之云哉其曰乾坤有用九用六之道六子无用七用八之道此又不考乎欧阳子明用之説其凿甚矣又况方为四象之时未有八卦之名耶如苏氏所引一行之言谓有其象而合其数则可尔今直以八卦分之不亦太早计哉