道书十二种 - 第 80 页/共 155 页

“行者在格子上，听着两个言语相攀，恐师乱了真性，忍不住现了本相，执铁棒喝道：‘业畜无礼！”’是未免疑于假之摄真，皆由视听言动之错所致，而必一定非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，而后可。殊不知心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，倘一着于视听言动，便是在色身上起见，即被女怪一道烟光，把花亭罩住，真者掩而假者出矣。 　　“女怪拿一柄三股钢叉，出亭骂道：‘泼猴惫懒！怎敢私入我家，窥我容貌？”’言在色身上用功夫者，是未得师传，私窥小见，误认人心为道心，以心制心，股股叉叉，非特不能救其真，而且反以助其假。特以金丹大道一得永得，天关在手，地轴由心，点化群阴、如猫捕鼠，毫不着力。若股股叉叉，慌手忙脚，顾头失尾，顾前遗后，势必呼的一声，发动焦燥，鼻中出火，口内生烟，全身股叉，不知有几只手可以捉摸，有多少头脸可以照顾乎？ 　　“那怪道：孙悟空，你好不识进退，我便认得你，你却认不得我。你那雷音寺里佛如来，也还怕我哩！’”言不识真空中进退行持，而第于声色中乱作乱为，是以色见我矣。“以色见我，是人行邪道；不得见如来。”原其故，皆由不知在法身根本上穷究，而错向骨头肉皮上认真。 　　“倒马毒桩，把大圣头皮上扎了一下。”是耶？非耶？何为倒马毒桩？马属午，火也；桩者，木也。取其木能生火也。《悟真》云：“火生于木本藏锋，不会钻研莫强攻。祸发总由斯害己，要须制伏觅金公。”《阴符》云：“火生于木，祸发必克。”言不知大道，强攻冒钻，如倒马毒桩，火发于木，自害本身，于人无与。“行者抱头皱眉，叫声：‘利害！利害！’”岂非木本藏锋，祸发害己乎？“疼！疼！疼！了不得。”言一切迷徒，不到自知苦楚之时，不知着色了不得命，了不得性也。“疼！疼！疼！了不得。”言一切迷徒，不到自知苦楚之时，不知着色了不得命，了不得性也。 　　释典云：“汝识得老婆禅否？汝识得皮壳子禅否？”倘不识得此等禅法，终在鬼窟中作生涯。任你空寂无为，一尘不染，机锋应便，口如悬河，禁不住色心一着；纵你刀斧锤剑，威武难屈，雷打火烧，天神不怕，保不定色魔来伤。彼不知邪火锋利，而妄作招凶，在女色上起见用功夫者，适以成其脑门痈而已。如此举止，黑天乌地，夜晚不辨道路，伤其元本，不知死活，尚欲得好，怎的是好？ 　　“行者哼道：‘师父在他洞里没事，他是个真增，决不以色邪乱性。”’言真僧心内没事，虽外有色，决不能乱性，非若假僧心里有事，虽外无色，而亦常乱性者同。然则乱性不乱性，不在色之有无，而在心之有事没事耳。 　　“女怪放下凶恶之心”，凶恶由心而放也；“重整欢愉之色”，欢愉由心而整也。“把前后门关了”，妖不在外也；“卧房内收拾烛香，请唐僧交欢”，色邪在内也。“恐他生心害命”，害由心生也。“步入香房，那怪作出百般的雨意云情”，心中作出也；“长老漠然不见不闻，全不动念”，心中不动也；“缠到半夜时候，把那怪恼了”，心中着恼也。噫！胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。正亦由心，邪亦由心，有诸内而后形诸外也。邪在内乎？在外乎？可见色邪戏弄而不能解脱者，总由于将一个心爱的人儿，一条绳捆在内里，不肯开放，如吹灭灯，失去光明。一夜睡觉，胡涂活计，再说甚的？ 　　仙翁慈悲，度世心切，真是鸡声三唱，惊醒梦汉，天下修行人闻此法言，当亦自知痛痒，悔悟前错，能不啐一口道：放！放！放！丢开人心，去其色相乎？何以八戒道：“放！放！放！我师父浪！浪！浪！”大道以真空为要，真空不空，不空而空。倘放去人心，而不知道心，则空空无为，入于茫荡，未免随放随浪，放之不已，浪之不已，而真者仍未得，假者终难除也。此又不得不在深密处，再打听打听也。 　　“行者变蜜蜂，飞入门里，见两个丫鬟，枕着梆铃而睡。入花亭子观看，原来妖精弄了半夜，辛苦了，还睡哩！”梆铃者，中空之物，有声有音，言一切迷徒，罔识真道，百般作为，不着于色，必着于空，着于空则是声音中求矣。“只听得唐僧声唤，行者飞在头上，叫：师父’”，是以声音求我也。“唐僧认得声音，道：悟空来了，快救我命！’”是以声音求我，而着于空也。“行者问：‘夜来好事如何？’三藏咬牙道：‘我宁死也不肯如此。’”是不着于色也。“她把我缠了半夜，我衣不解带．身未洁床。”是乃着于空也。“她见我不肯相从，才捆我在此，你千万救我取经。”是以一空而妄想成道也。“妖精只听见‘取经去’一句，就高叫道：‘好夫妻不作，取什么经去？’”是“以声音求我，是人行邪道，不得见如来”也。“行者出洞，道及衣不解带，身未沾床：八戒道：‘好！好！好！还是个真和尚，我们救他去。’”言顽空之徒，直认阴阳造化，我身自有，空空无为，即可还丹，庸讵知人自先天失去之后，一身纯阴无阳，若执一身而修，焉能还元返本，归根复命哉？ 　　“呆子举钯望石门一筑，呼啦筑做几块，把前门打破。女怪走出骂道：‘泼猴！野彘！老大无知，怎么敢打破我门？’”言既不以色求，又以声音求，是前执幻相而着于色，既有亏于行。今求声音而归于空，必至伤其戒，大违即色即空，非色非空之妙道，真乃无知之徒，妄行之辈。何则？着色而真即失陷，归空而真难返还，倘谓顿悟禅机，万法皆空，无作无为，说禅道性，即是得真，吾不知所得者何真？其即口头声音之真乎？噫！以声音为真，只图口头三昧，机锋斗胜，而不知已是空中着色，早被邪魔在嘴唇上扎了一下。了不得性，了不得命，却弄作个肿嘴瘟，何益于事？其曰：“只听得那里猪哼”，捂着嘴哼，骂尽世间持经念佛，禅关机锋顽空之辈。《真经歌》云：“持经咒，念佛科，排定纸上望超脱。若是这般超生死，遍地释子作佛罗。又叹愚人爱参禅，一言一语斗巧言。言尽口诀难免死，真个佛法不如此。”顽空之坏事误人不浅，谓之“好利害”，岂虚语哉？观于着色而了不得道，着空而了不得道，则必有非色非空之道在。若非遇大慈大悲，救苦救难，度世之真人，问出个真信因由，何能保全性命？ 　　“菩萨半空中现身，说出妖精来历，叫往光明宫，告求昴日星官，方能降伏。”是叫人神现密察，以灵明之光，而破色魔之障碍也。“星官把八戒嘴上一摸，吹口气，就不疼。”摸去声音，何疼之有？“把行者头上一摸，吹口气，也不痒。”摸去色见，何痒之有？“行者八戒将二门筑得粉碎”，是打破色空无明之障碍。“那怪解放唐僧，讨饭与吃”，即可解真空养命之根源。“妖精要下毒手，行者八戒识得方法，回头就走”，不着于色也；“那怪赶过石屏，行者叫声：‘昂星何在？’星官现出本相”，不着于空也；“原来是一只双冠子大公鸡，昂起头来，约有六七尺高”，非色非空，内外合一，静则无为，动则是色。色空不相拘，动静无常法，性命双修，大公无私，在源头上运神机，本来处作活计，约而不繁，立竿见影，榷坎》填《离》，水火既济之高着也。“六七尺”，六为水数．七为火数，喻其水火颠倒之义。 　　“叫一声，那怪实时现了本相，原来是个琵琶来大小的一个蝎子精。”言了命之道，不过是“大小无伤，执中精一”之一句，而即可返本还元。“再叫一声，那怪浑身酥软，死在坡前。”言了性之功，亦只是剥尽群阴，天人浑化之一着，而即归无声无臭。前后两段功夫，一了命而一了性，总是不二法门，从有为而入无为。 　　“八戒一脚踏住那怪胸前道：“业畜，今番使不得倒马毒了。”是戒其不可再在肉团心上，作顽空事业。“那怪动也不动，被呆子一顿钯，捣作一团烂酱。”是不容复向幻皮囊上，作执相活路。“大小丫鬟跪告，不是妖邪，都是西梁国女人。”可知的外边女人，不是妖邪，何伤于我？“前后被这妖精摄来的，师父在香房里坐着哭哩！”明指出内里精灵，自起色欲，最能害真。寻出丹元，三家相会，而圆成无亏，一遇师指，真阳可得，而阴邪易灭。 　　“摄来女子，指路回家，琵琶妖洞，烧个干净。”内无所损，外无所伤，上马西行，见佛有望。结云：“割断尘缘离色相，推干金海悟禅心。”其提醒我后入者，何其切哉！ 　　诗曰： 　　色中利害最难防，或着或空俱不良。 　　正性修持归大觉，有无悉却保真阳。 　　第五十六回　神狂诛草寇　道昧放心猿 　　悟元子曰：上回结出全线割断，金海推干，离色相而悟禅心，是明示人以修道必须死心，而不可有心矣。故仙翁于此回，发明有心为害之端，叫学者自解悟耳。 　　篇首一词，极为显亮，学者细玩。曰：“灵台无物谓之清，寂寂全无一念生。”言心本空洞无物，是心非心，当寂静无念为主，不可以心而着于心也。“猿马牢收休放荡，精神谨慎莫峥嵘。”言当收心定意，而不可放荡；畜精养神，而不宜狂妄也。”除六贼，悟三乘。”言死心而行道也。“万缘都罢自分明”，言心死而神活也。“色魔永灭超真界，坐享西方极乐城。”言色相俱化，群阴剥尽，变为纯阳，性命俱了也。 　　“三藏咬钉嚼铁，以死命留得一个不坏之身。”是已去死地而入生路，出鬼窟而上天堂。不复为心境所累，已到平阳稳当之地，正宜死心忘意，不可因小节而损大事，处安乐而放情怀。“八戒叫沙僧挑担”，便是担荷不力，得意处而失意：“说肚饿要化斋”，又是因食起见，收心后而有心。“行者叫马快走”，心放也；“那马溜了缰”，意散也。“长老挽不住缰，忽的一声锣响，闪出三十多人，挡住路口，慌得唐僧坐不稳，跌下马来。”放心而意乱，意乱而心迷。强人当道，长老跌马，势所必然。夫金丹之道，《中庸》之道；《中庸》之道，方便之道。倘不能循序而进，急欲求效，躁举妄动，未免落于人心，而有二心。以二心欲取真经，妄想成方便之道，即是两个贼人，起一片虎心，截住要路，专倚自强，打劫法财，方便何在？不能方便，是不知解脱之大道，而千头万绪，零零碎碎，剥化群阴，如何得过？讵不害杀我也？何则？大道贵于无心，最忌有心。无心者，清净圣贤之心。有心者，争胜好汉之心。争胜而能伤道，如猛虎而能伤人。作好汉，即是变畜生；畜生心，即是好汉心。心可有乎？不可有乎？倘未明其中利害，遇急难之处，一有人心，为贼所弄，绳捆高吊，悬虚不实。三家不会，五行相离，于道有亏，有识者见之，能不呵呵大笑耶？笑者何？笑其有心作事，葛藤缠扯，如打秋千耍子，焉能完的大道？ 　　“行者认得是伙强人，暗喜道：‘造化！造化！买卖上门了！’变作个干干净净的小和尚，穿一领细农，年纪只有二八，肩上背着一个蓝布包袱。”以大变小，有心也。曰“干净”、曰“细衣”、曰“蓝布包袱”，是着于色也。“三藏认得是行者声音，道：‘徒弟啊！还不救我下来？’”是着于声也。着色着声皆是有心，有心即是人心造化，非是干其直行正道，适以干其盘缠勾当而已，有甚实济？“三藏道；‘他打的我急了，没奈何？，把你供出来，说你身边有些盘缠，且叫他莫打我，是一时救难的话儿。’行者道：‘好倒好，承你抬举，正是这样供。’”犹言不好好的将人心抬举，形容一番，与大众这样供出，不知人心之为害如何也？正是这样供出，而人心端的可以显然易见矣。噫！修道何事？而可着于声色乎？一着声色，妄念纷生，贪财丧德，无所不为，心即贼，贼即心，便是包藏祸心，走回头路，不知死活，为贼所困。当斯时也，纵能整顿刚气，打倒贼头，终是以心制心，以贼灭贼，虽解一时之急难，而未可脱长久之危危。故三藏恼行者打死贼头，把尸首埋了，盘作一个坟堆，早已种下祸根矣。 　　“三藏以孙、陈异姓，祸贼只告行者”，是心有人相也；“八戒谓他打时，没有我两个”，是心有我相也；“行者祝出天上地下诸神，情深面熟，随你去告，不怕”等语，是心有众生相也；“三藏又道：‘我这等祷祝，是叫你体好生之德，为良善之人，怎么认真？’”是心有寿者相也。“长老怀嗔上马，大圣有不睦之心，师徒都面是背非。”机心一生，五行错乱，四象不和．大道已昧，故不觉借宿于盗贼之家矣。“老者见了三徒，战战兢兢，摇头摆手道：‘不像！不像人模样！是几……是几个妖精。’”盖道心活活泼泼而无像，无像则非色非空，而不着人心，人心勉勉强强而是几，是几则认假失真，而即为妖精。一真百真，一假百假，人心惟危，道心惟微，有像无像，性命关之，可不慎哉？ 　　“三藏陪笑道：‘我徒弟生的是这等相貌。’”是心有色相，而欲以色见我矣。“老者道：‘一个夜叉，一个马面，一个雷公。’行者闻言，厉声高叫道：‘雷公是我孙子，夜叉是我重孙，马面是我玄孙哩！’”是心有声音，欲以声音求我矣。“那老者面容失色，三藏挽住，同到草堂，只见后面走出一个婆婆．携五六岁一个小孩儿，也出来惊问。都到草堂，唱喏坐定，排素斋，师徒们吃了渐渐天晚，掌起灯，问高姓高寿，又问几位令郎。老者道：．‘只得一个，适才妈妈携的是小孙’等语”，仅是写有人心，昧道心之由。 　　一切迷徒错认人心为道心，在声色场中寻真，自吃了昧心食，不肯醒悟，欲以灯光之明，照迷天之网，妄冀了性了命长生不死。殊不知道心者，圣贤之心；人心者，贼盗之心。不修道心而修人心，其所抱者不过贼种而已，安能得的仙种？真足令人可叹可怜！何则？道心者本也，人心者末也，能务本而以道心为任，则本立道生，天关在手，地轴由心，位天地而育万物，道莫大焉。不务本而以人心为用，是打家劫道，杀人放火，相交的狐群狗党，出入无时，莫知其乡，与道远矣。 　　“行者以不肖而欲寻来打杀”，是有心而除恶也；“老杨谓纵不才还留他与老汉掩土”，是有心而留恶也。留恶除恶，总是人心，总是有心。师徒们在园中草团瓢内安歇，全身受伤，而道昧矣。然道之昧，皆由不能看破人心，祛除一切，以致窝藏祸根，开门揖盗，认贼为子，自己米粮，把与他人主张。其曰：“冤家在我家里’”，不其然乎？“老者因众贼意欲图害，念远来不忍伤害，走到后园，开后门放去四众，依旧悄悄的来前睡下。”以见杀生救生，不出意念之间，前边起意图害之时，即是后边动念不忍伤害之时。意也，念也，总一放心也，总在睡里作事也。 　　“长老见贼兵追至，道：‘怎生奈何？’行者道：‘放心！放心！老孙了他去。’”此处放心，与别处放心不同。别处放心，是无心而放有心；此处放心，是有心而放无心。读“老孙了他去来”，非有心之放而何？“行者把那伙贼都打倒，三藏在马上见打倒许多人，慌得放马奔西。”心放，则神不守室而发狂不定；神狂，则意马劣顽而不能收缰。即能捕灭众贼，究是人心中生活，而与大道无涉。“行者夺过刀，把穿黄的割了头来，提在唐僧马前道，这是老杨的儿子，被老孙取将首级来也。”黄者土色，意土也。有心定意，而意仍在，有意有心，不放而放，不荡而荡。 　　“三藏跌下马，把《紧箍儿咒》念有十余遍，还不住口。”神狂则意不定，意不定则杂念生，前念未息，后念复发，念念不已，大道已坠迷城，纵放心猿，势所必至。“快走！快走！免得又念。行者害怕，说声去，一路筋斗云，无影无踪。”人心一着，道心即去。结出“心有凶狂丹不熟，神无定位道难成。”有心之昧道，一至于此，可不慎诸？ 　　诗曰： 　　大道修持怕有心，有心行道孽根深。 　　却除妄想重增病，因假失真无处寻。 　　第五十七回　真行者落伽山诉苦　假猴王水帘洞誊文 　　悟元子曰：上回言真心纵放，皆因有心作为之故。然学者或疑心之，既不可有，则必空空无物，如枯木寒灰，至于无心而后可。殊不知有心有有心之害，无心有无心之害。若一味无心，而不辨真假，则其无之失，更甚于有。故此回急写无心之受害，使人分别其真假，不得以空空无物为事也。 　　篇首“大圣被唐僧放去，起在空中，踌躇良久，进退两难。”是明示人以有心不可，无心亦不可，必有不有不无者在。此仙翁承上起下之笔，读者须要认定。 　　“大圣独自忖量道：‘还去见我师父，还是正果。’”道心一去，空具法身而无实果，难以还丹，可知道心之不可无也。乃“唐僧见之，复念咒以逐之”，是不以道心为贵，而徒以空寂是务，何以了得大事。故行者道：“只怕你无我，去不得西天。”唐僧之所依赖者金公，金公即道心，非特唐僧离不得，即八戒沙僧亦离不得。今舍去金公，欲仗土木之用以见佛，岂可得平？ 　　唐僧道：“你杀生害命，如今实不要你了。快去！快去！”杀者义也，生者仁也，义所以成仁，杀所以卫生。不论是非，一味慈祥，乃寺妇之仁，真放心而不知回心者。不知回心，皆由不能静观密察，以明邪正得失之理耳。此“大圣见师父更不回心，忽然醒悟道。‘这和尚负了我心，我且向普陀告诉观音去来。’”“负了我心”者，背其道心也；“告诉观音”者，欲其辨别也。 　　“见了菩萨放声大哭”，此非行者大哭，乃仙翁大哭天下后世空寂之流，不知有道心之可求也。“菩萨叫善财扶起道：‘你有什么伤感之事？明明说来。”’财法两用，人我共济，空而不空，不空而空，无伤于彼，有益于我，内外感通之理。若失其感通，是谓顽空，殊非我佛教外别传之妙旨。“明明说来”，是叫说此伤感之事、着空之事耳。 　　“行道垂泪道：‘自蒙菩萨解脱天灾，保唐僧取经，救解魔障，洗业除邪，怎知长老背义忘恩，直迷了一片善缘，更不察皂白之苦，将弟子驱逐。’”行者一路为唐僧护法，步步出力，时时扶持，义莫义于此，恩莫恩于此，而反驱之逐之，是欲背恩义而行良缘，皂白不分，此其所以垂泪也。“菩萨问皂白原因，行者将打草冠之事，细陈一遍。菩萨道：“唐僧一心秉善，据我公论，还是你的不善。’”一心秉善，则是秉善之一心，宜收不宜放。“还是你的不善”，是不善之二心，宜放不宜收。 　　行者道：“纵是我的不是，也当将功折罪，不该这般逐我。”言有罪者固为不善则当逐，而有功者乃为至善，则不宜逐。又云：“万望菩萨将《松箍儿咒》念念，褪下金箍，交还与你，放我逃生去罢。”金箍原所以收道心而上西天，今西天未到，而放去道心，是欲松金箍而半途褪下，焉能见得真佛，取得真经？故菩萨道；“《紧箍儿咒》本是如来传我的，却无甚《松箍儿咒》。”性命大道，以无生无灭为休歇之地，若不见如来金面，而金箍不可松也。 　　“行者欲上西天拜佛，菩萨道：‘且住，我看你师父祥晦如何？’慧眼遥观，遍周宇宙，霎时间开口道：‘你师父顷刻之间，即有伤身之难，不久便要寻你。我与唐僧说，叫他还同你去取经，了成正果。’”噫！此处谁人识得，以唐僧而论，唐僧以行者为道心；以行者而论，行者以唐僧为法身。有身无心，则步步艰难；有心无身，则念念虚空。唐僧离行者无以了命，行者离唐僧无以了性。身心不相离，性命不可偏，《金箍儿咒》不但为行者而设，亦为唐僧而传。定慧相赖，诚明相通，此金丹之要着。菩萨止住行者，是止其道心，不得法身，而不得松箍。“叫唐僧还同去，了成正果”者，是言其法身不得道心，而难成正果。此即菩萨叫行者明明说来皂白之苦。提纲所谓诉苦者，诉此等之苦耳。道心可放乎？不可放平？ 　　夫天下事，善恶不同途，忠奸不同朝，孔子用而正卯诛，秦桧用而岳飞亡，正退邪来，假除真至，理之所必然者。三藏放去行者，而根本已伤，本已伤，而枝叶无倚，未几而八戒化水去矣，未几而沙僧催水去矣。一去无不去，而单身只影，无所籍赖，假行者能不一声现前，其应如响乎？假行者之来，由于真行者之去而来；非因真行者之去而来，由唐僧逐真行者时，已暗暗而来矣。其逐真行者，是不知其真而逐，不知其真，安知其假？假即在真之中；不知其假，焉知其真？真不在假之外。假假真真，真真假假，不辨真假，无心着空，是非混杂。必将以真作假，而放去其真；以假作真，而招来其假。是以真行者而认为假行者，见假行者而亦误为真行者。 　　骂道：“泼猴狲，只管缠我作甚？”噫！此等举止，施之于真行者则可，施之于假行者则不可。真行者同声相应，同气相求，虽百般受辱而不忍远离。假行者外恭而内倨，情疏而貌敬，若稍有犯，性命所关。故假行者变脸道：“你这个狠心泼秃”，可为放道心者之一鉴。盖道心去，狠心来。“脊背上被铁棒一砑，昏晕在地，不能言语”。背其道心，自取灭亡，出乎尔者反乎尔，情真罪当，何说之词！两包之中和，落于假行者之手，“驾筋斗云，不知去向”。大道已去，无心之为害有如此，可不畏哉？当此昏晕之时，而世间呆子，犹有襟兜饭，钵舀水，路上欢欢喜喜，岂知法身倒在尘埃，“白马撒缰跑跳，行李担不见踪迹”，而真衣钵已失乎？八戒疑是孙行者赶去余党，打杀师父，抢夺行李；唐僧误认真行者缠我，打杀我。不识真假，尚可言欤！ 　　“八戒扶师父上马，直至山凹里人家安息，妈妈道：‘刚才一个食痨病和尚化斋，说是东土往西天去的，怎么又有一起？’八戒道；‘就是我，你不信，看衣兜内不是你家锅巴饭？’”舍却真空妙道，而徒恃戒净，一尘不染，是直在山凹里安息，害食痨病，妄贪口味，而不知西天取经，并不在一尘不染。若以一尘不染可以成道，是以真空取经，而又以顽空取经，吾不晓取的是何经？其必所取者，是剩饭锅巴之假经焉耳！空有其名，而无其实，何济于事？其曰：“就是我，你不信。”言不识其假，难识其真也。不识真假，则一假无不假，此唐僧使沙僧讨行李，亦入于假路而罔知也。 　　其曰：“身在神飞不守舍，有炉无火怎烧丹。”身者，真性法身也。神者，无神真心也。有性无心，如有炉无火，而丹难成也。曰：“五行生克情无顺，只待心猿复进关。”道心一去，五行错乱，各一其性，不相顺情。若欲五行攒簇，四象和合，非道心来复不能也。 　　“沙僧直至花果山，见行者高坐石台，把通关牒文念了从头又念，是直以空空一念，为取经始终之妙旨矣。最提醒人处，是牒文上贞观十三年秋吉日，有宝印九颗，中途收得大徒弟孙悟空行者，二徒弟猪悟能八戒，三徒弟沙悟净和尚。夫西天取经之道，即九转金丹之道，金丹之道，在五行攒簇，三家相会，攒之会之，要在真履实践处行去，不向顽空无为处得来。倘误认空念为真，而不知实行其路，即是还未登程之日，九颗宝印，三家五行，尽皆付之空言已耳，焉能见诸实事？此其所以为假行者也。“假行者抬头不认得是沙僧”，是讥其顽空之徒，不识有此合和四象之妙道耳。 　　假行者道：“我打唐僧，抢行李，不因不上西天，亦不因爱居此地。今读熟了牒文，自己上西方拜佛求经，送上东土，我独力成功，叫南赡部洲人，立我为祖，万代传名也。”人我共济，彼此扶持，为万代祖祖相传之妙旨。今只知有已，不知有人，若欲一空了事，独立成功，作万代相传之事业，能乎？否耶！故沙僧道：“师兄言之欠当，自来没个孙行者取经之说，菩萨曾言取经人，乃如来门生金蝉长老，路上该有这般魔瘴，解脱我等三人，作个护法，若不得唐僧去，那个佛祖肯把经与你？却不是空劳神思也？”三家者，乃修道者之护法，所以保性命而解魔瘴。然不能身体力行，着于空道，虽有三家，而真经难得。若谓孙行者可以取经，则是空空一心，有何道理？既无道理，即是佛不肯与经，岂非空劳神思，枉费功力乎？ 　　假行者道；“贤弟你但知其一，不知其二。”一者道心，为真心。二者人心，为假心。但知其一心之真，不知其二心之假，则邪正相混，真假不分。是行者二矣，唐僧二矣，八戒二矣，沙僧二矣，白马亦二矣；当斯时也，真者俱无，假者尽发，若非真土先将假土捕灭，则假土而合假五行，不至于伤其性命者几何？“沙僧掣出宝杖，将假沙僧劈头一下打死。”此乃诚一不二，真土现而假土即灭，诚意也。意诚则心必正，心意相会，即在此时，然不能静观密察，而真心犹未可以见。 　　“沙僧到南海见菩萨下拜，忽抬头见孙行者，站在旁边。”是欲辨其假，当先究其真，真不见而假难识也。“沙僧骂行者，又来隐瞒菩萨。菩萨道：‘悟空到此，今已四日，我更不曾放他回去，那有另请唐僧自去取经之事？’”言能静观密察，而真心不离，方能取经。若只空念而无真心，则一己纯阴与取经之道远矣。沙僧道：“如今水帘洞有一个孙行者。”言在净海者是真，而占水洞者必假。菩萨道：“你同去看看，是真难灭，是假易除，到那里自有分晓。”言两不相见，真者不见真，假者不见假，必须于花果山生身之处彼此相会，而真假邪正可以判然矣。故结云：“水帘洞口分邪正，花果山头辨假真。” 　　诗曰： 　　无心不是着空无，如有着空入假途。