道德真经取善集 - 第 18 页/共 22 页

严遵曰：未疾之人，易为医也。未危之国，易为谋也。萌芽之患，易事也。小弱之祸，易忧也。何以效之，曰任车未亏，童子行之。及其倾覆也，颠高堕谷，千人不能安。卯之未剖也，一指摩之。及其为飞鸿也，奋翼凌云，罾缴不能连。 　　合抱之木，生於毫末。九层之台，起於累土。千里之行，始於足下。 　　御注：有形之类，大必滋於小，高必基於下，远又自於近。其作始也简，其将毕也必巨。圣人见端而思，未睹指而知归，故不为福先，不为祸始，踌躇以兴事，以每成功。 　　唐明皇曰：此言息生於微，而成於着。喻如合抱之木，始生如毫毛之末，此明自性而生也。九层之台，起於一赞之土，此明积习而成也。千里之远行，始於举足之下，此明远行不止也。则天下之事，诚以细微为始，而人多忽之，遂成患本。故举三喻以证上文。 　　杜光庭曰：人之所以不防息，国之所以不慎微，祸形而务除，乱成而务理，此皆失之远矣。毫毛至於合抱，自小而成大也。累土成於层台，自下而为高也。千里始於举足，自近而及远也。世之人，但见合抱之木，层台之高，千里之远，方欲以执柯以伐之，聚锸以坏之，驰骛以追之。劳亦云甚，祸不可救。亦犹倚市门而长啸，终乱晋朝。萌沙鹿以贻祆，几倾汉室。默识远鉴，所宜留神。 　　为者败之，执者失之。 　　唐明皇曰：为谓营为也。执谓执着也。言人不能为之於未有，治之於未乱，而更有所营为於性分之外，执着於尘境之中，故必祸败而失亡也。 　　吕吉甫曰：为之於未有，则是不为为之也。治之於未乱，则是不治治之也。已有而为之，欲成而反败之。已乱而治之，则执之欲固而反失之也。 　　是以圣人无为故无败，无执故无失。 　　御注：圣人不从事於务，故无败。不以故自持，故无失。胜者规度而固守之，去道愈远矣。能无败失乎。 　　吕吉甫曰：是以圣人为之於未有，则我因无为也，故无败。治之於未乱，则我固无执也，故无失。 　　民之从事，常於几成而败之。 　　御注：中道而止，半涂而废，始动而终怠者，凡民之情，盖莫不然，故事常几成而至於败。 　　吕吉甫曰：民之从事，常在既有之后，故至於几成而败之，以不知其本故也。 　　凡民从事，至於几成而败者，以不慎厥终也。《书》曰：为山九仞，功亏一篑。 　　慎终如始，则无败事。 　　御注：靡不有初，鲜克有终。终始惟一，时乃日新。施之於事，何为而不成。 　　唐明皇曰：慎其终末，常如始从善之心，则必无祸败之事。 　　吕吉甫曰：使知大生於小，高起於下，远始於近，慎终如始，岂有败事哉。 　　是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过。 　　御注：欲利者以物易己，务学者以博溺心。夫岂足以造乎无为。圣人不以利累形，欲在於不欲，人我之养，毕足而止，故不贵难得之货。不以人灭天，学在於不学，缉熙於光明而已，故以复众人之所过。道之不明也，贤者过之，况众人乎。复其过而反之性，此绝学者所以无忧而乐。 　　陆佃曰：损金於山，投珠於渊，弃极真之宝，绝穷巧之仗，夫是之谓欲不欲，忘其仁义，遗其礼乐，弃已陈之糟粕，投既腐之土梗，夫是之谓学不学。 　　王元泽曰：不欲之欲，非无欲也，欲在於不欲尔，故不贵难得之货而已。民饱食暖衣，性所不免，欲此而已，不为有欲，而离性之后，更贵难得之货，此乃愚民迷妄，失本已远故也。故圣人欲不欲，以救其迷，而反之性。不学之学，非无学也，所学在於不学尔，以复众人之所过故也。众人逐末多事，圣人以不学之学据其过，而反之道。 　　以辅万物之自然，而不敢为。 　　卢裕曰：辅，佐也。人生而静，物之性也，以无欲无学，辅佐万物之自然，使各遂其性，而不敢为。 　　杜光庭曰：俗学曼衍，难复於无为。多欲纷纶，必迷於正性。圣人令学不学以敦素，欲不欲以恬愉，渐窥正道之光，用辅自然之性，不贪难得之货，不务过分之能，自败而反成慎终，其若始察微防害，复於易持之安，国所以晏宁，身所以贞固，然后可拟古之善为道尔。 　　陆佃曰：欲不欲，至於无欲。学不学，至於无学。则可以佑神而相天。故曰：辅万物之自然，而不敢为。佑神者，以己之神佑万物之神。相天者，以己之天相万物之天。 　　鸟兽固有群矣，草木固有立矣，自生自化，自形自色，万物既已自然，圣人於此辅之，夫何为哉，非乱其经也，非逆其情也，因其有生辅之以全其生，因其有形辅之以全其形。有虞之命官，以上下草木鸟兽，有夏之懋德，鸟兽鱼鳌咸若。此章言圣人图难於其易。故持於安静之时，所谓为之於未有。制於脆微之际，所谓治之於未乱。举三事以为喻。欲早良图，以杜后艰，无为而无败，无执而无失，始终皆慎，岂有败事乎。圣人不欲以静，绝学无忧，辅物自然之性，以体无为之道，然后复易持之安，终无难图之患矣。 　　古之善为道章第六十五 　　古之善为道者，非以明民，将以愚之。 　　御注：民可使由之，不可使知之。古之善为道者，使由之而已。反其常然道可载，而与之俱无所施智巧焉。故曰：愚三代而下，释夫恬惔无为，而悦夫咛哼之意，屈折礼乐，以正天下之形，吁俞仁义，以慰天下之心，将以明民。名曰治之，而乱孰甚焉。 　　王弼曰：明谓多见巧诈，散其朴也。愚谓无知守真，顺自然也。 　　温公曰：去华务实，还淳反朴。 　　曹道冲曰：民智则生奸，民愚则反朴。 　　明者明民以其智也，非以明民，所谓不以智治国也。愚者智之反也，将以愚之，使民去智反朴，忘是非，绝美恶，同乎无知无欲矣。 　　民之难治，以其智多。 　　舒王曰：夫圣智者，国家之利器也。言古之善为道者，不以圣智示人，欲使人无知无欲而愚之也。故庄子曰：上诚好智而无道，则天下大乱矣。何以知其然，夫弓弩毕弋机变之智多，则乌乱於上。钧饵罔罟历芍之智多，则鱼乱於水矣。削格罗落置众之智多，则兽乱於泽矣。智许渐毒颌滑坚白解垢同异之变多，则俗惑於辩矣。故天下每每大乱，罪在於好智。 　　愚则无知，智则多诈，民多智诈，巧伪滋生，所以难治。 　　故以智治国，国之贼； 　　卢裕曰：拾道任智，大伪生焉。伪生於下，智出於上，上下相蒙，为害大矣。 　　唐明皇曰：以，用也。贼，害也。人君任用多智之臣，使令理国，智多必作法，法出则奸生，令下则诈起，国家所以滋昏，而为国之贼也。曹参守法而汉以之安，商君变法而秦以之弊，故上《经》云：智慧出，有大伪是也。 　　苏子由曰：吾以智御人，人亦以智应之，而上下交相贼矣。 　　不以智治国，国之福。 　　唐明皇曰：若不用巧智之臣，但取淳德之士，使偃息蕃魏，弄丸解难，自然智诈曰薄，淳朴日兴，人和则年丰，故国之福也。 　　刘仲平曰；不以智治国者，开天者也。以智治国者，开人者也。开天则顺，顺则行其所无事，其政所以不严而治。开人则凿，凿则失於太察，其民所以不淳而缺。故曰：以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。《新说》曰：尧、舜之智在於不褊物，禹之智在於行其所无事。不徧物则不察物以为明，行所无事则不凿物以为利，则可谓善用智者也。若夫老子所谓不以智治国者，则在於存之，然后民利百倍。 　　知此两者，亦楷式。 　　河上公曰：两者谓智与不智也。常能知智者，为贼。不智者，为福。是治身治国之法式。 　　唐明皇曰：任智诈则害於人，任纯德则福於国，人君知此两者，委任纯德之臣，是以为君楷模法式。 　　吕吉甫曰：知此两者，非特施之於治国而已，而於身亦楷式而未尝违也。 　　常知楷式，是谓玄德。 　　河上公曰：玄，天也。能知治身治国之法式，是谓与天同德也。 　　唐明皇曰：玄，深也，妙也。人君常知所委任，是谓深远玄妙至德也。 　　玄德深矣远矣，与物反矣， 　　御注：玄者天之色，常知楷式而不用其智，则与天合德，深不可测，远不可穷，独立于万物之上，物无得而耦之者，故曰：与物反矣。 　　刘仁会曰：玄德难测，故曰深。无往不备，故曰远。弃智任愚，故曰：与物反也。 　　玄升而入小，而与物辨，故与物反矣。 　　然后乃至大顺。 　　御注：顺者，天之理。乃至大顺者，边去智与故，循天之理而已。庄子曰：与天地为合，其合缙缙，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。惟若愚若昏，所以去智。 　　顾欢曰：虽於俗为反，而於道为顺。此章言密用其道，使民由之而不知，无巧诈之智，还朴素之纯，能知此以为法，是深远玄妙之德，去智而循天之理矣。 　　道德真经取善集眷之十竟 　　道德真经取善集卷之十一 　　宋饶阳居士李霖集 　　江海为百谷王章第六十六 　　江海所以能为百谷王者，以其善下之， 　　顾欢曰：江海处下，故百谷宗之。王者居谦。则万物归之。 　　故能为百谷王。 　　唐明皇曰：言江海所以能令百川朝宗而为王者，以其善居下流之所致也。故《易》云：地道变盈而流谦。此举喻也。故地道用谦，则百川委输而归往。圣人用谦，则庶民子来而不厌尔。 　　直以卑下，故能为百谷王。王者，归往之义。能下，下则民归之如水之就下。 　　是以圣人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身后之。是以处上而人不重，处前而人不害。 　　河上公曰：欲在人之上，法江海处谦虚。欲在人之前，先人而后己也。圣人在民上为王，不以尊贵虐下，故民戴仰而不以为重。圣人在民前，不以光明蔽后，民亲之若父母，无有欲害之心也。 　　是以天下乐推而不厌。 　　吕吉甫曰：圣人之有天下也，以言其位，则固歌上人也。然以孤、寡、不谷为称，而受国之垢与不祥，则以其言下之也。以言其序，则固欲先人也，然迫而后动，感而后应，不．得已而后起，则以其身后之也。夫唯以其言下之，则处上而人之不重，不重则以戴之为轻矣。以其身后之，则处前而人不害，不害则以从之为利矣。不重不害，此天下乐推而不厌也。 　　以其不争，故天下莫能与之争。 　　罗什曰：心形既空，孰能与无物者争。 　　吕吉甫曰：夫以其言下之，以其身后之，则不争者也。乐推而不厌，则天下莫能与之争也。非体玄德者，其能若是乎。故曰：以其不争，故天下莫能与之争。 　　此章以谦下为主。江海善下，故为百谷王。圣人言下身后，故天下乐推而不厌。夫孰能与谦下者争哉。 　　天下皆谓章第六十七 　　天下皆谓我道，大似不肖。 　　杜弼曰：肖，似也。不与物同，故曰不肖。 　　夫唯大，故似不肖。 　　苏子由曰：夫道旷然无形，颓然无名，充遍万物，而与物无一相似，此其所以为大也。若似於物，则亦一物矣，而何足大哉。 　　若肖，久矣其细也夫。 　　御注：肖物者小，为物所肖者大。道覆载万物者也，洋洋乎大哉。故似不肖若肖，则道外有物，岂得为大乎。 　　王弼曰：久矣其细，犹曰其细久矣。肖则失其所以为大矣。故曰：若肖，久矣其细也夫。 　　吕吉甫曰：天下徒见我道之大，而谓其似不肖，而不知其所以大，固似不肖也。何以言之，大道泛兮，其可左右，无乎不在者也。彼其无乎不在，无可疑者，谓之似不肖而不知，其无不在而似不肖，乃道之所以为大也。盖万物莫非道也，则道外无物，则无所肖者，此其所以为大也。若有所肖，则道外有物矣。道外有物，则道有所不在，其尚得为大乎。 　　王元泽曰：肖者有所似道，为万物祖。故体道者，物当似我，我岂似物乎。盖有所似，则是象彼者也。象彼则彼必大，而我小矣。 　　我有三宝，保而持之。 　　唐明皇曰：我道虽大，无所象似，然有此三行，甚可珍贵，能常保倚执持，可以治身治国也。 　　王元泽曰：凡此三宝，皆俗情所谓小，而乃至人之所以为大也。 　　一曰慈， 　　王元泽曰；慈主於爱，爱物仁也，而独称慈者，化则广德以覆下，於末为盛矣。老子方语其本，故不曰化，而曰慈。慈者，父道七之本，而不假为者也。唐耜曰：慈，爱也。《礼记》曰：为人父者，止於慈兹益也。慈者，人之本。父子之道，天性也。人之慈孝，自得於所性之中，无待於外矣。仁者人也，以兼爱为心，去性远矣。老子方明道德之要，故以慈为宝。 　　宣圣五常，以仁为首。释迦十戒，以杀为先。三圣虽殊，以慈为本则一也。 　　二曰俭， 　　顾欢曰：宝精爱气，不为奢费。 　　吕吉甫曰：其行身也，徐而不费，以约为纪，非俭乎。 　　俭，德之共也。大禹修身，以克俭为费。文王为治，以节俭为化。俭之为德大矣哉。《书》曰：恭俭惟德。 　　三曰不敢为天下先。 　　顾欢曰：履谦居后，不为物先。 　　吕吉甫曰：未尝先人，而常随人，人皆取先，己独取后，非不敢为天下先乎。 　　王元泽曰：於易则谦是也。天地人神，皆以谦为贵，故圣人宝之。