通玄真经注-宋-朱弁 - 第 29 页/共 31 页

夫二气交盛，乃曰和也。万物之形，虽背阴向阳，而虚灵之气则禀和也。 　　和居中央，是以木实生於心，草实生於英， 　　英亦草心。 　　卵胎生於中央， 　　皆和居中央，而生其草木胎卵。虽情性殊别，然其禀气受类，莫非以和居中之故也。 　　不卵不胎，生而须时。 　　自湿自燥而化生者，须伺春秋湿燥之节以感生也。斯亦与和俱生耳。 　　地平即水不流，轻重均即衡不倾，物之生化也，有感以然。 　　阳盛即生，阴盛即死。如彼衢水，随感倾波，得乎中和，平而正也。 　　老子曰：山致其高，而云雨起焉，水致其深，而蛟龙生焉。君子致其道，而德泽流焉。 　　道之高深，固能流德。 　　夫有阴德者，而有阳报，有隐行者，必有昭名。 　　夫阴德无机，乃德之真者。隐行无求，乃行之实者。既真且实，虽欲报之不明，名之不显，亦未之得矣。 　　树黍者不获稷，树怨者无报德。 　　种黍得黍，树怨得怨。 　　通玄真经卷之六竟 　　通玄真经卷之七 　　宋宣义郎试大理寺主薄兼 　　括州缙云县令朱弁正仪注 　　微明篇 　　道周象外谓之微，德隐宜中谓之明。是知非微无以究真宗，非明无以契玄旨，微明之义，体用两然。 　　老子曰：道可以弱，可以强，可以柔，可以刚，可以阴，可以阳，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以应待无方。 　　此与《道原篇》意同也。 　　知之浅，不知之深，知之外，不知之内，知之粗，不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之为不知，不知之为知乎？夫道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之为善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。 　　夫道绝形声，非闻见能辩；德非藻饰，岂善恶能明？故知者不言，言者不知，其至已矣。 　　文子问曰：人可与微言乎？老子曰：何为不可。唯知言之谓乎？夫知言之谓者，不可言言也。 　　微言，谓至妙言。唯忘其言，可与言也。 　　争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。故至言去言，至为去为，浅知之人，所争者末矣。夫言有宗事有君。夫为无知，是以不吾知。 　　道者无名之妙，言者至理之宗，达妙者无言，明宗者不竞。是言至而无言为至，而无为而知自知尔，执云吾知。 　　文子问曰；为国亦有法乎？老子曰：今夫挽车者，前呼邪轷， 　　音乎。 　　后亦应之，此挽车劝力之歌也。虽郑、卫、胡、楚之音，不若此之义也。治国有礼，不在文辩。法令滋彰，盗贼多有。 　　夫所用者有宜，各当其要，犹挽车劝力，不当奏以咸池之乐。治国宁民，务崇朴素，何烦藻丽之说也？ 　　老子曰：道无正而可以为正，譬若山林而可以为材，材不及山林，山林不及云雨，云雨不及阴阳，阴阳不及和，和不及道。道者所谓无状之状、无物之象也，无达其意，天地之间，可陶冶而变化也。 　　夫道无正，正出於道，犹山林非材，而材出於山林。自云雨已下，言不及道者，以其无状无象，故能包罗万有，总括群方。唯体道者，知变化无穷也。 　　老子曰：圣人立教施政，必察其终始，见其造恩。 　　造恩，谓制法立教也。 　　故民知书即德衰，知数而仁衰，知券契而信衰，知机械而实衰。 　　斯数者皆由大道而后兴，随时而立制。制之逾谨，违之逾切，是知实信衰而机械设，机械设而奸滥甚矣。 　　瑟不鸣，而二十五弦各以其声应；轴不运於己，而三十辐各以其力旋。弦有缓急，然后能成曲；车有劳佚，然后能致远。使有声者乃无声，使有转者乃无转也。 　　瑟无声，声在於弦；轴不转，转在於轮。是无声而能有声，无转而能有转，故无声之声而曲即成，无转之转乃能致远也。 　　上下异道，易治即乱，位高而道大者从，事大而道小者凶。 　　冠不可践於足，臣不可尊於君。上下乖乱，亡无日矣。 　　小德害义，小善害道，小辩害治，苛悄伤德。 　　矜小惠而蔽大道，纵小忿而伤至德。 　　大政不险，故民易导，至德优游，故下不贼。至忠复素，故民无伪匿， 　　上有平正，下无险诐；上有清简，下无巧伪。 　　老子曰：相坐之法立，即百姓怨，减爵之令张，即功臣叛。 　　狱讼相引，无辜者受其怨；爵位减黜，有功者怀其叛。 　　故察於刀笔之迹者，不知治乱之本，习於行阵之事者，不知庙战之权。 　　治乱者，谓垂拱无为之化，非督责之吏所知。庙战者，谓决胜之术在方寸之地，非一卒之能晓。 　　圣人见福於重关之内，虑患於冥冥之外。 　　重关之内，冥冥之外，谓出祸福之场，绝思虑之境，自非圣人，安能玄鉴也？ 　　愚者惑於小利，而忘大害，故事有利於小而害於大，得於此而忘於彼。 　　小见忘大，得利忘害，迷倒之甚，弄愚若何？ 　　故仁莫大於爱人，智莫大於知人，爱人即无怨刑，知人即无乱政。 　　爱人犹己，则刑不滥；知人尽诚，即政无乱。 　　老子曰：江河之大，溢不过三日，飘风暴雨日中不出须臾上。 　　言人为暴，不久而亡，由飘风横厉，不日而止也。 　　德无所积而不忧者，亡其及也。夫忧者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱为强，转祸为福。道冲而用之，又不满也。 　　愚者执迷而不返，以忧为喜，则速亡；善者守道以全朴，转祸为福，则必昌。 　　老子曰：清静恬和，人之性也。仪表规矩，事之制也。知人之性，即自养不悖，知事之制，则其举措不乱。 　　恬和者，率性之本也。规矩者，制欲之过也。牵於欲利，虽静而常悖；明其法度，虽动而不乱。 　　发一号，散无竞，总一管，谓之心。见本而知末，执一而应万，谓之术。 　　发号，谓使心不竞。使心不竞，即混百节而归根，应万物而冥一谓之术。 　　居知所为，行知所之，事知所乘，动知所止，谓之道。 　　至人者，行藏有时，吉凶县料，若其不然，何以为道也？ 　　使人高贤称誉己者，心之力也；使人卑下诽谤己者，心之过也。言出於口，不可禁於人，行发於近，不可禁於远。 　　善恶由已，谤誉因人，众口所称，莫之能禁。一行有亏，无远不至。 　　事者难成易败，名者难立易废，凡人皆轻小害，易微事，以至於大患。夫祸之至也，人自生之，福之来也，人自成之，祸与福同门，利与害同邻，自非至精，莫之能分，是故智虑者祸福之门户也，动静者利害之枢机也，不可不慎察也。 　　夫至人所为必谋，始克料於终。且名利之所起即祸福之生门，故杜名利之原，闭祸福之门，即智虑自通，而动静无变也。 　　老子曰：人皆知治乱之机，而莫知全生之具，故圣人论世而为之事，权事而为之谋。圣人能阴能阳，能柔能刚，能弱能强，随时动静，因资而立功，睹物往而知其反，事一而察其变，化即为之象，运则为之应，是以终身行之无所困。 　　人皆能机於治乱之道，而不能全身於治乱之间，故圣人论世权事，应变无穷，相时而为，终身不辱也。 　　故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或难成而易败者。所谓可行而不可言者，取舍也；可言而不可行者，伪诈也；易为而难成者，事也；难成而易败者，名也。此四者，圣人之所留心也，明者之所独见也。 　　审行藏之势，察成败之由，其唯圣明方能独见也。 　　老子曰：道者敬小微，动不失时，百射重戒，祸乃不滋。计福勿及，虑祸过之。同日被霜，蔽者不伤，愚者有备，兴智者同功。 　　贤者无虑为愚，愚者有备为贤。 　　夫积爱成福，积憎成祸，人皆知救患，莫知使患无生。夫使患无生易，施於救患难。今人不务使患无生，而施救患难，虽神人不能为谋。患祸之所由来，万万无方。圣人探居以避患，静默以待时；小人不知祸福之门，动而陷於刑，虽曲为之备，不足以全身。故上士先避患而后就利，先远辱而后求名。故圣人常从事於无形之外，而不留心於已成之内，是以祸患无由至，非誉不能尘垢。 　　夫陷於利害由爱憎。爱憎不生，毁誉安在？君子见未形则易治，小人曲备而终祸。救於已形，成则难脱也。 　　老子曰凡人之道心欲小，志欲大，智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。所谓心小者，虑患於未生，戒祸慎微，不敢纵其欲也。志大者，兼包万国，一齐殊俗，是非辐辏，中为之毂也。知圆者，终始无端，方音旁流四远，渊泉而不竭也。行方者，直立而不挠，素白而不污，穷不易操，达不肆志也。能多者，文武备具，动静中仪，举动废置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶众，执约以治广，处静以持躁也。故心小者禁於微也，志大者无不怀也，智圆者无不知也，行方者有不为也，能多者无不治也，事少者约所持也。 　　凡此数者，非夫至圣高真，莫能兼也。 　　故圣人之於善也，无小而不行，其於过也，无微而不改，行不用巫觋，而鬼神不敢先，可谓至贵矣。然而战战栗栗，日慎一日，是以无为而有成也。 　　外不负物，内不惭心。何须巫觋？宁惧鬼神？由怀兢伤然可保终也。 　　愚人之智，固已少，而所为之事多，故动必穷，故以正教化，易而必成；以邪教化，其势难而必败。舍其易而必成，从事於难而必败，愚惑之所致。 　　不量得失，坐致危亡。事繁难治，虽劳将败。物简易从，必成而不为者，愚之至也。 　　老子曰：福之起也绵绵，祸之生也纷纷，祸福之数，微而不可见。圣人见其始终，故不可不察。 　　福如鸿毛，圣人独见；祸若太山，愚者莫睹。 　　明主之赏罚，非以为己，以为国。适於己而无功於国者，不施赏焉；逆於己而便於国者，不加罚焉。 　　明主赏罚在於公正。益於国，便於人，则行；利於己；不利於人，则止也。 　　故义载乎宜，谓之君子，遗义之宜，谓之小人。 　　君子小人，岂有定分？举措合宜，即为君子；动用乖分，即为小人。 　　通智得而不劳， 　　上士县解。 　　其次劳而不病， 　　中人勉力不倦。 　　其下病而不劳。 　　下士心眼昏滞，精神迷倒，故劳逾甚，病逾笃也。 　　古之人，味而不舍也，今之人，舍而不味也。 　　不舍，不居也。味，道味也。古人味道而不居，今人无道而自伐也。 　　纣为象着，