冲虚至德真经四解 - 第 4 页/共 29 页

所谓乐天知命，故无忧也。 　　卢曰：妻子适足以劳生苦心，岂能延人寿命？居常待终，心无忧戚，是以能乐，若此也。 　　子贡曰：寿者人之情，死者人之恶。子以死为乐，何也？林类曰：死之与生，一往一反，故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣。吾又安知营营而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？ 　　寻此旨，则存亡往复无穷已也。 　　卢曰：知形有代谢，神无死生，一往一来，犹朝与暮耳。何故营营贪此而惧彼哉？ 　　子贡闻之，不喻其意，还以告夫子。夫子曰：吾知其可与言，果然；然彼得之，而不尽者也。 　　卒然闻林类之言，盛以为已造极矣，而夫子方谓未尽。夫尽者，无所不尽，亦无所尽，然后尽理都全耳。今方对无於有，去彼取此，则不得不觉内外之异。然所不尽者，亦少许处耳。若夫万变玄一，彼我两忘，即理自夷，而实无所遣。夫冥内游外，同於人群者，岂有尽与不尽者乎？ 　　卢曰：死此生彼，必然之理也。林类所言安知者，是疑似之言耳。故云未尽。 　　政和：《易》曰：乐天知命，故不忧。处常得终，死生无变於己，所以自乐也。盖修一身，任穷达，知去来之非，我亡变乱於心虑，则何忧之有？虽然，知乐知忧，非真乐也。孔子以无乐为真乐。荣启期者，真能自宽。而林类盖得之而不尽者尔。 　　范曰：生者死之徒，死者生之始。万化而未始有极，惟原始反终者，故知死生之说，自不悦生不恶死言之，则营营求生者，可谓惑矣。然亦安 　　知其为惑乎？自生之劳死之息言之，则今之死者，固愈於昔之生矣。然亦安知其愈於昔之生乎？观林类之言，若是，真可与言者。然以彼之所以为乐者观之，尚不免对无於有，取此去彼，故夫子以为得之而未尽者也。 　　子贡倦於学，告仲尼曰：愿有所息。 　　学者，所以求复其初，乃至於厌倦，则自然之理亏矣。 　　仲尼曰：生无所息。 　　劳知虑，役支体，此生者之事。《庄子》实：生为徭役。 　　子贡曰：然则赐息无所乎？仲尼曰：有焉耳。望其圹，睪如也，宰如也，坟如也，鬲如也，则知所息矣。 　　见其坟壤鬲异，则知息之有所。《庄子》曰：死为休息也。 　　子贡曰：大哉死乎。君子息焉，小人伏焉。 　　乐天知命，泰然以待终，君子之所以息；去离忧苦，昧然而死，小人之所以伏也。 　　仲尼曰：赐，汝知之矣。人胥知生之乐，未知生之苦；知老之惫，未知老之佚；知死之恶，未知死之息也。 　　《庄子》曰：大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死耳。 　　卢曰：夫生者，动用之质也，唯死乃能休息耳。亦犹太阳流光，群物皆动；君子徇名，小人徇利。未尝休止也。 　　政和：学道而不至於死之说，则何以学为哉？子贡倦学而愿息，是未知死之说也。故夫子告之以生无所息，望其圹，睪如其明，宰如其高，坟如其大，鬲如，而与世殊绝，此息之所也。然众人之死曰物，而君子则虽死而不亡，故曰君子息焉，小人伏焉。生之苦，所谓劳我以生也；老之佚，所谓佚我以老也；死之息，所谓息我以死也。 　　范曰：《老子》曰：为学日益。又曰：绝学无忧。子贡倦於学而愿息焉，由未进乎日益，又乌能损之又损，无为而无不为，而得夫谓所绝学者哉？孔子告之以生无所息，欲其日有孳孳，死而后已故也。《庄子》曰：大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我死。体道者，无佚老息死之事，特为载形劳生者言之乎？故孔子以是对子贡。 　　晏子曰：善哉，古之有死也。 　　生死古今所同，而独善古之死者，明古人不乐生而恶死也。 　　仁者息焉，不仁者伏焉。 　　修身慎行，恒怀兢惧，此仁者之所忧；贪欲纵肆，常无厌足，此不仁者之所苦；唯死而后休息寝伏之。 　　死也者，德之徼也。 　　德者，得也。徼者，归也。言各得其所归。 　　古者谓死人为归人。言死人为归人，则生人为行人矣。行而不知归，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。 　　此众寡相倾者也，晏子儒墨为家，重形生者，不辩有此言，假托所称耳。 　　卢曰：《老子》曰：归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶神之有形，一期之报，迷本执有，劳神苦心，疲亦极矣。唯死也乃归乎真，犹脱桎梏而舍负担也。贪生恶死者，苟恋乎有，曾不知归於本焉，而天下不以为非，迷者多矣。 　　有人去乡土、离六亲、废家业，游於四方而不归者，何人哉？世必谓之为狂荡之人矣。又有人锺贤世、锺贤世，宜言重形生，矜巧能，修名誉，夸张於世而不知己者，亦何人哉？世必以为智谋之士。此二者，胥失者也。 　　此二者虽行事小异，而并不免於溺丧也。 　　而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去。 　　以生死为寤寐者与之，溺丧忘归者去之。 　　卢曰：夫弃本逐末，劳神苦心，顺情之与求名，逐欲之与徇利，二者俱失也。何厚何薄哉？而群所谓则举世为是也，凡执所滞则举世为非矣。唯有道者知去与焉，故《庄子》云：臧与谷，二人俱牧羊，俱亡羊，一则博塞问，一则读书，善恶虽殊，亡羊一也。苟失道，则游方之与修学，夫何远哉？ 　　政和：死生亦伏矣，善吾生者，乃所以善吾死，故曰善哉。古之有死也，死而不亡曰寿，仁者寿，不仁之人则与物偕尽而已，故曰仁者息焉，不仁者伏焉，徼，有所归宿之地。生，阳也。生者，德之光，而光则本乎阳。死，阴也。死者，德之徼，而徼则本乎阴。故以生为行，而死为归，亦阴阳、动静之义。狂荡之人其失之也。外智谋之士其失之也。内去彼取此，世俗之蔽耳。唯圣人知所与，知所去。 　　范曰：人死曰鬼。鬼者，归也。归其真宅之谓。一旦揽有涯之生，托无遁之地，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？终身役役而不见其成功，薾然疲役而不知所归，可不哀耶？是乃迷而不知复者，人谓之不死奚益。今有人焉，去乡国，离六亲，废家业，游於四方而不知归者，果何人哉？是特造化之流人，阴阳之逆旅，薾然疲役而不知归者尔。又有人焉，锺贤世，矜行能，修名誉，自务夸张於世而不知己者，亦何人哉？是直饰智以惊愚，修身以明污，独卖名声於天下者尔。二者不同，其於溺丧而不知归一也。而世与一不与一，或自以为狂荡之人，或自以为智谋之士。要之，知所与，知所去，唯圣人能之。 　　冲虚至德真经四解卷之二竟 　　冲虚至德真经四解卷之三 　　天瑞 　　或谓子列子曰：子奚贵虚？列子曰：虚者，无贵也。 　　凡贵名之所以生，必谓去彼而取此，是我而非物。今有无两忘，万异冥一，故谓之虚。虚既虚矣，贵贱之名将何所生。 　　范曰：谷以虚故应，鉴以虚故照，管钥以虚故受声，耳以虚故能听，目以虚故能视，鼻以虚故能。有实有中，则有碍於此，虚固足贵矣。然所贵在此，所贱在彼，贵贱之名，未能两忘。而化於道，又奚贵虚？ 　　子列子曰：非其名也， 　　事有实着，非假名而后得也。 　　莫如静，莫如虚。静也，虚也，得其居矣；取也，与也，失其所矣。 　　夫虚静之理，非心虑之表，形骸之外，求而得之，即我之性。内安诸己，则自然真全矣。故物所以全者，皆由虚静，故得其所安；所以败者，皆由动求，故失其所处。 　　卢曰：或问贵虚，答曰无贵，吾所以好虚者，非为名也。夫虚，室生白，吉祥止耳。唯静唯虚，得其居矣。若贪求取与，神失其安，然后名利、是非纷竞交凑，将何以堪之？故虚非我贵耳。 　　范曰：一而不变，静之至也。无所於忤，虚之至也。守静而笃，致虚而极者，岂在夫名声之末哉？一性之中，咸有真宅，有尸则有矣，有则有所矣，静固足以应群动，虚固足以受群实。静也，虚也，不为物撄，真宅在我，居之安矣。若夫有所取，则有所求，有所与，则有所应。驰其形性，潜之万物，望旧都而畅然，指先庐而流涕，欲反汝情而无由入，殆不啻若去国之流人也。虽欲不失其所，得乎哉？此天下失家至人之所悲也。《易》以井为居其所，艮为止其所。井者性之原，艮者性之止，惟此则为不失其所故也。 　　事之破而后有舞仁义者，弗能复也。 　　当为之於未有，治之於未乱，乃至亏丧凋残，方欲鼓仁义，以求反性命之极者，未之得也。，音毁。 　　卢曰：吾所言虚，是修於未乱耳，若使真性破毁，心神汨昏，更弄仁义之辞教，易情之波荡，故不能克复矣。 　　政和：有贵斯有贱，有名斯有实，虚则无是也。《老子》曰：致虚极，守静笃虚，固足以受群实，静固足以应群动。故曰莫如静，莫如虚。以虚静为得其居者，盖言群动群实莫能阂之也。以取与为失其所者，盖言去彼取此有所着也。大道废，有仁义。因事之破而后有舞仁义者，岂能复归於道哉。 　　范曰：《庄子》曰：道德不废，安取仁义？盖失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。仁以立人，义以立我，而去道也远矣。事既破，乃始蹩躠为仁，踶跋为义，蕲以慰天下之心，天下莫不奔命於仁义，无以反其性情而复其初。此古之至人所以槌提而绝弃之者，良有以也。 　　粥熊曰：运转亡已，天地密移，畴觉之哉？ 　　此则《庄子》舟壑之义。孔子曰：日夜无隙，丘以是徂。夫万物与化为体，体随化而迁。化不暂停，物岂守故？故向之形生，非今形生，俯仰之间，已涉万变，炁散形朽，非一旦顿至，而昧者操必化之器，托不停之运，自谓变化可逃，不亦悲乎？ 　　范曰：阴阳相照、相盖、相治，四时相代、相生、相杀，芸芸万类，日徂於一息。不留之间，俄成俄坏，代废代兴，迭盛迭衰，倏超倏灭。壑泽之藏，在今非故，交臂之间，已为陈迹。大化密移，而昧者不知也。非通乎昼夜之道，畴能觉之哉？ 　　故物损於彼者盈於此，成於此者亏於彼。 　　所谓川竭谷虚，丘夷渊实也。 　　损盈成亏，随世随死。此世亦宜言生。往来相接，间不可省，畴觉之哉？ 　　成者方自谓成，而已亏矣；生者方自谓生，潜已死矣。 　　范曰：丘夷而渊实，则损於彼者未必不盈於此；栽成而木毁，则成於此者未有不亏於彼。损己而益，成己而坏，生死相循於无涯之变，往来相转於不停之机，日夜无隙，间不容栉，非大明终始者，畴觉所以然哉？ 　　凡一气不顿进，一形不顿亏，亦不觉其成，亦不觉其亏。 　　皆在冥中而潜化，固非耳目之所瞻察。 　　范曰：消者，俄且息气，固不顿进也；盈者俄且虚形，固不顿亏也。其进也，日造所无而好所新；其亏也，日减所有而损所成。虽欲执之而留，皆自冥冥中去矣。《庄子》壑泽之喻，必日夜半有力者负之而去，盖明乎此。 　　亦如人自世音生至老，貌色智态，亡日不异；皮肤爪发，随世随落，非婴孩时有停而不易也。 　　形色发肤，有之粗者，新故相换，犹不可识，况妙於此者乎？ 　　间不可觉，俟至后知。 　　卢曰：夫心识潜运，阴阳鼓作，故形体改换，天地密移，损益盈虚，谁能觉悟？所以贵夫道者，知本而不忧亡也。 　　政和：神也者，妙万物而为言者也。妙不可识，则凡丽於形，拘於数，囿於天地之间者，二气之运转无已，万物之往来不穷。求其主张推行是者而不可得，又乌足以知之哉？唯圣人通乎物之所造，觉此而冥焉。彼俟至后知，盖亦后觉之莫觉者矣。 　　范曰：人生天地间，一受其成形，不亡以待尽，其形化，其心与之。然若骤若驰，莫觉莫悟，讵能不失赤子之心乎？古之体道者，以神御形，化化而不化於化，四肢百体，将为尘垢。死生亦大矣，而不得与之变。虽万化而未始有极，何足以息心已？故含德之厚，复於婴儿，上与造物者游，下与外生死，齐终始者为友。 　　杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者。又有忧彼之所忧者，因往晓之， 　　彼之所忧者惑矣，而复以不惑忧彼之所惑，不忧彼之所忧，喻积惑弥深，何能相喻也哉。 　　曰：天，积气耳。亡处亡气。若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎？ 　　夫天之苍苍，非铿然之质；则所谓天者，岂但远而无所极邪？自地而上，则皆天矣。故俯仰喘息，未始离天也。 　　其人曰：天果积气，日月星宿不当坠邪7 晓之者曰：日月星宿，亦积气中之有光耀者， 　　气亦何所不胜，虽天地之大，犹自安於太虚之域，况乃气相举者也。 　　只使坠，亦不能有所中伤。其人曰：奈地坏何？晓者曰：地，积块耳，充塞四虚，亡处亡块。若躇步跐蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏？其人舍然大喜。舍，宜作释，此书释字作舍晓之者亦舍然大喜。 　　此二人一以必败为忧，一以必全为喜，此未知所以为忧喜也。而互相慰喻，使自解释，固未免於大惑也。 　　卢曰：天为积气，何处无气也？地为积块，何处无块也？块无所隐，气无所崩，日月是气中有光者，汝何忧於崩坠乎？ 　　范曰：确然而上者，天其运乎。是直积气耳，无为而清者耶。不然，将恐裂。颓然而下者，地其处乎。是直积块耳，无为而宁者耶。不然，将恐发。昆仑磅礴，立碍於太虚之间，忧其坏者亦已惑矣，忧彼之所忧者其惑滋甚。以不惑是尚大不惑。 　　长庐子闻而笑之曰：虹蜺也，云雾也，风雨也，四时也，此积气之成乎天者也；山岳也，河海也，金石也，火木也，此积形之成乎地者也。知积气也，知积块也，奚谓不坏？ 　　夫混然未判，则天地一气，万物一形。分而为天地，散而为万物。此盖离合之殊异，形气之虚实。 　　夫天地，空中之一细物，有中之最巨者。难终难穷，此固然矣；难测难识，此固然矣。忧其坏者，诚为大远；言其不坏者，亦为未是。天地不得不坏，则会归於坏。遇其坏时，奚为不忧哉？ 　　此知有始之必终，有形之必坏，而不识休戚与阴阳升降，器质与天地显没也。 　　卢曰：积气积块，以成天地，有积有成，安得无坏耶？但体大难终，不可则见。若遇其坏时，何得不忧？ 　　范曰：经曰：焉知天地之丧，不有大於天地者乎？则即空中以观，是为细物。又曰，天地者，形之大也。则即有中以观，是为最巨，以其难终，故难穷，以其难测，故难识。忧其坏者，既为大远；言其不坏者，亦为未是。然复谓天地不得不坏，遇其坏时奚为不忧？则长庐子之言由在可笑之域。 　　子列子闻而笑曰：言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬，坏与不坏，吾所不能知也。虽然，彼一也，此一也。 　　彼一谓不坏者也，此一谓坏者也，若其不坏，则与人偕全；若其坏也，则与人偕亡。何为欣戚於其间哉？ 　　故生不知死，死不知生；来不知去，去不知来。坏与不坏，吾何容心哉？ 　　生之不知死，犹死之不知生。故当其成也，莫知其毁，及其毁也，亦何知其成？此去来之见验，成败之明征，而我皆即之，情无彼此，何处容其心乎？ 　　卢曰：夫天地者，物之大者也。形体者，物之细者也。大者亦一物也，细者亦一物也，有物必坏，何用辩之哉？且人生不知死，死不知生，来去不自知，成坏不能了，近取诸已且未能知，亦何须用心於天地而忧辩於物外耶？ 　　政和：自器言之，有成又有坏；自道言之，无成无坏。囿於器者，谓其有形有气，不得不坏；通於道者，知其不陷不坠，莫得而坏。惟达者知通乎此。此列子所以无容心於其间也。 　　范曰：天地之在空中，譬犹一沤之在水也。水自为涯，沤亦成水，其坏亦水，成已俄坏，坏已俄成。杞人之忧其坏，是犹悲人之丧者也。有忧彼之所忧者，故能晓之，是犹悲人之悲者也。长庐子闻而笑之，是犹悲夫悲人之悲者也。进而上之，坏与不坏，无所容心，是为至极之论。然则生死之变，去来之机，皆不足以相知也。坏与不坏，曾何欣戚於其间哉？ 　　舜问乎烝曰：道可得而有乎？ 　　舜欲明群有皆同於无，故举道以为发问之端也。 　　曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。