冲虚至德真经四解 - 第 13 页/共 29 页

其有介然之有，唯然之音，虽远在八荒之外，近在眉睫之内，来干我者，我必知之。 　　唯豁然之无，不干圣虑耳。涉於有分，神明所照，不以远近为差也。 　　乃不知是我七孔四支之所觉，心腹六藏之所知，其自知而已矣。 　　所适都忘，岂复觉知之至邪？ 　　卢曰：是故有形有音，无远无近，来干我者，皆能知之。都不用四支七窍，如明镜高悬，朗然自照，岂运其耳哉也？ 　　鲁侯大悦。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。 　　亢仓言之尽矣，仲尼将何所云。今以不答为答，故寄之一笑也。 　　卢曰：寄之一笑者，得忘言之旨也。 　　政和：耳视目听，犹不能外乎形。视听不用，耳目则离形矣。盖耳目视听，未离乎形，犹有所不及。至於不用耳目，则形充空虚。视乎冥冥，听乎无声，与神为一，世岂足以识之？体合於心，则以外而进内，心合於气，则以实而致虚。气合於神，则立乎不测。神合於无，则动於无方。无听之以耳，而听之以气，吾以神遇，而不以目视，此所谓以无有入无间者。与介然之有、有形之小，唯然之音，有声之微，远在八荒之外，华九方也；近在眉睫之间，非无所也，囿於有形，感於有声，吾虽黜聪明而同乎大通。来干我者，我必知之，亦恶知其所以然哉？故曰其自知而已矣。仲尼笑而不答者，解颜一笑，不知答也。 　　范曰：耳目，形也。视听，用也。精神洞彻，了无所阂者，能以耳视而目听，然特能易耳目之用而已，未至於都无所用。若乃无形之上，独以神视无声之表，独以炁听，则耳目不用，而聪明长存矣。故鲁侯以是为增异也。原其所以致此，亦必有道。体合於心，则其体察矣，乃无谬心之韄。心合於气，则其心凝矣，乃无使气之强。气无不运也，其化常本於神，气合於神则融而无间矣，神无不在也；其用常托於无，神合於无，则混而为一矣。彼辩物而小，则为介然之有。感物而应，则为唯然之音。其在八荒之外，可以为远乎？道亦在是，无间於远。其在眉睫之内，可在为近乎？道亦在是，无间於近。大智并观，物莫能间，无有远近，遂知来物外观於身，身本无身，故七孔四支之所觉，吾不知也。内观於心，心本无心，故心腹六藏之所知，吾不知也。真知无知，无所不知，是其神之所为乎？道之至此，则至矣尽矣，不可以有加矣，故鲁侯以告仲尼，仲尼所以笑而不答也。 　　商太宰见孔子曰：丘圣者欤？孔子曰：圣则丘何敢， 　　世之所谓圣者，据其迹耳，岂知所以圣所以不圣者哉？ 　　然则丘博学多识者也。 　　示现博学多识耳，实无所学，实无所识也。 　　政和：夫子既圣矣，而曰圣则何敢，盖不居其圣也。虽博学而无所成名，虽多识而一以贯之，此孔子所以为集大成。 　　范曰：达巷党人知，足以知圣人者也。故曰博学而无所成名。汉阴丈人知，不足以知圣人者也。故曰博学以拟圣。然则圣人无名，孰得而称之？博学多识，特以对商太宰而已。然其告子贡则曰：汝以予为多学而识之者欤。予一以贯之，何也？博学多识者。道中庸所以同乎人，一以贯之者，极高明，所以同乎天。 　　商太宰曰：三王圣者欤？孔子曰：三王善任智勇者，圣则丘不知。曰：五帝圣者欤？孔子曰：五帝善任仁义 　　者，圣则丘弗知。曰：三皇圣者欤？孔子曰：三皇善任因时者，圣则丘弗知。 　　孔子之博学，汤武之干戈，尧舜之揖让，义黄之简朴，此皆圣人因世应务 　　之粗迹，非所以为圣者。所以为圣者，固非言迹之所逮者也。 　　卢日：将明大道之非迹也，代人所诠者，徒知其迹耳。故夫子因众人之所常见，欲明至真之圣人也。 　　政和：皇言道，帝言德，王言业。善任因时所以行道，善任仁义所以成德，善任智勇所以修业。然有为之累，非无为之事，故曰圣则丘弗知也。虽然，皇也，帝也，王也，应时而造所任者，迹也。其所以迹，非其所以圣。 　　范曰：王言业，故善任智勇；帝言德，故善任仁义；皇言道，故善任因时。是皆应世之粗迹耳，岂其所以圣哉？故夫子皆曰弗知。又因以见其不居圣也。 　　商太宰大骇， 　　世之所谓圣者，孔子皆云非圣，商太宰所以大骇也。 　　曰：然则孰者为圣？孔子动容有间，曰：西方之人， 　　圣岂有定所哉？趣举绝远而言之也。 　　有圣者焉。不治而不乱， 　　不以治治之，故不可乱。 　　不言而自信，言者不信。不化而自行， 　　为者则不能化，此能尽无为之极也。 　　荡荡乎民无能名焉。 　　何晏《无名论》曰：为民所誉，则有名者也。无誉，无名者也。若夫圣人，名无名，誉无誉，谓无名为道，无誉为大。则夫无名者，可以言有名矣；无誉者，可以言有誉矣。然与夫可誉可名者岂同用哉？此比於无所有，故皆有所有矣。而於有所有之中，当与无所有相从，而与夫有所有者不同。同类无远而相应，异类无近而不相违。譬如阴中之阳，阳中之阴，各以物类自相求从。夏日为阳，而夕夜远与冬日共为阴；冬日为阴，而朝昼远与夏日同为阳。皆异於近而同於远也。详此异同，而后无名之论可知矣，凡所以至於此者何哉？夫道者，惟无所有者也。自天地以来，皆有所有矣。然犹谓之道者，以其能复用无所有也。故虽处有名之域，而没其无名之象，由以在阳之远体，而忘其自有阴之远类也。夏侯玄曰：天地以自然运，圣人以自然用。自然者，道也。道本无名，故老氏曰强为之名。仲尼称尧荡荡无能名焉，下云巍巍成功，则强为之名，取世所知而称耳。岂有名而更当云无能名焉者耶？夫唯无名，故可得遍以天下之名名之，然岂其名也哉？推此足喻而终莫悟，是观泰山崇崛，而谓元气不浩芒者也。 　　丘疑其为圣，弗知真为圣欤？真不圣欤？ 　　圣理冥绝，故不可拟言，唯疑之者也。 　　商太宰嘿然心计曰：孔丘欺我哉。 　　此非常识所及，故以为欺罔也。 　　卢曰：夫立迹以崇教，明行以兴化者，皆救俗之贤圣耳。若夫体大道者，覆载如天地，化行若四时，不见有可治而不可乱者，不假立言而为信者，沛然而泽利万物，裒然而含识皆生，荡荡难明。此为圣者寄之於方所，立言以辩之，犹恐未为至也，故以疑似而遣言。斯乃太宰所不知，以为夫子诳之耳。 　　政和：庄子论燧人、伏羲、神农、黄帝、唐虞以来，其为天下，皆以为德之下衰。孔子以三皇、五帝、三王之治为不知其圣，乃日西方之人有圣者焉，盖道岁也。圣人时也，五帝、三王之治，阅众甫於亨嘉之会，犹时之有春夏也，见其外王之业而已，故曰：不知其圣。西方之人，去华而复质，犹时之有秋冬也，静而圣而已，故曰：有圣者焉。夫有不治也，然后治之；无事於治，何乱之有？故不治而不乱。待言而信者，信不足也；默然而喻，故不言而自信。道化之行，犹有行之之迹，化而无迹，孰推行是？故不化而自行，此之谓。莫之为，而常自然也。道不可名，无所畛域，故曰：荡荡乎民无能名焉。虽然，圣不可知，谓是为圣，岂真是哉？故疑其为圣而已。商太宰以其言不近人情，故始也惊怖而大骇，且求之度数而弗得，故其终默然心计，而以孔子为欺我也。 　　范曰：夫有土者有大物也，有大物者不可以物。物而不物，故能物物，是古之人门在宥天下，不闻治天下也。自三代以下者，释示恬淡无为而悦夫啍啍之意，屈折礼乐以正天下之形。吁，俞仁义慰天下之心，名曰治之，乱孰甚焉？然则圣人之治也，治外乎正而后行确乎能其事者而已。故从容无为而万物烦累，吾又何暇治天下哉？于以设教则无言之之累，尔其自信；于以运化则无化之之迹，尔其自行。道常无名，自人观之，虽见夫荡荡，其大而无名之朴，终无得而称之也。百姓谓我自然，帝力於我何有？庄子所谓圣人无名者，其是欤？然圣与不圣，方其致疑而未之或知也，殆将进乎圣而不可知之神矣。商太宰不足以语此，故以孔子之言为欺我哉。 　　子夏问孔子曰：颜回之为人奚若？子曰：回之仁贤於丘也。曰：子贡之为人奚若？子曰：赐之辩贤於丘也。曰：子路之为人奚若？子曰：由之勇贤於丘也。曰：子张之为人奚若？子曰：师之庄贤於丘也。犹矜庄也。子夏避席而问曰：然则四子者何为事夫子？曰：居，吾语汝。夫回能仁而不能反， 　　反，变也。夫守一而不变，无权智以应物，则所适必阂矣。 　　卢曰：可与适道，未可与权。 　　赐能辩而不能讷， 　　卢曰：有进取之能，未阶乎道也。 　　由能勇而不能怯， 　　卢曰：但知其雄，不能守其雌也。 　　师能庄而不能同。 　　辩而不能讷，必亏忠信之实；勇而 　　不能怯，必伤七恕之道；庄而不能同，有违和光之义，此皆滞於一方也。 　　卢曰：自守矜严，不能同物，失於和也。 　　兼四子之有以易吾，吾弗许也。 　　四子各是一行之极，设使兼而有之，求变易吾之道，非所许。 　　此其所以事吾而不贰也。 　　会同要当寄之於圣人，故欲罢而不能也。 　　卢曰：兼有仁辩、严勇，吾且不与之易，况不能兼之。夫子能兼四子之不能也，故事我而不贰心矣。此论道之大者，更在其行藏之卷耳。 　　政和：圣人之道极高明，而道中庸，或过，或不及，皆非道也。贤者过之，圣人无取焉。回能仁而不能反，非大仁也；赐能辩而不能讷，非大辩也；由能勇而不能怯，非大勇也；师能庄而不能同，非和光也。虽不该不遍，在道一曲，然各有所长，时有所用，乃若夫子之大全，则备道而兼有之。彼数子者，仰圣人而自知其小，则孔子虽各以其所能为贤於己，而彼其所事我者，亦安能贰己哉？ 　　范曰：颜渊得其行而未得其所以行，故虽或不违於三月之久，未能克己於一日之间，岂非能仁而不能反者耶？于贡得其言而未得其所以言，故孔子列之言语之科，孟子称其说辞之善，岂非能辩而不能讷者耶？乘桴之游，或讥其好勇过我，三军之问，或讥其临事而惧，则由能勇而不能怯可知；饰堂堂之容难与为仁，持嘐嘐之志不掩其行，则师能庄而不能同可知。之四子者，皆非全才，故兼其有以易吾，圣人弗许也。然则夫子之道，其犹海乎？或小或大，或多或寡，各随所取而有得焉耳。 　　冲虚至德真经四解卷之九竟 　　冲虚至德真经四解卷之十 　　仲尼 　　子列子既师壶丘子林，日损之师。友伯昏瞀人，乃居南郭。从之处者，日数而不及。 　　来者相寻，虽复日日料简，犹不及尽也。 　　虽然，子列子亦微焉， 　　列子亦自不知其数也。 　　朝朝相与辩，无不闻。 　　师徒相与讲肄，闻於远近。 　　卢曰：来者既多，列子亦不知其数；日日谈讲，圣人之迹无不闻也。 　　而与南郭子连墙二十年，不相谒请； 　　其道玄合，故至老不相往来者也。 　　相遇於道，目若不相见者，道存则视废也。门之徒役以为子列子与南郭子有敌不疑。敌雠。 　　卢曰：众疑有雠怨，见不相往来也。 　　有自楚来者，问子列子曰：先生与南郭子奚敌？子列子曰：南郭子貌充心虚，耳无闻，目无见，口无言，心无知，形无惕。往将奚为？ 　　充，犹全也。心虚则形全矣，故耳不惑声，目不滞色，口不择言，心不用知，内外冥一；则形无震动也。 　　卢曰：貌全而心至，终不耳目心口之为辩也，故心无所用，知形无所忧惕。 　　虽然，试与汝偕往。阅弟子四十人同行， 　　此行也，岂复简优劣计长短，数有四十，故宜而记之也。 　　见南郭子，果若欺魄焉，而不可与接。 　　欺魄，士人也。一说云：欺头。神凝形丧，外物不能得窥之矣。 　　顾视子列子，形神不相偶，而不可与群。 　　神役形者也。心无思虑，则貌无动用，故似不相摄御，岂物所得群也。 　　卢曰：阅简弟子往见之，果若欺魄为像人，若令之欺头者，形神不可与接也。 　　南郭子俄而指子列子之弟子末行与言， 　　偶在末行，非有贵贱之位。遇感而应，非有心於物也。 　　衎衎然若专直而在雄者。 　　夫理至者无言，及其有言，则彼我之辩生矣。圣人对接俯仰，自同於物，故观其形者，似求是而尚胜也。 　　卢曰：末行者，情未忘於是非耳，衎衎衍然求胜之气耳。 　　子列子之徒骇之。 　　见其尸居，则自同於土木，见其接物，则若有是非，所以惊。 　　反舍，咸有疑色。 　　卢曰：疑其未忘胜负之心。 　　范曰：南明也，居南郭则自幽而即明之意。从之处者，日数而不及，以言保汝之众也。朝朝相辩，无不闻，以言肄业之勤也。而与南郭子连墙二十年，不相谒请，则又其道之兼忘而不相往来者，相遇於道，目若不相见，则又其道之默契而无所用见者。门之徒役遂以为有敌不疑，曾不知夫体道之人彼我混冥，未尝立敌也。有自楚来而问者，子列子告之以南郭子其貌充矣，则全而不亏；其心虚矣，则刳而无物。耳之闻也，反听而已；目之见也，内视而已。默而识之，以。则无言；觉而冥之，以知则无知。若然则践形而上，又孰有惕然震悸者？彼且离人而常寂焉。往而为妄，行而伪，故曰：往将奚为。虽然，道无往而不存，亦无往而不可。阅弟子四十人同行者，言其与有足者偕至於丘也。见南郭子，果若欺魄焉，而不可与接，则热然似非人矣。顾视子列子，形神不相偶，而不可与群，则答然似丧祸矣。南郭子俄而指子列子之弟子末行者与言，则又采而出，感而应，而不得已而有言焉。是其言也，犹时女也，曷尝有心於为言哉？故自外观矣，殆见其衎衎然以道自乐。其静也专，其动也直，虽若有尚物求胜之心，而所谓不雄成者常自若也。彼偕来之众方且疑，其以道与世亢，又乌能无惊乎哉？ 　　子列子日：得无意者无言，进知者亦无言。 　　穷理体极，故言意兼忘。 　　用无言为言亦言，无知为知亦知。 　　方欲以无言废言，无知遣知，希言傍宗之徒固未免於言知也。 　　无言与不言，无知与不知，亦言亦知。 　　比方亦复欲全自然，处无言无知之域，此即复是遣无所遣，知无所知。遣无所遣者，未能离遣；知无所知者，曷尝忘知？固非自然而忘言，知也。 　　亦无所不言，亦无所不知；亦无所言，亦无所知。 　　夫无言者，有言之宗也；无知者，有知之主也。至人之心豁然洞虚，应物而言，而非我言即物而知，而非我知。故终日不言，而无玄默之称，终日用知，而无役虑之名。故得无所不言，无所不知也。