童溪易传 - 第 6 页/共 14 页
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
六二以一柔文二刚初九舍二以即四二与三俱无其应故二之所贲者上随夫三而巳矣六二柔而静者也其动也其止也惟刚之是随焉犹之须也其动与否惟颐之是随焉得所附也自三至上外实而中虚有颐之象夫贲之道非能増加其质也因其质而加饰之尔然须之在人亦岂外物也血气盛则蕃滋血气衰则减耗盖亦表里之符尔冠弁衣裳文章黼黻所谓文也君子服之则隆杀等差各称其徳人非君子则虽有是服不足敬也诗人所谓彼其之子不称其服是也故曰贲其须与上兴也若曰视其体质如何尔犹之须也上随夫颐而巳矣其动与否不在我也
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也贲饰之道在于以刚柔相文相文是也相文而非其道则失之矣六二六四以二柔而文九三之一刚九三以一刚而文六二六四之二柔在贲之时其相文是也然或至于非其道而相文焉此所谓不正之交君子不贵也故曰贲如濡如永贞吉刚柔相贲相与润色以成其文此所谓贲如濡如也然而相贲而或至失其正焉此则贲之过也故必以永贞而后吉何者六二六四柔之正也九三刚之正也相比而相贲不失正道则吉于贲矣夫人必自侮而后人侮之君子之于正道而无少玷缺则谁敢予侮哉故贲与九三设永贞之戒而曰永贞之吉终莫之陵也于六四亦曰匪宼婚媾终无尤也贲于永终之道望此二爻者深矣
六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾象曰六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也
四当贲之时隔于九三而未与初相贲故曰贲如皤如皤白也初动于下亦曰白马皆未受贲之象也虽然白马翰如则初之与四相即之志其疾如飞非为宼难之所隔则相亲以相贲也久矣故曰匪宼防媾夫四与初居相应之地初之刚动于下有翰如之疾岂三之所能隔哉但三无其应而四当其冲居可疑之位故曰六四当位疑也虽然四正也三亦正也其迹可疑而其实则匪他焉但当贲之时刚柔相比而有可疑之迹故尔若三与二皆无其应而近以相徒如须之于颐焉则无可疑之迹也然三曰终莫之陵也四曰终无尤也其能以正相比也欤
六五贲于邱园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
俭啬者隂之性质朴者隂之才当贲饰之时以六居五俭朴之主也夫邱园丝枲所自出之地也当此之时制度礼乐俭朴之主谦逊未遑也其所贲者邱园之地而已尔此亦重本节用之意故束帛于此不得不戋戋也戋戋者委积之貌也夫此之所贲虽若吝啬然海内士庶百姓充实则亦由此而基焉故曰终吉而象曰有喜也汉至文帝虽已转秦为汉矣制度未立礼乐未兴故贾生太息之书有曰夫立君臣等上下使父子有礼六亲有纪此非天之所为人之所设也夫人之所设不为不立不植则僵不修则坏故有定经制之请夫生于此时而请定经制则贲饰之道也而帝则谦逊未遑也然开籍亲耕皇后亲桑劝农之诏无歳无之敦本之风既行而殷富之效乃见则贲之六五之吉文帝以之
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
昔者夫子尝有言曰周监于二代郁郁乎文哉吾从周又曰先进于礼乐野人也后进于礼乐君子也如用之则吾从先进夫子既欲从周之文矣又欲从先进之野何其从之之异欤曰非异也监二代以为文即先进之礼乐故也礼乐之失也其当周之末世鲁之僭拟邪又重之以八佾雍彻与泰山之事邪是故夫子欲反其本而未能也而有如用之则吾从先进之说盖伤其失也贲至上九贲之极也贲饰之极则嫌于失实故欲其无过饰之咎也必曰白贲而后可所谓白贲云者非不受贲之谓也去其伪落其华使无胜质之文如所谓先进礼乐之野是也夫所谓先进礼乐之野何也曰古者非不知酒醴之美也而酒明水之尚非不知黼黻文绣之美也而防布之尚非不知莞簟之安也而蒲越藳稦之尚先进之礼乐如此曽何足以动荡人之侈心欤夫惟不足以动荡人之侈心故其意在于着诚去伪使人知有所谓简敬之所在而不失其本真云尔及其末流也则质以文胜人有侈心而无复反本此岂贲饰之初志欤故大礼必简至敬无文贲极反本饰无过咎而后上九之志始得矣夫上九之志得此夫子所谓吾从先进者也
【坤下艮上】剥不利有攸徃曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
剥之成卦五隂而一阳隂始于姤至于剥而五隂盛刚为柔之所剥故曰剥剥也柔变刚也以时言之则柔变乎刚下剥乎上邪剥乎正小人剥君子之时也当是时也五隂既盛一阳仅存小人道长君子道消徃亦何所利哉故曰不利有攸往小人长也夫当小人道长之时既不利于有所徃矣则顺时而知止乃能观剥之象也盖剥之象其下坤也其上艮也坤顺而艮止此顺而止之之义也夫当小人道长之时苟不知顺时而止而强聒以有徃则与小人立敌而至于陨身流祸也必矣故易于此为君子谋则以观象晓之而又以尚消息盈虚戒之盖处剥之道然也夫有息必有消有盈必有虚理之常也是理也天且弗违而况于人乎所贵于君子固当深知此理也语曰不知命无以为君子也所谓命者即天之理也知天则知天理之所在矣故晓之以观象云者欲其知天也戒之以消息盈虚云者欲其事天也凡此皆处剥之道故也易之为君子谋也如此而东汉之季隂小得志贤人君子不知观剥之象而尚夫消息盈虚之理方且以口舌与之争锋至使刊章逮捕骈首受戮而士为之一空其能不为危言激论身处浊世而怨祸不及者惟一郭泰而止尔絶迹于梁砀之间因树为屋自同佣人者惟一申屠蟠而止尔故司马温公有曰天下有道君子扬于王庭以正小人之罪而莫敢不服天下无道君子括囊不言以避小人之祸而犹或不免党人生昬乱之世不在其位四海横流而欲以口舌救之撩虺蛇之头践虎狼之尾以至身被淫刑祸及朋友士殱灭而国随以亡不亦悲乎夫惟郭泰既明且哲以保其身申屠蟠见几而作不俟终日卓乎其不可及也
象曰山附于地剥上以厚下安宅
山髙而地下其势至不侔也今也山附于地则髙者下矣此地剥之象也原其所以然盖亦下不厚而髙者頽址不安而髙者危故也为人上者欲安其居而无倾危之患者则亦务厚乎下而已矣盖下者上之本也务厚乎下则其本固矣未有基本既固而能剥者也书云民惟本本固宁盖谓是也
初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也牀者身之所安也以况则君子所处之位也小人之害君子也必先去其所处之位使之穷悴无所之也而后得肆其害焉故初则剥牀以足二则剥牀以辨四则剥牀以肤盖其叙然也夫牀之所頼以安者足也足之见剥则正者倾矣故曰蔑贞凶初六之隂剥始自下犹之牀足先见剥焉则君子之贞始见灭于此时矣灭亡也蔑灭同义
六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也隂之剥阳进至于二犹之剥牀自足而辨其势愈上矣辨上下交际之地也夫牀之所頼以正者上下交际之地也辨复见剥则止者愈倾矣故亦曰蔑贞凶当是时也使六二如六三焉则见与于上九之君子而小人之祸庶乎其未至于斯也惟其未有与也故小人无所顾忌而得以驯致其害焉此剥道之所以浸长也
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
六三处众隂之中独与上九居相应之地有辅上救乱之志所谓小人中之君子也故在剥之时为无咎也夫处众隂之中而能与上下众隂相失独与上九居相应之地易于此可不以无咎与之乎与之以无咎者所以録小人之善也子曰君子不以人废言夫一言之当其人未必然也君子犹不以人废之则当剥之时众隂用事而六三独于众隂之中失其上下以与上九协焉可无取乎程曰如东汉之吕强是也
六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也
六四卦之上体也夫剥至六四已及上体所谓肤也其切近于灾莫此为甚也君子之正至是而无可灭者故不云蔑贞但云凶也夫小人之剥君子也始焉剥牀以足次焉剥牀以辨至于六三则虽与上九居相应之地于剥为无咎然剥道浸长亦末如之何也至六四则身及其害矣复何有所处之位乎小人之祸害吁可畏哉
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也六五羣隂之主君之位也在剥之时君道不可以剥故取下制羣隂为义鱼隂物也相羣于下流小人之象也五能下制羣隂使之骈然顺序如贯鱼然则是以小人之道待小人也故曰以宫人宠宫人嫔御侍使也所谓隂小之人也以宫人之宠宠之是以小人之道待小人也夫所谓待小人以小人之道何也曰小人之志不过于希恩望宠而巳茍惟时其锡予均其恩惠使之充满其意而无觖望之心此待小人之道也夫小人之心所以易生尤怨者不以其道待之故也惟能以小人之道待小人故怨尤不生祸害不作此所谓无不利又曰终无尤也
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
天地不可以一日而无阳天下不可一日而无君子当剥之时五隂既盛上九以一阳居众隂之上而有硕果不食之象者存阳道也夫以一阳而居众隂之上果之硕大者也果既硕大不剥而食诸者生育之萌正寄诸此者也坠地而复生则剥反为复矣此复初九之一阳即剥之上九也君子得舆者以一阳而居众隂之上而有众民共戴之象此君子得舆也故曰民所载也众隂在下而頼一阳之芘故又有室庐之象焉若夫剥道既终九复见剥则室庐坏矣小人无所芘其躯矣此乃自撤其芘之过也然则君子存则小人安君子去则小人祸若飞廉恶来赵髙杨国忠之徒终亦自取祸败尔故曰终不可用也然则君子亦何负于小人而小人亦何利于剥君子也
童溪易传卷十一
钦定四库全书
童溪易传卷十二 宋 王宗传 撰
【震下坤上】复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
复之初九即剥之上九也经曰往者屈也来者伸也剥之上九虽居五隂之上其势徃而屈也此一阳之穷也复之初九虽居五隂之下其势来而伸也此一阳之亨也故曰复亨刚反云者谓是刚也自剥之上反而为复之初此复之所以亨也动而顺行则又合坤震二体以明复之所以亨也夫震动而坤顺刚既来反则阳动于下以顺而行于上自此以往无非顺理而动也夫如是则刚反为复阳降而入刚动以时阳升而出其出也其入也羣隂莫之能害故曰出入无疾夫复之一阳出入乎羣隂之中而羣隂莫之能害则其以朋渐进而来又何咎乎程曰所谓咎者在阳气则为差忒在君子则为抑塞夫一阳始生至微也固未能胜乎羣隂以发生万物也必待诸阳之来然后能成生物之功一君子始进未盛也亦未能胜乎羣小人以利泽天下也必待众君子之进然后能成泽民之功此一阳之复既出入而无疾则其朋之来自无咎矣夫隂生于午其卦为姤姤阳之始消于隂也凡厯七变而后成复则隂阳消长之道反复迭至凡七日焉天之运行如是也故曰反复其道七日来复天行也一阳既复则君子道长实自此始也故自复而往为临为泰为大壮以至为干孰御之哉故曰利有攸往刚长也夫一阳始长而天地发用之机实发于此时故万物之生布在天地者皆天地发用之功也而发用之机则实系于复之一阳此所谓天地之心也故曰复其见天地之心乎程曰一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心非知道者孰能识之
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
天地有无穷之用曰动与静是也人皆知动也者天地之用也而不知静也者乃所以养其动也夫当动而动动而不括此岂偶然而然也哉盖有以养其动故尔雷在地中阳气复于不动之地非不动也安静以养之将以致不穷之用云尔先王顺天之道故当至日一阳之始生也亦务安静以养其动焉夫关也者所以时其出入也于至日而闭关焉则使旅商不行人君不廵省四方者凡以静吾之动而仰顺乎天道也
初九不逺复无只悔元吉象曰不逺之复以修身也阳君子之道也复反善之义也九以阳刚居复之初复之最先者也故曰不逺复谓其失也不逺而能复也王辅嗣所谓比复好先是也只大也元亦大也夫有过则有悔初九之不逺复非无过也有不善未尝不知知之未尝复行所谓不贰过也故虽不免于有悔而无大悔矣夫既无大悔则其为吉也斯大矣盖大吉之与大悔此二物也不可以相有故也夫圣人无复故于其身若无事于修不逺之复则所以修其身之不善者以复于善尔然其失者不逺而复焉此顔子之学也故夫子以此爻予之而賛之曰顔氏之子其殆庶几乎
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
休止也六二震体震动也以六居二不动而止者也夫二之不动而止者何也曰知所止而止焉故也夫二何为而知所止也曰初九之君子修身居下而二比之此正六二之所冝亲焉故也故六二当复之时以下仁为吉而谓之休复焉语曰泛爱众而亲仁初九之君子所谓克已复礼为仁之人也而六二之于初九亲而下之可谓知所止而止焉者也求之孔门则曽子之于顔子是也观其尝有言曰以能问于不能以多问于寡有若无实若虚昔者吾友尝从事于斯矣噫若曽子非能下仁其能知斯人而友之乎
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
孟子曰人恒过然后能改困于心衡于虑而后作复至六三再三之复也所谓恒过而能改也故曰频复频复之厉所谓困于心衡于虑而后作也故曰无咎夫易之道在于知变圣人之于人不咎其有过也而咎其不能改过盖所以开小人迁善之门也故六三之频复不咎其恒过也而予其频复虽然频复未足予也必也知以危厉自警则虽频而咎可无也不然复虽频矣而复频失咎何时而可无邪夫茍如此则失复善之义矣
六四中行独复象曰中行独复以从道也
复之六四即剥之六三也方其为剥也六三处五隂之中失上下以应上及其为复也六四行乎五隂之中独复以应初此二爻者知贤识善如此其可以隂柔少之乎又可不谓之贤矣乎故尝谓君子之在天下无所徃而不可贵也方众隂之剥阳也上九以一阳处一卦之外疑若失位也而六三能失上下以应之故曰剥之无咎及剥之来复也初九以一阳处一卦之下疑若尚微也六二近而比之而曰下仁六四逺而应之而曰从道诚以道之所在可从而不可违也如此然则初九固贤也而六二之下之六四之从之可不谓之贤矣乎夫六四一爻逺应初九其在后世则扬子云所谓晞顔之人也
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
博厚者地之徳也五体坤徳而得尊位大中当复之时逺于刚阳之应躬自厚者也故曰敦复夫以自厚为徳则求其在已者而巳矣其与所谓下仁从道者又异矣盖下仁从道之复资诸人者也而敦复之复则资诸已者也夫资诸已以为复而能自厚其徳则无失之可指矣故曰无悔又不特无大悔而已也何也未尝过乎中故也考稽也动稽诸中而未尝过乎中焉非躬自厚者而能之乎故曰敦复无悔中以自考也曰自考云者以明敦复之复非资诸人而然也
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
在复之上而以隂柔之才居之隂则暗而无睹柔则懦而无从故于复则为迷也夫曰迷云者失道之谓也在上而失道则无适而非凶矣何谓无适而非凶曰有天之灾有已之眚用之行师则终有大败用于其国则为君之凶以至于十年之久终不能有所征往也凡此皆凶之目也夫复则合道今也于复而迷焉则与道相反矣乌得而不凶邪故曰迷复之凶反君道也上六在复之上而迷故易于此极言凡为君而在上者之道至此而有所反也其所以示后世在上者之戒也可谓详且明矣
【震下干上】无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉
无妄合干震以成卦干天也震动也其动以天之谓也夫其动也以天动静语黙无非天理而人为无与焉此之所谓无妄也盖天下有自然之理纯乎天而巳矣天理所在不可以一毫私意妄加于其间者所谓正也故在理则为正在人则为性在天则为命一也刚自外来而为主于内谓初九也初九之刚干一索于坤而得之是以为震而无妄之外体又干也则初九之刚实自干来故曰刚自外来震以初爻为主其在无妄则内体也故曰为主于内夫以九居初正也为主于内也得其正则无妄之大本立矣动而健谓震干之用也刚中而应谓五之于二也夫无妄之本既立于内则由是而动动而不穷矣故健也茍无其本此妄也欲动而健得乎以九居五刚而中也九五以刚中在上而六二以柔中应之二五各得其正此又无妄之大体也故曰大亨以正夫所谓无妄者正而巳矣初九以是正立无妄之大本九五六二以是正成无妄之大体则当无妄之时致天下于无妄其为亨也不亦大乎此卦之徳所以有曰元亨利贞也天命即天理循天之理不以一毫人伪参焉则理之所在天命之所在也故大亨以正天之命也何也曰天道之与天命亦非二物也其在临也则言刚柔消长之理故曰天道无妄则言其动以天而人为不与焉故曰天命其匪正有眚不利有攸徃者夫初九九五六二正也正则能大亨六三上九不正也不正则妄矣故有眚灾也六三所谓无妄之灾上九所谓穷之灾也是也夫以正而徃则亦何往而不利故初九云往吉六二云利有攸徃茍匪正焉则当无妄之世何所往而利哉故曰有眚又曰不利又曰天命不祐甚哉匪正之为害也然则正之所在而天之祐常向焉而君子则曰此非天之我祐也吾自祐也
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物雷之为物也其发声也其声也必以其时故语物之行乎天下而无妄者惟雷足以当之万物之生固有所谓自然之天因其自然之天而感发之者雷也故雷行于天下未尝妄发而物之洪纎髙下随其赋予而能各全其天者实自雷发之故曰物与无妄以言天之发育万物也以天而物亦因是而全其天也先王之于万物也亦岂能紊其自然之天矣乎对无妄之时育无妄之物而已矣盖天有是时吾非能先后之也对而循之云尔物有是生吾非能加损之也育而成之云尔夫是之谓无妄茂盛也朱子发曰不茂不足以育物不对则妄矣如春毋麛毋卵夏毋伐大木之
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
初九震之主也初以震动之才而动于下在无妄之时而吉于往者何也以九居初正也正则不妄矣夫以正而动则无适而非正故曰无妄往吉而象曰无妄之往得志也河南曰诚之于物无不能动以之修身则身正以之治事则事理以之临人则人化无所往而不得其志也
六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也以六居二柔而静者也静则无事然六二实震体也震动也又能动而有行焉静而无事故有不耕获不菑畬之象动而有行故又曰利有攸徃谓以无事为行故也夫耕获菑畬虽有始终先后之异然均为治田者之事六二静而无事故曰不耕获不菑畬犹之曰不耕不获不菑不畬俱未始有事也然属震体而与九五居相应之地所谓以正相与者也以正相与则当无妄之时而尽无妄之用矣故曰利有攸往夫隂以得阳为富知以无事自处而不知以正而往应于五此岂六二之欲富乎是必有攸往而后利也故象曰不耕获未富也若六二者其能以无事而为行也欤夫惟以无事为行此无妄之尤者也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
无妄之卦徳曰元亨利贞其匪正有眚六三以不正据六二正人之上而阻二五中正之应此妄人也故在无妄之时冝其有灾也故曰无妄之灾牛者具隂顺之性六二以顺为正者也而上应九五牛之象也六三居前而阻之或系之牛也行人之得谓六二也邑人之灾谓六三也二利有攸徃故曰行人三居前而阻二故曰邑人然六二得顺道而行无往而不利此得牛之象也六三以不正徒自取灾尔由是观之则祸福得防之理盖亦无甚难明也特在正与不正之间尔
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
易以隂居隂以阳居阳则谓之正如初九六二九五是也以隂居阳以阳居隂则谓之不正如六三九四上九是也然与其以隂居阳宁以阳居隂而刚柔小大之犹有其叙也则无妄之九四是也故可贞无咎犹之曰此非正也仅可为正而已不犹愈于六三矣乎夫正者人之性也人之性或至于失其正而妄者非性之罪也不能有是正之过也今也于正而未至于失而犹有所谓可正云者则亦知有是正而存之矣盖是正也非外铄我者也我固有之也因其固有而不失之此易之所予也故曰可贞无咎而象曰固有之也若四者其亦不失其正性也欤
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也尝闻圣人之治天下也刑罚不可妄施于人兵师不可妄加于下国刑罚而妄施于人则为失刑兵师而妄加于下国则为失师当无妄之世盖亦处之以无妄而已矣夫茍不能自克已私而人欲以胜则天下生灵之祸自此始矣此无妄于九五而有无妄之疾勿药有喜之戒也夫以九居五正也正则不妄所谓刚中而应大亨以正者谓九五也容有不知此乎曰以商之髙宗史谓有徳可髙者也而傅説犹有惟甲胄起戎惟干戈省厥躬之戒又况后世好大喜功之主如汉武帝唐太宗代不乏人也乎盖有是疾而后试之以是药则药不为妄无是疾而试之以是药则妄矣武帝盖尝试是药于匈奴矣太宗尝试是药于髙丽矣皆无疾而药而反以致惫者也欲有喜得乎其曰勿药曰不可试云者盖所以深着后世为君者之戒也
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也上九以刚过之才处无妄之极已既失正又欲进而不知止所谓其匪正有眚不利有攸往者也故曰无妄行有眚无攸利夫以正而徃则其往也必利初九六二是也已既失正居上穷之地犹不知止其能免灾乎故无妄之世若上九者妄之极者也曰眚曰灾眚即灾也先儒谓在人曰眚在天曰灾固有是説也今观上九之爻賛以灾释眚则知灾即眚也眚即灾也天即人也人即天也
【干下艮上】大畜利贞不家食吉利渉大川曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也
大畜所畜之大也夫所畜之大者何也曰于已则畜徳于人则畜贤也故夫刚健笃实辉光日新其徳此畜徳也刚上而尚贤能止健此畜贤也然畜徳也者畜贤之本也畜贤也者畜徳之效也夫苟已无是徳则贤不我慕望望然去之矣吾能彼畜乎此大畜之其言畜徳畜贤固自有次第也刚健笃实辉光日新此合干艮之用以明人君之畜徳也夫刚健干也笃实艮也辉光日新干艮相得而不穷之用所由生也干不得艮则徒健而已矣艮不得干则徒止而已矣夫惟刚健笃实两者相与为用而辉光日新自此而不穷矣此人君之畜徳然也刚上而尚贤能止健此则指上九之爻又合艮干之用以明人君之畜贤也夫上九以刚而在一卦之上此人君尚贤之象也干健之物也而处乎艮之下受止而不辞所谓能止健也天下之人所谓贤而有徳者人君则尚之尚之者尊之也所谓健而有才者人君则止之止之者使之不吾舍也非有以畜之而然欤此人君之畜贤然也大畜之卦徳曰大畜利贞至则推原卦徳之所以然而以畜徳畜贤而兼释之从而蔽之曰大正也者盖言人君之畜徳也而至于辉光日新其畜贤也而至于尚贤而止徤此非所畜之大而得其正讵能至是乎故曰大正也此大畜利贞之本旨也不家食吉养贤也此乂言畜贤之义夫人君之所尚者则谓之贤而所止者则谓之健合而言之皆贤者也盖徳之贤于人者谓之贤而才之贤于人者亦谓之贤故也今夫贤者之不家食而吉者非谓居天位食天禄一身之吉也天下之吉也天下之吉系于养贤则挟天下之人才而与之共济何所适而不可故继之曰利渉大川夫贤者之进退天意之从违也挟天下之人才而与之共济则天意之所在可知矣故曰应乎天也六五之君谦虚无我以下贤干之九二居相应之地故有应乎天之説夫天髙而在上也今也六五下应九二亦谓之应乎天以明天之理无乎不在也为人君者不必求之天可也求之贤者则贤者即天也噫此大畜之实也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天下之物所谓最大者天也今也在山之中此其蕴畜之大可知也夫前言往行耳目之所不接也君子于耳目之所不接者则多而识之考其迹以观其用察其言以求其心而古人之所以为古人者皆在我矣夫徳固有我也然我心之所同然者古人先得之即其所先得者而以畜成吾徳则其所畜不亦大矣乎故曰性无内外也道无古今也
初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
大畜之为卦也艮止也而在上干健也而在下所谓止健也初九当干健之始而六四以隂止之阳方上进而见止于隂隂阳相持而其势危矣故曰有厉虽然上下之势不敌固也而又当止畜之时其可不知所止乎故其利在于巳而不进也夫惟利于巳而不进则不犯灾危矣此所以示在下者轻进之戒也
九二舆説輹象曰舆説輹中无尤也
小畜之九三见畜于六四而曰舆説輹四説其輹也大畜之九二受畜于六五亦曰舆説輹自説其輹也夫説人之輹与自説其輹语其势之逆顺盖有间矣何者九三刚过而九二则刚得中故也刚而得中则进止无失夫何尤乎程河南曰初与二刚健而不足以进四与五隂柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所冝深识朱子发曰初刚正也二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可犯而安之时也夫气雄九军者或屈于賔賛之仪才力盖世者或听于委裘之命故曰大畜时也
九三良马逐利艰贞日闲舆衞利有攸往象曰利有攸往上合志也
在他卦则初九之于六四九二之于六五为正应在大畜则以正应为相止畜在他卦则九三之于上九为敌应在大畜则以敌应为同志而同于上进不复有相止之义也夫惟九三上九不复有相止之义也故三以刚健之才往而上进以与上合志而有良马逐之象焉逐追也干为良马上九在上三以刚健之才从下而追之良马逐也虽然九三之马固良矣然其如刚过何故以利艰贞戒之盖九三正也所谓马之良也茍不于过刚之是戒而惟良之是恃焉则泛轶之患不可谓无也夫戒之以利艰贞何説也曰闲舆衞是也是舆也方其在九二也尝説其輹而不进矣非不进也其所以为不亟进者乃所以为九三之进也则居此地者可不即前日既説之舆闲而衞之以致其戒乎夫如是则利有攸往矣此其所以与上合志也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
夫四与五能以柔畜刚者由其自畜之道素施故也夫不能自畜安能畜人四之所以自畜之道何也曰以六居四顺之至也夫惟顺之至也故有牛象艮为少男故又曰童牛当止畜之时故又有童牛之牿之象夫童犊始角而加之牿焉则制其觝触之性于其未发之时此自畜之道素施也惟能自畜斯能畜人矣故曰元吉元始也大也在他卦之爻则元吉云者或为大吉在此卦六四则元吉云者犹之曰吉自此始云尔夫惟吉自此始则始能自畜终能畜人故有喜也
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
五之所以自畜之道何也曰以六居五体柔而御刚也夫惟体柔而御刚故有豮豕之牙之象夫豕之不能自巳其刚躁之性则必以是牙为物之害也当止畜之时若强制其牙则用力愈劳安能已其刚躁之性邪惟豮去其势则牙虽存刚躁自已人君之自畜如此所以吉也夫豕之有牙其刚在内豮去其势则虽有刚利之具而不自用矣此以六居五之象也艮为黔喙之属故取象于豕人君处天下之利势生杀予夺其权固非轻也若不能谦虚无我去其势而不恃焉则已且不能自制其能胜亿兆欲利之心乎故必去其势若豮豕然则虽有是牙不为物害矣故象曰六五之吉有庆也有庆之视有喜则有小大之异何者其位异故也书之吕刑云惟敬五刑以成三徳一人有庆兆民頼之夫穆王言刑而及于徳而曰此一人之有庆而兆民之所頼也则六五之豮豕去其势而驯其牙之效也易家曰攻其特而去之曰豮
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
曰刚上而尚贤则上九是也九以阳徳而居五之上为五所尚故能以身任天下羣才之责而尸大畜之功此所以有何天之衢之象天衢通显之地也下之三阳由已上进故九三曰良马逐又曰利有攸徃又曰上合志也此贤者之道所以亨也故曰道大行也何如何校之何释文曰梁武帝读音贺是也言以身任天下羣才之责当畜贤之时为五所尚主张贤路贤者之得志莫盛于斯也
童溪易传卷十二
<经部,易类,童溪易传>
钦定四库全书
童溪易传卷十三 宋 王宗传 撰
【震下艮上】颐贞吉观颐自求口实曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时义大矣哉
颐合艮震而成体上下二阳中含四隂上止而下动外实而中虚颐之象也颐养也颐之卦德曰贞吉而释之曰养正则吉也以言君子之所养不可以不正也昔者乐正子之从子敖游也孟子曰我不意子学君子之道而以餔啜也穆公之亟餽子思也子思不恱摽使者出诸大门之外北靣稽首再拜而不受曰今而后知君之犬马畜伋则君子之所养其可以不正矣乎谓之养正则吉则养以不正其凶又可知矣观颐观其所养也谓自内观外观夫人之所养也所养者正欤则君子也所养者不正欤则小人也观其所养则人之正不正无所逃矣自求口实观其自养也谓自外观内反观已之自养自养者正欤则君子之道也虽贫且贱不去也自养者不正欤则小人之道也虽富且贵不处也观其自养则凡自实诸口者所谓正不正亦无所逃矣然则有一言足以尽颐之道曰正而已矣虽然颐之道不正则本不立不大则用不周圣人将欲极言颐之道故又言天地圣人之所养以賛其大正以始之大以终之颐无余蕴矣夫万物之生盈乎天地之间或动或植无有不得其生者实天地有以养之也圣人之于万民也亦然故养贤以及万民昔汉文帝之诏曰方春和时草木羣生之物皆有以自乐而吾百姓鳏寡独穷困之人或阽于危亡而莫之省忧为民父母将何如其议所以振贷之呜呼汉文帝养万民者也惜夫不知所以养万民也夫圣人之心其与天地之心亦一矣然圣人与天地必欲同其功则不可以若是屑屑也有要道焉曰养贤是也盖养贤者乃所以养万民也孟子曰尧舜之仁不徧爱人急亲贤也是也使其家赈而戸贷之则布帛酒肉之赐今日之惠也其如来日何此无他天地固天地而圣人则人耳其所养岂不有次第矣乎故曰天地养万物圣人养贤以及万民卒也圣人与天地同其功而人亦不以所养之次第议圣人此之谓善法天地者也论颐至此则颐之时岂不大哉故賛之曰颐之时义大矣哉程河南曰或云义或云用或止云时以其大者言也万物之生养时为大故云时
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
山物之善止者也雷物之善动者也山下有雷则动有止之谓也颐之在人也则亦下动而上止故以动有所止为颐之象言语自内出者也饮食自外入者也颐养也谨言语者所以养德节饮食者所以养生此内外交相养之道也夫言语不谨则招祸饮食不节则生疾皆非自养之道君子观动有所止之象则有得于养之道也河南曰在身为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是也慎之则无失在身为饮食于天下则凡资财货用养于人者皆是也节之则无伤
初九舍尔灵观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也
颐之成卦爻之具阳德惟初九上九是也上九以阳德在上尸颐之功凡出乎其下者皆由之以养故曰由颐初九以阳德在下其视上九亦何慊焉然初震也上艮也动而下者则其视止于上者有慊者多矣故颐之初爻设尔我之辞而深尤乎初之自失焉灵云者以况则初九有可贵之质也初九以诸爻皆由上九以养故舍其可贵之质而亦求养于上九尔谓初也初有可贵之质不能操而存之而轻动以求养于人故尔之我谓上也上以阳德止于一卦之上而尸颐之功故我之朶颐云者诸家皆云朶动也非也朶无动意草木之华擎乎枝叶之上谓之朶上九以一阳在羣隂之上此朶颐之象也而初自下观之故曰观我朶颐河南曰初之所朶颐者四也此泥于爻应也而亦以朶动其颐为义非也防之九二防之主也故曰童防求我我谓二也上九在上颐之主也故初之观也而曰观我朶颐若泥于爻应而曰我四也则失之矣盖六四隂也隂求养于阳之不暇安能养初乎夫初之舍其可贵之质而动以求养于人则其所贵者复安在邪此所以为凶而象谓其亦不足贵也乐正子所谓善人也信人也一从子敖游而孟子以餔啜罪之盖闵其舍其可贵者而亦不足贵故也
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失也颐之中爻二三四五皆隂莫不正于六三莫正于六二与六四也二与四皆曰颠颐二与五皆曰拂经何也曰二处四隂之下此颐之颠也四处艮体之下亦颐之颠也故皆曰颠颐隂与阳居相应之地此易之经常也二之于丘颐五之从上皆非易之经也故曰拂经夫六二处四隂之下而颠以自反以自养其正可也然不得谓之吉如六四者二亦震体不以静退许之上九颐之主也然二之于上九非其应也然不能固其静退之操则亦不顾其非已之应也而动以即之故其征也为凶丘在外而髙者谓之上九也上九艮也艮为山故有丘象夫不固其静退之操而自反以养其正而即其非已之应以求养焉以是为行所失甚矣故象曰六二征凶行失也盖言上九虽颐之主而非二之应也夫六二虽以隂居隂正也然属震体故有征凶之戒
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
颐之卦德曰颐贞吉彖曰养正则吉也以六居三正乎其与颐之卦德大相悖逆故曰拂颐贞凶所谓养正则吉养不正则凶也夫六三之自养如此而上九与之居相应之地则上九之所养失其人亦可知矣故戒之曰十年勿用无攸利然则此虽六三之罪也而上九亦不能无失焉何者养道之大悖也以诸葛孔明之智也而失之魏延杨仪以魏郑公之贤也而失之杜正伦侯君集小人之小有才而不可用者例皆如此君子与之居相应之地不亦过乎十数之终也其曰十年勿用云者深戒之辞也
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
以六居四正也而又处艮体之下所谓自反以养其正者也故曰颠颐吉曰吉云者未尝求养于上九而上九颐道之成也其光自然有以下施乎四故也何也同体以相贲故也夫四之与初固其应也然初九方且舍已之灵以观上九之朶颐巳且不能自养六四何赖焉故四当艮之初止于其所自养以正而以隂静自守下无赖于初而上亦无求于上故有虎视眈眈其欲逐逐之象焉夫虎之视也眈眈然其闲雅之态自若也何者不骋其欲故也谓之其欲逐逐云者何也犹之曰其欲逐去而无余也如此则当颐之时下无赖于初上无求于上其所以自养也庸何咎乎夫六二之与六四皆正也而四则曰吉曰无咎而二俱无有焉反有征凶之戒者震动之与艮止其体性不同故也
六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也
五君位也而以六居之养道之不足也养道之不足而资养于上九上非其应也但以在已之上故近而比之亦曰拂经虽然于经虽拂而上九以阳德在上尸颐之功而六五谦虚无我以隂承阳阳上而隂下故有居贞之吉而象曰顺以从上也以言六五非正也以隂承阳以顺从上隂阳各正其所故曰居贞吉也五之于上虽曰拂经而有居贞之吉二之于上亦曰拂经而于征则凶何也曰五之于上以其同体而比之所谓亲贤也二之于上非其同体若动而即之则附势而已矣大川在艰难变故之地也六五以隂柔之才方赖刚明之贤以养于已若施之艰难变故之地则不可也故曰不可渉大川河南曰以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故艰难之际非刚明之主不可也
上九由颐厉吉利渉大川象曰由颐厉吉大有庆也程河南曰上师傅之位也夫以刚明之德居师傅之任而以养道佐五以养天下而天下由之以养故曰由颐夫权重位髙则易危古者人臣之当此任也上足以保乎君下足以信乎人内足以保其身使君臣上下兼受其福夫岂偶然乎哉是必以危厉自处常懐兢畏而致然也故曰由颐厉吉而象曰大有庆也利渉大川云者夫以六五之才不足以济难而上赖于已则当此任也茍不竭其才力以济天下之艰危则天下何赖邪盖以君民上下之心而济天下之难何施而不利乎故曰利渉大川豫之九四天下由之以豫故曰大有得颐之上九天下由之以颐故曰天有庆也
【巽下兊上】大过栋桡利有攸往亨曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸徃乃亨大过之时大矣哉
易以阳为大以隂为小大过之成卦二隂居初上之地四阳聚于中爻阳过乎隂者也故曰大者过也夫天下之物夫茍小大多寡之适均也则亦未为过也大过四阳而二隂大者多而小者少则大者过矣亦由小过四隂而二阳小者多而大者少则小者过也天下之事固有正理此岂可过邪然古今天下固有所谓非常之事者如尧舜之揖逊汤武之放伐是也若以理而论则揖逊也放伐也亦无非君子之时中也特其事大势重不常见尔四阳聚于中爻栋之象也初上二爻俱隂柔也则中虽刚强而两端柔弱岂能胜此刚强之任哉故于栋为桡而曰本末弱也本末不弱则栋亦不桡矣经曰其初难知其上易知本末也则初上之地一卦之本末也本末既弱则四阳居中凛然其危也欲无桡得乎观此之象则大过之时于刚虽过而二三四五俱在中爻也巽而说行此又即巽兊二体以释卦德之所谓利有攸徃也夫当大过之时刚既过矣苟不得中复不能巽不能说则是以刚为行也其所徃也安能利乎不能利安能亨乎惟中则虽刚而不过惟巽则有以顺物之理惟说则有以服人之心以此而行此所以利有攸徃而亨也朱子发曰刚过而中所谓时中也过非过于理也以过为中也犹之治疾疾势沉痼必攻之以瞑之药自其治防疾之道观之则谓之过自药与病相对言之则谓之中又曰夫刚过而不反不肖之心应之未有不为君子害也东汉之季清议太胜君子小人至不相容大过已极而君子不自知是以不亨夫大过之时非常时也君子之所以济是时也亦不可以常时处之故易于此賛之曰大过之时大矣哉河南曰如立非常之大事兴不世之大功成絶俗之大德皆大过之时也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
物理之相资养以适平而止泽有至说之性而万物说之故木之所赖以养者泽也今也巽木在下兊泽在上是谓泽灭没乎木者也岂不过甚矣乎故为大过之象君子之当斯时也独立不惧遯世无闷此其所以大过人欤夫独立而惧则不能独立矣遯世而闷则不能遯世矣此勉强矫激者之所为非本心之诚然者孔子曰勇者不惧仁者不忧当大过之时独立而不惧遯世而无闷非所养之大过人者不足以语此
初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也