童溪易传 - 第 7 页/共 14 页
当大过之时阳过乎隂者也初六柔巽不震之才而居在下之位安其素分可也或不知时识分非自谨之道也故其象曰借用白茅无咎系辞释之曰茍措诸地而可矣借之用茅何咎之有谨之至也夫茅之为物薄而其用可重也谨斯术也以徃其无所失矣夫大过之初以茅为象者非薄其物也以其在下也有可重之用故取之云尔大过之时四隂居中其视在下之柔若无物焉者而初也自谨自洁不敢少自轻焉可不谓之贤矣乎借以白茅过于谨也其在大过之时其过可无矣故曰无咎
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
夫物极则衰杨之为木阳气易感之物也虽然易感而亦易衰也大过阳过也天下之物所谓阳之易过者杨之为木也故九二九五俱有枯杨之象夫杨之枯阳巳过也其在人则夫之老也夫夫既老矣冝若无所冀也然或得女妻焉则其生育之理犹在也初六以隂柔在下而二比之得女妻之象也夫杨既枯而或有感焉则有旁生之稊稊蘖也易家谓稊根也或曰杨之实也非也杨既枯矣而有稊蘖之生焉夫既老矣而有女妻之得焉则其在物也在人也所谓无不利也何者物不至于极阳不至于过故也而象则曰老夫女妻过以相与也何也曰老夫过于老者也女妻过于少者也老者与少者适相比焉此之谓大过之时也然其相与也而生育之理复自此始矣正所以救阳过之失也向使枯杨之不复生稊老夫之不得女妻则阳道之失伊谁救之邪此所谓易之不穷之理也非知道者孰能识之司马温公曰初过于弱二过于强强弱相济厥功乃成其于国也如刚毅之君以寛柔之臣辅之故无不利也蜀人之浮屠者曰四爻之刚虽同为木然或为杨或为栋栋众榱则材之强者也杨为早雕则木之弱者也盖大过本末皆弱二近于本五近于末故均为木之弱也
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
大过阳过隂弱阳爻以阳居隂为济过之道而九三复以阳居阳在下体之上而不中过乎刚者也夫以过甚之刚在物之上则强愎自用如栋之桡不可支辅而有颠覆之患矣是以凶也夫九三之与上六正居相应之地则上六者九三之辅也然九三以阳居阳其刚过甚上六纯隂而末弱其能支辅之乎象云栋桡之凶不可以有辅者以言九三刚过之才而非上六之柔弱所能支辅之也其曰不可云者又有以见九三之强愎自用之失也昔者周公负荷周室重任其材固有大过人者然吐哺握髪以来天下之助未敢以骄矜自处故夫子有曰如有周公之才之美使骄且吝其余不足观也已岂如九三之以阳居阳其刚过甚以至如栋之桡不可以支辅乎其曰不可云者所以深尤九三也
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也九三九四列之中爻之中譬如屋室众材咸集而栋则居中矣故皆有栋之象然九三之栋则桡而九四之栋则隆而不桡以阳居阳而居下体之上与以阳居隂而居上体之下其理势之不同也夫以阳居隂则有济过之道不专以刚强自恃也故其在下者有可支辅之势而无倾覆之患此所谓不桡乎下不凶而吉也下谓初六也初与四正居相应之地四既居隂不恃其才之刚强则在下者有刚柔相济之势此所以谓不桡乎下也或曰以栋桡本末弱也为言则初六之本弱与上六之末弱均也而九四则栋隆之吉不桡乎下何也曰统论一卦之体则阳过隂弱故有栋桡本末弱也之言就诸中爻而别之则九三以阳居阳而非上六纯隂之所能支也九四之以阳居隂而初六又以隂居阳其本末摇而所支载者亦不至刚过此栋之所以隆而不见桡于初六也易可以槩论之乎虽然譬之一室九三之栋既桡而九四之栋亦安能独隆也上六之末既弱而初六之本亦安能不弱也以言居中者与处本末之地者可以相有不可以相无也故又曰有它吝犹之曰此之栋虽隆矣虽不桡矣其如它之不然乎吝所谓有所不足也孟子曰一薛居州其如宋王何此之谓大厦之倾而非一木之所能支也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可乆也老妇士夫亦可丑也
杨既枯矣以其耗竭之余尽发而为华则其零落也可立而待也夫何益于枯也此上六之穷隂无益于九五之生育也上六穷隂处大过之极老妇之象也九五纯阳处上六之下士夫之象也妇既老矣虽得士夫复何冀哉以言俱无益于事也不云士夫得其老妇而云老妇得其士夫者九五守中保庸非有过也其过在上六也何者以隂乗阳以妻乗夫故也九五无过故曰无咎辅弼非人终无成功故曰无誉夫当大过之时处大过之任隂阳相资而不能成大过之功而惟守中保庸求无过而已然至于无誉之可闻故可丑也司马温公曰上以衰隂附于盛阳其于国也如骄盈之君以愚庸之臣辅之虽幸而无咎不足以有誉也夫隂在卦初女妻之象隂在卦末老妇之象求之卦象则下体巽也巽为长女而反曰女妻上体兊也兊为少女而反曰老妇易之取象如此其不一也而泥于象者象既不足求之卦变卦变不足求之动爻而易之防愈失矣
上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也处过极之时而为过极之事非有大过人之才不可也苟无其才而务为过极之事此小人行险以侥幸也上六以隂柔之才当泽灭木之时又大过之极履险蹈祸而无益于救难故曰过渉灭顶凶夫渉以能过为功今也至于灭没其顶则反见溺矣其何能济之有无咎者自取灭没无所归咎也夫不度时不量力而自取灭没其可归咎于人哉故象曰过渉之凶不可咎也
【坎下坎上】习坎有孚维心亨行有尚曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚徃有功也天险不可升也地险山川邱陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
六子之卦各以隂阳所居之位而取义焉阳居二隂之下非所处也故动此震也阳居二隂之上得所处也故止此艮也若夫阳陷于二隂之中则为坎矣隂居二阳之下柔伏于内故入此巽也隂居二阳之上柔见于外故说此兊也若夫隂丽于二阳之间则为离矣夫坎以一阳陷于二隂之中在物为水水之流动阳也其止静隂也流动之物处乎隂中者阳陷乎隂也水性善陷陷为险难坎固为险矣谓之习坎者险中复有险也故曰习坎重险也此以上下二坎言坎之所以为险也初六曰习坎入于坎窞凶是也盖初六居二坎之底故也然则八卦皆重也而坎特加一习字者圣人指重险以示人欲其知所戒惧其仁深矣水之为物止之斯为渊防之斯为川水流而盈然后出险流而不盈斯为坎矣夫不舍昼夜水也故语天下之物所谓至有信者莫水若也其流行也虽歴渉险阻而能不失其信者此所谓有孚也君子之行乎险难者实似之故此心也质之天地谋之神稽之千古之圣贤契之诗书之所载无适而不合者以其在我之信未尝少失故也故继之曰维心亨心之为物所谓操之在我者而信其所出之地也求之于卦则坎中之一阳是也夫隂在外险也刚在中则亨也夫惟刚实之德在中而能亨此所以行险而不失其信也君子之歴渉险阻也身虽陷难其心则亨者盖以刚实之德在中故也夫惟其心亨也则其见于有行也无险之不济矣行有尚谓出险也水之流行也不舍昼夜盈科而后进放乎四海故曰徃有功也水之徃而有功也为江而为海君子之徃而有功也国治而天下平究其本原之所自出亦曰有孚维心亨而已矣此孟子所谓有本也大哉孚乎坎之用在乎险故圣人于此又广言天地之险以明王公之所以守其国者不可以或忽乎是也夫积气于上者天也故荡荡苍苍不可纪极者皆气之积而然也故曰天险不可升也积形于下者地也故髙者为山次者为邱为陵深者为渊皆形之积而然也故曰地险山川邱陵也王公观诸天地之险故亦设其险而有城郭沟池之固者所以守卫其国而效法天地也韩文公守戒之説曰今人有宅于山者而知猛兽之为害则必髙其柴援而外施陷穽以待之宅于都者而知穿窬之为盗则必峻其垣墙而内固扄鐍以防之此野人鄙夫之所及而非有过人之智而后能也今之通都大邑介于屈强之间而不知为之备噫亦惑矣野人鄙夫能之而王公大人反不能焉岂才力为之不足欤盖以谓不足为而不为尔然则当用险之时其用甚大其可以或忽乎是欤故賛之曰险之时用大矣哉而孟子乃曰固国不以山谿之险呉起对魏武侯亦有在德不在险之论者此又为恃险者设而非险之罪也
象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
坎者水之科也二坎相仍习复之义也故以水洊至为习坎之象洊亦重也以谓上之坎既盈则重至于下坎故也此孟子所谓盈科而后进也夫盈科而后进不舍其昼夜之功也故曰君子之德行贵乎有常而教事贵于习熟德行而有常则其视屋漏暗室无异于十目十手之地也教事而习熟则困而知学而知其与生而知一也勉强而行利而行其与安而行一也此不舍昼夜之功也其在所谓不失其信是也中庸曰自明诚谓之教此教事也
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也坎之下体所谓坎中之坎也而初六爻居二坎之底所谓坎之陷也故曰习坎入于坎窞凶夫当坎险之时以行有尚为功而行险之道则以不失其位为本初以隂柔之才而居二坎之底安能出险乎是以失处陷之道而凶也六三亦入于坎窞者也爻曰勿用象曰无功而未如初六之失道而凶者所处太下则初六是也然无其才而不能出险则初与三大抵同也
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
二当坎险之时处二隂之中所谓坎有险也然以刚中之才求以济险亦可小济但未能出坎险之中尔故曰求小得未出中也若能出坎险之中则其得所求也岂特小得而已哉此非才之罪也居使然也虽然以九五之才且有坎不盈中未大也之辞则九二之求小得未出中也夫何尤焉
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
干之九三处二干之间故曰终日干干坎之六三处二坎之间故曰来之坎坎来谓下而即三也三坎也之谓徃而之四也四亦坎也以言进退皆险也夫居进退皆险之地自君子处之其恐惧不安何如也然三乃以隂柔不正之才不知恐惧乃于险而且枕焉则以不安之地为可安也故入于坎窞而不能出险无以异于初焉三以柔居刚故有险且枕之象处上坎之底故亦曰入于坎窞其曰勿用云者戒之之辞也夫当坎险之时求以济险而或如六三之所处则何险之能济哉故曰勿用三下之终也故曰终无功
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
六四九五俱无其应而处君臣相际之地故处刚柔相济之义而为济难之道焉以言天下未尝有无难之时而亦未尝无相与以济难之人故也樽酒阳物也贰之以簋以隂际阳也缶者朴素之器谓六四以隂居隂也约者诚信以相契之谓也牖者暗室之明处也夫当坎难之时上欲以见信于君而济天下之难则不可以无上交人主之道也一樽之酒贰之以簋而复以瓦缶朴素之器用焉此以况人臣以质实为尚而无事于浮饰也其质实如此又当纳约自牖因君心之明处而开导之则虽当艰险之时忠言可以见纳天下可以无难矣故终无咎也程河南曰自古能谏其君未有不因其明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辨者其说多行汉髙祖爱戚姬将易太子是其蔽也羣臣争之者众矣嫡庶之义长少之序非不明也其如蔽而不察何四老人者髙祖素知其贤而重之此不蔽之明心也故留侯因其所明以及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良羣公卿及天下之心其言之切孰与周昌叔孙通然而不从彼而从此者由攻其蔽与就其明之异尔左师触詟谏赵王太后事相
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也曰水流而不盈则九五是也故曰坎不盈夫九五刚而中者也然而不盈则中而未大也若坎而盈则放乎其外出险而难平矣故继之曰祗既平无咎祗大也平谓坎之盈也犹之曰若坎而盈则中之大而至于平矣难平则有功而无咎今也坎既不盈则其中未大而险难未至于平未可以言无咎也其曰祗既平无咎云者盖深望之也夫九五以刚中之才居得尊位犹未能平此险难而刚中之效未至于光大者重险之难既深二方有险未能出中余爻皆隂柔非济险之才当险难之时下无应助独济难矣祗与复初九无祗悔之祗同【祗祈支反大也】
上六系用徽纆寘于丛三歳不得凶象曰上六失道凶三歳也
耿希道曰居险贵于过过则身免于险用险戒于过过则人罹其害上六在上非居险者乃用险者也夫过于用险则强人而使我服故拘之囚之无所不用其威虽然其威既穷而不得其情犹昔也则上有失道之名而下无所说之祸矣故曰系用徽纆寘于丛三歳不得凶夫徽纆刑威之具也丛刑威之地也系之徽纆寘之于丛之中三歳之乆犹不得其情则在人者乆罹其害而在上者愈増失道之愆矣故曰上六失道凶三歳也夫子生三年然后免于父母之懐故先王之制服也亦三歳而服阕天道三歳一变歩天之术亦三歳一闰然后四时犹故也则天人之道至于三歳未有不终而更者也今上六沮人以威用险太过至于三歳之乆犹不得其情则居上之道所失多矣安得而非凶欤夫居下而失居险之道者初六是也居上而失用险之道者上六是也故语坎之失道而凶者惟初上二爻焉何者初太下而上太过故也
童溪易传卷十三
钦定四库全书卷
童溪易传卷十四 宋 王宗传 撰
【离下离上】离利贞亨畜牝牛吉曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
离以一隂而丽乎二阳之间在物为火火之体虚丽于物而着其明者也故火性善丽而曰离丽也岂惟火哉天下之物莫不各有所丽苟无所丽则不可以独立于天地间故其显而甚著者仰观于天则日月是也俯察之地则百谷草木是也日月非丽乎天则无以大照临之功百谷草木非丽乎土则无以广其生殖之利求之于卦则离上离下重明是也君臣上下皆有明德之象然重明而不丽乎正则明矣而或失之察智矣而或失之凿非正也重明而丽乎正则本是正以为化而成天下文明之俗矣于爻则二五是也故又继之以柔丽乎中正故亨夫附丽之道易失于不正又况于其质本柔也乎以唐人之君多定防于刑余唐人之臣多失足于权幸者失所丽也故卦之德曰利贞亨以言其贞则亨不贞则不亨也离之二五以柔顺之德而丽乎中正之位此得所丽也其能本是正以为化而成天下文明之俗冝也此所以谓亨也牛顺畜也而又牝焉顺之至者畜牝牛谓畜其所谓至顺者也离之二五利在于正利于正而能亨其与唐之君臣亦异矣故虽蓄其至顺之德未尝或失于不正又何恶于柔顺也邪故曰是以畜牝牛吉也以言柔而或失于所丽则为不正不正则不能亨徒曰此吾之顺德也而君子则曰此非吉德也夫惟离之道利在于正正而能亨此所以畜牝牛而吉也程河南曰或曰二则中正矣五以隂居阳得为正乎曰离主于所丽五中正之位六丽于中正乃为正也学者知时义而不失其轻重则可以言易矣
象曰明两作离大人以继明照于四方
予学易而至于离观其象曰明两作离大人以继明照于四方掩卷而叹息曰噫此大人之所以大也夫古今之所谓大人者夫岂无自而然欤已之明与人之明两不废焉故也已之明不废故能用人惟已人之明不废故能舍已从人夫以一人之明而能照见四方而无遗者是必有所谓相继而不絶之明故也夫四方固广且逺也其事与物纎悉幽固未易尽照见之也吾之明固不可废矣而人之明或偏废焉则吾之明亦有所止也能照一事其如他事何能照一物其如他物何故夫所以继已之明而不絶者人之明也大人以此故能照见四方而无遗也噫此大人之所以大也重离之象上离也下亦离也明两作离谓上之人之明与下之人之明两不废焉故也若惟已之明是恃而人之明或偏废之焉则不可谓之明两作也是象也非大人孰能体之
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也离隂丽乎阳者也然初九在下在下者必丽乎上则初也者亦丽乎二者也夫离之所利者正也初九六二正也当文明之时以正相丽其刚柔相与之文见于交错之际故初之丽乎二者而曰履错然夫下之有丽乎上刚之有丽乎柔也苟在我者不尽其庄敬之礼不谄则慢矣盖谄则失已非以下承上之道也慢则失人非以刚接柔之道也故初之所以为是敬者非有他也所以辟去其谄与慢之咎也此所以无咎夫初九之所以能敬者何也曰以正故也
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
六二居中履正柔而得其所丽者也故曰黄离盖黄中色也其在离也则中道也离之卦德曰利贞亨而曰柔丽乎中正故亨则中正之道离之本也而六二得之所谓宗本者举在此矣故曰元吉以言离之居中履正莫吉于六二故也河南曰不云正者离以中为重所以成文明由中也正在其中矣
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可乆也
九三处下卦之上前明垂尽后明当继之时也故曰日昃之离夫日之昃矣则暮光晚景斯须入于地矣其明安能乆邪然以理论之有始必有终有明必有晦有生必有死逹者观之此特寒暑昼夜之常尔奚足怪哉瓦缶之为器也日用之常器也鼓缶而歌乐吾之常也汨于常理者不知乐吾之常则以大耋为嗟此昩于死生之道者然也其安于死乎必不能也故易于此以凶告之夫八十曰耄九十曰耋大耋犹不免于嗟焉其不能平心待尽可知矣是自为其凶也虽然离之所丽者正也以九居三正也岂不能得其正而毙乎特易于前明垂尽后明当继之时而设日昃之离之戒者以言日既倾昃明不能乆也程河南曰明者知其然也故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以为凶也
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
离也者明也故其取象或为明或为日或为火顾其义如何尔象曰明两作离此取夫明以为义也九三曰日昃之离此取夫日以为义也九四曰焚如此又取火以为义也夫一离既尽一离复来九四以不中不正突然而处近君之地其来甚遽而火性炎上有犯上迫五之象故曰突如其来如夫六二黄离之臣也而初九之际必敬而后无咎六五君也以柔顺之德而处尊位大中所谓文明之主也而四以突然之刚迫之可乎然则恃突然犯上之刚者乃所以自焚也故曰焚如自焚乃所以自速毙也故曰死如速毙乃所以自弃也故又曰弃如夫当文明之时君臣如此其明也而九四独失之而至于自焚以速毙速毙以自弃然则象所谓无所容也非人之不之容也四之自处如此无适而可以自容其躯故也
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也夫居天下之至尊而能知忧知惧者此非明者不能也人君之势固有万钧之重矣以万钧之势为可恃则享之而乐乐之而肆矣遑他恤乎故敌至而不知忧祸生而不知惧此无他明有所不足故也六五以柔顺之德而处尊位大中文明之主也惟其明也故能知惧而至于沱且涕知忧而至于戚且嗟则虽以隂柔居五而处乎刚强之间而能保其位而吉也象曰六五之吉离王公也者夫六五王公之正位也惟其明也故知忧知惧而丽乎王公之正位而吉也使其非知忧知惧其能丽是正位而获吉乎坎之曰王公设险谓守其国也离之五曰离王公也谓丽正位也
上九王用出征有嘉折首匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
离丽既极而有不丽者焉以九居上刚而明者也王者当此之时则宜用此刚明以征讨夫不服者夫出征之道贵在折去其首恶者与执其非者如是则无害于文明之治矣故曰有嘉折首匪其丑无咎如九四当离丽之时恃刚以陵上由上九观之所谓非其丑而首恶者于以征之则不正者去而邦正矣
【艮下兊上】咸亨利贞取女吉曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
程河南曰天地万物之本夫妇人伦之始故上经首乾坤而下经首咸继以恒也天地二物也故乾坤二卦分天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体相合而成夫妇之义夫咸合兊艮而成体兊少女也艮少男也少男少女相与用事此夫妇之始也夫妇之始其情笃于相感故咸之为义感也若王临川所谓有心曰感无心曰咸此泥于字学也初不知咸之为义即感也亦如恒之为义即乆也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女此则即兊艮二体以明其所以相感之义以言咸也夫刚柔上下自有定位然咸以相感为义故男本在上今也兊女居上此柔上也女本在下今也艮男居下此刚下也盖不如是则隂阳二气非所谓感应以相与也惟其此感而彼应见于相与之际故艮男在下止以待说兊女在上说以应止以是为男下女之道故女无自媒之失而男有身帅之礼故曰是以亨利贞取女吉也大抵取女之所以吉者在于亨利贞而已矣柔上而刚下二气感应以相与此亨也止而说此利于贞也是谓男下女之道而取女之所以吉者也若夫以取女之吉而施诸天地人物之际则亦无适而不亨无适而非正者矣故继之以天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣此又因男女相感之义而广言咸道也夫天地之感即天地交泰之时而见之方泰之时天气下降地气上腾故凡受气于天地者无有不通而万物由此而化生圣人体天地之化而宻庸于不言之际故凡有此心可以感而通者如桴之于皷焉此动而彼应举无物我逺近之间而天下由此以和平故观天地交感而万物所以化生之理与圣人感人心而天下所以和平之道则大而天地众而万物虽曰不同而其情实可见矣何谓天地万物之情曰其在咸则所感是也河南曰感通之理知道者嘿而观之可也
象曰山上有泽咸君子以虚受人
山上有泽髙而有容之象也夫天下之物至髙者莫如山至虚者莫如泽今也至髙之山上有至虚之泽则无亢髙之累而有容受之地矣此山上有泽所以为咸之象君子之观此象也亦岂以吾之所谓髙者足恃哉必也虚中无我方寸之地扩然有容不使有一毫亢髙絶物之失或为吾累夫然后足以容受夫人矣夫天下之人其善不同智者有谋材者有技武者有勇而贤者有德使吾不能虚中无我扩其所谓容受之地而或有亢髙絶物之累焉则彼与吾何自而相为感通也哉故曰君子以虚受人以言惟虚则能受人不虚则不能受之故也
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
咸之六爻自下至上皆取诸身以为象者盖人之四支百体虽有上下小大之不同而其血气脉络之相感通固有至理行乎其间故大而天地众而万物感通之理即诸身而可见矣此圣人制爻取象之意初六以隂小之才居在下之位其在小人则拇之象也夫拇之在足也所谓指之大者也足之行也而拇实处先其止也亦未尝易其处先之位故足之行与止而拇也未尝不向乎外者此盖自然之天也故曰志在外也艮止也初六居隂当艮止之初未尝动也然当咸之时初与四居相应之地故取拇之向于外也以为象而曰咸其拇以谓虽处下位而未动也而其志之所向则未尝不在外也此感道之固存也君子之在下位也未尝求应夫物亦未尝却夫物而不之应也感道固存不因行而存亦不因止而灭也是理也所谓不为尧存不为桀亡者也
六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
六二以隂柔处下体之中腓之象也腓足之隂也所谓足腹也足之行也而腓也隂以相之而已其止也则处静而不动焉非如拇之志在外也六二之在艮也止中之止也夫以静止为道而当咸之时与五居相应之地而动以应之则失其所静止之道矣故曰咸其腓凶夫惟知其凶而戒之也安其居而不动而顺其所谓自然之理则吉而无害矣夫感道之在人也不可强有亦不可强无也居止静之地则贵于安时而顺理夫苟失其所守而动以应上而不待夫上之命焉其所守必丧而于感道斯为害矣岂非凶欤咸以六二设咸腓之戒而以吉与凶兼言之者以谓处此地者在所择焉尔盖以六居二正也恐其失正故有此戒
九三咸其股执其随徃吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
九三处下体之上所谓股也三虽艮体然以阳居阳又有应在上非能止也故曰咸其股夫股随上体而动者也以刚过之才不能为主于内而其所秉执者则在于随上体而动焉岂不可少之邪故曰执其随徃吝吝谓可少之也夫九三以刚阳如此之才不能自主而随物以徃故人动已亦动其所秉执之志则在于随人而已污下如此故可少也夫感之道非能彼有动而此无随也顾其所感如何耳感道利于贞贞则无彼已先后之异夫苟失其正也则志之所在在于随人而已岂足多哉夫九三正也曷谓其失正也曰以阳居阳刚过也刚之过则躁动而失正矣
九四贞吉悔亡憧憧徃来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧徃来未光大也
六爻既以人身取象则四也位股之上脢之下其心乎四心之位也故为感之主而以感之道为言焉何谓感之道曰正是也感不以正则有悔矣其曰贞吉悔亡云者洪范之稽疑有曰贞曰悔之说以言贞悔二物不可以相有也于贞既吉则于悔斯亡矣司马温公曰执一以应万守约以御众者其惟正乎河南曰圣人感天下之心如寒暑雨旸无不通无不应者亦正而已矣盖四说体也而又居隂而应初体说则害于刚果居隂则妨于流通应初则有所偏系故其戒在于正也夫感物也以正则无所不通苟憧憧然或徃或来以有思之私心而感物则感道狭矣故思之所及者有以致其朋之从思所不及者其能使之从欤非所谓无所不通也故曰憧憧徃来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也者夫系于私应则感道之为害于贞既吉于悔既亡则未为感道之害也夫苟憧憧然或徃或来以有思之私心而感物则所感也狭故曰憧憧徃来未光大也此系辞之释此爻所以极论感道而申之以天下何思何虑之说以明同归一致之理也何谓同归一致之理曰正而已矣
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
九五居中履正人君之感也夫人君感天下之道在于廓然而大公而尤不可以有所比有所说也若有所比有所说则失中正之道矣五与二居感应以相与之地皆中正也故冝相与以中正之道感天下然五亦说体也若逺舍二而比说乎上非人君之感也夫上六处咸之末以口舌为容说之道所谓小人也而五也或以其近已也比而说之不可也故有咸其脢之象以戒之使背其心之所向焉脢背肉也与心相背者也上六在上五能背其心之所向而不以其近已也比而说之则无亲狎小人之悔而中正之道得矣象曰咸其脢志末也者谓五有咸其脢之象者以其志意之所向在于一卦之末故欲咸其脢以背去之也然则小人之不可比也如此人君以中正之道感天下若斯人者其可比而说之乎
上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
上六以兊之隂柔居诸爻之上其在人者所谓居众体之上者则辅颊舌是也故取以为象也夫上六感之极也居感之极专以兊之口舌务为柔媚极感之事此小人女子之常态也故曰咸其辅颊舌曰辅曰颊曰舌三者俱举以言无所不用其媚也夫以心思感人所感已狭腾口说以求感其能感人乎此感道之衰也
【巽下震上】恒亨无咎利贞利有攸徃曰恒乆也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸徃终则有始也日月得天而能乆照四时变化而能乆成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
夫恒合震巽以成体震长男也巽长女也长男长女相与用事此夫妇之终也夫妇之终其道贵于有恒故恒之为义乆也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒此则即震巽二体与卦象卦义卦爻之用以言恒也夫咸柔上而刚下则少男处少女之下以男下女为男女交感之义夫妇之始不得不然也至恒也则务为恒乆之道故当正其位分使尊卑有序是则于咸有所反也故曰刚上而柔下震长男也而在上此刚上也巽长女也而在下此柔下也男女尊卑刚柔履位此夫妇居室之常道也所谓夫妇之终也雷风相与云者谓震雷动于上巽风随于下二者相与以为用此男行而女随之义也乃所谓恒也巽而动云者谓长女巽于内长男动于外在下者有巽顺之德而在上者有动为之才此所以能恒也夫刚不应柔柔不应刚此岂恒理也哉故恒之六爻刚柔皆应自初至上三刚三柔各居相应之地理之常也以卦体言之则刚上而柔下刚柔之常也以卦象言之则雷风相与雷风之常也以卦义言之则巽而动动巽之常也以卦爻言之则刚柔皆应又六爻之常也合此四者恒乆之道然也此卦之所以为恒也恒之卦德曰恒亨无咎利贞而释之曰乆于其道也天地之道恒乆而不已也者盖道患不恒尔苟恒也则亨之效着矣恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨者非可恒之道故也其能无咎矣乎所谓恒而能亨者何也曰利于贞是也苟失其正则非可常之道也故能乆于其道者乆此而已可恒之道利在于正若夫不恒其德与恒于不正皆不能亨而有咎也天地之道其所以能不已者以恒乆故也人能常于其所可恒之道则天地之理在我而已岂他求云乎哉卦之德又曰利有攸徃而释之曰终则有始也者夫利有攸徃惟有常者能之此所谓不已也请即天地之道而明之今夫天地之道自百刻积而为昼夜自昼夜积而为寒暑昼夜之相为晦明寒暑之相为徃来迟速进退机缄不停故终始相循如环之无端者此盖有常而然也惟其有常故有徃而利如此也如使有徃而不利则有今日之昼夜而止尔又乌有来日之昼夜乎有今歳之寒暑而止尔又乌有来歳之寒暑乎殆非所谓终则有始矣故曰利有攸徃惟其有常者能之伊尹之训太甲曰终始惟一时乃日新汤之盘铭曰苟日新日日新又日新凡此皆以利徃为常也至哉恒乎夫所谓终则有始非日月四时不足以喻之非圣人不足以尽之故至此又引日月四时之能乆以明夫圣人之乆而终之以观其所恒而见天地万物之情所以极言恒乆之理也夫诚者天之道也日月之照所以能乆者以其得天之诚也使其不得天之诚则临照之功安能与天地相为长乆哉故曰日月得天而能乆照天之道惟其诚也故以此诚妙而为四时不穷之用所谓变化也四时之成功所以能乆者以其变化之不穷也使其非变化之不穷则徃来之叙又安能迁变推荡如是之悠乆哉圣人之明日月也其序则四时也而其诚则天也故能乆此道以为吾之常夫石以乆溜而穿泽以乆熯而干一人持乆于上而至诚之化其行有常则天下化之而成其美俗矣何者乆使然也由是观之日月得是常故能乆照四时得是常故能乆成圣人得是常故能致天下之化成则天地万物之情其能外是恒乎盖天地之大万物之众其徃古来今之变出生入死之说曽无间断者皆其情也观其所恒则可见矣
象曰雷风恒君子以立不易方
震为雷也而在上巽为风也而在下雷动而风随雷风之常用然也夫雷风有恒用故君子体之亦当有恒德方也者不易之地也君子所谓不易之地何也大学曰于止知其所止而其所止之目则曰为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信此不易之地也君子立其身于此地则所谓有常之德也外乎此以为常于中则为过于正则为拂非可常之道也
初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也恒之曰刚柔皆应谓下体之一柔二刚与上体之一刚二柔各居相应之地也然夷攷诸六爻而求其所谓相应之义则俱无有也何哉岂易之防渊防而未易以文字索之邪不然其防焉而明学者未之诣邪又不然易更数圣人前后立辞命意各各不同邪盖甞思之俱不然也易之谓易未易以概论之故也夫易以应而论爻固也恒之所谓刚柔皆应亦固也然爻之所指或不于是义而取义焉者吾必左右勉强而附合焉亦过矣此世儒之失也而愚也亦何敢效其尤邪初六之在恒亦不过取其巽入之义云尔盖初巽之主也当恒之初而以深入为恒故曰浚恒而象曰始求深也浚深也夫日月四时之所以能乆者夫岂一日之故邪今也当恒之初而遽焉求深犹之造事也未尝有一日之劳而遽求其事成犹之为学也未尝有一日之功而遽求其造道犹之与人也未尝有一日之雅而遽求已合犹之事君也未尝有一言之投而遽求我从是也夫造事而欲其有所成为学而欲其有所造与人欲其有所合事君欲其有所从固所当然也此在理所谓正也然以未尝为恒则望之太深责之太遽俱不免于无成而已此于正而凶又曰无攸利也然则如之何而免是患也曰养之以诚敬持之以悠乆而已矣
九二悔亡象曰九二悔亡能乆中也
九阳动之才也二隂静之位而且得中也所谓动静之适中者也夫所贵于常者非以常为常也以中为常故也若动静而或失乎中此非可常之道也惟能以中为常则孔子所谓君子而时中是也子曰中庸其至矣乎民鲜能乆矣于中而不能乆焉其能无不足之悔矣乎九二之在恒也以阳动之才处隂静得中之位是谓适动静之中而能乆乎中者也能乆乎中则无不足之悔矣故曰九二悔亡能乆中也夫中也者天地万物之所共由天地之所以长乆日月四时之所以不息圣人之道所以亘古今而无者以是中也九二其能乆乎此则天地万物之理尽在我矣庸有不足之悔矣乎
九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容也
以九居三在恒所谓贞也然而于恒无益焉则所谓贞云者亦未足多也何也九阳也三亦阳也以阳动失中之才而责之以能恒过也故曰不恒其德谓其以刚处刚当巽之极其防也躁而不能恒故也夫君子自立于天地之间所以俯仰无愧验之千古之圣贤之心而皆合者徒以此心存焉尔此心不存则无所执守在已者以为不足为吾累而不知羞辱承吾后矣何所逃此患邪故曰或承之羞由是言之则九三于恒无益则所谓贞云者亦奚足多也故曰贞吝吝谓不足多之也孔子曰言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣言不忠信行不笃敬虽州里行乎哉三之不恒其德则亲戚不亲朋友不友人不人辱孰甚焉所谓州里行乎哉其曰无所容也深絶之也然则人而无恒果何所利也哉
九四田无禽象曰乆非其位安得禽也
九阳动之才也四隂静之位也九以阳居隂与九二同而位不得中与九二异夫四之所以为恒也而与二异则处动静之道所失必多矣故以田无禽喻之夫田狩之事为禽设也田而无禽谓无功也然田非无禽也动静失中则宜有而无也四处动静之道不得如九二之中则其所乆非所乆也安得而有功邪故曰田无禽失其所乆也而得得中之位则于乆为有功其所乆也而非得中之位则于乆为无益由是言之以常为常不若以中为常也其防明矣
六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
恒其德与不恒其德反也何也九三之刚太过而六五以隂居中故也夫五以隂居中则妇之象也妇人之道守正从一此身有尽而此道不改以此为恒不知有他也此妇人之吉德也故曰恒其德贞妇人吉虽然天下事变其来为无穷君子之处事也亦当与之为无穷夫然后不失吾恒焉鲁之男子学栁下惠而乃不学栁下遂号为善学栁下者则栁下之过岂可常也盖以吾之常而学彼之常又何害其为常也若学栁下而泥栁下岂足为善学栁下也哉此所谓制义也夫有一事必有一义此岂可泥也夫子之职制此义者也若曰从一以为常若妇人然也则夫子之职旷矣故曰夫子凶五君位也易于此设人君泥常之戒故以妇人夫子兼言之诗之大序曰言之者无罪闻之者足以戒则六五之爻辞是也
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
人有恒言天下本无事庸人扰之上六以隂柔之才居振动之极而且在一卦之上此所谓扰乱天下之庸人也故曰振恒凶谓以振动为恒而扰乱天下者也夫当天下守常而无事之时而以庸人加诸上位彼庸人者岂能为吾守常而无事也哉天下被其扰乱之祸也必矣如大汉之业至建元元光间已七十余载矣文景恭俭富庶之余天下廓然无事而王恢一唱马邑之谋以致匈奴侵扰北邉兵连而不解天下共其劳干戈日滋行者赍居者送财赂耗衰而不赡入利者补官出货者除罪武力进用法令严具兴利之臣自此而始而桑羊孔仅辈言利事析秋毫矣然则首汉世骚扰之祸者王恢也若恢者其庸人哉恒之上六曰振恒凶象曰振恒在上大无功也此正为恢等生事者设也
童溪易传卷十四
<经部,易类,童溪易传>
钦定四库全书
童溪易传卷十五 宋 王宗传 撰
【艮下干上】遯亨小利贞曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉呜呼吾于易之遯而知圣人忧道之心深且切也而其忧天下之心尤深且切也夫隂阳之进退人事之消长君子小人之胜负何尝无此而圣人之于遯也必欲君子之崇重其义者而惧其或有以凂辱夫我也以为不如是则殆亦与小人无以异也其用心深且切如此此非特为君子忧也为道忧也夫天下事势既已乖且非矣冝若不可为矣而圣人于此犹有迟迟冀望之意凡可以致力者无不为也又以为不如是则天何生于君子而天下亦何赖于君子也其用心又深且切如此此非强聒以逆天也为天下忧也呜呼此吾于遯而知圣人之心有如是不一之忧也经曰遯则退也则遯者阳退之卦也然二隂虽长其势尚防四阳在上其势犹盛何遽为此退避之计邪经曰徃者屈也来者信也当此之时若以势论则不论盛衰论屈信也盖二隂虽防其势来而信四阳虽盛其势徃而屈也所贵乎君子者知时而识机也故当此之时退藏以信吾道吾身虽退而其道则亨矣故遯之所以能亨者以遯而亨也吾故曰圣人之心为道而忧者此也虽然当遯之时君子处之亦未有必遯也何者二隂之长为遯则六二者遯之主也九五以刚阳之德处中正之位所谓刚当位也下与六二居相应之地而以中正相与则当此时也而犹有此人也夫岂不足与有为乎夫苟至诚相与而尽其所谓扶持安全之道则天下亦未遽乱而国家亦未遽亡也此尽人谋以听天命者也故曰与时行也小利贞者指六二而云也六隂也故曰小以六居二正也故曰利贞其曰小利贞云者犹之曰当此之时大者之志虽在于遯而亨而小者苟利于贞而无有他也则虽当隂道浸渐而长之时犹可助五以有为而为是扶持全安之计毋弃是正以害君子而与君子为仇可也此圣人责望六二之辞也吾又曰圣人之心为天下而忧者此也夫当遯之时所谓遯之大义也则亦有二焉而已矣二者何也曰速而去之所以逺害一也迟而不去所以救害二也二之义也当遯之时无大于此二者故圣人又叹之曰遯之时义大矣哉程河南曰遯者隂之始长君子知防故当深戒而圣人之意未遽已也故有与时偕行小利贞之教圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不之救必区区致力于未极之间强此之衰艰彼之进图其暂安苟得为之孔孟之所屑为也河南此释其得孔孟之心欤