童溪易传 - 第 2 页/共 14 页
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
子曰过犹不及以言过与不及皆非中也九三重刚而不中过乎中也下乗九二初九之刚故曰重刚而不中九四重刚而不中不及乎中也上乗九五上九之刚故亦曰重刚而不中易以中爲贵以不中爲戒故三与四均致意于此上不在天谓非五也下不在田谓非二也而四处人物之表近君之地谓之中不在人又不得爲九三也三既惕矣四乌得而不或邪昔魏征谓王仲淹曰圣人有忧乎曰天下皆忧吾独得不忧问疑曰天下皆疑吾独得不疑若三之愓则不得不忧矣四之或则不得不疑矣经曰作易者其有忧患乎是故其辞危干之九三九四是也三与四处危疑之地故其辞亦危何危乎当是时也上有尧舜则揖逊之事兴上有桀纣则汤武之变成讵胜言哉故居此地者皆当因时进德修业而勿忘惕或之念夫然后得俱免无咎
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且不违而况于人乎况于鬼神乎
至理无乎不在在天地则爲覆载之德在日月则爲昼夜之明在四时则爲寒暑之序在鬼神则爲祸盈福谦之吉凶均一理也一理所在以心契之故无徃而不合无徃而不合则大矣故天地以无私爲德日月以无私爲明四时以无私爲序鬼神以无私爲吉凶而大人则以无私爲心以此无私合彼无私宜其大也夫至理纯乎天而已矣故天全是理爲造化之主地配天也日月四时鬼神皆分任其造化之职者也大人全尽是理则亦天而已矣故先天而天弗违大人即天也后天而奉天时天即大人也吾不知其分焉虽然后天而奉天时犹有天在也先天而天弗违则大人之外无别有天矣故终之曰天且弗违而况于人乎况于鬼神乎言人与鬼神相与晦明于大人之天之中而不自知也夫始于无所不合终于无所弗违所谓大人造化也以此
亢之爲言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
无危不平无易不倾易之理也故有进必有退有存必有亡有得必有丧知其一不知其二过矣此上九之所以亢也其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎此广言六爻用九之道以终文言一篇之意干之六爻皆圣人也故知进退存亡而不失其正如初之潜则知以退爲正也二之见则知以进爲正也四之进退无常则知进而又知退矣三之在上不骄在下不忧则知存而又知亡矣五之下见二则知退托以求助而不敢保其存也凡此皆不失其正也上九亦圣人也宜无失正之举容有不知乎此而至于亢者易之示戒深矣夫自亢言之则有进有退有存有亡有得有丧自圣人言之则虽有进退存亡而实无得丧于其闲也何也谓其因时顺天而吾无容心故也故言知进退存亡而不及于得丧焉终始两言其唯圣人乎深叹上九之不失其正也夫不失正则不失圣矣
童溪易传卷二
<经部,易类,童溪易传>
钦定四库全书
童溪易传卷三 宋 王宗传 撰
【坤上坤下】坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
程河南曰坤元亨利牝马之贞利字不连牝马为义如云利牝马之贞则坤只有三徳大抵四徳具乃谓之干徳配干乃谓之坤坤云四徳同于干而贞体则或异者干以刚固为贞坤则柔顺而已故有取于牝马之贞盖牝马柔顺故能承顺乎人坤以柔顺故能承顺乎天夫干爲马以其健于行也若干行而坤止则无以共成其化育之功矣故坤亦取诸马而又取其牝马者以谓不牝则不顺非马则不能徃应于干相爲无穷故也夫坤以柔顺爲贞故能徃应于干君子之进爲于世也夫岂专恃吾有能行之才欤必也待人君命焉而后承驾焉而后骋以务合坤之德而已故继之以君子有攸徃谓其以承顺爲行则无干时冒上之愆而有所徃也先迷谓其行也隂或先阳则迷谬而失正后得主利谓阳倡而隂从之则得主而利也得主犹曰得君也爲坤之主也谁乎曰干也坤得干以爲主有顺利而无迷谬非能自后宁至是乎上六其道穷也先迷也六三或从王事无成有终后得主利也自西至南隂位也而坤位西南之维故曰得朋谓其类皆隂也得其朋类相与以賛成生育之功也自北至东阳方也而东北之维艮实位焉此万物成终成始之地也隂之类于此絶矣故曰丧朋然乾元于此资始则坤元以资生应之未有干行而坤止也故生育之功又肇于此焉则虽丧也乃所以爲得也故彖有乃终有庆之説大抵坤之爲德以后顺爲贵得朋以賛成生育之功后顺也丧朋以徃应于干而肇生育之功亦后顺也此之谓得主而利也故终之曰安贞吉谓牝马之贞坤之贞也安于此而不变则无先阳之迷故吉也
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
干称父坤称母父道尚尊尊故大母道尚亲亲故至此大与至之别也故曰大哉乾元至哉坤元万物资始于干而有气则资生于坤而有形干动而坤随干授而坤受是故干始而坤生顺而承之不敢违也故曰乃顺承天乾元之既始乎物也其功用未已也又有以资而育之云行雨施是也则坤元之于物也亦岂特生之而已哉又有以宅其生而使之辑宁泮涣自适自遂而后已是故坤厚载物宅其生也含光大则又辑宁泮涣其生也此乾坤功用之不穷也夫其所积不厚则其所载者无力举天下之物吾所生也又吾所载也此岂无力者能之乎故曰坤厚载物以谓不如是则其德不能配天矣无疆天之无疆也德合无疆地之无疆也以此无疆合彼无疆非厚能致然邪含光大以言其德之无疆也夫万物尽生于我而或有流离迫促之态而不能自适自遂焉则其责又在我矣故坤之爲德也必有以容之使不流有以舒之使不迫容之使不流辑宁其生也所谓含也舒之使不迫泮涣其生也所谓光大也含德之噐也光大德之化也凢此皆无疆之谓也万物于此虽欲不自适自遂得乎故曰品物咸亨取诸牝马者以其地类也地隂德也故牝马其类也牝马柔顺而亦健于行则能徃应于干故曰行地无疆谓之行地无疆则无疆之德地固有焉此所以德合无疆也夫牝马之行地无疆也以其柔而利贞也君子之有行也舎是其可乎故柔顺利贞君子攸行亦犹干之文言释元亨利贞又继之以君子行此四德者易之取象明义凡以爲君子设故也先何爲而迷邪以其失坤顺之道也牝鸡之晨密云不雨此先迷也后何爲而顺邪以其得坤道之常也君倡臣和男行女随此后顺也得常所谓得主而利也西南得朋以君子言之仕进之初也初贵引类故泰之初有防茅之征与类行也东北丧朋得君之终也终贵道行故大畜之上有何天之衢亨终有庆也朱子发曰得君者臣之庆得亲者子之庆得夫者妇之庆夫不有其功常久而不已者贞也坤以柔顺爲贞安于贞而不变此地道所以爲无穷也故曰安贞之吉应地无疆君子之有行亦务合于坤德安于贞而已夫天有是无疆也而坤以厚德合之故爲地之无疆地有是无疆也而君子以安贞之吉应之则又爲君子之无疆矣
象曰地势坤君子以厚德载物
天其运乎故干之象以天行言地其处乎故坤之象以地势言行则贵其不息势则贵其所积之厚而不输尔载也子思子曰地以一撮土之多及其广大载华岳而不重振河海而不泄盖言所积之厚然也夫德之在我我所固有君子固无以异于人也然语其任天下之重者则类非獧薄者之所能胜也是必积累之素见于平日之所养而后能然尔之九四鼎折足覆公餗夫子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣德非厚德故也
初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也
干之初九一阳在下其曰潜龙勿用者惧其伤也坤之初六一隂在下其曰履霜坚冰至者防其长也惧其伤爱之也防其长忌之也夫隂阳天地之道消长徃来爲昼夜爲寒暑爲古今一息不停也圣人何容心于其间而有所爱有所忌也哉张横渠曰易爲君子谋不爲小人谋惟易爲君子谋也故阳君子道也则必委曲爱护惟恐其或伤也惟易不爲小人谋也故隂小人道也则思杜其渐防其微惟恐其遂长也夫防防不遏将成江河毫末不去将寻斧柯隂气始凝霜也凝而不已则其至坚冰也必矣此无他驯致之故也惟见微虑早之君子知天下有所谓必至之理故谨其辨于履霜之初则驯致之祸亦或几乎熄矣郑荘公之宠弟不用祭仲蔓草之谏而待其自毙遂至于同气交兵子母相失噫此无他昧履霜早辨之戒也
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
坤六爻惟二爲尽地道何者以顺德居正位顺之至也故循理而行无所容僞直也隆杀厚薄各当夫物方也直方故大大则能配天矣此坤德之自然也夫天下之理本诸自然者则其功顺成初无所待不习无不利也六二之动直以方也以承天而时行见之行其所无事六二之直也时措之宜六二之方也夫习而后利者有之矣然其利有限也六二直方之德根诸所性干动而坤随德与天合岂有所限之利哉此地道之所以光也光者六二之所不可掩者所谓大也程河南曰不习谓自然在坤道则莫之爲而爲也在圣人则从容中道或曰干之二五以同德相应坤之二五亦同德也何以无相应之义曰程河南曰二坤之主故不取五应不以君道处五也
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
邵康节曰阳知其始而亨其成隂效其法而终其劳夫效其法而终其劳坤之六三是也三阳也而明于内六隂也而晦于外含章也六三非正也居下位之尊当静晦之时而有含章之智亦可谓之贞矣然含章不发非不发也发于从事之闲而若未尝发焉尔故继之曰或从王事而象曰以时发也曰时云者义所当爲吾必爲之但含晦其美不敢居其成功也然则不知含章不可谓正含章不以时而发可谓之正乎亦不可也无成有终谓不敢居其成功惟后顺以终其劳尔夫时晦而晦非不尽忠也时发而发非好从事也故晦而不发非智也发而不晦亦非智也智也者晦其所发发而必晦之谓也故賛之曰智光大也古之人所以无智名勇功者以此后世君子身处髙位以含晦爲心则或至于拱黙无营以强聒爲事则或至于矜伐而取忌由六三言之何暗如之
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎愼不害也
干九四曰乾道乃革则坤六四亦坤道乃革之时也以周正考之建酉之月革秋而爲冬则六四是也当是时也隂气既凝万物归根小人道盛而君子不利故曰括囊括囊谨密以远害也知所以远害则宠辱不至故曰无咎无誉韩退之所谓刀锯不加车服不维是也苏东坡曰咎与誉人所不能免也出乎咎必入乎誉脱乎誉必丽乎咎咎所以致罪誉所以致疑也甚矣无咎无誉之难也然当是时也誉亦所以致疑则誉亦咎也故象曰括囊无咎谨不害也太元以驯准坤而次六有曰囊夫括珍寳泄此则不知谨密而致害也
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
易中以六居五盖半矣莫非君也在泰在大有之类则爲谦顺之君在离在未济之类则爲文明之君在豫在恒之类则爲暗弱之君惟坤也五虽君位坤实臣道故不取君义但微婉其辞而致之意曰黄裳元吉夫黄中色也裳下饰也惟中也故通逹爲臣之理而不可失惟下也故谨守爲臣之分而不可逾如此则中有所养外无所越吉孰大焉程河南曰黄裳旣元吉则居尊爲天下大凶可知又曰在坤则隂居尊位隂者臣道也妇道也臣居尊位羿莾是也妇居尊位女娲武氏是也非常之变不可言也故有黄裳元吉之戒而不尽言也文在中也谓积至美所养既厚则能谨守其分六三六五皆隂外而阳内故三曰含章五曰文在中也
上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也隂道驯致于初至五而盛矣至上则其道不得不穷盖六隂极于亥至子而一阳来上六亥也干位亥前正隂阳交战之地故説卦曰战乎干以言隂阳胜负之机实决于此时也夫隂小人之道不可以过盛而与阳敌故于六隂之极而称龙焉存阳道也存阳道者存君子也在剥之上五隂既盛一阳虽存凛凛乎其危也而上九侈言之曰硕果不食又曰君子得舆以言天道不可以一日而无阳天下不可以一日而无君子故邵康节曰夫易圣人长君子消小人之道也及其长也辟之于未然及其消也阖之于已然一消一长一阖一辟浑然无迹非天下之至神其孰能与于此上六在一卦之外隂既失所而阳未正其位故曰战于野当是时也以强弱较之隂既盛而阳犹微以时势论之阳当信而隂已屈俱不能无伤故曰其血黄
用六利永贞象曰用六永贞以大终也
干之用九用得其当则吉用不得其当则凶惟坤亦然故用六之利在于永贞而已永贞谓久其贞也彖以安贞爲吉则用六以永贞爲利可知也夫坤之德所以能配天者以其久于其贞也贞则大大则能配天矣故曰用六永贞以大终也或曰二之直方三之含章四之括囊五之黄裳是皆善用夫六者谓之永贞可也隂道驯致于初而穷于上得爲永贞矣乎曰隂与阳循环无端不有所始则不有所终不有所终则亦不有所始易之道然也惟君子见微而虑远于履霜则知坚冰之必至于龙战则识隂道之已穷亦如干之勿用于初而不可以久于上也夫是之谓永贞
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
干之文言首释元亨利贞之四德甚详且明也至于末章乾元者始而亨也以下之文则闲引释彖数语而叅错之今坤之文言其于四德则疑若未始释之也亦闲用释彖文义而兼足之其文莫适爲先后与干文言末章大略相似圣人文章体制变化不一如此盖不如是则不谓之文言故也然即坤至柔而动也刚至静而德方二语以观之则坤之四德亦昭然而黙存矣夫至柔至静则坤元所谓至哉也其动也刚则亨与利在其中矣所谓德方则其正也天下之理不至其至则变通宰制之权不属诸我至柔至静此坤之所以至其至也柔至而动刚静至而德方亦其理之必至也惟其动刚故能德应乎干而成万物化育之功惟其德方故能不拂乎正而顺万物性命之理此坤之德所以能配天也后得主而有常则申后顺得常之义含万物而化光则申含光大品物咸亨之义圣人賛坤至此闲用释彖文义而兼足之莫适爲先后也岂固爲是异同邪申之者确之也
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也
善人之于善也力其所积而不必其所可必小人之于不善也亦然圣人之于善人也原其所积而必其所可必其于不善人也亦然盖君子之心知尽其在我者而已故不以小善爲无益而弗爲及其积也不已则报效也亦不已小人之心知任其在我者而已故不以小恶爲无伤而弗去及其积也不已则其报效也亦不已此必至之理易者进君子而退小人之具故阳爲善而隂爲恶阳爲君而隂爲臣坤之初六一隂始凝象取履霜谓不善之积实基于此时也苟不于此时辨其萌芽去其渐长则凡天下所谓弑文与君之大恶无所不至矣此必至之余殃也原其所以然亦以积小而大由微而着事势之顺成也故曰盖言顺也朱子发曰先儒常以乾坤论之谓君子之道有时而消于是有坤化阳灭者矣然而复出爲震者余庆之不亡也小人之道有时而消于是有阳息隂尽者矣然而姤极生巽者余殃犹在也
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直者何正是也方者何义是也夫循理而行无所容僞之谓正直也者正而无僞也隆杀厚薄各当夫物之谓义方也者义之所当然也君子敬以直内则所谓正而无伪者存诸我矣如是则内有所主虽一毫人欲不能入吾舎心正而意诚也义以方外则所谓义所当然者当夫物矣如是则外得其宜虽起居出入未逾吾闲国治而天下平也夫学力不至则内外闲断君子之学合内外之谓也主敬以直吾内则敬立矣行义以方吾外则义立矣敬义既立则物我无异而天下归仁矣此德之所以不孤也不孤所谓大也知有内而不知有外知主敬而不知行义非不孤之德也君子之德大而不孤则性与用一物也用与性一源也所谓行其所无事而不失乎时措之宜者虽属之我而不知所以然而然也如是则行之事物之际殆如履吾室中庸何纎芥之疑乎或问既曰直其正也不曰正以直内而曰敬以直内何也曰正云者有静意也敬云者有活意也六二正也欲发明六二之动故又曰敬而正在其中矣
隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
坤之六二以顺德而处正位六爻所谓尽地之道者莫二若也故曰地道光也而三之无成有终亦曰地道何哉曰地道以处下得中爲正三下卦之成也圣人惧其以成功自居故爲之戒云而以臣道妻道兼言之所以示戒也详矣三之章五之文文言释之或曰有美或曰美在其中文与章皆美物也隂虽有美含之以从王事非有美而不发也发之于从事之间而若未尝发云尔夫发之于从事之间而若未尝发非不发其美也不暴其美故也有美焉而不暴则吾知惟王事之从而已尔吾知代天之功以终其劳而已尔所谓成功吾何有焉此六二之智所以光大也晋武之平呉也王濬每进见陈其功伐之劳王通谓曰卿功则美矣然卿所以居美者未尽善也濬曰何谓也通曰卿旋斾之日角巾私第口不言平呉之事若有问者辄曰圣主之德羣帅之力老夫何力之有焉如斯顔子之不伐龚遂之雅对何以过之噫此坤六二光大之智也濬何足以语此
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
六二六四皆以柔处柔顺之至也然二则居下履正尽坤之道而四则坤道乃革之时视二爲失位也夫以至顺之德处失位之地当是时也何不用吾顺乎曰顺乎时而已矣故曰天地闭贤人隐然必先之以天地变化草木蕃者以言天地变化草木亦蕃而况于贤人乎天地闭塞贤人亦隐而况于草木乎互文以见义也虽然后世之隐有二槩有避咎而隐者有好名而隐者避咎而隐者志于无咎而反有誉好名而隐者耻于无誉而反有咎谷口郑子真耕于岩穴之下而名振于京师此志于无咎而反有誉所谓避咎之隐者也梁鸿作五噫之歌而时君恶之此耻于无誉而反有咎所谓好名之隐者也然则六四爻賛既曰括囊无咎谨不害也于此又曰括囊无咎无誉盖言谨也岂不爲好名者设邪
君子黄中通理正位居体美在其中而惕于四支发于事业美之至也
君臣上下固有不易之理亦有不易之位中无所养而于理不通者则虽冒昧窃位而有陨越之祸不顾也况欲身安道隆功著名显其可得乎惟夫所养之至富贵利欲不足以动其心故虽蹑髙显系众望曽无欣艶于其间若诗人所谓公孙硕肤赤舄几几是也夫黄中美在其中也德美存其中则爲臣之理岂有不通晓者乎于理既通则能正爲臣之位而不失居下之体矣凡此皆美在其中而然也存诸中者既不可诬则形诸外者亦不可掩故其生色也畅于四肢无非粹然盛德之容其成务也发于事业无非犂然当于人心者此非所飬之至讵至是邪故又终之曰美之至也尽乎此者求之古人则周公其人也
隂疑于阳必战爲其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄天下之理不可以有所极也有所极则有亏苟有所极而曽无所亏之处则不可常矣故隂阳之相推相荡而相与爲无穷也知道者未尝不曰此理之固然也而圣人特假是以爲隐恶扬善进君子退小人之説焉则其所寄之防亦微矣张横渠曰及其消也阖之于已然谓隂也夫坤之上六之隂阳不疑其轧已也则必不至于战至于战者阳之不得已也亦隂之不肯已也不肯已者与其不得已者骈然而作敌焉此亦理势之所必至也而圣人则曰天道不可一日而无阳天下不可一日而无君子故称龙于盛隂之时者存阳道也当此之时不可以无阳故也夫苟无阳此圣人之所嫌也张横渠曰及其长也辟之于未然则称龙于此时之谓也大抵易于嫌疑之地圣人必深致其意焉干之九四言或跃在渊而不称龙者爲其嫌于近五也坤之上六言龙战于野而必称龙者爲其嫌于无阳也然九四之或自疑也上六之疑阳疑之也自疑自省也人疑之则不知自省矣此君子小人之辨也系辞曰方以类聚干曰各从其类谓隂阳各有其类也今也隂阳纷争雌雄未决均不免于或伤故曰犹未离其类也故称血焉又曰夫黄者天地之杂也天而地黄若已离其类而无杂揉之伤则阳道反正而无事矣此光武勇于大敌之后所以投戈而息马也
童溪易传卷三
钦定四库全书
童溪易传巷四 宋 王宗传 撰
【震下坎上】屯元亨利贞勿用有攸徃利建侯彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
乾坤之后继之以屯与蒙者经曰有天地而后万物生焉盈天地之间者惟万物屯者盈也屯者物之始生也初生必蒙故受之以蒙蒙者物之穉也此夫子序卦之防也而愚之意则曰继天地以用事者长子也其次则坎又其次则艮此三男相继以效其劳于天造草昧之日辟天荒理地脉发初性而尽开物成务之道也故震之一阳实继于乾坤之后当天地黄雌雄既决之后而以贵下贱爲屯之初九也故屯之下体震而上体坎蒙之下体坎而上体艮也三男相继以效其劳不亦有序矣乎屯之初九曰利建侯蒙之九二曰子克家盖谓是也元亨利贞乾坤之四德也乾坤万物之父母也故具此四德自乾坤而下若屯随无妄革能具其大体而不能尽其全用则闵子顔渊之于圣人具体而微之谓也又其次则有具三德者若离咸萃兑涣小过有具二德者若大有蛊渐大畜升困中孚有具一德者若蒙师小畜履泰谦噬嗑贲复大过震丰节既济未济则子游子夏子张得圣人之一体之谓也方屯之时难未亨也所谓天造草昧者也当此之时未亨之难必期于大亨故曰元亨夫有一言足以当天地万物之心曰正是也则所以已天下之难者正也故未亨之难而期于大亨非利于正不可也勿用有攸徃者非无所徃也当徃而徃徃而不在我故也夫徃而不在我而奚在乎曰在乎正而已矣初九谓盘桓则欲其当徃而徃也所谓志行正也则徃不在我而在正也解坎下震上屯之反也其曰无所徃其来复吉有攸徃夙吉夫既曰无所徃也未几而又曰有攸徃者何也天地之解已在此时故也然则方屯之时所谓有攸徃也则勿用焉而惟正之是卜可也侯者共理之人也当屯难之时民思其主而欲以吾之一身济焉难矣故又利在建侯乾坤一索而得震而震之一阳用事于羣隂之下是爲初爻故曰刚柔始交坎水也水善防故曰难生又曰险也动乎险中谓初九也初九以阳德居阳位正也此大亨之道也朱子发曰安乎险与动乎险而不正皆非济屯之道震爲雷坎爲雨雷以泄隂阳之怒气雨以播隂阳之膏泽所谓雷雨之动也动谓震也满盈谓雷雨之动充足乎宇宙也雷雨之动充足宇宙则无一物不蒙其功诚异乎屯膏未光之施也夫天造之初草创冥昧旣难以吾之一身济焉则众建诸侯宜矣瓜分碁布之势旣连属于宇内则虽有强暴谁与爲乱哉然既建侯以翼已而未始忘乎险难故又曰不宁则又安不忘危存不忘亡之戒也
象曰云雷屯君子以经纶
彖取雷雨象取云雷者以言既雨则非屯象矣故雷雨作则爲解云雷屯则爲屯也夫措之天下则爲事业蕴之吾心则爲经纶当理乱解纷之时而经纶之无素焉则欲亨屯也难矣故致谋缔虑屯结乎吾中若云雷之欲雨而未雨焉此则屯之象也
初九盘桓利居贞利建侯象曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也
九以天德居下位亨屯之主圣人之拔闾阎者也故行止动静尽彖之德盘桓利居贞即彖所谓元亨利贞勿用有攸徃也庖丁之解牛也曰每至于族吾见其难爲怵然爲戒视爲止行爲迟此所谓盘桓也盘桓即象所谓经纶也使初九无行正之志则不待当徃而徃矣所谓行正之志何也曰行一不义杀一不辜而得天下不爲也能居是正则能行是正矣建侯爲民建也建侯以爲民则吾知有民而已又安知有已也哉故贵与贱所不必辨也此盛德事也阳贵而隂贱阳少而隂众阳爲君而隂爲民初九一阳处三隂之下故曰以贵下贱大得民也
六二屯如邅如乗马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也
君子守道不回不苟合而失正六二正也当屯之时欲上应于五而未果下乗初九之刚而不与合欲上应于五而未果屯如邅如也下乗初九之刚而不与之合乗马班如匪宼婚媾女子贞不字也屯邅不进之谓也初九动乎险中马之象也下马曰班与马异处欲行而止之谓也二与五隂阳之正也而居相应之地时方屯难莫与之合初非吾耦而二与之廹焉则以宼目之未暇论初之德如何也夫二既以宼目初岂与之爲婚媾乎此女子之贞而忠臣之义也字育也女子以正爲德以字爲功若失德而有功宁贞而不字也若夫屯极必通数极复始而正应乃获故曰十年乃字十谓数之极也夫天下不常治亦不常乱乱极必治不字终字事势有所反也故又曰反常也若屈突通尽节于隋而爲唐忠臣则六二所谓不字而得乎反常之道也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎徃吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之徃吝穷也
传曰秦失其鹿天下竞逐六三当屯之时所谓竞逐之夫也汉高祖语诸将曰诸君知猎乎逐兽者狗也指踪者人也坎爲隐伏五以一阳伏于众隂之中鹿之象也夫初九所以大得民者建侯以翼已故也用能作于闾阎而爲亨屯之主六三居不以正动而无应犹之即鹿也志在得禽而无指踪之人也所谓无虞也虞人山林之导也入于林而无其导焉徒徃也上六处一卦之外而非其应也故有入于林而无虞之象君子则不然与其徃取穷吝而无所获也殆不如舎旃而安于屯居贞以待时而无妄动之失夫惟有所不动动必获矣则初九是也几殆也
六四乗马班如求婚媾徃吉无不利象曰求而徃明也昔孔子之取虞人也取非其招而不徃而孟子亦以不待招而徃谓之枉已四与初居相应之地不即应之亦曰乗马班如者待招而徃故也初之以贵下贱有求婚媾之礼故四之徃应于初亦有乗马之象于时爲屯故亦不免于班如焉夫婚媾之道不待求而徃枉已也蒙之六三所谓不有躬无攸利是也求而不徃亦不谓智成汤之三聘伊尹也尹乃幡然而改曰我岂若使是君爲尧舜之君幡然之改尹之明也夫蒙之三不有躬无攸利则屯之六四求而徃吉无不利宜矣
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也当屯难之时居坎险之位则五其致屯之主也夫九五之刚中正非有失德也特以膏泽不下而德施未光民心未归而思乱者众故屯难不得不生于此时也坎爲雨故称膏当屯之时故曰屯其膏夫出纳之吝谓之有司则屯其膏者特有司之事尔故小者之职以屯膏爲正则吉云行雨施天下平也此大君之体天也故大君之道以屯膏爲正则凶传曰长国家而务财用必自小人矣彼爲善之小人而使之爲国家灾害并至所谓灾害并至其屯也哉
上六乗马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也上六乗九五之势而居屯之极故亦曰乗马班如夫能使五之施泽未光而致此屯难者皆上六隂蔽之力也屯极至此易穷则变上六之伤可胜旣邪故曰泣血涟如坎爲如忧爲心病爲血卦故屯之极备此象也何可长也者谓乗君之势而相与以成是屯屯极矣居此高位其能久乎汤武一出而飞廉恶来之诛不可逭也
【坎下艮上】蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也蒙合艮坎而成体艮止也而爲山坎险也而爲水山下有险遇险而止昧其所适蒙之义也人性本明一发其机则矢去川决而蒙者亨矣亦乾元者始而亨也之义夫蒙之能亨者以亨道而行也所谓亨道时中是也中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和又曰君子之中庸君子而时中夫喜怒哀乐未发故爲蒙及其旣发而又皆中乎节此以亨道而行也所谓时中也六五爲蒙之主而九二则发其蒙也五艮体艮少男也故曰童蒙我谓二也居相应之地有刚中之德五实资之以发其蒙故曰匪我求童蒙童蒙求我谓五有顺巽之志以下应于二然后二从而应之也盖其尊德乐道不如是不可与有爲也韩退之师説有曰古之学者必有师师者所以决疑而辨惑也发蒙之道而曰筮云者所以决其疑也占筮以诚敬爲本不诚未有能动故也故初筮则告之告之云何告之以吾刚中之德而已尔曰刚中云者即君子之时中也以吾之刚中而亨彼之亨此以性觉性之道也若夫筮以决疑也而有再三之渎则诚意亡矣故以不告告之孟子曰敎亦多术矣予不屑之敎诲也者是亦敎诲之而已矣此以不告告之之谓也夫天之予我以此性也正而已矣自正之外无他事也当蒙之初务养吾正则用力寡而成功多正之体不摇而正之用日长而日益矣此作圣之功也故曰利贞谓当蒙之初所利者养正也程河南曰未发谓之蒙以纯一未发之蒙而养其正乃作圣之功也发而后禁则扞格而难胜养正以蒙学之至善也朱子发曰学未至于圣未足谓之成德故夫子十有五而志于学至于七十而从心所欲不逾矩则蒙以养正作圣之功也
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
艮山也而在上坎水也而在下蒙之象也不曰山下有水又不曰山下有险而曰山下出泉云者夫山下有险彖既言之矣象者所以言彖之未言也泉者水之源所谓纯一而不杂者是矣泉之始出于山下也以况则蒙之欲亨而未亨之象故不取山下有水之义孟子曰源泉混混不舎昼夜盈科而后进放乎四海有本者如是混混蒙也不舎昼夜则所蒙者亨矣至于盈科而后进则所蓄厚矣君子以是果行而育德德者行之源也所谓果行者以亨行也不舎昼夜之谓也所谓育德者以养正也盈科而后进之谓也孟子养气之説曰行有不慊于心则馁矣此君子行欲其果也又曰配义与道无是馁也此君子德欲其育也
初六发蒙利用刑人用説桎梏以徃吝象曰利用刑人以正法也
传曰禁于未发之谓豫书曰制官刑儆于有位用训于蒙士以六居初隂暗而未明所谓蒙士也欲发其蒙不于此时而豫以禁之不可也故曰利用刑人而象曰以正法也夫所谓刑人者非必杀戮之也正其法以示之立其防束晓其罪戾而豫以禁之使蒙蔽者知所戒惧欲有所纵而不敢爲然后渐知善道可得而化之也当是时也夫苟説其桎梏而不豫以禁之则过此以徃不可复制矣虽有善敎何由而入乎故于发蒙之初用刑人则以爲利用説桎梏则以爲吝也噬嗑亦明罚勅法之卦也初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也夫当噬嗑之初屦校灭趾而使之不行乃能无咎则当发蒙之初用説桎梏而纵之使徃能无吝乎桎梏与校皆刑具也程河南曰或疑发蒙之初遽用刑人无乃不敎而诛乎不知立法制刑乃所以敎也盖后之论刑者不复知敎化在其中矣
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也传曰以位则子君也我臣也以德则子事我也在蒙之时则二与五是矣故二之一爻以二与五刚柔相接而兼发其义曰包蒙吉纳妇吉子克家即此三语足以见二与五之懿也夫二与五居相应之地二有包蒙之德故以刚接柔而蒙者资之五有顺巽之德故以柔接刚而二则纳之顺巽之道妇之道也匪我求童蒙故五之于二不得不尽顺巽之道童蒙求我故二之于五不得不扩包容之德包蒙吉此二之吉于五也纳妇吉此五之吉于二也或曰五君也而又有妇之象何也曰泰之六五曰帝乙归妹则亦下交于九二也庸何嫌乎説易者不以象害意可也坎与艮皆干之子也二与五相与以用事则柔刚相接而家道成矣故曰子克家刚柔接也求之古人则商之保衡太甲周之周公成王是也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
夫昧其所适至于丧躯失德者所谓下愚之不移也蒙不足以尽之故此爻独不言蒙且人之所恃以自立于世者以其有廉耻之维在也廉耻之维一或废缺则无所不至矣故蒙之六三隂迷妄动而以勿用取女爲义焉夫女之所以勿用取者以其妄动故也上九其正应也上九艮体艮止于上而无下女之义此六三以坎水之性趋下而从二焉见金夫也金夫以利合也以利而合则丧躯失德矣故曰不有躬夫知以利合而不知丧躯失德之爲非利甚矣其惑也故又曰无攸利然则上九正应也而乃勿用取之者以六三不能静以待上之求而失足于二焉哉也故曰勿用取女行不顺也夫失德之女人勿用取失德之臣君所不臣失德之士君子不友其或取之臣之友之是亦蒙矣
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
孟子曰一乡之善士斯友一乡之善士一国之善士斯友一国之善士天下之善士斯友天下之善士以友天下之善士爲未足又尚论古之人读其书诵其诗不知其人可乎是以论其世也是尚友也君子之学求以亨吾蒙也盖汲汲于此而后足以有立六四以隂居隂蒙昧无覩曽无刚明之亲授以诱掖之孔子所谓困而不学者故曰困蒙吝吝者虚空无得歉然而不足也阳爲实九二是也二发蒙之主四于初非应也固不得因初以亲二三以不正实闲忌夫已也又不得如五之应二故曰独远实也
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
不顺则不能从善不巽则不能下贤五虽君位而以六居之又艮体也故称童蒙童蒙尤不可以不资于人也故虚中无我而顺以巽以下求于二如是则优于天下矣故吉也太甲之于保衡也拜首稽首曰予小子不明于德自底不类旣徃背师保之训弗克于厥初尚赖匡救之德图惟厥终成王之于周公也亦曰公明保予冲子公称丕顕德以予小子文武烈夫二主冲主也志于亨蒙亦笃矣其所以爲是巽顺也亦至矣商周之所以隆也有由哉
上九击蒙不利爲宼利御宼象曰利用御宼上下顺也上九以阳刚之才处蒙之终很然而不服所谓蒙之极者而不可告语者也故至此不得已当击而去之夫所以击而去之者务以已其宼暴之乱故也宼去则止若又击之不已而宼自我作焉则是爲宼也孟子曰古之爲关者将以御暴今之爲关者将以爲暴夫关一也何古今之巽欤御之不已而或至于生事造怨则是爲暴也故蒙之初发蒙利用刑人而用説桎梏则以爲吝上之击蒙利用御宼而爲宼则以爲不利上无过暴下无不服故曰上下顺也程河南曰若舜之征有苖周公之诛三监御宼也秦皇汉武穷兵诛伐爲宼也
童溪易传卷四
<经部,易类,童溪易传>
钦定四库全书
童溪易传卷五 宋 王宗传 撰
【干下坎上】需有孚光亨贞吉利渉大川彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也
有所济者君子之才有所待者君子所以全其才有是才矣而不知所以全之则或恃其在我者而不知相其在彼者鲜克有济矣夫干以刚健之才运乎万物之上则莫我或抗今也处乎坎险之下前有险而未可逞吾有才而未可恃当是时也能无待乎此卦之所以为需需须也有所待之谓也至诚自信全其在我而不拂其在彼者此需之道也惟能尽需之道则时行乃行险不能陷故需之九五位乎天位而有中正之德以干德之发用而不穷者得位得时如此也此其为效岂不光亨矣乎故曰刚健而不陷其义不困穷矣然则有孚者乃需之道而有所须者乃所以全其刚健之才者也将以全其才也而无至诚需时之心则未有不轻进躁动而自寘于陷败之地其能免于困穷矣乎需之刚健而不陷故干德之发用得位得时而为需之九五此所以谓其尽需之道则曰有孚谓其有不困穷之义则曰光亨谓其得位得时而有正中之德则又曰贞吉也夫以刚健能济之才而不陷于坎险则排大难定大患何徃而不利故又曰利渉大川徃有功也夫始焉有所须未始有功也知有孚而已矣终焉有所徃未始不利也故又继之以有功焉则有孚者乃有功之本而有功者又有孚之效也噫孚之时用大矣哉