易翼传 - 第 5 页/共 12 页
六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也从程氏
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
从程氏
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
翼传曰五观我生自观也上观其生观五也上与五同为下之所观五得位而上不得其位故上观五之所为未尝释于心故曰志未平也所以不释于心者以与五同受其下之责五之得失上之所同也说者谓上为师傅之位观此亦可见余从程氏
噬嗑
【震下离上】噬嗑亨利用狱
从程氏
彖曰頥 有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
翼传曰余尝论成卦之名取义不一不必泥大象而为凿说今观此卦尤可见也彖曰頥中有物曰噬嗑大象则曰雷电噬嗑使圣人不言之于彖则释经者必牵合雷电而为噬嗑之说矣得意而忘象斯可以观易余从程氏
象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法
翼传曰雷电相合而章先王法其威照之象而明罚勅法于噬嗑之义无取也
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
从程氏
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
从程氏
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也从程氏
九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也从程氏
六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也从程氏
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
翼传曰噬嗑除间也观爻辞之得失大抵有二义去间必于其防刑人欲当其位不于其微则为间日深不当其位则刑人不服初上取始终之义以为戒初乃动体于其动之始而能制之故不行也上虽明体积而过至于怙终故聦不明也中四爻用刑者也二应于五而四比之皆得乎君而用刑者故无咎惟三则遇毒者不当位也不当位有二义不得乎五也处不中正也虽吝无咎者噬人非噬于人者也刑者不得已而用也以除间而用刑用所当用也诸爻皆具艰难之辞者盖知其不得已也殛鲧放驩兠虽舜亦病而难之此噬嗑虽亨而吉辞甚寡也
贲
【离下艮上】贲亨小利有攸往
从程氏
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往
翼传曰刚柔相文而为贲贲餙也凡致餙之道能文其质不能加乎其质柔来而文刚以刚为质质胜于文也故亨分刚上而文柔以柔为质文胜于质也故小利有攸往三代之忠质文虽各有失而夫子之欲从者则先进之礼乐也
天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
从程氏
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
从程氏
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也从程氏
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
翼传曰二以一柔而处二刚之间二刚皆頼其贲然隂柔而贰其所贲则非义矣故二当贲其须须与上兴谓贲三也柔之文刚不能加乎其质故以须取义其不贲初而贲三何也初已应四二不必贲之矣三则上无其应二所当贲也
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也翼传曰一隂不可以贲二阳一阳则可受二隂之贲三处二隂之间二隂交贲之故濡如濡润泽也然受二隂之贲惟久于贞则吉否则为二隂之所陵乘矣隂之交贲易以陵乘乎阳故告之
六四贲如皤如白马翰如匪宼防媾象曰六四当位疑也匪宼防媾终无尤也
从程氏
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
翼传曰五比四而应二以柔遇柔无所贲也刚阳在上可以为贲故五当贲于丘园丘园在外而近指上九而言也束帛戋戋盛其礼以贲之然后得九之贲已如髙祖之贲四皓光武之贲严光是也在内无所贲而资贲于在外之贤固吝矣终必吉者人君礼贤之事也礼贤而贤不就何伤于人君之盛徳上九髙防处外不与物贲故曰白贲无咎使四皓而受髙祖之爵严光而受光武之聘与萧曹宼邓等耳何以遂其髙尚之节哉故上之白贲得志也
剥
【坤下艮上】剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
从程氏
象曰山附于地剥上以厚下安宅
从程氏
初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也从程氏
六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也翼传曰易为君子谋不为小人谋观否剥遯夬诸卦尤可见当小人之剥君子君子不顾而有为者取祸之道故曰不利有攸往知其不可往而委之于意外者亦非已乱之道故曰顺而止之观象也坤顺而艮止卦有此象象者理也观其理之可为则顺其理而止之其消息盈虚皆所以奉天也汉室党锢之祸激之而愈奔抑之而愈抗陈蕃李固之徒知有攸往不知顺而止之之理也初剥以足二剥以辨皆剥之防也于剥之防尚有望于君子之正苟无君子之正则凶矣故初曰以灭下也灭下则其上犹可为也二曰未有与也二与五俱隂位虽应而情不应二虽得位而未有与未有与则小人尚可止也知其尚可止故特发此意以示之
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
从程氏
六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也
从程氏
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也翼传曰五君位也不当例以小人之进为言故告以处小人之道彼小人之骈进如贯鱼然其势虽不可遏其志在于得宠利而已得所宠则安深拒之则竞五思所以处之之道莫若以宫人宠之而不及以事则隂之为害亦浅可以须阳之复矣易之教人仁矣哉
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
从程氏
复
【震下坤上】复亨出入无疾朋来无咎反复其道七曰来复利有攸往
从程氏
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也
翼传曰天之行如循环之无端曰反曰复言往而必来也曰七日言剥之与复元无间断也有须臾间断则乾坤之道息矣王弼曰复之不可逺也天道如是非不可逺乃不能逺也君子体天之道则以不可逺为贵余从程氏
复其见天地之心乎
从程氏
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
从程氏
初九不逺复无只悔元吉象曰不逺之复以修身也从程氏
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
从程氏
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
从程氏
六四中行独复象曰中行独复以从道也
翼传曰四虽行于羣隂之中而独能从初其吉可知易有得失甚明而不言吉凶者不待言也象曰以从道也安有独能从道而其义不吉者乎
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
翼传曰卦之主在初二比之曰休复四应之曰独复三同体而逺曰频复五最逺于初若不能复不能复宜有悔也曰敦复无悔者其体则坤其位则中以敦厚之体而居在中之位是谓黄裳之吉以是而复复在我者也故曰中以自考也考成也言在我者可以自成也不独复也诸卦之六五未必皆善惟坤体则无不善此黄中之理惟知易者则识之
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
翼传曰往而不知反者必丧其所归迷而不知复者安得而不凶也去阳最逺极卦之终所谓迷复也迷则天之灾人之眚行师君国无适而不凶也余从程氏
无妄
【震下干上】无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往从程氏
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
翼传曰无妄诚也不曰诚而曰无妄盖动则渉于人心之危易以妄也圣人之动兆于复成于无妄方其未为复也其体纯坤坤者阖也藏也退藏于宻之时也一变而复动之机已兆矣由复而顺动一皆循于天理故为无妄者若曰其动皆天无一出于人欲也夫既无妄不可立一毫私意于其间故刚中而应大亨以正皆天理也有一非正莫非己过故曰有眚无妄则行其所当然有攸往乃私心也故曰天命不祐行矣哉命理也祐顺也言天理之所不顺也诗之称文王无然畔援无然歆羡王赫斯怒以遏徂莒又曰不识不知顺帝之则询尔仇方以伐崇墉文王之心天也惟动以天虽至于兴师动众亦皆天也使文王于天理之外而有毫髪攸往之心是岂为文王也哉
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物翼传曰万物虽异体莫不各具天理一物妄则无一物矣天下雷行物各自奋与非自外与之也物自相与为无妄也对时育物者亦因其可育而育之尔中庸谓至诚可以賛天地之化育至诚无妄也化育亦无妄也以无妄相与参賛故万物亦无妄也知此理斯可以知天
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
翼传曰卦言不利有攸往以全体言之无妄则大体皆正不宜更有所往也然所以成卦者谓其动以天也若天理冝动而不动又非无妄矣下三爻动体初乃动之主主乎动则天理所当动也故曰往吉若二与三皆动体之隂也二虽中正不冝妄动三动之极其妄甚焉
六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也翼传曰造始者阳因成者隂此理之至无妄者二以隂居隂且在下体上应于五当因成于五者也故不耕而获不菑而畬则利有攸往不量其分之所宜而欲为耕且菑之事则妄矣故曰不耕获未富也富实也富实言阳也二未若五之富实故以畬获为无妄也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
翼传曰无妄者理而已矣事有形于此而理之得失系于彼或者执其形而求之而不知所执者非理也夫不耕而获不菑而畬冝畬获者之妄也乃有不妄者存焉或者系牛于此必责得于居人宜不妄也乃有大妄者存焉盖眞妄在理而不在事也三非动之主而处动之极其质则隂而其居则阳所处不正见理不明徒知牛旣系矣必邑人得之不知得之者有行人也卒之行人得牛而邑人乃灾以其妄也呉谓胜齐晋可以图霸而戕呉者不在齐晋乃在于越季孙谓颛臾近费而固以为子孙忧夫岂知季孙之忧乃在萧墙之内也事之若此者众举一二则可以类推矣
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
翼传曰五戒以勿药上告以有眚盖健体而应动易以妄也四虽健体其居则隂下无其应不累于动是乃可贞之道知其可贞而正守之则不失其所有矣故曰固有之也
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也翼传曰杂卦曰无妄灾也天下之理求之太察责之太详不全其天而悉力以为之者皆妄也妄则灾之所由生也五刚而位乎中亦无妄矣然其才其位其时皆足以有为有为者易以求全也一物一事小有失其处者必一一以正焉夫求小者之皆正则于大正者或伤焉犹之无妄之疾不足药也药之则反伤元气矣不知其伤元气必欲以无一疾而为无妄者皆灾也汉武帝当海内无事之时内则疾礼文之未备外则疾夷狄之未賔自谓我之雄才大略不可使有此疾更制立法兴师动众所以试吾药也试之而疾益滋者以妄为无妄也上九以干之极居卦之终穷其所行灾自己致其类乎秦皇之妄欤
大畜
【干下艮上】大畜利贞不家食吉利渉大川
翼传曰食音嗣所谓大畜养者谓养贤以及万民若家食之则非大畜矣尧舜急亲贤乃所以为徧爱故彖释之曰养贤也余从程氏
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也从程氏
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳翼传曰畜有三义以畜养言之畜贤也以畜止言之畜健也以蕴畜言之畜徳也养贤而推之以及万民畜养之大者干刚天下之至健四五能畜之畜止之大者刚健笃实辉光而其徳日新蕴畜之大者三者所以为大畜也象曰天在山中大畜山非能畜天也托大小以见意意不在天山言以小畜大也方寸至防大包天地以形言之则有小大之别以理言之惟小为能畜大小能畜大所以为大之至也
初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也九二舆说辐象曰舆说辐中无尤也
翼传曰刚阳在下势必上进然阳方受畜初乃阳之微者微而先进则危且灾矣故以利已戒之二之舆说辐与小畜九三之说辐异也小畜之三进而厄于四其说辐不行不得已也九二刚而得中中则不过知其为受畜之时说辐而不敢进者顺乎理也初与二皆受四五之畜四五虽至柔其体则艮也艮体而以至柔行之是以能畜天下之至刚昔之有智勇者惟椎钝朴鲁不自用其智勇者能畜之若以其智勇相角于胜负之中偶则为二参则为三未有受其畜者观刘项之得失可见矣余从程氏
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
翼传曰天下之理交相制而已柔不制柔其制柔者刚也刚不制刚其制刚者柔也初与二受畜于四五柔制刚也若三与上则皆刚也皆刚则不相制而相合是以三之进若良马之逐也余从程氏
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
从程氏
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
翼传曰以柔畜刚必畜之以其力则力不足以胜彼有不受其畜者故四五畜干之道当若牛豕然牛虽有力而难畜于其童而加之以牿则不至觝触矣豕虽刚躁而难制于始畜则先豮之虽有牙而不猛矣故今之畜豕者无不豮也柔之畜刚不可以力胜所以畜之者其理当如是四曰牛五曰豕牛有力尤难于畜豕四臣位五君位难易之别也四曰有喜五曰有庆庆者其喜之至欤余从程氏
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
翼传曰小畜之上曰旣雨旣处言阳受畜而止也大畜之上曰何天之衢亨言阳不受畜而通也先儒谓大畜畜极而散以二卦彖爻观之非散也小畜之彖曰柔得位而上下应之曰小畜盖小畜之六四独为一卦之主非特下三阳受其畜而上二阳亦受其畜故曰上下应之谓畜之而止也大畜之彖曰刚上而尚贤能止健大正也盖大畜四五二爻协力以畜在下之干故曰能止健若上九与四五同体独处于外旣不与四五同畜健亦不受四五之畜故曰刚上而尚贤谓之尚贤者言四五尊而上之故大畜之上不可畜而亨也亨则其道大行若天之衢无所不通岂与受畜者同哉下何字羡文余从程氏