易经蒙引 - 第 32 页/共 37 页

理财者养也正辞者教也禁民为非者刑罚也圣人不忍人之政尽于此三者矣孔子只此数字便该尽了王道○愚尝疑正辞禁民为非不必俱从理财説○理财如孟子耕者九一仕者世禄老者衣帛食肉黎民不饥不寒之类○正辞此正字便是正名之正此辞字便是言顺之言葢辞顺乎理则辞正矣葢有是事必见于称述谈説之间辞正者理正故也自三纲五典以至于一事一物皆有个辞如议礼制度考文之类皆是故朱子曰教化便在里面○项氏谓殊贵贱使有度慎取予使有义辨名寔使有信为正辞此説固善但恐语意亦倒在理财一边説不能尽圣人之意○禁民为非若是以理财贯説则是以禁其争夺而多取者彼不孝不弟之类有不系于争夺者独不在所禁乎况为非二字所该自广○造化功业要皆天下之赜与天下之动而已象以像天下之赜而爻以效天下之动此造化功业所以为与卦爻吉凶有相闗涉也○言所以理财正辞而禁民为非者义也曰义不可説作谓之义当与上文曰生曰位曰人曰财同例而理财正辞禁民为非且虚説义字方可发挥一如上句例也○一说按朱子云聚得许多人无财何以养之有财不能理又不得正辞便是分别是非又曰教化便在正辞里面又曰理财正辞禁非六字大槩是辨别是非理财言你底还你我底还我正辞是底説是非底説非犹所谓正名按此三段语意则正辞禁民只带理财说义之一字固不止于理财然圣人之言亦时各有所指惟善以为寳何止曰位三代之得天下也以仁其失天下也以不仁则守位何止人也能行仁政则天下之民归之近者悦逺者来矣聚人又何止财且道理只在圣人口头则正辞禁非专从理财説下亦或然也且无害于道大学平天下一章亦多説理财岂可讥其为未尽治平之术也哉○依此后説则正辞自理财言者当云利之所在人皆趋之是他底不是他底也説是他底而辞不正矣此圣人之理财所以必继以正辞也左传晋文公治军定襄王示礼伐原示信民易资者不求丰焉明征其辞○注云明征其辞不贰价重言信也依此则正辞亦可就理财说而朱子小注为有征矣○禁民为非防争夺止侵盗使强不敢凌弱众不敢暴寡此其所闗甚大而教亦行乎其中矣自何以守位曰仁至曰义是庶而富富而教之道也防义曰此一节文意自源而流其义相须葢天下不可无圣人圣人不可无万民万民不可无财财不可无义○上系传首章之末举天地易简之徳而继以圣人之兼体以见其有以配乎天地下系传首章之末举天地生生之徳而继以圣人之功业以见其有以赞乎天地盖上章所言者其体也此章所言皆其用也愚以管见测之如此亦安知圣人之无意耶 　　第二章 　　古者包羲氏之王天下也仰则观象【云　云】以类万物之情 　　仰则观象于天俯则观法于地天曰象地曰法轻清重浊虚实之分也象指日月星辰昼夜雷风之属法专指南北髙深不可兼动植为犯下文鸟兽及物字此条阴阳消息俱要兼横直表里说○鸟兽之文就毛羽上说逺取诸物物字该得广飞潜动植皆在其中不止鸟兽而所取者亦不止于文矣自鸟兽之文言之如刚鬛柔毛之类亦是阴阳也如希革毛毨之类亦是消长也又如毛有脊羽有本中间就分得阴阳余皆可以类推朱子说龙背脊九九八十一鳞鲤鱼背脊三十六鳞龟文有五行八卦二十四气之象与地之宜本义取王昭素注在前且曰诸本多有天字可见当从若朱子以为疑则此注当在释正意之后如论语注虽少必作于正意后方云当作坐此则不然○春夏宜耕种秋冬宜收藏之类天之宜也髙者宜黍下者宜稻之类地之宜也而春夏则阳之息秋冬则阴之消髙者为阳之息下者为阴之消此依语録以一气而言者也所谓进处便是阳退处便是阴长处便是阳消处便是阴○圣人作易正经来歴全在此章则河图者特其中所谓取神物之最著者且又曰河图不出易亦须作故本义于乾坤之首只用此章之説○与地之宜此以天地所宜于人事者言与上文天之象地之法又不同义如云顺天之时因地之利耳○程子见卖兔者曰此兔亦可作八卦数便在其中起何必河图洛书愚按程子之髙见独识固未易窥测姑揣其似葢兔之一身亦浑沦统体一太极也其一身之血气则血为阴气为阳亦两仪之像也而其气又有嘘吸焉其血又有消长焉则又阴中有阳阳中有阴而为四象之象也而嘘吸消长之中又各分为两段此则由四而八是亦八卦之象也若就形体上求其所以配八卦者则其首为干其腹为坤其后二足动于下为震其前二足能止物为艮其耳亦为坎其目亦为离其股亦为巽其口亦为兑兹亦八卦之象也是所说逺取诸物中之一也亦不必拘于河图也但形体配卦乃是画卦既成之后事非程子之本防耳○兽之止物皆以前两足葢足中之手也故以为艮象所谓数便在中可起者葢总是阳竒隂耦竒员耦方员者径一而围三三各一竒方者径一而围四四合二耦故三竒则三三而九三耦则三二而六两二一三则为七两三一二则为八数于是可起乎诚以此理之外无复他理此数之外无复他数也○近取诸身则吾身之间其形体其性情莫非阴阳消息之所在也如目为火而左耳为木口为水而右耳为金外体之阴阳也肝为木而心为火肺为金而肾为水内体之阴阳也仁木而礼火义金而智水性之阴阳也喜木而乐火怒金而哀水情之阴阳也凡阴皆消凡阳皆息也○仰观俯察逺求近取所得者神明之徳万物之情也○逺取诸物则一物之中其形体其性情亦莫非阴阳消息之所在也以鸟兽言如气火血水骨金毛木肉土之类形体之阴阳也各有雌雄牝牡之情各有喜怒哀乐之心性情之阴阳也以草木言则根干枝叶花实者其形体荣悴开落者其性情亦莫非阴阳之所在也○愚上所云是就逐物上言各有阴阳消长也朱子小注谓龙背脊鳞及鲤鱼背脊鳞之数并龟背文又草木有雌雄银杏桐楮牝牡麻竹之类此又分阴阳言也要之二说相须其义始备如男阳女阴而男女之身又各有阴阳此实伏羲仰观俯察之本意○近取诸身逺取诸物不可以说卦干为首为马两段来填此二句说此处说得活每一物中各有个阴阳消息且是未画卦之前如此取之彼以各物分配八卦者是已成卦之后所取象与此意实不同本义解到那处只是见得一节是就人身上説一节是就凡物说故引此二成语以界别其意读易者乃遂以彼实此其实又与上章贞观之义逺矣○阴阳消息两端而己○依语録进处便是啺退处便是阴乃只是这一气之消息做出天地古今间无限事来之说则是以消者为阴息者为阳只是一气故又云做一个说亦得做两个说亦得然不如分作两段意为长大学或问所谓好恶义利之两端则好恶自好恶义利自义利也○或曰据语録是以消息该定体也何如天是阳之长者地是阴之长者日是阳之长月是阴之长○阴阳消息两端语録只以消为阴息为阳然以愚妄意不若以阴阳为定体以消息为流行则该得尽恐朱子初间下此四字时是此意不然只用阴阳二字足矣又何用消息既以阴为消阳为息则圣人之仰观俯察逺求近取以作八卦者只取其流行之阴阳而相对待之阴阳全无所取乎且上章爻者效此一条云爻之竒耦卦之消息则竒耦自竒耦消息自消息而今乃偏言消息何耶○恐语録是偶然一时之辞与下笔本意不同或记者有误又按大学或问末章云不过好恶义利之两端而已依此例之则阴阳是一端消息又是一端无疑○一説两端如小大厚薄之类则阴阳亦是两端消息亦是两端○以通神明之徳以类万物之情二句最尽一是精一是粗一是性情一是形体其下十三卦制器尚象所尚之象一皆出此如两目相承二体皆木则就万物之情取如物丽焉及上入下动则就神明之徳取情字轻看对徳而言有精粗之辨○此条所云特主此二句所以为下文制器尚象之张本也○于是始作八卦总六十四卦只是八卦也故下文有十三卦之象○神明之徳不但健顺动止等之性万物之情不但雷风山泽等之象凡天地人物件件皆有个神明之徳且健顺动止等所该亦甚广○节斋曰神明之徳不可见者也故曰通万物之情可见者也故曰类○通以理之相会合言类以象之相肖似言○云峰曰神明之徳不外乎健顺动止八者之徳万物之情不出乎天地风雷八物之情 　　作结防而为网罟以佃以渔盖取诸离 　　依南轩张氏之説是以网佃以罟渔再据此本义王者开一面之网则信是以网佃也据孟子数罟不入洿池则信是以罟渔也然亦多通用故孟子及正韵皆曰罟网也○又中庸罟擭陷阱之中亦见通用意○两目相承不但两目而已实则千百万目只见相承以两也犹云明两作亦是继明不已也犹云今日一周而明日又一周亦不但明日而已也○两目相承既有取于离之象而物丽焉又有取于离之徳○抱朴子曰大旱观蜘蛛而为网【见事物纪原本十八卷】 　　罟韵学集成曰罟说文网也徐曰网之总名玉篇鱼网按此说亦颇合南轩说葢猎网止一般渔网则有数样或大或小或短或长或有柄或无柄或长而絶流或门隘而腹广其类不一故徐曰罟者网之总名犹礼记云禽者鸟兽之总名故单言禽则该鸟兽并言禽兽则禽独为鸟单言罟则该取禽鱼并言网罟则罟止以取鱼 　　包牺氏没神农氏作【云　云】耒耨之利以教天下盖取诸益 　　本义二体皆木上入下动天下之益莫大于此都是就耒耜説而见其于益之象有合耳上下例多同今之耒耜皆驾牛用之不知彼时亦用牛否事物纪原曰汉武时赵过教民牛耕牛耕自赵过始也【未可信】山海经曰稷播百谷其孙叔均始用牛犂上入下动入者入之也着力处全是耒故云上入入与动自不同也二体皆木既有取于益之象上入下动又有取于益之徳且天下之益莫大于此又有取于益之义○耒耜二体皆木盖彼时创作之始未知以铁为耜也臼犹以掘地为之则其时可知叠山谢氏谓耜是斵削二片在下以承铁者非也 　　日中为市致天下之民聚天下之货【云　云】葢取诸噬嗑日中为市者葢所居有在逺者必日中方可至故令日中为市日中是个期防耳日中为市此市字是市易之市非市井之市也作活字看致天下之民言非一处之民也聚天下之货言非一处之货也○丹阳郭氏曰五十里为市而各致其民则天下之民无不致矣○致天下之民聚天下之货如泉州一市浙江江西客亦来交易得云南四川客亦来交易得漳州一市亦然福州一市亦然不是总一个市也古之建国前朝后市○交易而退有菽粟者得以兼禽鱼有禽鱼者得以兼菽粟所乏者不至无所取所余者不至无所用而各得其所矣○节斋曰天下之民不同业天下之货不同用【云　云】又借噬为市嗑为合也此说若非出于朱子不敢从也 　　黄帝尧舜氏作通其变使民不倦【云　云】盖取诸乾坤易穷则变易字元是指天地人物之事及后来既有易书则将此易字分了一半并称为易矣奈何后之读易者只把易书做易遂忘却元祖之易及闻人以天地人物变化之理为易乃甚骇而不信盖逐流而忘源不知泝流而求源也○如夏热极穷也穷则变而寒矣寒则当易葛而为裘绵斯通矣不服裘绵则病于寒而不可乆矣惟服裘绵而得温故可乆是通则为乆也通则乆是以为吉利自天祐之吉无不利举成语也吉利不在通乆之后特引成语以赞其美耳○穷以时言变主人事非变不能通○当伏羲神农之时有佃渔以教民鲜食耒耜以教民粒食市货以教民交易然是时风气未开民尚颛蒙但知鲜食焉耳矣交易焉耳矣上下相忘于淳质之天礼义虽未兴衣裳虽未制而天下亦自无不治也迨至黄帝尧舜之时风气日开民心虽淳终不能如羲农太古之日且衣食足矣生养遂矣使不兴礼义以化之则所谓富而无教而近于禽兽矣岂非变乎其容以不通乎于是黄帝尧舜之数圣人者相继而作因其时之当变也而通其变使夫天下之民皆亹亹然趋之而不倦焉然其所以变通之者非圣人强用其智虑作为于其间也因其自然之变而以自然之理处之是谓神而化之也故能使天下之民皆鼔舞于神化之内而安之以为宜惟其宜之故趋之而不倦也○当此之时风气日开人事浸繁民之贤智者则有不安于故习之心而其愚不肖者又未免渐趋于浇漓此正所谓穷而变者也○通其变使民不倦葢是时风俗鄙野与飞走之俗无以大异虽民亦自厌之矣故圣人为通其变而民自皆跃然以趋之神而化即其变通之妙于无为也○通其变使民不倦神而化之使民宜之皆是暗指垂衣裳之事但未举出至末方举之耳○通变宜民或以舟楫之利服牛乗马之类实之者甚非也十三卦尚象自是各条事如何说以此该彼且舟楫杵臼服牛乗马之类岂衣裳之制所能该乎○易穷则变泛说不可就易书言当以理言葢物理必有时而穷穷则是个变了变则必有以通之通则自能乆此所以吉利也三才之理皆然易书亦然但此主理就此节言之如黄帝尧舜之时前头圣人所以利飬斯民止是生养之义而无礼义之风至是民皆厌倦或将流于浇漓矣是其穷也穷则便有事变在面前了我当有以处之于是黄帝尧舜以礼义之风而通之此亦理之必然是变则通也既通则自此一通之后衣裳之制不复更易矣通则久也此其所以使民宜之而天下治吉无不利也○黄帝尧舜一垂其衣裳以革向日皮毛之服于是礼义之风顿起鄙陋之俗随变恭已无为而天下自治矣所谓通其变使民不倦神而化之使民宜之者此也夫以数圣人之教无为如此其于易卦葢取诸乾坤乎乾坤变化而无为者也何则干以易知干之变化无为也坤以简能坤之变化无为也此乾坤是以乾坤卦当天地也○本文垂衣裳且就黄帝尧舜本身说然圣人者非但制衣裳以自受用而不以公于天下者也惟其中间制度当有上下之分耳槩则有衣裳也○人但知数圣人之垂衣裳而不知数圣人之垂衣裳所以兴礼义也礼义由衣裳而兴学者当自防之甚矣圣人之神化也衣裳之化神矣哉至今外国凡有冠裳之制者便亦畧有礼义之风易治之俗上国所以遇之者亦自为一等其余皆衣皮蓬发诸国其人亦兽羣鸟聚其国亦朝兴暮灭真所谓异域殊类也以是观之益见圣人神化之妙衣裳功用之大○通其变民自不倦是有以使之也神化宜民一也○变化无为不可分垂衣裳贴变化无为贴天下治变化则无为有为非变化也俱在垂衣裳内意天下治是效非所谓制器也○兼言黄帝尧舜者盖衣裳之制始于黄帝而备于尧舜也○南轩张氏曰绡生丝缯也垂绡为衣其色黄而象道襞服为裳其色纁而象事法乾坤以示人使民知君臣父子尊卑贵贱莫不各安其分也愚谓张氏此说太深恐非庶民所能晓觧且上古之风朴畧使圣人而具此意圣人亦为厚望于民矣民可使由之不可使知之衣裳之制要之本自人身之上下体而裁之耳○又叠山谢氏曰干天在上衣象衣上閤而员有阳竒象坤地在下裳象裳下两股有隂耦象上衣下裳不可颠倒使人知上下尊卑不可乱则民志定天下治矣愚谓此说亦分衣法干裳法坤皆不及变化无为意皆不合本义之说也不必依○昔黄帝尧舜但运其神化之功一垂衣裳而天下自治焉何则葢衣裳之制既兴则有拜跪坐立之礼焉有升降揖逊之节焉有父子君臣之伦焉有男女长幼之别焉有尊卑等威之辨焉礼义宁有不兴风俗岂有不美又何劳于有为而天下始治哉 　　刳木为舟剡木为楫 　　本义云致逺以利天下疑衍为下条有此句不然缀之于此亦未见为不通也○南轩曰刳其木而中虚剡其木而末锐舟所以载物而楫所以进舟○大而江河小而溪涧道途为之限隔往来为之阻絶【云云】 　　服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随 　　李氏曰牛非不可以致逺于引重为力而已马非不可以引重于致逺为敏而已○愚谓牛之驾车固引重也不亦致逺乎马之代步固致逺也人跨其上不亦引重乎须兼说方穏当不漏○此时犹未用牛耕也看来牛耕之功又过于引重致逺恐当时未以耕故不着其耕之功欤又按冉耕字伯牛则春秋已用牛耕可知○知此斯民负戴之勤奔走之劳皆不免以身任之至是服牛乗马皆可引重致逺 　　重门击柝以待暴客葢取诸豫 　　暴客不必皆用舟楫马牛而来小注谓川途既通暴客斯至者亦太泥○重门击柝以待暴客依先儒说舟楫所以通川牛马所以通途川途既通暴客或至又不可无御之之术也故【云　云】然不必皆有序也此一说颇近理故録之离益噬嗑乾坤亦说得次序○看来十二条制器不宜用过文用过文亦只到此下面更说不得不如条举也○夫民有欲则争故其质之下愚者或流于非类于是杀越人于货者有之矣前此未有以备之也至是门柝兴而暴客逺以待暴客此待字正与孟子诸侯多谋伐寡人者何以待之待同义 　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过臼杵之利万民以济不必谓圣人济万民万民得此以济也下节百官以治万民以察同此例看或曰百官用以治民万民用以相察如此亦说得通但百官用以治民百官独不用治乎惟兹臣庶汝其惟予治葢此条作书契主圣人言故百官之治万民之察皆有书契之明验也是以治以察句法正与此以济相类○前此民虽知粒食而未知脱粟况五谷惟稻为难得其粒余如黍稷麦菽大槩皆可熟而食之至是杵臼兴而民食益便 　　木为剡木为矢矢之利以威天下葢取诸睽夫木为谓以丝木也剡斩木而削之使末锐也正韵削剡也又轩也古者诵歌皆从弓傍后以通用○前此民待暴客而御侮者或徒搏或奋梃至是而后有矢睽乖然后威以服之是时亢而不与俱亢之例也归妹君子以永终知敝亦然睽乖不我附也背畔也○临川呉氏曰木弓也兵器不一弓矢所及者逺为长兵威天下者示有警备而使之畏也○按史季布逐窘帝彭城西短兵接是弓矢为长兵而矛剑之属为短兵也 　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室【云　云】葢取诸大壮 　　穴居而野处冬则穴居夏则野处皆有风雨不可分属既有宫室则风雨俱不能侵之矣是壮固也○宫室二字宫统言宫居也室宫中之房舎○节斋曰栋屋脊栋也宇椽也栋直承而上故曰上栋宇两垂而下故曰下宇 　　古之葬者厚衣之以薪 　　或问易之以棺椁似只对衣薪説曰圣人既易以棺椁则封树之礼丧期之数从可知矣故不详言○或曰安知其非只有棺椁而未及他礼数耶曰尧舜时便有三年之丧了后世圣人正指黄帝尧舜也不曰黄帝尧舜而槩曰后世圣人者或作于黄帝或作于尧与舜既不可浑说又不可指名也厚衣之以薪衣之被之也○葬之中野犹言厝之中野也中野谓野中不是以土葬之也下句有不封字在○丧期无数○丧期谓丧哭之期非丧服之期也彼时全未有服任情厚薄而已 　　上古结绳而治 　　结绳而治不可依史畧笺注谓大事结大绳小事结小绳大小事亦不知其数乃仅以其绳之大小而记之三尺童子知其无能为也且圣人一制作断不如是之粗浅其中必是许多曲折记号虽曰民淳事简亦不必至如此之粗畧此皆后世俗士以婴儿稚孺之见而度圣人神化宜民之事可笑也朱子曰结绳今溪洞诸蛮犹有此俗又有刻板者凡年月日时以至人马粮草之数皆刻为记都不相乱○性理大全字学条朱子曰夫字者所以传经载道述史记事治百官察万民贯通三才而为用大矣依此则亦主圣人用书契以治百官察万民也○孔安国书序伏羲作书契以代结绳注疏曰民之于木刻其侧为契各持其一后以相考合书契二字此说最分明○十三卦制器尚象只是十二条事因乾坤并而为一故言十三卦○制器尚象或尚其象或尚其徳或尚其名或尚其义或尚其音又或尚其道总谓之象也葢卦者象而已矣本无不该 　　第三章 　　是故易者象也象也者像也 　　夫易者岂有他哉只是六十四卦三百八十四爻之象而已而是卦爻之象正所以像夫造化事物之理也此象字正与象在其中之象同但彼以三画言此则兼卦爻言易字尽该了易者象也犹浅说至象也者像也方说得重○象总是像天下之赜与天下之动天下之赜与天下之动各有神明之徳焉各有万物之情焉○象也者像也说得甚广凡说卦传所言自天地定位至所广八卦之象皆是形体亦在是性情亦在是近取诸身者亦在是逺取诸物者亦在是且通六十四卦三百八十四爻言非只八卦之象也此只就卦画言未可说出元亨利贞及潜龙勿用之类○象也者像也有本体之象有一爻之象其只曰易卦之形者一卦自具有六爻也言卦斯举之矣如所谓圣人设卦观象系辞焉而明吉凶设卦系辞亦兼有爻也○象也者像也如六画之干所以像夫纯阳至健之理而凡为天为君之类皆在其中矣六画之坤所以像夫纯阴至顺之理而凡为地为母之类亦在其中矣其以爻言如干之六爻则有以像夫潜见惕跃飞亢之理坤之六爻或以像一阴之始生或以像阴盛而亢阳亦各自像一个理所谓理之似也此理字以其寓于器者言葢有是物必有是理理非个悬空理也故本义只曰理之似也但未说到辞处下文彖者材也爻也者效天下之动也方是说卦爻辞○易者象也易字虚说象字亦且轻说像也方宜说得重○本义易卦之形贴象字而易之所以为易者惟此而已故带易言理之似也实只贴象也者像也 　　彖者材也 　　本义彖言一卦之材言字属彖字本文只谓彖者一卦之材也如卦体卦徳卦变卦象卦义皆其材也材兼有善恶卦材之善者辞亦从而善卦材之恶者辞亦从而恶如干之彖曰元亨利贞所以言乾卦之材大通而至正也坤之彖曰利牝马之贞所以言坤卦之材顺而健也余可以类推 　　爻也者效天下之动者也 　　天下之动纷纭轇轕爱恶相攻逺近相取情伪相感或出或处或黙或语或鼔或罢或泣或歌或建侯或行师或涉川或有攸往皆天下之所有者○此处全未可说出吉凶悔吝非惟于下文有碍抑亦于效天下之动字有羡余处○效字对上句本义言字动字对上句材字是以材字贴彖动字贴爻或以爻为效者非爻有交变之义故为动故谓道有变动故曰爻可见爻为动之义非效之义也要之卦非无动也爻亦非无材也而此分言者彖统论一卦六爻之体于材为切耳爻乃逐节之变于动尤为切耳○效天下之动语辞如云顺性命之理一般是依其本然者而发之也○爻也者效天下之动者也天下之动内止有得失未有吉凶彖者材也亦然故下曰吉凶生而悔吝着也 　　是故吉凶生而悔吝着也 　　既有卦爻又有卦辞爻辞如此则吉凶由此生悔吝由此着矣平说不可谓悔吝本防因吉凶之生而着○亦要带卦爻之象说不可专承卦爻之辞说故曰八卦定吉凶岂必有彖爻然后吉凶生悔吝着耶○易之所以作只是要明吉凶悔吝故此章终以此句彖言一卦之材爻效天下之动犹指卦爻本体上事亦所谓爻彖以情言而吉凶可见矣 　　第四章 　　阳卦多阴阴卦多阳 　　此章专论六子卦画首段言其画数之多寡二段言其画数之所以多寡三段是因言其数之多寡而及其徳行之不同也○阳卦多阴阴卦多阳意谓卦之多阴者宜为阴卦卦之多阳者宜为阳卦而今所谓阳卦者反多阴所谓阴卦者反多阳此其故何也凡阳卦以一阳为主一阳为一画其二阴各二画合之则为五画五竒数也阳卦竒此所以阳卦多阴也凡阴卦则以一阴为主阴画已二其二阳又各一画合之则为四画四耦数也阴卦耦此所以阴卦多阳也○阳卦竒不可指定竒字为五画阴卦耦不可指定耦字为四画竒耦二字在四画五画字外也凡一三五七九皆竒凡二四六八十皆耦此只是因其四画而目以耦因其五画而目以竒就四与五分竒耦耳其实每卦只是三画若阳卦说教做五画阴卦说教做四画则上文本义何以曰凡阳卦皆一阳二阴凡阴卦皆一阴二阳乎而本文下文又何以曰阳一君而二民阴二君而一民乎此又不可以文害辞辞害意○凡阳卦皆五画凡阴卦皆四画本义若不如此解则阳卦竒竒犹或可强以三画言至阴卦耦耦字遂解不来矣○宋史奸臣传曰易曰阳卦多阴阴卦多阳君子虽多小人用事其象为阴小人虽多君子用事其象为阳宋初五星聚奎占者以为人才众多之兆然终宋之世贤哲不乏奸邪亦多方其盛时君子秉政小人听命为患亦鲜及其衰也小人得志逞其狡谋壅闭上听变易国是贼虐忠直屏弃善良君子在野无捄祸乱有国家者正邪之辨可不慎乎 　　其徳行何也阳一君而二民君子【云　云】小人之道也凡卦画之所在即徳行之所在也故因而及之言只据阳卦多阴阴卦多阳而观则其徳行又有公私邪正之不同葢阳道尊贵而统阴有君之象阴道卑贱而从阳有民之象阳卦一阳而二阴则其象为一君而二民夫以二民而从一君一君而统二民其道大而公乃天命之正也人伦之常也故为君子之道阴卦一阴而二阳则其象为一民而二君夫以二君而统一民一民而从二君其道小而私于天命则非其正于人伦则拂其常故为小人之道也○一君二民何为天道之正葢阳统乎阴坤为众干之所统也故天生烝民一有聪明睿智者出于其间则天必命之以为亿兆之君师○其徳行何也此徳行字与孟子天下之道二道字意同道兼仁不仁徳行兼君子小人○阳一君而二民阴二君而一民此所谓阳者阳卦也所谓阴者阴卦也本义曰君谓阳民谓阴皆就卦上说○二字不必限定只是两个也二是多意故坤为众如尧舜三代时天下一统民无二王便是一君二民君子之道如七国争雄五胡云扰君无常民民无定主此便是二君一民小人之道○二君一民小人之道若推而言之臣之事二君女之从二夫皆是也○一说使阳卦非多阴则非君子之道而不得谓之阳卦于以见阳卦之宜于多阴使阴卦非多阳则非小人之道而不得谓之阴卦于以见阴卦之宜于多阳此说犹所未喻似是太深大抵其意只要符合上文耳未必本文有此意也 　　易经蒙引卷十一上 <经部,易类,易经蒙引> 　　钦定四库全书 　　易经蒙引卷十一下 　　明　蔡清　撰 　　系辞下传 　　第五章 　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑 　　憧憧者私小之意语録又有憧憧忙乱之说对贞字说憧憧则有所思矣往来者感应也夫一感一应之相为往来者理之自然也何庸置思虑于其间哉夫既容心于其间则意偏于此必遗于彼而所感者狭不能无所不感矣故但其所感之朋应尔所思而已周公所以系咸九四之辞如此孔子举而释之大概皆以言其不用憧憧也谓夫天下之事何以思为何以虑为此天下与君子之于天下也之天下同皆言天下之事也天下之事究竟无他只是一个感应而已 　　天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑 　　天下感应之理本同归也但事物则千形万状而其涂各殊耳天下感应之理本一致也但所接之事物不一而所发之虑亦因之有百耳夫虑虽百而其致则一涂虽殊而其归则同是其此感彼应之理一皆出于自然而然而不必少容心于其间者吾之应事接物一惟顺其自然之理而已矣天下何思何虑天下何思何虑同归殊涂専以人事言不必兼日月之类葢爻辞思字以人言下文则泛及以明之耳殊涂就行事说百虑就心之发念处说对殊涂而言则为同归对百虑而言则为一致其实一也一致谓所至之域则同也○圣人之意只为天下事虽千端万绪总是一个自然之理在那里人只要顺而处之其于人之从不从何暇计焉彼所谓憧憧者正谓计人之从也必思而从则所感者私私则自狭狭则不能无不应矣此理之必然断断无疑者天下岂有从邪而得便宜道理万万不失也○本义必思而从思我思也从彼从也本义云言理本无二而殊涂百虑莫非自然其殊涂百虑带上理本无二读莫非自然一句总管上以起下句何以思虑为哉○虑者思之深也总归之思即爻辞之思字或曰思在心虑是谋度其事以涉于事言殊不知无个事则我何所思思个甚麽既思便有事了岂独虑为涉于事耶故曰虑者思之深也○呉氏曰人心未与物接寂然不动何思之有既与物接应之各有定理何思之有依此说人心自然何思何虑则思与朋从尔思之思不同矣未为当也且接上文天下二字不顺○自此以下四节全是破爻辞憧憧二字朋从尔思意却无○同归一致只是说感应之理一而已故朱子曰感应之理本不消思虑○天下之理有感必有应惟听其自然而不置思虑于其间焉乃能无所不应若思而从则所从者亦狭矣○感应之理其从者固自当我从初不待我劳思今乃至于待我劳思而后从则是入于私者矣入于私者固不免于思而后有从也 　　日往则月来【一条】 　　日往则月来一转便是月往矣月往则日来一转即又日往矣不必是一一皆往者感来也所来亦为往所往对前则亦为来矣○或说首节先释朋从尔思乃承之而言以见朋从尔思实由于憧憧往来之所致愚按自天下何思何虑以下四节便是破憧憧之思此说以为首节是说朋从尔思者疑错认思字属朋而不以属九四也且天下同归而殊涂一致而百虑正指日往月来之类【云　云】也故先言此而后继之以日往月来○自日往月来至徳之盛也正所谓天下同归而殊涂一致而百虑者凡讲说至徳之盛也处便须缴一句云然则天下何思何虑亦是正经主意○如日月此自然之感应也寒暑此自然之感应也尺蠖龙蛇此自然之感应也精义利用以至于不思而自致亦此自然之感应也是岂非殊涂而同归乎○日往则月来一条本义云言往来屈伸皆感应自然之常理本义此句全就人事言只是接本文日往月来之意而贴之○加憧憧焉则入于私矣入于私不能普徧而狭矣所谓意偏于此则遗于彼者所以必思而后有从也愚尝以憧憧为即是思今味此句所以必思字在加憧憧之下则思字又似在憧憧之后何欤按程子传以憧憧为用其私心正韵注不絶貌亦是不能忘情之意卒归于思也然则本义将何解而通曰感应只可付之自然之理不必有所加也今曰憧憧是劲加一件物事了就憧憧上看见得是入于私惟其入于私所以免不得憧憧而后有从也○日往则月自来不待思而来也月往则日自来不待思而后来也寒往则暑自来不待思而来也暑往则寒自来不待思而来也往者之屈自有来者之信不待思而信也○此节全提起往来之自然者以见九四之不当憧憧也谓之加憧憧焉言往来自不妨只不合加一个憧憧也○圣人心胸一何其大也哉如咸之九四爻辞只说在人感应之公私夫子一触便上彻乎日月寒暑下烛乎尺蠖龙蛇防而至于穷神知化皆一照而无遗矣此葢得之于居则观其象而玩其辞者也如此读书所以能三絶韦编云 　　屈伸相感而利生焉 　　利犹功也此功利之正者也即指明生岁成言○孔子分明为往者屈也来者伸也则分明是屈之感伸其曰屈伸相感者只一屈一伸便是相感矣而呉氏乃曰往者之屈感来者之伸来者之伸又感往者之屈其泥于相感之义欤不必从也如下文尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也岂非偏言屈之感伸而亦谓之屈伸相感欤○尺蠖之屈自有求伸之理不待思而伸也龙蛇之蛰自能以存其身不待思而存身也精义入神自能致用不待思以致用也利用安身自能崇徳不待思以崇徳也○尺蠖屈而信下面就带信而复屈之理但言未及耳上文则月来亦带得月复为往而日又来之理但言未及耳○尺蠖之屈龙蛇之蛰两句轻是引起下文故本义云因言屈伸往来之理而又推以言学亦有自然之机也只言学不兼言物理方知是起下之辞只言屈伸往来之理谓因上条【云　云】也或者误以为指尺蠖龙蛇二句○因言屈伸往来之理而又推以言学看来尺蠖龙蛇二句不可畧了通天地间物同是一感应之理则尺蠖龙蛇亦在其中故上条本义云言往来屈伸以本文先往来而后屈伸也此条本义先屈伸而后往来以本文只有屈伸而以往来贴之也亦犹中庸凡事豫条则曰如下文所推是也是指本条下文言前定【云　云】下条则曰此又以在下位者推言素定之意其推言字所指亦不同也○韵学集成云蠖一名蹴一名步屈如蚕食叶老亦吐丝作室茧化为蝶本作尺蠖又见纲目唐文宗七年九月以郑注为右神策判官集览○尺蠖考正韵及韵府俱无惟玉篇注能屈伸虫其形性皆不可辨○朱子曰尺蠖屈得一寸便能伸得一寸来许龙蛇于冬若不蛰则冻杀了 　　精义入神以致用【云　云】崇徳也 　　精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本屈之感乎伸也利其施用无适不安信之极也然乃所以为入而崇徳之资信之感乎屈也即此屈之感伸而又伸感屈屈又感伸便是所谓交飬互发之机自不能已者也○一说精义以致用精义以养之致用以发之也利用以崇徳利用以发之崇徳以养之也是为交相养互相发也○精义以养致用之根本致用以发精义之英华利用即致用之所就者崇徳即精义之所积者○以求伸也此求字明不屈则不能信是其屈者乃所以为信之地故曰求信亦不待思也○精义是理致用是事利用是事崇徳是理精义致用易见利用如何以崇其徳葢外边事事都能迎刃解将去则胸中所得益深所造亦逺矣精义以致知言义者事理之宜也利用以行言入神只谓到那不容言之妙处利用故身安若其用有不利则亦不能在在皆安而泰然处之矣精义致用内之养乎外外之发乎内也利用崇徳外之发乎内内之养乎外也精义固为屈精义而至于入神屈之至也致用固为信致用而至于无适不安信之极也利用安身以崇徳也葢躬行心得自是相闗之理小注动作得其理则徳自崇利用崇徳信之感乎屈也亦有此理惟此句有伸感屈之说余只从一边说○一说内外交相养谓利用以崇徳互相发谓精义以致用故横渠云精义入神素豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致养吾内亦可见矣虽然本义交互二字终不容没也大抵自内而外者似只用得发字然发于外者实本于内根本所在亦自有相养之义也利于外以崇其内者似只用得养字然因其外之利而所得于内者由此日进而益増则亦自有相发之义也故不但曰交相养而又曰互相发所以见其相为表里也况如彼说本义宜将互相发置之交相养之前乃于本文为顺耳今既不然可见朱子是兼说○精义以知其理言致用以施于事言崇徳仍亦主知言葢此徳字即是心之所得精于内者如干文言忠信进徳之徳亦主知言也葢崇徳所发依旧是致用对致用言之此非主知而何惟其崇徳又见诸致用利用又所以崇徳此乃所谓交相养互相发也此乃所谓交养互发之机自不能已也○但自其脩诸内而豫诸外者言之则当用精义自其利于外而归诸内者言之则当明崇徳义各有当而不容苟也○精义所养者发之于致用发而利用者又以崇其所养之徳只管如此循环不已所谓交相养而互相发也 　　过此以往未之或知也【一条】 　　承上文而言内焉精义而外有以致乎用外焉利用而内有以崇乎徳内外只管如此交相养互相发则欲罢不能而过此几非在我者矣故曰未之或知也至于交养互发之机熟而又熟则徳之盛矣徳之盛即自能穷天地之神而知天地之化矣然不知者往而屈也自致者来而伸也是亦自然之理耳然则天下何思何虑○未之或知者不容于有思不容于有为也○本义不知者往而屈也何谓也葢下学之事只有精义而致用利用而崇徳俛焉日有孜孜于此而已矣自是以上穷神知化境界都不容我致力得岂不是往而屈亦对下文来而伸方见往而屈意显也○过此以往即指穷神知化之境○下学之事尽力于精义利用而交养互发之机自不能已味此本义亦知欲罢不能之言非顔子不能道也亦必其精义利用而交养互发之机自不能已其徳乃盛○朱子曰徳盛便是能穷神知化便知聪明睿智皆由此出自诚而明相似又曰非于崇徳之外别有个徳之盛也做来做去做到彻处是○圣人读咸九四因论屈伸往来之理便直推到学上去此圣人之读易也○朱子曰神是一个物事当其在阴时全体在阴当其在阳时全体在阳如昼也全体皆为昼无复有夜在忽然又全体是夜不见有昼寒则举天地间皆寒无复有个暑在忽然又全体是暑无复有个寒在○合一不测为神不合不谓之一不一不为两在不两在不为不测合者两者之合也神化非二物也故曰一物两体也又曰气有阴阳【云　云】离阴阳无可言神也○徳之盛也不是就穷神知化而赞其为徳之盛乃是言由其徳之盛故能穷神知化也徳之盛在内所谓至诚无息者也穷神知化是用之妙于外所谓征则悠逺而博厚髙明者也即是天下至诚而能经纶立本知化育焉有所倚者也此徳字即上文崇徳之徳崇徳还是顔子欲罢不能境界盛徳则大而化矣化则自然穷神而知化○穷神知化只是说与造化脗合无间○不知者往而屈只是说要用力而莫知所以用力自致者来而伸只是说尽力于精义利用者所致○穷神知化神化皆主天地言○推行有渐为化由阳变而为阴由阴变而为阳渐渐化将去所谓化也主二气之迭运者言○合一不测为神化与两在故不测同惟其两在所以合一是合阴阳而为一所以为神主一理之妙于二气者言即太极也○化是二气之迭运理是一理之主宰孟子曰君子所过者化亦以推行处言所存者神亦以主宰言○徳盛仁熟本文只是徳盛而本义兼仁熟言者徳之所以为徳者仁而已仁兼众善仁熟者依于仁也○徳之盛谓义之精者益以精至于耳顺心通之境用之利者益以利至于从心不逾矩之天夫如是吾之神妙乎天地之神吾之化通乎天地之化神以存主处言化以运用处言交养互发积而徳盛朱子谓非崇徳之外别有盛徳做来做去做到熟处便是盛徳在内穷神知化似在外之事也此说未尽发越盖此徳字实兼内外意上文以崇徳也固是因外之利以崇其徳之所养者然内之所养既因外之利而崇则气脉固自外而来此理非判然内外也惟精义以致用则纯是以内而发外若利用以崇徳则又是以外之利而益充其内由此积而至于盛又岂不由用愈利而徳愈崇徳愈崇而用愈利哉徳之盛兼内外明矣至于穷神则所存主也知化则所运用也独无内外兼耶徳就是精义无遗欠也○过此以往未之或知也正指穷神知化言或以过此以往对穷神知化未之或知对徳盛自致者非也○过此以往连带未之或知乃为往而屈○参义曰徳之盛而通神化犹诚无不明脩己以敬而聪明睿知由此出皆自然致之者也是亦来而伸之意然下学之至自然上达则非有二致也其神化者亦岂出于精义利用之外哉其始有待于思为则曰精义利用其终无待于思为则曰穷神知化所造有浅深理则无精粗也○屈伸往来之理朱子言之最详今聚而録之以便观玩云○曰屈伸消长阖辟往来其机不曽停息大处有大阖辟小处有小阖辟大处有大消息小处有小消息此理万古不易如目有瞬时亦岂能常瞬定又须开不能常开定又须瞬至纎至防无时不然○又曰屈伸相感而利生焉者有昼必有夜设使长长为昼而不夜则何以息夜而不昼安得有此光明春气固是和好只有春夏而无秋冬则物何以成一向秋冬而无春夏又何以生屈伸往来之理所以必待迭相为用而后利所由生春秋冬夏只是一个感应所应复为感所感复为应也春夏只一个大感秋冬则必应之而秋冬尤为春夏之感以细言之则春为夏之感夏则应春而为秋之感秋为冬之感冬则应秋而又为春之感所以不穷也尺蠖不屈则不可以伸龙蛇不蛰则不可以存身今山林冬暖而蛇出者往往多死此则屈伸往来感应必然之理夫子因往来两字说得许多大又推以言学【云云】 　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉【云　云】妻其可得见耶 　　困之六三以阴柔不中正处夫二四二阳之间夫以九四之刚强而压其上石之象也三不中正乃不量其力而欲去之去之不得徒为所困焉耳是非所困而困焉名必辱也以九二之刚强在下而三据其上且凡所据者依以为安也九二刚强不可以据蒺藜之象也三不中正乃不自量其材而欲据之果能安乎是非所据而据焉身必危也夫名既辱身且危则丧亡无日矣虽上六是其所应有妻之象然吾身且不能保其能有其妻乎故妻亦不可得而见也明上六终不为三应也○本义云其义则系辞备矣亦是偶然失了一字盖满天下人皆谓之系辞不觉亦随之只称系辞耳然其胸中则已了了其义亦解定在前耳○一说不要用九四九二及上六来入解只解其词义云耳若以诸爻例之为是而当从其前说正当用以解爻词然于此欲究其实则当云然也○若从泛解辞义说则凡非所困而困者皆石也凡非所据而据者皆蒺藜也既辱且危则不能保其所有矣疑亦妻之类也 　　公用射隼于髙墉之上【云　云】是以出而有获语成器而动者也 　　隼者禽也至射之者人也三句相因而生言隼者是个鸷害之禽然射之必以弓矢而弓矢者射禽之器弓矢不能自射而射之者人也爻辞公字则人也此三句且据爻辞射隼一事而申之明非有是人挟是器则无以射是隼其意自有在矣至下文遂以其意言之却与本爻去害之义不甚拘也故朱子语録云以为孔子是发出爻辞言外之意夫君子懐经邦济世之才是盖藏其利用之器于其身也若是而后待其时之可行而行则其器已素具矣何不利之有何也葢无此器而动则便有所括碍今也器既素具而动不括此其所以随动随效出而有获也易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利语成器而动者也○或欲以器为除暴去邪之器愚谓不当如此拘圣人以活心读活书岂必拘定此是射隼之器然则君子幼而学之所懐只是要射人者耶如豫六二只是以不溺于豫为重而传文所谓不谄不凟知防知彰之类其知几抑又何多也如此看易所以能至三絶韦编○此节孔子是因玩爻辞见得隼固在所射射固是人但无弓矢何以获之于是觉得一器字重遂发出【云　云】爻辞意不重也 　　小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩【云云】此之谓也 　　不耻不仁以下四句不一类而语意相承亦须细味之言不仁亦非其所耻不义亦非其所畏其所劝惟利不利不劝也其所惩必威不威不惩也故小惩则大诫而为小人之福也小惩大诫贴屦校防趾小人之福贴无咎○小惩而大诫言所惩虽小而其所诫则大以其止恶于初也不然始之不诫至于恶积而不可掩则其罪大而防身矣 　　善不积不足以成名【云　云】易曰何校防耳凶 　　夫小人以小善为无益而弗为殊不知小善而积之则足以成名矣以小恶为无伤而弗去殊不知小恶而积之终必至于防身矣故恶积而不可掩罪大而不可解惟恶积而不可掩则罪大而不可解矣 　　危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也危者安其位者也三句其危者亡者乱者即其亡其亡之意依朱子语録为是言心能若危所以得安心能若亡所以得存心能若乱所以得治理是如此所谓危者使平也下面方就君子身上说○或问朱子曰危者以其位为可安而不知戒惧故危亡者以其存为可常保是以亡乱者有其治是自有其治如有其善之有是以乱朱子曰某旧也如此说看来保字说得较牵强只是常有危亡与乱之意则可以安其位保其存有其治愚谓朱子既有此说则当从其说矣但觉于下文为重复且保字亦似不为牵强安其危而利其灾者亦有保之之意 　　徳薄而位尊知小而谋大力小而任重 　　徳力知三项看力与知俱属才才中条目只有知力二者谋事以智任事以力徳自是理之得于心者 　　知几其神乎【全章】 　　上交贵恭逊然易至于谄谄不谄之间有几存焉下交贵和易然易至于凟凟不凟之间有几存焉惟知几则恰好便住故朱子曰恭与谄相近和与凟相近只争些子便至于流也又曰上交近于谄下交近于凟于此当知几才过些子便不是知几周子所谓几善恶在此也又曰最要看个几字只争些子凡事未至而空说道理易见事已至而显然道理也易见惟事之方萌而动之防处此最难见○知几其神此神字与至神如神之神不同葢知几既以人言则神非鬼神明矣盖是赞其神圣也孟子曰圣而不可知之谓神通书曰发防不可见充周不可穷之谓神皆以人言也又曰不思则不能通防不睿则不能无不通易曰君子见几而作不俟终日注云睿也又曰知几其神乎注曰圣也其曰诚神几曰圣人者又与此神字不同也○知几其神乎犹云抑亦先觉者是贤乎此与万夫之望俱是赞词○不必谓君子上交才些子过便觉而禁之不使流于谄下交才些子过便觉而禁之不使流于凟如此说知几却是小了君子君子自然是能知几而不流于谄凟所以谓之知几其神朱子语録谓所谓几者只才觉得近谄凟便勿令如此便是知几此言亦非甚吃力○几者动之防吉凶便从此而判动之防谓一念方发之初也一念之发而善则吉随之矣一念之发而不善则凶亦随之矣故曰吉凶之先者也此句该得广上交之所以不谄下交之所以不凟皆以其能知乎此而谨之也○断可识矣谓其见几之不待终日也断可知矣君子知几则凡几之所在无所不知非独不谄不凟二事而已葢几之所在有当用防者有当用彰者有当用柔者有当用刚者君子时乎防则知防之时乎彰则知彰之时乎柔则知用其柔时乎刚则知用其刚凡几之所在一无不知此其识见超越乎众人之表乃万夫之望也不可以万夫之望为知几之效只是知几其神之意赞其不可及也○知防知彰知柔知刚防彰柔刚四字活看各有几存今以孔子之言而验之孔子之身如过宋而防服去鲁而以防罪行不显君相之失知防也在庙朝便便言知彰也在乡党恂恂似不能言见恶人以辟咎知柔也却莱兵诛少卯堕三都请讨陈恒知刚也其几各有所在其用各有所当故兼举而言之○论君子知几则此四句为尽上面不谄不凟二句发明几字意隠然见于言外似尤为明白也○天下事理非防则彰非柔则刚庶其尽之矣○或问知防知彰知柔知刚既分为四善恶之几当如何看曰不必拘滞善恶二字也凡善恶是非吉凶安危治乱得失各各有几善恶二字只用于大学之诚意中庸之谨独其他则不必俱用善恶也然或当防而不能防当彰而不能彰自有个是非得失在亦善恶之分也○自知几其神乎至不俟终日是言君子之知几自易曰介于石至断可识矣则重在介于石一句是言君子之所以知几然后正言君子之事而赞之也其上言君子上交不谄下交不凟明其非知几不能也其曰几者动之防吉之先见者也所以言其几之难知也其曰君子见几而作不俟终日则承言几之难知而君子能知之之早也 　　顔氏之子其殆庶几乎易曰不逺复无祗悔元吉不逺复之意只主在未尝复行上而必兼言未尝不知者改过必由于知过故也○曰顔氏之子与称顔子不同者称顔氏之子者父兄之词也称顔子则子弟之词也有不善未尝不知至明以察其几也知之未尝复行至健以致其决也○有不善未尝不知知之未尝复行则几于纯乎道矣故曰其殆庶几乎诚者天之道也无妄之谓也复则不妄矣不逺复之谓也犹未达一间也囬也其庶乎当依此解 　　天地絪緼【云　云】一人行则得其友言致一也 　　天地絪緼两相与也故万物化醇男女搆精亦两相与也故万物化生天地絪緼气交也男女搆精形交也精与气自别○醇谓厚而凝也谓得气以成形积渐而凝实也凡不出于搆精者皆是如草木虽有种亦是得气而化不用形交也朱子曰化醇指气化而言草木是也化生二字必是记録之误男女搆精男女即是万物之男女万物化生万物即是男女之万物葢男女其父母也万物男女所生之物也凡人类及羽毛鳞介之属皆是太极图万物化生亦指男女所生者但以形化接气化○万物化醇醇谓厚而凝也所以下化字者葢天地之气虚而万物之质实然其质之厚而实者乃其气之化而凝焉者一字之间夫岂苟哉○化生则分明是那胎卵所出非气化所凝者○三人行则损一人一人行则得其友则是初与二两相与四与五两相与三与上亦两相与三上之相与也以应初二四五之相与也以比或曰只是说三上相与夫既是三上自相与而他爻无之则九三原在下上六原在上二者各当其位其相与岂不尤好而必一往一来乃得以相与何哉且本义三则杂而乱之言又将于何处安顿断然兼六爻说此程子所云朱子所从者也见语録○言致一也二者合而为一也致一犹言专一与孟子专心致志之致字同 　　君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求此皆立心之常也○君子脩此三者故动则民与言则民应求则民与而不失也全即不失之谓民亦人也○钱氏谓缺一便不谓全恐非正意○惧以语惧谓忙廹也与易其心相反大抵心气和平乃能言然必本于事理通达危以动惧以语无交而求此所谓立心勿恒也勿不也方接得凶字○安其身而后动以动本诸身故必先顺道以安其身而后形于动焉易其心而后语以语出于心故必先和气以易其心而后发于语焉定其交而后求以所求当视其所交之情也故必先以义定交而后可以有求焉○项氏曰危以动则民不与者党与之与也无交而求则民不与者取与之与也 　　第六章 　　乾坤其易之门耶 　　门者物之所从出者也乾坤指两仪此阴阳二画为六十四卦三百八十四爻之所由出是易之门也○大抵门字与道义之门门字同朱子阖辟之说似不切又曰只易便是乾坤也愚谓此处乾坤亦与易须有别○此处下文【云　云】方见乾坤为易之门则门字非阖辟之说亦可见且阖戸为坤辟戸为干诸卦刚柔之体如何干以辟而成坤又以阖而成耶○阴阳合徳只是竒耦相交也正易之所由成也 　　干阳物也坤阴物也 　　乾坤二画是有个质了既有个质便成个物故曰干是阳物坤是阴物言干以象阳坤以象阴也○阳物阴物言其判然不相混也故二者交合然后成易○此由乾坤转阴阳又转刚柔盖称乾坤父母名目也称阴阳通谓之词也称刚柔指卦画体质言也○阴阳合徳而刚柔有体徳字轻看阴阳合徳只是刚柔相交也○阴阳合徳则由二而四由四而八由八而十六三十二六十四矣○阴阳指两仪之竒耦刚柔指六十四卦中之竒耦谓之合徳者葢阴阳分为两仪必其合徳而后为八卦而六十四卦矣○天地之撰如雷动风散之类神明之徳如健顺动止之类天地之撰即是万物之情但雷风山泽为物雷动风散则其事也体谓形容出来通谓发越出来○此条言伏羲画卦之事下条则言文王周公系卦爻辞之事也 　　其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪 　　一卦有一卦之称名一爻有一爻之称名小注以为卦名者未定之说也文王周公之系辞其于卦爻中所称名义如干曰元亨利贞坤则曰利牝马之贞以至六十四卦皆然可谓杂矣干之诸爻曰潜龙见龙之类坤之诸爻曰履霜坚冰直方大之类以至三百八十四爻皆然亦可谓杂矣然卦爻之义虽杂出而不伦而实各有定体无少差缪是何也葢万物虽多无不出于阴阳之变文王周公则又因其卦爻阴阳之变而取夫万物阴阳之象夫何缪乎于稽其事类则此非上古淳质之时思虑所及盖衰世之意也若上古之世民风淳质安得有许多情状易兴于羑里故本义云盖指文王与纣之时也周公亦在其中矣○其称名也杂而不越与下文其称名也小广狭不同上文兼卦爻许多名义而言下文则与其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠并列只是一端之称名上文称名言杂言其多而不一也下文称名言小只是就中举其小者犹夫易广矣大矣是以大生广生所该甚博至下文广大配天地则对变通配四时等亦只是一大端而已上文广大则该了变通阴阳易简矣犹此上文称名杂而不越则凡大小皆在其中○于稽其类文章亦有闗于世类如曰治世之音和以平乱世之音忧以思亡国之音哀以怨此所谓类也○盖指文王与纣之时周公即在其中何谓也曰韩子曰汤以是之文武周公而孟子只曰由汤至于文王葢举父以该子也且安知周公非因文王已系卦辞犹未暇及爻辞故遂为之足成耶○按干初九小注孔氏曰爻辞多文王后事升卦六五王用享于岐山明夷六五箕子之明夷皆文王后事也故马融陆绩等皆以为爻辞出于周公是也○先儒所以疑爻辞出于周公者大抵非穷理尽性以至于命者不敢系易虽有谬为之亦不足以开物成务此文王之后系辞者后世所以必其为周公也周公之外谁复得有此心胸耶○愚又尝窃谓今人皆据马融陆绩等谓爻辞出周公不知马融陆绩等当时亦何所据耶按大传曰于稽其类其衰世之意耶又曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶槩是疑辞而朱子于卦辞本义乃遂断归之文王何耶大抵只是据司马迁史记世家【云　云】耳夫史记出于缪传讹说者种种而是独可尽凭耶然考其文亦云其囚羑里盖益易之八卦为六十四卦盖之一字迁亦未敢质言之也况益八卦为六十四卦之说既不足凭独其指文王为可凭耶孔子系辞传之言且为疑辞而朱子乃从而决之是必他有说愚亦未能释然也○又文王既系卦辞其理不应独缺了爻辞至周公方足成之也方周公未足爻辞之前天下之人若占得爻者将令何所取决耶文王独不为虑及此耶是皆可疑也易经传中可疑处尚多意必有同其疑者乃敢开口与论今且私识之○愚于乾卦初九爻下已识此矣今复识以备遗忘○又据下章云易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也至巽徳之制也且皆指卦名言也则六十四卦之名其果出于文王乎又鼎设制于伏羲之后今乃谓伏羲取其卦之下隂为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为而因以名卦何也纵曰伏羲火食有鼎然当时本身尚无衣裳制鼎乃有许多度数耶 　　夫易彰往而察来【一条】 　　夫易既有卦爻辞于是易书之中无所不备阴阳消息之往者卦爻之变象有以彰之吉凶悔吝之来者卦爻之占辞有以察之人事之显人不知其根于理数也易则明其必根于理数而防之司马相如赞所谓易本隠以之显是已义理之幽人固有日用而不知者易则就事为之间发以示人而易之有君臣上下之位有穷通贤否之分是各当其名也【云　云】如潜见之类穷通也如履霜直方大之类屯之二三蒙之初二之类贤否也易未尝不辨其名实当名者名必称其实也○干曰马而坤则曰牛离曰火而坎则曰水以至剥之上六为硕果夬之六五为苋陆其取类于阴阳无不各有所当是辨物也乾卦之辞则曰元亨利贞初九之辞则曰潜龙勿用皆正其言以示人也或曰吉或曰凶或曰利或曰不利皆断其辞以告人也夫如是则无一之不备矣○进斋以元亨利贞直方大之辞为正言以利涉不利涉之类为断辞亦有未精细者不知此则何所分辨要之正言辞也断辞占也且直方大为正言履霜坚冰至潜龙勿用独不为正言乎若断辞多是以占决言如彖者材也爻也者效天下之动也而又曰吉凶生悔吝着如曰彖言乎象爻言乎变而又必曰吉凶言失得悔吝言小疵【云　云】本义曰此章多阙文疑字不可尽通后皆放此 　　防显而阐幽 　　人事粗迹也易书有以防之盖于至着之中寓至防之理也天道至幽也易书有以阐之盖以至防之理寓于至着之象也防显与神徳行相似阐幽与显道相似但彼在占筮上说言其功用之切于人此在卦爻上说言其功用之具于易此亦所谓体用一原显防无间者也 　　其称名也小其取类也大 　　旧说易固无所不备而于无所不备之中且又极其周宻要以开物成务而已易中所称卦爻名义如牝马牝牛栋桡遗音之类卦之称名者小也如乗马需泥负乗丧茀之类爻之称名者小也中间有事名之小者亦有物名之小者然称名固小矣但其取类皆自阴阳之变而来是其取类则大也 　　其防逺其辞文 　　凡意思深逺者其词或晦滞而不文易于天地阴阳之变道徳性命之奥皆散寓于卦爻之中其防逺矣此以象言徐氏说也然其所系之辞经纬错综旁通曲畅又各有自然之华藻而无或晦滞枯槁之病是其防逺而辞文也亦旧说○其防逺者阴阳之变也幽也其辞文者卦爻之辞也显也卦爻阴阳之防何所不具亦不容有所润色所谓防者只是显出这道理以示人耳非所谓本防浑朴而辞却能为之华采也宜以显幽意别之 　　其言曲而中 　　曲而中者正以其本于阴阳之变而为言也旧说卦爻中所言者间有委曲而不径直处然却皆中于理未尝有所附防焉如暌之九二遇主于巷其言曲矣然本其正应非有邪也理却是中习坎之六四纳约自牖其言曲矣然在险之时刚柔相济势则然也理固亦中焉先迷后得东北丧朋之类乗马班如匪冦婚媾之类何其委曲而中也 　　其事肆而隠