易经蒙引 - 第 31 页/共 37 页
错综之义
按朱子语类曰错者有迭相为用之意综有搃而挈之之意如织者之综丝也○又曰综如织的综一个上去一个下来阳上去做隂隂下来做阳如综相似愚谓此二句不可晓似当作隂上去做阳阳下来做隂乃通今云然者葢谓阳上去为九则变隂矣隂下来为六则变阳矣然此二说皆是有九六而无七八似未为的论○又问本义云错者交而互之一左一右之谓也莫是揲蓍以左揲右以右揲左否曰不特如此干对坤坎对离自是交错清谓既云不特如此所谓左揲右右揲左者亦其一义矣但曰干对坤坎对离则所未晓葢错综其数似犹是只以三变成爻者言安得便有三画之乾坤坎离等卦及至扵究七八九六之数以定卦爻动静之象亦只是以所占得之卦六爻言或兼以所定卦言或一爻变或二爻三爻变或四五爻变初无干对坤坎对离之象也此葢朱子后来纵说直说不胶扵本义处又或记者之欠始末也○又问综者搃而挈之莫是合挂扐之数否曰且以七八九六明之六七八九便是次序然而七是阳六压他不得便当挨上七生八八生九九又是须挨上便是一低一昻清谓此只是按定六七八九字面上论见其有上下低昻之势也其指掌画图具于右见语类
又曰错综之数便只是七八九六六对九七对八便是东西相错愚谓据其所得之卦爻未必皆七与八对九与六对葢但得九便是六之对得六便是九之对七八亦然一则老隂老阳为对也一则少隂少阳为对也又曰六上生七为阳九下生八为隂葢老阳变少隂也其寔所得之卦爻未必皆老隂老阳也其说未果定论否但据七八九六则七与八对六与九对处便见一左一右之义凡为九则七之进而为九也凡为六则八之退而为六也进者上而退者下便是一低一昻之意○朱子又谓综如织的综一个上去一个下来阳上去做隂隂下来做阳又曰六上生七为阳九下生八为隂便上下为综愚谓此葢以六七八九序而言则九在八之上八在七之上七在六之上故曰六上生七九下生八也论数之序则如此其寔揲蓍所得者八不必皆自九而下七不必皆自六而上亦取其意义耳意思亦如上所论错综之例○清谓通其变三变皆参伍者也极其数六爻之数皆错综者也○按前说扵参伍之义固可通惟错综之义扵朱子小注之说似尚可疑今细论之朱子谓错是徃来的又曰是徃来交错之义又曰六对九七对八便是东西相对错愚谓当揲扐之际但得竒则为阳来阳来则隂徃就为右邉有一隂为对矣但得偶则为隂来隂来则阳徃就如左邉有一阳为之对矣况所揲扐者不但有竒又间有偶不但有偶又间有竒纵使诸变纯是竒亦自各有偶之对纯是偶亦自各有竒之对也此谓竒偶犹仍旧说以数之九八为偶五四为竒也○葢朱子所谓七八九六则错与综同时又搃是一义也葢同是一七八九六也以为左右之交互亦得以为上下之低昻亦得更详之○变则象之未定者器则动之已成者故须知制器与动不同也○参伍以变与通其变遂成天下之文是变也错综其数与极其数遂成天下之象是象也○或曰通其变遂成天下之文似已成象矣曰未也虽成隂阳老少之画然安知老者为动乎少者为动乎皆未定也○通其变谓变到完处而天地之文已成极其数到完处而天下之象已定○极七八九六之数以定卦爻动静之象动与变却不同要辨得明如九六变也七八不变也至扵动则或九六为动又或五爻为九六则一爻得七八为动者矣动则不分九六与七八○天下之至变正谓蓍之徳圆而神也故能为多为少为竒为偶为老为少为动为静莫知其方惟变所适耳
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故一字谓之易二字谓之蓍卦四字谓之辞变象占一也无思无为言其无心也此句单解与寂然不动不相混合寂自与感为对○此四者之体所以立而用所以行也所以字不指无思无为乃指神字葢非天地之至神孰能与此即是惟神也故不疾而速不行而至便是四者之体所以立而用所以行在扵神矣葢寂然只是体之立感通只是用之行不见是所以处其所以如此者神也○或以无思无为亦为体之立非也葢无思无为只是无心此句在寂感二句之上若以对感通说则以无心为体而感通为用将以感通为有心矣易之感通果有心乎易只是蓍卦何心哉
非天下之至神其孰能与扵此
张子曰一故神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉此所谓感而遂通不疾而速不行而至也○朱子曰易无思也无为也易是个无情的物愚谓只是指四十九之蓍防与六十四之卦画而以蓍之在椟卦之在册如鸿蒙之未判如朕兆之未形此其寂然不动者也蓍之动扵分挂揲扐之时卦之成扵十有八变之后逺近各探其幽吉凶各异其指此其感而遂通天下之故者也○朱子曰其寂然者无时而不感其感通者无时而不寂也是乃天命之全体人心之至正所谓体用之一源流行而不息者疑若不可以时处分矣然其未发也见其感通之体扵其已发也见其寂然之用亦各有当而实未尝分焉愚谓朱子此言不是正解此章之义皆以人心之寂感言也故曰是乃天命之全体人心之至正即是大学或问所谓人之一心湛然虚明如鉴之空如衡之平以为一身之主者固其真体之本然而喜怒哀惧随感而应妍媸俯仰因物赋形者亦其用之所不能无者也又曰其未感之时至虚至静所谓鉴空衡平之体虽鬼神亦不得窥其际者固无得失之可议及其感物之际而所应者又皆中节则其鉴空衡平之用流行不滞正大光明是所以为天下之达道亦何不得其正之有哉此则人心寂感之正也故曰所谓体用之一源流行不息者流行即是其寂者无时不感其感者无时不寂正中庸所引维天之命于穆不已之意相类彻首彻尾者也○又语録载云胡氏说此多指心为已发便错了纵已发感之本固在所谓动中未尝不静如此则流行发见而常卓然不可移今指作已发一齐无本了终日只得奔波急迫大错了○遂通天下之故遂知来物遂字亦见得神字意神固速也故曰不疾而速不行而至朱子曰非是别有至神在蓍卦之外也○下文不疾而速不行而至亦是假借形容字故以行至为言凡有所至必自乎行以此推之疾谓之促也促则可速二句皆言易之通志成务随感随应即是遂字意程子曰神无速亦无至须如此言者不如是不足以形容故也
夫易圣人所以极深而研几也
极深而研防谓是理之深者圣人则极之扵辞占之中矣是理之防者圣人则研之扵象变之际矣然则辞占之所在即深之所在也变象之所在即防之所在也○朱子曰易便有那深有那防圣人用这个来极出那深研出那防○又曰研是研摩到底之意诗书礼乐皆是那已有的事惟易是说那未有的事研防是不待他显著只在那茫昧时都处置了○又曰他恁黒窣窣之深疑若不可测然其中却事事有以上说惟深也故能通天下之志又曰事事却有个端绪可寻又曰各有个络线索在里面所以曰惟防也故能成天下之务○或问几朱子曰便是周子所谓动而未形有无之间者也又曰研防是研出防微处且如一个卦在这便有吉有凶有悔有吝防微毫厘处都摩研出来又问如何是极深曰要人都晓得至深难见的道理都就易中见得○如今何处寻个深止是辞占所极出者便即是深矣葢吉凶悔吝各有所当而朕兆未形所谓体该本无者也今则皆极出在许矣○如今何处寻个防亦只是变象所推者便是防矣葢内则隂阳老少动静之所以分外则吉凶悔吝利害之所以判最是难分晓者今则皆研审出来在那上矣
惟深也故能通天下之志
葢吉凶悔吝各有所当而外则朕兆未形外虽朕兆未形而内则各有所当此乃所谓深也深即天下之至精者此其所以应问如响遂知来物也是所谓通天下之志也
惟几也故能成天下之务
内则隂阳老少动静之有所分外则吉凶悔吝利害之有所判是即所谓防也防即天下之至变者此其所以能成文而定象所以可以动而制器也是所谓成天下之务也
惟神也故不疾而速不行而至
神不在深与防之外合蓍与卦而为易合深与防而为神故尚辞尚占之条曰遂知来物尚变尚象之条曰遂成天地之文遂定天地之象三个遂字亦自有神理矣故本义曰所以通志而成务者神之所为也非前两条止是至精至变之事后一条乃是至神之事也不疾而速不行而至只是说那通志成务处都不用人力耳
子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
谓其一出扵圣人之所以极深研防也○易有圣人之道四焉四谓辞变象占也非谓以言以动以制器卜筮亦为圣人之道也辞变象占出扵圣人以言以动以制器卜筮者是其用扵众人也圣人之道在易内言动制器卜筮则在易字之外乃人之用夫易者也此本不用分析但近时人之说明谓不可如此分析只说尚辞以言尚变以动者即是圣人之道也又说要归重扵神言四者皆神之所为乃所以为圣人之道也据后说扵论理似亦可但必欲牵率圣言以就其说则或未合扵本义也○此章承上章之意言易之用有此四者要之上章所谓四营而成易至显道神徳行【云 云】则辞变象占四者俱是有了但未及启举而明言之耳故此章详之或者以为上章只言易未及其用也仔细体认显道即辞占也神徳行则变象也酬酢佑神则言动制器决疑俱在其中矣况本文又曰知变化之道者其知神之所为乎而下章首条本义则云四者皆变化之道神之所为也则其与上章一意无大彼此亦可见葢所以尽上章未尽之意也○参伍以变条本义曰此亦皆为揲蓍求卦之事亦字实承上章也
第十一章
是故蓍之徳圆而神
卦之徳方以智言扵蓍之徳圆而神之下便是因蓍而得者六爻亦然故朱子小注曰蓍是未成卦时所用未有定体故其徳圆而神卦是因蓍之变而成已有定体故其徳方以智○朱子曰退藏扵宻宻是主静处万化出焉者又曰神知来智藏徃一卦之中凡卦爻所载圣人所已言者皆具已见的道理便是藏徃占得此卦或因道理以推未来之事便是知来今人多用此说以断此二句不知此说与本义不合朱子后来已自不用了葢此说以卦爻言不以圣人之神智言本义无卜筮而知吉凶一句已分明岂得以此为朱子之言而固欲迁就以从之耶○又有以知来藏徃为凡未来之吉凶皆有已徃之成迹故因徃可以推来愚谓此正是影上面朱子之言而迁就之者按此之神以知来即后章之占事知来此之智以藏徃即后章之象事知器同是一个圣人同是一个知徃知来岂有此独是因徃推来道理或曰藏字不好说作知字意曰非也以其既徃故谓之藏不待推者也委的无待扵推而自有素蓄的道理在如智伯与韩魏共攻赵絺疵谓智伯曰魏韩必反矣夫赵亡必及韩魏今约胜赵而三分其城城降有日而二子无喜志有忧色是非反而何明日智伯以其言告二子二子曰此防臣欲与赵氏游说耳【云 云】二子出絺疵入曰主何以臣之言告二子也智伯曰子何以知之对曰臣见其视臣端而趋疾知臣得其情故也故絺疵所料皆已徃之事非未来之兆也非藏徃而何虽非圣人然而孙膑料厐涓死扵树下子贡料鲁邾之二君有死亡徃徃竒中岂必皆圣人而后能知来藏徃哉但各得其一二而不能如圣人之全且至耳故曰圣人人伦之至也非谓他人皆不得与扵人伦之事也○又如汉昭烈闻张飞营都督有表曰噫飞死矣葢飞若在不应都督上表也又楚人伐郑郑人将奔谍告曰楚人遁矣幕上有乌乃止葢楚人宵遁幕中无人故乌敢栖其上此亦已然之事皆藏徃之类也○又按孙子行军篇所载藏徃之类颇多今録扵左可见从来有象事知器之一端也如云适近而静者恃其险也逺而挑战者欧人之进也其所居易者利也【利诱我也】众树动者来也【除道而来】众草多障者疑也鸟起者伏也兽骇者发也【潜兵而袭】尘髙而锐者车来也卑而广者徒来也散而条达者樵采也少而徃来者营军也辞卑而益偹者进也辞强而进驱者退也轻车先出居其侧者陈也无约而请和者谋也奔走而陈兵车者期也【奔走谓急趋其战有期也】半进半退者诱也杖而立者饥也汲而先饮者渇也见利而不进者劳也乌集者虚也夜呼者恐也军扰者将不重也旌旗动者乱也吏怒者倦也大将劳之杀马食者军无粮也悬瓶不返其舍者穷冦也必欲决战谆谆翕翕徐与人言者失众也赏善者窘也数罚者困也先暴而后畏其众者不精之至也来委谢者欲休息也凡此之类皆明明白白有已然之理谓之藏徃谓之知器不亦近似乎
是以明扵天之道而察扵民之故
此明字与察字皆以自然者言如舜明扵庶物察扵人伦也一气之运消息不齐者天之道也天下之纷纭不一者民之故也明天道故知神物之可兴者以神物具有隂阳消息之理也故曰天生神物圣人则之察民故故知其用之不可不有以开其先者以天下之动贞夫一据一理之所在而随其顺逆以为吉凶也故曰以明得失之报也○朱子曰若只理会得民之故却理会不得天之道便即民之故亦未是在到得极时固只是一理愚谓此所谓时有消息之不同事有当否之或异时者天道事者民故也如否之大徃小来天道也则不利君子贞民故也岂不是一理临之刚浸而长天道也则大亨以正民故也又岂不是一理葢人事与时偕行但不宜与时偕极偕行者圣人固有以开其先偕极者圣人亦有以通其变
圣人以此斋戒以神明其徳夫
按本义云作为卜筮以教人而扵此焉斋戒以考其占按不曰考其辞而曰考其占则是主圣人卜筮言矣○语録曰斋戒敬也圣人无一时一事不敬此特因卜筮而言尤见其精诚之至又曰民用之则神明民徳圣人用之则自神明其徳按此二説又见其主圣人卜筮矣○又曰洗心圣人观象玩辞理与心防也斋戒圣人观变玩占临此事而敬也按以洗心为观象玩辞其説与本义不合葢朱子未定之见也然以斋戒为动而观变玩占时事似为有防且与本义合葢居而玩者谓之辞动而玩者主于占辞与占固有别也○又曰徳即圣人之徳又即卜筮以神明之圣人自有此理亦用蓍之理以神明之又语类载云神明其徳言卜筮则益以明矣此因朋友间有不屑主圣人卜筮言者故列朱子数说与本义合者证之庶为归一之论况不主卜筮时而主泛言圣人之心易则上文既已言圣人以此洗心退藏扵宻矣何至一意重出耶又况曰吉凶与民同患既同患吉凶则亦容有卜筮时矣其曰神以知来智以藏徃而不用卜筮者圣人固自不用卜筮以知吉凶然此言扵是兴神物以前民用之下若说自不用卜筮则将卜筮全说低了故舜曰朕志先定询谋佥同鬼神其依筮恊从是圣人固自能知来而亦用卜筮以神明其徳矣朱子曰明道爱举圣人以此斋戒以神明其徳夫一句虽不是本文意思自好因再举之干问此恐是君子笃恭而天下平之意曰否只是上蔡所谓敬是常惺惺法又问此恐非是圣人分上事曰便是说道不是本文意思要之自好言毕再三诵之○斋戒固有时圣人亦不能日日斋戒也故曰斋戒以考其占若居则观象玩辞则不必一一斋戒矣但此斋戒与祭祀斋戒不同故曰湛然纯一之谓斋肃然儆之谓戒
是故阖户谓之坤【一条】
阖户谓之坤统言之则为隂之静也分隂阳而言之则为干之静专坤之静翕也辟户谓之干统言之则为阳之动也分隂阳而言之则为干之动直坤之动辟也葢天地一气也一阖一辟谓之变动静相生也徃来不穷谓之通阖辟不已也见乃谓之象干知大始也形乃谓之器坤作成物也制而用之谓之法圣人成能也利用出入民咸用之谓之神百姓与能也○见象形器者生物之序也所生之物不止蓍但意之所主在蓍也犹天命之谓性三句及诚者自成也词皆兼人物而意之所主则皆在人也故章句末云人之所以为人道之所以为道又曰诚以心言本者也若兼物则不专言人与心矣○阖户谓之坤至民咸用之谓之神只是一个物事虽有许多名目寔所谓同条而共贯者也葢乾坤变通者化育之功也见象形器者出扵化育之功者也制而用之者圣人之賛化育也民咸用之者囿扵道化之中而莫知其所以然者也○详此一条见得有上文所谓天之道者焉有所谓民之故者焉又有所谓是兴神物以全民用者焉葢即神物而原始要终言之也此章专言卜筮故重神物
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦易有太极易者隂阳之变太极者隂阳之所以变者也隂阳之所以变者太极有动有静也太极有动有静即是一每生二也一每生二即是太极之理也自两仪以上以至扵六十四卦皆是此理即一神两化也此处主易而言葢易是影此理者也故此太极字亦是易中之太极与周子太极图者不同且两仪四象八卦等字皆是影此理之名目故两仪者两即是那天地间隂阳仪则谓此竒偶二画即是那隂阳之仪形也四象者四即是天地间太阳少隂少阳太隂象则谓此第二画之分太少者即是那四者之象貌也象与仪一类八卦之卦字亦然故谓卦为挂以示也后来俱以两仪四象当寔字说如谓隂阳为两仪或谓天地为两仪葢不知此字之立本主扵易而后或借用之相承之乆遂作实字用也○又曰易卦之隂阳生生子在母腹之外象画所变也造化之隂阳生生子在母腹之内实体本然也实体之本然即一分为二之理也且以一嵗言之一嵗本一气耳分之而为寒暑则二气矣又分之而为春夏秋冬则四气矣四气分为十二月则每三月之中从二至二分处析之则四而八矣皆一分为二也又如十二月再分之为二十四气则每月有二气如正月立春雨水二月惊蛰春分之类是也二十四气每气有三初中终之序也亦自其中而中分之为二也合之则为七十二矣以至又分日日又分时时又分刻刻又分息自息而刻自刻而时自时而日自日而月以至扵一嵗其实只是一气之运而有动静耳虽积至扵一元十二万九千六百嵗亦止一气之运故曰须知一本能双榦始信千儿与万孙微哉而亦显哉○又曰画卦揲蓍其序皆然画卦之序即上文所谓两仪者始为一画以分隂阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始偹者也此条所主在画卦也揲蓍之序据下条八卦定吉凶云峰注谓一揲而有两仪之象二揲而有四象之象三揲而有八卦之象尚欠明白愚谓揲蓍之序其初揲三变非竒则偶分明是一揲而得两仪也其再揲三变竒上再得竒则为太阳象偶上再得偶则为太隂象分明是再揲而得两仪也至第三揲之三变则又非竒则偶随其所凑皆成三画之卦八卦随其所值又分明是三揲而得八卦之象矣每揲皆有隂阳太少此则不论只论隂阳矣太阳少阳俱只做阳看太隂少隂俱只做隂看
八卦定吉凶吉凶生大业
四象生八象此八卦该六十四卦者也故继之曰八卦定吉凶○朱子小注曰卦画既立便有吉凶在葢是隂阳徃来交错扵其间时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶此乃朱子易学之纲要也至矣哉○愚谓朱子此说既极切当而明白矣今学者更当为各卦各爻中求其所讨时有消息之不同者如何事有当否之或异者又何如葢时以系扵天者而言如乾卦纯阳至健其道大通而至正此其时之长也而至正二字又含有事之当焉则其占为元亨而利贞矣如屯卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷此其时之消也动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进不遽进则无害若遽进则事不当而有害矣此便是八卦定吉凶处又以爻言之如干初九则在下未可施用此其时之未长也若顺之而勿用则事当其时而无悔矣若违时而有所用则事不当而悔必矣又如九二刚健中正出潜离隠亦时之既长也而其刚健中正又见其事之当矣故利见大人徳施普也以此类推之六十四卦三百八十四爻皆然○所谓长者为主消者为客而吉凶以分者如泰君子道长阳为主也则曰小徃大来吉亨本义曰占者有刚阳之徳则吉而亨矣如否小人道长隂为主而阳为客也则曰不利君子贞大徃小来此其最明白者也其余凡卦有小大则辞有险易无卦不可以此例推也自爻言之如干之上九道之穷也是阳之向消者也则曰亢龙有悔如坤之初隂其势必盛分明是隂长为主矣故为君子谋曰履霜坚氷至若泰初九三阳在下相连而进则曰拔茅茹以其彚征吉也否之九四否过中矣将济之时则曰有命无咎畴离祉是阳之为主者也如干之初二三四五诸爻皆阳徳之盛者也故有吉利不然亦无凶咎如坤之自二而至五亦皆有隂徳之懿者也故亦有吉利不然者亦无凶咎推此类求鲜有不合者○所谓事有当否之异当者便为善否者便为恶此事字乃就卦爻上所具人事得失之象而言也非占者之事也如蒙之以亨行时中则曰亨匪我求童蒙童蒙求我初筮【云 云】矣需之位乎天位以正中则曰有孚光亨贞吉利渉大川矣如蒙之九二主卦扵内刚而不过而能任上事则曰包蒙吉纳妇吉子克家矣如需之九五阳刚中正需扵尊位则曰需扵酒食贞吉矣此皆事之当而善者也又如屯之六三隂柔居下不中不正上无正应妄行取困则为即鹿无虞陷入扵林中矣需之九三去险愈近而过刚不中则需于泥致防至矣其在卦也如大过在我过盛而在彼不能胜则为栋挠矣如姤之一隂遇五阳为女徳之不贞则曰女壮勿用取女矣凡此皆以事之善恶而分吉凶者也诸卦虽善者多而恶者少然天地间物无有不对如云原筮元永贞无咎则知无元永贞之徳者不免扵咎矣如云占者有阳刚之徳则吉而亨则知无阳刚之徳者当不得吉亨矣又如云忠信之事则可不然必败又如云占者能求刚明之徳而亲近之则可免矣如此则凡言善者亦含有不善者之不然意言恶者亦含有善者之不然意此尤见易之以道义配祸福而圣人之经与术数家之技不同也
是故法象莫大乎天地
崇高莫大乎富贵诚斋谓指富有天下贵为天子者言最是葢上言天地四时日月下言圣人皆是举其极者言之故知此为指富有四海贵为天子者也诚斋读书亦可谓以意逆志者本义故曰富贵谓有天下履帝位矣○备物致用与立成器以为天下利亦须有别葢当初圣人教人以五谷为粒食以兽禽为鲜食以薪供火以水供汤之类是偹物致用若夫网罟以佃以渔舟车以济川途弧矢以威天下重门击柝以待暴客之类立成器以为天下利也物者天地间见成之物器者圣人所制也若单说偹物制用似能该得制器今既继以立成器则五谷六畜之类不可以成器言故须有辨
探索隠
赜者天下之赜悉具扵卦爻之中也隠者占之所值者其理隠而未见也惟蓍则能探扵赜中而索出其隠者以示人也下文以定天下之吉凶葢出扵此即所谓显道与极深之意也如今日祷灵籖相似如籖筒中或百余或数十即探而出一枝以断事
钩深致逺
深谓隂阳老少之未分吉凶悔吝之未形也蓍之变则能钩取之使人因所值而循其占以为趋避以成事功是能钩其深以致其逺也下文成天下之亹亹葢出扵此亦即神徳与研防之意或谓如此则钩深致逺独取变象何也曰功业见乎变惟几也故能成天下之务致逺之主于变象固有以也○先儒谓赜隠以物象言深逺以事理言不知易之物象即事理之象也此论似赘只要合下句意方是○探赜乃可以索隠朱子小注最详明钩深致逺愚谓惟深故能致逺故源深者其流长畜未极则施未行一理也探赜索隐钩深致逺只做两事不依小注作四事看当如上文偹物致用例
天地变化圣人效之
旧说圣人效之以为蓍防之变化看来兼卦爻之变化意更为周尽刚柔相摩八卦相荡本义曰此言易卦之变化也又曰刚柔相推变在其中矣或曰观效字之义只是就蓍策说曰河出图洛出书圣人则之太极生两仪四象八卦尚皆说得取则扵河图洛书岂有易卦之变化说不得效扵天地之变化况则与效亦一类故曰是则是效一说首章在天成象在地成形变化见矣本义何以不兼卦而只曰谓蓍防卦爻隂变为阳阳化为隂者也然则变化二字元有所主哉其曰此易卦之变化也却是从那变化字而生如刚柔相推而生变化之类悉主蓍防
河出图洛出书圣人则之
此圣人兼伏羲与大禹扵易言禹叙畴者带说也以其理之一也如孟子云禹稷当平世三过其门而不入稷亦带禹言也又圣人立象以尽意【云 云】以尽其言此圣人亦兼伏羲文王周公而言也○依事例启蒙【云 云】河图之虚五与十者太极也洛书而虚其中五则亦太极也非以洛书之中五河图之中五与十为太极也是去其五与十者不用而使中空以为太极也葢太极无象故虚之○河图洛书之竒偶各居二十者葢河图既虚其中五与十洛书亦虚其中五则阳数只有一三七九合之为二十隂数只有二四六八合之亦二十两仪之象也○河图以一二三四为六七八九者葢六七八九实因中宫之五而得故一者六之所因二者七之所因三者八之所因四者九之所因一二三四即在内之六七八九也故可以一二三四为六七八九初间看似渉扵牵强细求其故乃知一出扵自然之理也○洛书以一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也葢数始扵一而终扵十本是一个浑沦之物也故一必含九二必含八三必含七四必含六今洛书亦一与九对二与八对三与七对四与六对是其理也○其纵横十五而互为七八九六者一与九为纵九为老阳之数一连中五为六则为老隂之数矣二与八为横八固少隂之数二连中五为七则为少阳之数矣三之扵七亦横也七固少阳之数三连中五为八则为少隂之数矣四之与六亦横也六固老隂之数四连中五为九则为老阳之数矣谓之互者六与九交互七与八交互也其七八九六各重见也○河图析四方之合以为乾坤坎离补四隅之空以为震兊巽艮者八卦也谓析二七之合则七仍居南为干而移二补东南隅之空以为兊析三八之合则八仍居东为离而移三补东北隅之空以为震析四九之合则九仍居西为坎而移四补西南隅之空以为巽析一六之合则六仍居北为坤而移一补西北隅之空以为艮也○析四方之合补四隅之空语气势相连葢析四方之合就以补四隅之空也葢一与六合二与七合三与八合四与九合合析去其所合者而使六七八九不动以为乾坤坎离却以所合者补四隅处以为兊震巽艮则离与震仍居少隂之三八坤与艮仍居太隂之一六其干兊巽坎之阳卦亦各当二七四九之阳数但老少易位则以阳主动故耳○以卦配数离震坤艮同而干兊巽坎异○以横图观之干兊二卦太阳宫所生也而注曰四九者九正为太阳之数四则九之所因所谓六七八九十皆因五而后得者也故四并九俱为太阳数不以五论也离震二卦少隂宫所生也而注曰三八者八正为少隂之数三则八之所因也故俱为少隂数巽坎二卦少阳宫所生也而注曰二七者七正为少阳之数二则七之所因也故俱为少阳数艮坤二卦太隂宫所生也而注曰一六者六正为太隂之数一则六之所因也故俱为太隂数○以二图之数各配其卦则横图圆图扵太隂一象各以艮坤二卦处一六葢一六者太隂之数也艮坤者太隂宫之卦也数与卦皆合也横图圆图扵少隂一象各以离震二卦处三八葢三八者少隂之数也离震者少隂宫之卦也数与卦亦皆合也老隂少隂之卦与数所以相同而无移易者以隂之老少主静而少其常常则不变也○横图扵太阳之象以干兊二卦处四九葢干兊者太阳之卦四九则太阳之数也横图扵少阳一象以巽坎二卦处二七葢巽坎者少阳之卦二七则少阳之数也此葢其正也圆图则扵太阳一象以干兊二卦处二七而不处四九是以太阳之卦而当少阳之数矣扵少阳一象以巽坎二卦处四九而不处二七是以少阳之卦而当太阳之数矣此葢其变也太阳少阳之卦与数所以不同者葢阳之老少主动而通其变则有不守其常者也○洛书四方之正以为乾坤坎离四方之偏以为兊震巽艮分明干兊生扵老阳之四九今则干居九兊居四也离震生扵少隂之三八今则离居三震居八也巽坎生扵少阳之二七今则巽居二坎居七也艮坤生扵老隂之一六今则艮居六而坤居一也所谓其卦未尝不与洛书之位数合也○易有四象变象也系辞焉定之以吉凶辞占也易则是变象辞占四者而已故愚以为显道神徳行亦是辞占与变象也显道者在辞占神徳行者在变象下篇变动以利言吉凶以情迁亦即此理也第十二章
乾坤其易之緼耶
緼所包蓄者犹衣之着也语録云緼绵絮胎也○易之所有隂阳而已凡阳皆干凡隂皆坤可见此乾坤通指百九十二阳爻百九十二隂爻之定位而言也本义四句通贴乾坤其易之緼耶而下文之意已悉该扵此矣易之所有隂阳而已看而已字可见其为易之緼而发也○乾坤其易之緼此乾坤兼六十四卦之隂阳言乾坤其易之门此乾坤专指始初隂阳二画而言谓之緼者易中之所包蓄也故曰易之所有隂阳而已谓之门者易诸卦之从出也故曰诸卦刚柔之体皆以乾坤合徳而成也○乾坤其易之緼一条四个易字皆同主变化言也把易对乾坤则乾坤是定体者而易字指变化无疑矣本义易之所有隂阳而已或谓专指易图言不必拘扵本文易字同此说似有理葢带下句凡隂皆坤凡阳皆干而言也如孟子虽有镃基不如待时下句又云今时则易然也二字固不同虽然味本义易之所有隂阳而已句终是未安
乾坤成列而易立乎其中矣
画卦定位则二者成列而易之体立矣此谓画成横图时节节是隂阳相对便见是乾坤成列斯时也虽未论到蓍防卦爻之隂变为阳阳化为隂处然其所以隂变阳阳化隂之体已立扵此而莫之能外矣
乾坤毁则无以见易
谓变化者隂阳之变化也设若无此隂阳之画则所谓变化者谁为之乎故曰乾坤毁则无以见易
易不可见则乾坤或几乎息矣
言若无个蓍防卦爻之变化则彼图中之隂阳卦画亦徒设而已何所用之故曰易不可见则乾坤或几乎息矣易既不可见乾坤决然是息矣而乃曰或几乎息者亦从容不急遽之辞故本义直曰乾坤息谓变化不行○自乾坤成列以下皆以明乾坤所以为易之緼也○乾坤其易之緼一条承上文言固只是设卦立象之事然系辞以尽其言者即言乎此也通变以尽利者即此之利也鼓舞以尽神者亦即此之神也
形而上者谓之道
此亦承上文而言葢卦爻隂阳之设正以为寓理之具理无形者也卦爻有形者也始初圣人因见天地间有许多道理故设为此卦爻变化以该载之即所为立象以尽意设卦以尽情伪者也是先有是理而后有是气也即今只把逐卦逐爻来看个上面都有一层道理在而卦爻不过其象貌耳如乾道大通而至正形而上者也而六画皆竒之卦则形而下者矣如坤道之顺而健形而上者也而六画皆偶之卦则形而下者矣如初阳在下之理形而上者也以初九一画象之形而下者也刚健中正出潜离隠之理形而上者也以九二一画象之形而下者也诸卦爻皆然此乃本义之正意其后先儒引用或至以太极为形而上者隂阳为形而下者则皆是借用之犹寂然不动感而遂通本指蓍卦先儒尽借以论人心亦无不可语类问形而上下何以形言朱子曰此言最的当设若以有形无形言之便是物与理相间断了愚谓此大学所以不言穷理而言格物也便见吾儒之言道与佛老不同朱子曰指器为道固不得离器言道亦不得指此一节用形而上者谓之道一句冠在上面极不苟葢先有此道理而后有此卦爻变化之器以象之既有此卦爻之器则有化裁之变又有推行之通又有举而措之天下之事业一皆此道之所灌注流行者也故或问朱子曰裁也行也措也都只是裁行措这个道曰是
化而裁之
自然之化指每节之分二挂一揲四归竒时而言裁通指三揲之后裁为六七八九之数而言既通裁为六七八九之数则何者为动何者为静皆截然有定矣却就所当动之爻象所着事理之当然者推而行之扵事为之间则吉者吾顺而趋之固通也其凶者吾避而改之亦通也故曰推而行之谓之通谓推所着之理而见之扵行也○又曰举而措之天下之民谓举此道之行扵变通者而措之天下之民使天下之民咸用之以趋吉避凶则何事不成何业不立故曰【云 云】谓之事业也此章变通以人言则是自制法而言当归之圣人也其寔所举而措者即道也
神而明之存乎其人
神明即神明乎变通也葢神明字有主宰运用之意如今人之所以能妙众理而宰万事者是其神明也故变通之法非有人以神明之不行也○若究神明二字之义则神字有妙道主宰之意明字有精义昭晳之意此皆扵变通之际见之○又曰神明二字尚矣今夫人之所以能目视而耳聴手持而足行者以有此神明也谓其神明扵血肉动作之间也此之神明即神明扵变通之际者也其理一也○凡占易者得其卦爻其词占所指固自明白但善用之则在其人葢辞占所示譬如举业题目为说个主意而已至扵依这主意做出文章来有十分学问者做到十分文章有五六分学问者做得五六分文章的又有与说这主意如此他却自做差了岂不存乎其人而学问即在平素所养也此说明白易晓○神而明之存乎其人所谓人能道也○神而明之安得不存乎其人且如占得坤卦者其辞曰西南得朋东北丧朋若有行者虽得此占而东北方有父兄之托焉有亲识之契焉则东北自可以得朋而东北即是西南矣以此观之神而明之岂不存乎其人
黙而成之不言而信
此两句是相唤一个道理也犹云述而不作信而好古述而不作者决是信而好古信而好古者决是述而不作黙而成之者决然不言而信不言而信者决然黙而成之○既曰存乎其人而又曰存乎徳行方知上所云其人乃有徳行之人也犹同人于野亨利渉大川又曰利君子贞方知上所云同人于野者乃同人之君子贞者也○不可说人字只是寻常人也故孔子扵下文即继之【云 云】明其为有徳行之人也黙而成之不言而信明其所以神明之妙不假言说也犹其四体不言而喻之意○但黙而成之与神而明之却有分别葢神明只当变通之时而言黙而成之却指平素涵养而言非指变通时言也○黙而成之谓其向曽着实做工夫来葢人伦大节及凡处事应物的道理一一皆实了是谓成也此成字谓成器成徳之成有所谓行扵未信之前之意故曰黙而成之不言而信也徳行者躬行心得之名目也○不言而信在书传中所用有两意如中庸末章云君子不动而敬不言而信章句解云不待言动而后敬信则信乃自已之信当解作以实之谓信也如论语为政以徳章注所引程子云不动而化不言而信无为而成则信乃他人信之是见信扵人之信也此处不言而信应上句黙而成之难解作他人信之当作一一皆实之意谓其黙而成之虽不言而一一皆实也有此徳行则扵诹筮之际自有神明乎变通而吉无不利也○信字从人从言似当就言语上说今曰不言而信则信不当在言语上认但当就理上论也中庸不言而信则谓其诚信之心也○此不言而信正与孟子四体不言而喻同例喻非人喻之也信亦非人信之也○黙而成之不言而信务要说得有以为神而明之之地方是恰好葢神而明之用易之际变通之时然也黙而成之者以其平时理得扵心而有其徳理措扵事而有其行徳行之人虽端居无事无所诹筮也然方寸虚明黙焉之间万善具足无所亏缺无不完成絶无事扵言说也而其理一一皆实居之安资之深可以左右逢原其徳行有如此此其所以扵用易之际便有以神而明之也正所谓随取而随足者以其涵养之深也自书不尽言至谓之事业皆言圣人作易之事自圣人有以见天下之赜至存乎徳行其指归皆用易之事○一说黙而成之即黙成其神明之妙也存乎徳行即主此人之徳行也如此说则黙成与神明是一时事犹神明与变通亦一时事前说以黙成为平素之涵养殆非也○本义曰卦爻所以变通者在人所以变通即神明也又曰人之所以能神而明之者在徳是所以能神而明之即黙而成不言而信也○黙成其神明之妙此顾其造诣涵养如何有不在言语声色之间者故曰不言而信也黙即不言也○又曰黙而成之不言而信若说在平素不是神而明之之时则存乎徳行一句絶说不去既曰神而明之存乎其人而又曰黙而成之不言而信存乎徳行何也盖神而明之有不在颊舌之间言说之际者惟黙而成之不言而信此则非素有徳行者不能也或曰黙成不在神明之时正谓平居未筮之际曰然则黙而成之所成者何事哉○盖神而明之即神明乎变通也黙而成之即黙成乎神明也之字各有所承也黙则不言信则成矣信则一一皆实也非徒能言说者也
易经蒙引卷十下
<经部,易类,易经蒙引>
钦定四库全书
易经蒙引卷十一上
明 蔡清 撰
系辞下传
第一章
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
八卦成列指卦画而言象在其中者盖八卦既成列则三奇者干之象三偶者坤之象一阳在二阴之下者震之象一阴在二阳之下者巽之象【云 云】象岂出于卦画之外哉○此象字与圣人设卦观象及是故谓之象象字不同只谓卦之形体也形体犹言模様耳○朱子小注曰八卦是一项看象在其中又是逐个看○八卦成列总说象在其中逐项说此时只说得卦未说得爻未有六爻虽三画之卦亦不可谓之三爻必有六爻后分卦之上下体而言上三爻下三爻则有之矣○八卦成列时只可谓之三画不可谓之三爻○本义成列谓干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八此以横图而言也故有一二三四等之数若圆图则有顺逆之分矣其曰之类者举此以该圆图也○成列是自一竒一偶生到三画时也其中逐一分看则八卦各有象矣○朱子曰八卦成列乃是从太极两仪四象渐次生出以至于此画成之后方见其有三才之象非圣人因见三才遂以己意思推而连画三爻以象之也愚按三才之象之说乃朱子旧说也今本义既解象字为卦之体形则用不得此说矣○问本义之类二字固兼圆图若因而重之岂亦可就圆图之八卦而重之耶曰二图皆可重而为六十四有图见天原发防【云 云】○甞窃疑朱子当时只可定作横图说则于因重之势为顺所谓圣人作易之根源也
刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣盖天文地理人事物类一刚一柔尽之矣二者之外再无余物也故凡刚者皆柔之所推也凡柔者皆刚之所推也而易卦中亦只是刚柔二者而已非刚则柔非柔则刚在刚皆柔之所推在柔皆刚之所推此立象尽意一句本义所以有变化二字也主流行者言也刚推柔则柔来而刚往柔推刚则刚来而柔往一往一来之间便见是变矣所谓刚柔相推而卦爻之变往来交错无不可见也○往来交错如刚往而柔来柔往而刚来也刚往而柔来对柔往而刚来交错也○依日月相推而明生寒暑相推而岁成例则日往则月来是日推出月来也月往则日来是月推出日来也然则刚柔相推如见在为刚则刚为来是柔所推出者也见在为柔则柔为来是刚所推出者也大抵天下之事感之浅者其应必浅屈之大者其伸亦大固不可以无心而忘之亦不可以有心而强之也○承上文言自一画倍而为三则象已具又自三画重而为六则爻以备故即是以观但见刚柔二者迭相推荡而卦爻之变往来交错无不可见此只据六十四卦言盖六十四卦之生总是一每生二而一隂一阳只管相挨出来而变即在是矣此变字指阴阳相错説未説到卜筮之变处卜筮之变则下文所谓动者也○本义卦爻之变此卦字六十四卦之卦非八卦成列三画之卦类也○本义往来交错一往一来便是交错是即谓之变矣通六十四卦节节是如此故朱子曰变是就刚柔交错而成卦爻上言○所谓往来交错者如阳仪之上生一阴便是阴来在阳仪为隂来究其所以来则自夫阴仪是在隂仪为阴往矣如阴仪之上生一阳便是阳来在隂仪为阳来究其所以来则自夫阳仪是在阳仪为阳往矣合而观之则为一刚一柔一往一来之交错矣自四象而八卦以至六十四卦皆然也故曰卦爻之变往来交错无不可见○易卦启蒙第四十六叶载玉斋第三段之説有曰阳中有隂隂中有阳便是阳往交易隂隂来交易阳两边各各相对其实非此往彼来只在象如此○往来交错正卦爻之变处有往有来所以为变盖一往而一来则彼此自相交错耳○刚柔相推以横言不以直言若以直言便是卦变柔上刚下之义非作易之本防矣○上篇刚柔相推而生变化有个观象意在此处不主观象言然系辞焉而命之亦必自观象中来也固亦一理但上篇变化之变即此章之所谓动者故其下文云变化者进退之象也又曰六爻之动三极之道也其本义云动即变化也又曰象辞变已见上则二变字大不同矣○变就卦言动以蓍言○或曰此个刚柔相推变在其中如何顿以为与上章刚柔相推而生变化不同终是可骇也曰此无可骇者只看体认如何且不须逺取旁证止如此章上云象在其中爻在其中则爻是六画象只是三画才过到此节本义云占者所值当动之爻象亦不出乎此矣则爻是逐爻象又是全卦六爻之象矣原来爻象二字独不与上节爻象二字同邪然义则顿异矣此犹本义也至于本文此下所谓爻也者象也者又曰爻象动乎内亦分明与上句爻象字义顿异矣此类亦不止一二处亦不止此一书所言有然者○系辞焉而命之谓逐卦逐爻各系以辞而命其吉凶也命告也此时只谓之辞未谓之占动后方见占系辞焉而命之非动也然动已在其中矣○圣人因其如此谓因其交错不一于是皆系之辞以断其吉凶则占者所值当动之爻象不出乎此如二爻变则占者以上爻为主而此下一爻乃其动者也如五爻变一爻不变则占者又以不变之爻为主【启蒙作之卦一不变爻】而此一不变之爻乃其动者也余并见启蒙
○按启蒙考变占条
凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔则动在本卦全体而六爻皆不动矣然必分内外贞悔云者贞悔二字占法有自来也书洪范七稽疑云曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔盖雨霁蒙驿克者五行之兆法也贞悔者本末之义蓍法也○一说贞悔正变也○本末正变之说是愚窃先儒之意而立此未有据也或问朱子一贞八悔之义曰如干夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆干是一贞外体八卦是八悔又曰贞训正事方正如此悔吝皆是事过后方有○一爻变则以本卦变爻辞占是其动即有此一变爻而余五爻皆不动矣○愚谓此亦有贞悔之义如干为本卦得干之姤则初爻之变为悔而本卦之干为贞得干之同人则二爻之变为悔而本卦之干亦贞也朱子所以不发此义者盖以此义自是占法之常无用于发明欤玉斋胡氏之说似是有此意也○二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主则动又在本卦二变爻而其余四爻皆不动矣○朱子曰凡变须就其变之极者所以以上爻为主不变者是其常只顺其先后所以以下爻为主亦如隂阳老少之义老者变之极少者只顺其初○朱子曰二爻变者下至上而极二爻不变者下便是不变之本故以之为主○又曰卦是从下生占事都有一个先后首尾愚谓此亦当以本卦为贞所变之卦为悔○三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞所占主本卦彖为重后十卦主悔所占主之卦彖为重是其动又在本卦及之卦之全体而三变爻与三不变爻皆不动矣○玉斋胡氏曰三爻变所以占本卦及之卦彖辞者盖变至三爻则所变爻与不变爻六爻平分故就两卦彖辞占而以本卦为贞之卦为悔也○又朱子云三爻变则所主者不一故以两卦彖辞占○玉斋胡氏又曰前十卦主贞后十卦主悔者且如干三爻变自否至恒为前十卦自益至泰为后十卦如坤三爻变自泰至益为前十卦自恒至否为后十卦若所变卦在前十卦内虽占两卦彖辞却以本卦贞为主是重在本卦彖辞占也若所得变卦在后十卦内虽亦占两卦彖辞却以变卦悔为主是重在变卦彖辞占也○愚谓卦以贞为主若下三爻俱变则如乾卦六爻皆变而占纯坤矣但此犹止一半变也故兼上本卦之彖欤○问二爻变则占二变爻而必以上爻为主三爻变则占本卦及之卦彖辞而又必前十卦主贞后十卦主悔所以必有所主者何也曰既二爻俱变则二爻之辞不同既二彖俱占则二彖之占亦不同于其不同之际苟无以主之则不知所决矣故【云云】○朱子曰所以到那三爻变第三十二卦以后占
变卦彖辞者何也到这里时离那本卦分数多了到四爻五爻则更多矣此后十卦所以主悔也转而观之变在前十卦内则本卦分数为多故主贞也若四爻五爻变则变卦分数愈多故亦以之卦为主而不复滞于本卦矣○四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主则动又在之卦二不变爻而四变爻反为静矣○五爻变则以之卦不变爻占是其动又在之卦一不变爻而五爻之变者皆为静矣○六爻变则乾坤占二用余卦占之卦彖辞是其动又全体之卦矣○愚按乾坤虽有二用然其实干之用九见羣龙无首即纯坤牝马之贞先迷后得东北防朋之意也坤之利永贞即干之利贞也毕竟只是之卦耳○讲动在其中大畧云一爻变则即此一变爻是其动者也二爻变则即此二变爻是其动者也三爻变则动在本卦及之卦矣四爻五爻变则动在之卦不变爻矣以至六爻俱变其动又不在于之卦乎六爻俱不变其动又不在于本卦乎然二爻俱变者则以上爻为主二爻俱不变者则以下爻为主亦何者而有出于圣人系辞命占之外也哉○问因而重之亦可谓之动在其中刚柔相推亦可谓之动在其中而必系之系辞焉而命之之下者何也动主占非圣人系辞而命吉凶则无以定其占而占者亦安得因其所值以断吉凶耶所以必系之此也○本义占者所值当动之爻象爻爻也象卦象也与下条本义因卦爻之动而后见相应此象字又与上条象在其中之象字不同矣上是三画之象此象字即下文象也者像此者也○或谓动在其中与生乎动之动字防有不同以为动在其中之动字指占者当动之爻象言即所谓占也生乎动之动字直指卦爻之动而言葢必因是卦爻之动而后占者所值当动之爻象可得而见此说愚有所未谕者夫当动之爻象即是所谓卦爻之动者当动之爻象内自有个占不必谓即所谓占而下文之占又在动之外与此动字为不同也葢因是认两动字为不同故其误至谓因是卦爻之动而后占者所值当动之爻象可得而见则全不成言语矣孰谓卦爻之动而非即占者所值当动之爻象乎
吉凶悔吝者生乎动者也
此动字只是卦爻动不可以事为言盖吉凶悔吝虽已备于系辞之时然事未至而蓍未揲则卦爻亦无由动卦爻既未动则吉凶悔吝虽已定于卦爻之中而亦无由见其孰吉孰凶孰为悔吝而孰为不悔吝也
刚柔者立本者也变通者趋时者也
承上文而言吉凶悔吝生于卦爻之动以卦爻之动言之其始也一刚一柔各有定位是刚柔乃立本者也刚变而通于柔柔变而通于刚惟变所适而已是变通乃趋时者也此当依启蒙考变占例而朱子语録及临川呉注皆与本义合矣○此变通是揲蓍之变与变在其中之变不同○刚柔立本以本而言变通趋时对之卦言○本义一刚一柔各有定位此位字与六位时成之位不同如下三爻皆刚上三爻皆柔者泰之定位也下三爻皆柔上三爻皆刚者否之定位也下一爻刚而余爻皆柔者复之定位也下一爻柔而余五爻皆刚者姤之定位也至于自此而彼变以从时则如干之姤以至干之坤坤之复以至坤之干皆是○又一刚一柔此一字不可拘例一爻或六画皆刚者有之或六画皆柔者有之或一刚五柔者有之或一柔五刚者有之但以易之所有不过刚柔二者而已故云一刚一柔也○刚柔立本所谓交易而对待者乎变通趋时所谓交易而流行者乎理与书皆然也此章之言主书不可以吉凶悔吝生乎动为申系辞焉而命之一条亦不可以刚柔立本为申刚柔相推变在其中一条盖自章首至此以及下文节节相承深味自见
吉凶者贞胜者也
又承上言刚柔变通则吉凶见矣而吉凶二者则常相胜而不已也见卦爻之占只有此二者而已耳言吉凶则该悔吝悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也○本义贞正也常也物以其所正为常者也○问凶之胜吉亦何以槩为正而常曰此正如孟子所谓皆天理之所有而人情之所不能无者意夫方以类聚物以羣分消息存亡与时偕行安得只有善而无恶只有吉而无凶乎故朱子小注曰正是说他当然之理
天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
吉凶二者之在天下非此胜彼则彼胜此常相胜而不已者也是何也物物各有正而常底道理如天地之道其所正而常者示人而已矣日月之道其所正而常者明照而已矣若夫天下之动其变无穷然所正而常者一理而已矣盖天下只一个理人之动非顺乎理即逆乎理顺理则吉逆理则凶惟一理之所在而视之逆顺以为吉凶耳此卦爻之占所以只有此二者而已朱子曰天下之动虽有不齐常有一个是底此说最妙盖只把此道理做个定则在那里惟随其顺逆以为吉凶耳○上言吉凶贞胜只据迹而言下言贞夫一二句是言其所以然○天地之道贞观者也乃止谓形体下文是也夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣所谓贞观者也
夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣
此段不是申贞观之义特以起下文盖上文都是言卦爻吉凶至此则推本卦爻之所由作者也朱子本义云所谓贞观者也是以此所云即上句贞观道理故就缀一句【云 云】○确然健貌隤然顺貌健则所为不难故易顺则所为不烦故简盖从其类也○上文天地之道日月之道二句轻只用以起天下之动一句此所谓干示人易坤示人简者非以发明天地之贞观乃以着易之卦爻之所自出者也故即继之曰爻也者效此者也象也者像此者也与上文贞观之意全不相属盖上文为吉凶説此又是为爻象説不连説为是○干以易知便是示人易也坤以简能便是示人简也此便是上文所谓贞观之义非有二也只是文意各有所归耳○自章首至贞夫一者也是一大节又自夫干确然至圣人之情见乎辞是一大节皆言卦爻吉凶也不可以天地之道及夫干确然二段为造化功业见乎变为功业葢造化功业是指末段自章首至圣人之情见乎辞皆论卦爻吉凶也○自章首至此其中虽有天地之道二段在其中间然其归趣终是为卦爻吉凶而发如上章专言卜筮其中虽有阖户谓之坤圣人以此洗心及法象莫大乎天地许多言语然本意非所重本义亦是总之曰此章专言卜筮耳
爻也者效此者也象也者像此者也
爻之竒偶所以效夫易简者也盖百九十二之阳爻皆一而实自是健而易之理百九十二之隂爻皆二而虚自是顺而简之理○卦之消息所以像夫易简者凡干震坎艮为阳卦诸阳卦在内而为主者皆阳长而隂消也则所以像干之易凡坤巽离兊为隂卦诸隂卦在内而为主者皆隂长而阳消也则所以像坤之简此说主八个母卦而分属乾坤也○又一説阳长阴消之卦如复临泰大壮夬干之类其余五十二卦则皆自此而变耳说见易序例卦变图但此非圣人画卦作易之本指故后之且剥又自复而变夬又自姤而变临与观同为二阳之卦遯与大壮同为二隂之卦泰与否同为三隂三阳之卦此类又难判决其孰为阳长而隂消孰为隂长而阳消耳○爻止是一画止可言竒耦卦则画数多难以竒耦分别故取阴阳消息为断但阳长者为阳卦阴长者为阴卦阳长即当竒隂长即当耦如五阴一阳之复下体主震就是阳长虽五阳一阴之姤下体主巽亦为阴长
卦之消息定说
爻之竒耦效夫乾坤之易简者固无可疑惟卦之消息其説颇难定一説阳画多于隂画者是为阳盛之卦阳息而阴消也凡阴画多于阳者是为阴盛之卦阴息而阳消也此説未然且如震坎艮阴画多也而乃为阳卦巽离兊阳画多也而乃为阴卦故曰阳卦多阴阴卦多阳据此推之则六画之卦但以阴阳画数之多寡而分阴阳消息者为未然矣○又一説按卦变图一阴一阳之卦各六皆自复姤而来二阴二阳之卦各十有五皆自临遯而来三阴三阳之卦各二十皆自泰否而来四阴四阳之卦各十有五皆自大壮观而来五阴五阳之卦各六皆自夬剥而来凡自复临泰大壮夬而来者皆阳消而阴息也凡自姤遯否观剥而来者皆阴消而阳息也至于干则阳盛之极坤则阴盛之极也此説甚似脗合若无可疑者但以按卦变图下本注云彖传或以卦变为説今作此图以明之葢易中之一义非画卦作易之本防也若夫卦之消息所以象夫乾坤之易简者乃是作易本防所在今以此说填之未免所谓先王有郢书而后世多燕説者亦未然也然则消息之説当何所从愚意卦有六爻而分内外体内体贞也外体悔也卦以贞为主故曰八卦相荡又曰八卦成列因而重之又曰八卦定吉凶故凡内体之为干震坎艮者皆阳息阴消之卦也凡内体之为坤巽离兊者皆阴息阳消之卦也○且以横图观之如内体为干因而重之复有干兊离震巽坎艮坤外体之八卦则干之上复得干震坎艮者阳之阳也阳之息也干之上复得坤巽离兊者阳之隂也又其息之消也此即一分为二之理也然槩则皆为阳息阴消之卦也所主在干也所谓一分为二者如昼分午后为阴然对夜则皆为阳也又如内体为兊因而重之亦有干兊离震巽坎艮坤外体之八卦则兊之上复得坤巽离兊者阴之阴也阴之消也兊之上复得干震坎艮者阴之阳也又其消之息也是亦一分为二之理也然槩则皆阴息阳消之卦也所主在兊也其余六卦之重皆推此例○故在卦图一阴一阳各有定位一卦一爻各有定数阴与阳对阳与阴对此阴则彼阳此阳则彼阴此消则彼息此息则彼消宛然一造化也○在横图则始之以纯阳之干终之以纯阴之坤干次而下为夬则五阳在下一阴在上坤次而上为剥则五阴在下一阳在上干之下次八为泰则三阳在下三阴在上坤之上次八为否则三阴在下三阳在上自干以至于复自坤以至于姤或阴或阳或消或息无不一一相对故自干至复者一百一十二阳爻八十阴爻自坤至姤者一百一十二阴爻八十阳爻其消息之数相当也○其在圆图干尽午中坤尽子中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中自复至干亦百一十二阳爻八十阴爻自姤至坤亦百一十二阴爻八十阳爻其位置相对各与横图同其消息之数亦适相当也凡阳息而阴消者则皆所以像干之易凡阴消而阳息者则皆所以像坤之简此先天自然之法象有不假丝毫智力而成亦非横议所得而紊也所谓圣人作易之本防如此○若夫下兊上坤之临宜为阴息阳消之卦而乃以二阳浸长逼阴而名之曰临下坤上巽之观四阴长而二阳消正为八月之卦也而名卦系辞乃取他义如此之类或皆后来命名时所取不可为典要者所以为道理只在圣人口头有不可以作易本防论也又如离阴卦也而为日坎阳卦也而为月如此之类又岂所谓之消息本防乎故曰若问先天一字无他葢只是有许多卦画以象夫阴阳消息而已矣以横图言之干亦未见为四月之卦坤亦未见为十月之卦姤亦未见为五月之卦复亦未见为十一月之卦况其他所取乎以圆图言之复固为十一月之卦临又不在十二月之分泰又不在正月之分姤固为五月之卦遯又不在六月之分否又不在七月之分况其他所取乎○盖先天图许多卦爻阴阳消长其所包括元不可以限量窥上而天文下而地理中而人事防而物情大而元防运世之变小而旦夕顷刻之间何所不具何所不有若无所该而实无一之不该若无所载而实无一之不载举万有之全尽模冩于数竒耦之内随其所观各有其象随其所取各有其义所谓神无方也易无体也所谓消息之本防者然也若夫后来所观之象不同所取之义不一名以此者不得以兼乎彼囿于东者不得以通乎西此则所谓圣人之蕴因卦以发者谓之并行不悖交相发明则可若以彼一节之义而蔽夫全体圆活之妙则不可故朱子谓易如灯笼然添了一条骨则障了一路光者其防防矣○爻之竒耦就该得消息卦之消息就当个竒耦爻之竒耦非但交易亦变易也卦之消息非但变易亦交易也故圣人立象以尽意则竒耦已该消长之理矣又朱子云长处便是阳消处便是阴则消息亦当竒耦矣此义亦颇要不可不知葢此皆大体凡例所在恐或者误认也○象字与像字不同象字死像字活○卦者挂也爻者效也象者像也
爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
爻象变动乎揲蓍求卦之时而吉凶之占则见乎成卦之后方其爻象之动乎内也卦虽未成然既有变自有卦有卦自有占其大业所由生也故曰功业见乎变不曰功业见乎占而曰见乎变犹前章惟几也故能成天下之务者也大抵占由变而成变尤重于占至于占之吉凶则圣人欲人趋吉避凶之意显然见于言外矣故曰圣人之情见乎辞因卦爻之动而后见者也○功业以用易言○圣人之情是作易圣人不止是文王周公伏羲亦在其中盖辞虽系于文王周公其实只是为伏羲发蕴耳○变在其中之变与变通之变不同变通之变又与功业见乎变之变不同变在其中之变据卦爻之见成者言变通之变以占者所值当动之爻象言功业见乎变之变则以蓍卦之方动者言方动之后乃为占者所值当动之爻象矣○动犹未成也见则有可见矣○朱子曰内外犹言先后显防○爻象动乎内此爻象与上文本义当动之爻象一般象皆指卦也○此节承上言既有爻象斯有变占皆厯厯有次序后章八卦以象告爻彖以情言即此章之爻者效此象者像此也后章之变动以利言吉凶以情迁即此章之爻象动乎内而功业见乎变吉凶见乎外而圣人之情见乎辞也易中所有只是此数者○爻象动乎内此时犹未有爻象也故曰动而不曰见曰内而不曰外动则变而未成内则隠而未见也故本义云变即动乎内之变○内谓蓍卦之中此时犹未成卦而兼言卦者盖蓍卦自不相离有蓍便有卦蓍三变则有卦之一画十八变则遂有卦之六画其曰爻象动乎内者正谓所值之爻象也已动于蓍卦之中矣谓方在十八变之中也及十八变而成卦之后则吉凶见矣所谓吉凶悔吝生乎动者也○自夫干确然示人易矣至圣人之情见乎辞通是推本八卦成列以下【云 云】而释其义也葢上文是条举説此是递递相承説以见卦爻变占一本之乾坤也○爻象与蓍卦不同蓍卦泛説爻象指所值者○圣人之情见乎辞辞之吉者圣人之情欲人知所趋辞之凶者圣人之情欲人知所避故曰因贰以济民行以明失得之报此一句要见是在揲蓍成卦之后如所谓因动而后见意故曰情见乎外之辞
天地之大徳曰生【一条】
天地大徳是造化圣人大寳以下是功业或谓造化功业是造化之功业然则上文卦爻吉凶亦谓卦爻之吉凶矣如此则只重在吉凶而所谓象爻变动皆无所系矣既是卦爻吉凶是平等字则造化功业亦须平等看矣○造化者天地之用功业者圣人之用造化与功业字等是一类此尤见认为造化之功业者而失之逺矣
理财正辞禁民为非曰义