易经蒙引 - 第 28 页/共 37 页

鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女 　　此两段承上文言刚柔相摩而为八卦八卦相荡而为六十四卦而易卦之变化备矣于是易卦中有鼓之以雷霆者有润之以风雨者有日月运行焉有一寒一暑焉而诸凡成象者何莫不在其中乎又有乾道之成男者焉有坤道之成女者焉而诸凡成形者亦何莫不在其中乎以此见易之未作易在造化易之既作造化在易本义所谓此两段又明易之见于实体者与上文相发明也意正如此○易法象耳易中无实体此易之见于实体者也即上文所谓变化之成象者变化之成形者葢成象成形即见于实体者程文却都就实体説可疑也语类曰天尊地卑至变化见是举天地事理以明易自是故以下却举易以明天地间事云峰曰易既画天地万物之变化又在卦爻实体中此説谬也易中只是法象安得有实体○震为雷又为霆霆则雷之疾而威者也鼔字只从雷霆字生下仿此如説卦传所谓天地定位山泽通气及雷以动之风以散之之类都就易上説○又曰巽为风坎为雨雨固以润之而风亦何以为润岂以坎雨巽风二物相与是故有常者欤抑亦偶独指润字如王居无咎禹稷三过其门之例者欤○乐记有云鼔之以雷霆奋之以风雨动之以四时暖之以日月而百化兴焉按月能凉不能暖此亦带説也月者隂之精故不暖○若谓风亦能润物则防自曲説○或又曰风以散其郁结亦自有滋补处故亦可曰润大槩费力上本义云象者日月星辰之属则此所谓雷霆风雨寒暑正其属也形者山川动植之属亦当以此例看○按本义象者日月星辰之属若就易中求所以为星辰者何在曰邵子以日为太阳月为太隂星为少阳辰为少隂则易中四象便是星辰矣若以八卦论则离震生于少隂巽坎生于少阳亦此理也若以山川动植论之山川不待言也巽为木便是有植物象乾坤为父母六子为男女皆动物也若要説得周尽则须依説卦传【云　云】乃为説备干为龙马之类动物也为木果植物也坤为子母牛震为龙与马为善鸣馵足之类坎为马为美脊亟心之类离为鳖蠏之类艮为狗防之类皆动物也震为苍筤竹之类坎于木为坚多心离于木为科上槁艮为果窳之类皆植物也○日月运行一寒一暑此以圆图贴之更为明白观运行字及两个一字皆有循环之义故就八卦圆图象日者言之一日有十二时图凡八卦毎一卦贴时半二卦贴三时六卦九时八卦十二时而周一日之运矣是故自坤至震为子丑寅隂极而阳生自离至兑为卯辰巳则阳浸盛矣自干至巽为午未申阳极而隂生也自坎至艮为酉戌亥则隂盛矣若以横图观之当以干一兑二至坤八为次亦一日一周天之理也以横图贴之其详如何曰以十二时中分为隂阳二又折二为四更折作八如子丑寅阳之阳也则干一兑二为太阳者当之卯辰已阳之隂也则离三震四为少隂者当之午未申隂之阳也则巽五坎六为少阳者当之酉戌亥隂之隂也则艮七坤八为太隂者当之理不逺也以此推之于寒暑同一理也此説未审可否当求明者正之○以圆图之像月者言则朱子固曰自坤而震月之始生初三日也歴离至兑则月之上初八日也至干则月之望十五日也至巽则月之始亏十八日也歴坎至艮则月之下二十三日也至坤则月之晦二十九三十日也是八卦之像一月矣但朱子此説亦有可疑自坤至兑凡四卦只当初一至初八自干至艮四卦亦当十六至二十三而自兑至干自艮至坤各二卦乃当得七八日其多寡不同何也葢月受日之光者也自坤而震阳光始生故为哉生明歴离而兑则所受阳光浸盛矣故为上又积而至于干则阳光满矣故为望至巽则隂魄始生矣故为哉生魄歴坎而艮则魄浸盛而光益减矣故为下以至于坤则纯是隂魄矣故为晦乃知朱子所贴自有至理不止计卦数贴时而已也然亦有计卦数贴者如六十四卦贴二十四气是已○若以六十四卦配日则圆图左边三十卦当六时五十刻右边三十卦亦当六时五十刻其余四卦则加于子午卯酉四时葢以子午为隂阳之盛卯酉为隂阳之中也亦有六十四卦配二十四气而四立二分二至则各减一卦以符合其数也未知可否○每日只是九十六刻毎时只八刻六十分刻之二十其曰百刻者举成数也○若以横图六十四卦配月则左边三十卦当自朔后至望右边三十卦当自望后至晦其余四卦则以贴朔望及上下亦如日数之子午卯酉之意也○説卦传离为日又坎为月日月便是交代运行者易亦坎离二卦便是有日月运行就横图取则如此然味运行字似当主圆图言○易大全朱子图説曰先天图今所写者是一岁之运言之若大而古今十二万九千六百年小而一日十二时亦只是这个圈子都从复上推起○以圆图取日象当以子午卯酉论○一日百刻十二时三十二卦当六时五十刻合之为一日尚余四卦分贴十二时则毎卦三分之三四十二矣○一寒一暑○旧説俱以圆图自复至干自姤至坤为言看来横图亦自説得横图从中而分左方亦自姤而遯而否而观而剥以终于坤右方亦自复而临而泰而大壮而夬以极于干一寒一暑之变不外是矣况上文刚柔相摩八卦相荡乃正指横图也○天原发微所载圆圗亦可自二而四四而八八而至于六十四但恐是后来雅得纵横符合如此非伏羲初画之本防也○以六十四卦配寒暑朱子谓一岁之运或大而古今十二万九千六百年小而一日十二时都从复上推起去然愚以为隂阳消长之几固自姤复而始若论隂阳气之正则寒始于升讼之立秋而终于震噬嗑随之大寒暑始于无妄明夷之立春而终于巽井蛊之大暑若据复为暑之始则夏至便为暑之终而此后又有小暑大暑以姤为寒之始则冬至便为寒之终而此后又有小寒大寒是岂其余气耶大抵朱子所论易之正义也即周正之意愚所疑者拘于时令之正亦月夏正之意也○又云雷霆风雨之类固是实体但不可説是易中之实体葢易中只是卦爻卦爻只可谓之法象不可直谓之实体今只是欲明易中具得有此等物事故为之立言曰易之见于实体者耳非固以易之卦爻为实体也本义云此变化之成象者下云此变化之成形者变化本指易卦而象形又是实体字面葢亦犹所谓震雷巽风之意耳最要辨别不可使有毫厘之差 　　乾道成男坤道成女 　　愚谓凡人物之男者皆乾道之所成凡人物之女者皆坤道之所成人但见男女只是受气与形于父母而不知父之道其原即干之道也母之道其原即坤之道也厥初气化之始干成男坤成女既有男女之后则气化付于形化形化衍乎气化如今满天下谷种自粒食以来不知几百千年有之矣然其实则只是当初天地所始生之数粒种子一之流衍也且今之为父者若不得那乾道在决亦不能成男今之为母者若不得那坤道在决亦不能成女○故周子曰乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉○朱子注云曰阳而健者成男则父之道坤而顺者成女则母之道是人物之始以气化而生者也气聚成形则形交气感遂以形化而人物生生变化无穷矣○又曰此两句亦是就易卦言之今人多以乾坤二卦变成六子为言是不然葢易之变化已在刚柔相摩八卦相荡时了此是据见成之具有实体者言矣大抵男不止是震坎艮干亦是男女不止是巽离兑坤亦是女也○六十四卦中凡贞卦是干震坎艮者皆男皆阳为主也贞卦是坤巽离兑者皆女皆隂为主也○尝观天地生物何縁有男女之分葢太极实凾隂阳所谓一隂一阳之谓道也是以太极肇判之初其气固自分隂分阳阳之轻清上浮为天隂之重浊下凝为地及天地既位之后此气又相絪緼融结亦自分隂分阳得阳之竒而健者为男得隂之偶而顺者为女此皆其理之自然而不容以不然者所谓天地万物之父母是也故以男为乾道之所成女为坤道之所成也○或曰此为气化者言也若今之成男成女何必皆出于乾坤曰乾道之成男坤道之成女此理万古不易者也夫人物始生之初其男女之出于乾坤气化者固自无疑但气化无穷者也既有男女之后则所谓气化者悉交付于为男女者之身矣于是父道之所在即乾道之所在母道之所在即坤道之所在又父若不得乎乾道不成其为父母若不得乎坤道不成其为母既不成其为父母又安得而成男成女也哉故此二句其词虽若専主气化者言而其理则实兼形化者在其中朱子所以谓之彻上彻下一气都透了也太极图所以继此言二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉所谓二气即是乾道坤道之气化者也○乾坤之成男成女万古同然人自不察耳葢形化终不能离乎气化使气化之机息则形化灭矣故万古此乾坤万古此男女言有似怪而实者此类是也○所谓言有似怪而实者且如周公郊祀后稷以配天时之相去已千有余年但一念所注这精神便与其始祖相接于冥冥之中何则一本故也郊祀上帝之时诚意所格上帝便为之歆享何也葢万物本乎天王者之分又自与天相当此亦一本之理也故曰郊则天神格庙则人鬼享诚之不可掩如此曽见人家有收得数百年前祖画像而其子孙面貌精神间有与之宛然无二者葢实其一气所传故也然则谓今日之男皆有得于乾道今日之女皆有得于坤道者此理亦可推矣○此二句据理而言则如此但本文之意是就易卦上説言其具有此理也以卦图观之如在两仪则阳为男隂为女在四象则太阳少阳为男太隂少隂为女在八卦则干坎艮震为男巽离坤兊为女在六十四卦则凡内卦之为干坎艮震者皆男也内卦之为巽离坤兊者皆女也或阳爻为卦之主者亦男也隂爻为卦之主者亦女也至下节则纯以理言之不复黏易卦説也故曰承上文男女而言乾坤之理云○问男女交感之际隂阳各输其精何以有成男成女之别曰精虽有俱盛之时物则无两大之理方是时也非阳胜隂则隂胜阳隂胜阳则隂为主而阳为佐矣其成女也不亦宜乎阳胜隂则阳为主而隂为佐矣其成男也不亦宜乎故男女又皆为干之所始坤之所成也二义并行不相悖○问隂阳交感之理如何而阳胜隂如何而隂胜阳曰此非一言所能尽也大槩有以天时胜有以物力胜者亦有兼天时物力俱胜者或俱是阳胜或俱是隂胜随其胜者为主而男女所由分也又有天时阳胜而物力隂胜者有天时隂胜而物力阳胜者此谓之两胜虽曰两胜然终无两大之理则于两胜之间自较其分数之强弱而分主佐也其或天时物力俱阳胜天时物力俱隂胜者则男女所禀隂阳之道应不能得其中和如男过于刚女过于柔之类是也然天时物力所赋又冇阳中之隂隂中之阳而其道不纯者其所成男女则或男人女相女人男相男或不能阳道女或终身不孕育之类以性情言之则或为闚观之夫或为晨牝之妇其类亦须有许多般皆理之散殊也天时之胜则以支干气运所属之不同及所居得气之异物力之胜则以男精女血力量之不同也大槩不容两大必须让一边强者为主○干之阳始乎男而其隂始乎女亦有干之隂始乎男者葢所值者坤之阳也以干少隂遇坤少阳则干之隂为阳而主之也故亦为男或以干之隂而遇坤之隂则坤太隂盛于干之少阳或须为女也若以干之阳而遇坤之隂则隂阳各得其道精血各极其盛而其子所禀必清且厚贤而夀矣然阳之胜者有十百千万种隂之胜者亦有十百千万种未能究其详也大理则须如此○干之阳始乎男而其隂始乎女如此即所谓一隂一阳有各生一隂一阳之理也○成男成女有以天时胜者谓支干气运所属隂阳盛衰之不同也葢造化气数贯澈人身交感之时随其所值刚柔清浊自有莫之为而为者且如象之一物胆不附肝随月易位可见天地气数之贯乎其身也举一物而万物之理槩可知已在宋淳化中一驯象毙太宗命取胆不获使问徐曰当在前左足剖之果得胆问其故曰象胆随四时今其毙在春故知在左足也又厯法人身之神日各异位针灸者慎之如一日神在足大指二日在外踝三日在股内之类以此推之干父坤母搆精成胎其所以为清浊厚薄消息盈亏者于时日支干之属岂无所系哉又如种竹亦有所宜日子多取辰日黄山谷诗所谓竹须辰日劚笋看上畨成是也非此日移之多不活又五月十三日古人谓之竹醉日此日栽竹多茂盛或值隂雨则明年笋茎交出晏元献又有移竹诗云如能乐封植何必醉中移则种竹亦不拘于醉日然可见从来有竹醉日之説矣竹醉日谓是日竹不知其移也又按厯法通书种莳诸谷栽植诸木各有吉防日子如种莳宜除满平成收开日栽植亦宜此等日而忌乙日是也夫庶物之栽种尚要得好时日而况人事乎故隂阳地理之学亦儒者所不废也○道之散殊何所不有学须得其大全恨不能一一叅透耳○朱子小注谓植物亦有男女如竹有雌雄麻亦有牝牡此説似不必泥此乃门人所记者或未得其的也葢以大伦论之凡动物则隂阳异形必以两相合而后能生生所谓男女暌而其志通也若植物则其隂阳之气总在其一物之身而其为一物者必其隂阳二气交搆之时乃能成道而结子所谓一物其来有一身一身还有一乾坤者亦即此理不可以与动物例论也但隂阳杂揉何所不有故植物间亦有分雌雄者如何首乌于静夜閴寂之地人或见其雌雄相交故一名夜合藤是有男女也但不可以一二而葢千百耳又动物亦有纯雌纯雄者如兎则纯雌蜾臝则纯雄虽人类亦有然者翰墨书所载有思男之国不夫思女之国不妇而亦自能生生虽未究其实否或者亦有此理故兎无雄而能生生或云兔望月而生子女人国映井水而生孕此其取诸乾坤之气以成胎育亦可见乾道成男坤道成女此理万古不易也○乾道成男坤道成女愚意孔子只是就动物言而植物之得于乾坤者自可以理推如乾卦彖传云行雨施品物流形亦只就植物言而凡动物之亨者亦自可以理推矣且上文言变化之成象者亦只説得雷霆风雨日月寒暑而已更有星辰霜露之属亦未説得尽也此条言变化成形者独以男女为言宜亦只就动物未必兼植物也依朱子语类所记止是竹有雌雄麻有牝牡而已植物万品岂得一一有雌雄牝牡耶故谓不可以一二而葢千百也竹有雌雄雌者多笋看来只是种类不同人因其笋多笋少而目之为雌为雄耳其雄者固亦自能传种也如妇人亦有多子者亦有少子与无子者岂可谓少子与无子者为雄妇哉雌雄竹及牝牡麻之名元盖起自世俗论也亦朱子旁引曲证之词耳○自语类有雌雄竹及牝牡麻之説学者泥之俱要以男女字兼动植不知所谓男女者必是两形交感如大传云男女搆精万物化生此乃男女之正也如竹之雌雄麻之牝牡岂亦能如动物之交相感乎不然则其所以为雌为雄者其实果安在哉○或疑成男成女处専只説动物干始坤成处乃又兼动植以为词理不相贯愚谓上文虽専指动物而自可以该植物下文则统论乾坤之理固自兼乎动植也故下文本义云承上文男女而言乾坤之理葢凡物之属乎隂阳者莫不如此意亦昭然矣两节之言其词虽少有广狭其理则浑然无间达者庶几信之乾道成男坤道成女固不可専主动物言但有一节当説破葢太极图于太极隂阳五行三图之下即有乾道成男坤道成女一图而其下即为万物化生图夫此图包括天地人物者也岂容于男女万物字不兼动植而但举此以该彼耶故门人记朱子有雌雄竹牝牡麻之説但周子图意虽该动植其植物要亦指隂草阳草隂木阳木之类若小注雌雄竹及牝牡麻之説乃似于植物中指其两形为耦而生生如一男一女之属者此为少异耳夫两形为耦而生生者必如所谓男女暌而其志通也万物暌而其事类也如此者乃説得无物无男女然所谓万物暌而其事类者要亦指动物之有合者而言岂必兼植物哉又按太极图乾道成男坤道成女与万物化生者举本易大传之言夫易大传言乾道成男坤道成女只指动物一端于在地成形者犹未尽也如上文鼓之以雷霆星辰云露之属皆在所畧亦未该得在天成象者尽也而其所谓万物化生者又本以释损九三爻辞三人行则损一人一人行则得其友言致一者之理固亦不容不偏主动物言也故曰男女搆精若在植物亦将谓其男女搆精而后化生耶太极图则本此语而借以该动植耳何必泥哉何足疑哉孟子曰説诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之夫岂唯説诗为然 　　干知大始坤作成物 　　干之大始始指其初大谓其全也何谓大以动物言之方其受精之时虽曰轻清未形然彼一物者凡内之所以为脏腑筋脉外之所以为象貌支窍者已无一之不备其中但未至于效法而详密可见耳故不但曰始而必曰大始也唯坤则一一为之翕受培养而醖酿时化以成之使之脏腑成个脏腑筋脉成个筋脉象貌成个象貌支窍成个支窍正所谓地道也妻道也然其实初无待于有所区画增益于其间只是就干之受大始者而温养成就之耳所以谓之简也○大者横言始者直言始者一生水也而其所以为二之火三之木四之金五之土者已无不具于其中矣故曰大始○大始之理若自植物言之则如粟菱之方投种时一防滋息之气潜动于粒子之中实干之所为也虽曰未至于有生而流行然其所以为萌为苖为榦为花为实者皆已发源造端于此矣不其大哉非但为始而已也自此之外则皆付之坤矣时萌而为之萌时苖而为之苖时干而为之榦时花而为之花时实而为之实皆不过以结果成就夫干之大始而已只是受其成筭为之而无待于賛一筹也此要分个气与形○阳先隂后阳施隂受则凡所以成男成女者无非阳先施之隂后受之先施者精也后受者血也精以受其气故轻清未形血以就其形故重浊有迹○草有隂草阳草木有隂木阳木草木之柔脆卑细者属隂髙大坚实者属阳其化生之际皆阳先而隂后阳施而隂受此不易之定理○上文男女葢専指动物故此云承上文男女而言乾坤之理葢凡物之属乎隂阳者则兼植物矣若就植物体认干之知始坤之作成处则须以乾坤之元亨利贞分属也○乾道成男坤道成女者其别也干知大始坤作成物者其交也葢别者之交既交而又别也隂阳动静之相循环者如此故动前元有静静前又有动○马氏一説尚可疑其言曰凡物之阳而健者皆干也凡物之隂而顺者皆坤也故自造化言则所以知万物之始者天也而地道但承天施而作成之耳自人物而言则所以肇生育之始者天也而妇道但代有终以作成之耳推而至于一物之小亦莫不有隂阳之类则其所以生成者岂外是耶此説以乾坤为该人与物説则承上文乾道成男坤道成女之乾坤为少碍而与下文干以易知坤以简能之乾坤字益碍而不通○又曰推之人事君垂拱于上知治道之大体臣奉命于下效天下之大劳其理亦犹是也此説有关涉故録之○按上文以乾坤准天地下文干以易知坤以简能亦指天地故曰乾坤之理分见于天地则此乾坤似不当泛言一説本义所谓葢凡物之属于隂阳者莫不如此是据其理之所类而言言不但乾坤之成男女然也亦犹易有太极一节云画卦揲蓍其序皆然生生之谓易一节云理与书皆然也若本文则自各有所主○承上文男女而言乾坤之理上文言乾坤各成其形以隂阳对立之义言也此言乾坤共成其功以隂阳相须之义言也○承上文男女而言乾坤之理不复以易卦言也○大抵就物上言干主物之大始也作造也成就也比之始者涉迹多矣○又曰男女皆干之所始坤之所成如何又谓干成男坤成女大抵隂阳造胎之时或男或女皆父之精皆母之血但父精盛于母血则阳为主而成男矣母血盛于父精则隂为主而成女矣葢其盛衰消长之势然也天地间以强盛而为主者何限看来亦是理之所在故孟子论小役大弱役强曰皆天也○问乾道成男坤道成女则各有所本矣如何又説男女皆是干之所始坤之所成者坤之成男易知而干之始乎女者难别夫干之气脉何以反注为女耶曰干阳也阳之阳则以始乎男隂之隂则以始乎女即太阳少隂之谓也坤隂也隂之阳则以成乎男隂之隂则以成乎女即太隂少阳之谓也曰当其形交气感之际若阳之阳遇隂之阳则固成男无疑矣若遇隂之隂则如何曰毕竟是男但恐其不纯于阳或气质之柔弱也或性情之怯懦也或其夀之不夀也或为其人髭髯希薄之类其善者则又为刚而得柔以济之也其道理散殊万状不可殚究精想大意彷佛如此只是加一倍法耳不止四象正如卦画亦有百千万变之不一○本义承上文男女而言乾坤之理上文男女就易上説此其转向造化上言其理也○本义又言乾坤之理分见于天地此乾坤字元是易中字自今言分见于天地犹所谓易之见于实体者○言乾道成男坤道成女若不继之以干以易知坤以简能则无以见天地无心之化矣此圣人立言之精意也亦顺性命之理也○本义以造化之实明作经之理一句该括天尊地卑至坤道成女又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也一句该括干知大始以下今马氏乃据葢凡物之属乎隂阳者一句而谓乾道成男坤道成女及知大始作成物皆是泛论不専指乾坤此虽无背于道然非经文本义之防矣本义分明説出天地字在如何可犯愚于近世学易诸君子最有取于马氏他人莫及焉其不能尽从者则此类是也然当更思之○大抵阳先隂后阳施隂受阳之轻清未形而隂之重浊有迹也○阳居先隂居后先者施之后者受之先而施者轻清未形后而受者重浊有迹此三都在本文二句内 　　干以易知坤以简能 　　本义即其所知便能始物此句颇难看葢乾元之施干之所知也此若无意于生物者而物自资之以始故曰即其所知便能始物也○大抵阳先隂后阳施隂受天地本皆无心而成化其先而施者即干之所知也坤之从阳亦自然理势初非有心于必从之也但以其已有主者故为简能○葢天形包地外而其气则常行乎地中凡地之一生一成一舒一敛无一而非禀之于天者也然天非地则其气空无所寓谁为翕受谁为敷施谁为陶铸谁为归藏故朱子又曰干之易只管上一截事到下一截却属坤○干健而动则有余力故即其所知便能始物而无所难坤顺而静则不自用故凡其所能皆从乎阳而不自作○干之知大始也易易无难也坤之作成物也简简不烦也易简即是徳也不必训造化之功本于徳也但化工处就是徳所在如人体乾坤立心易处事简即便是徳安得以为立心处事之外别有所谓徳哉○本文以字不可误作有力字○何谓干以易而知大始坤以简而作成物今只就鸡之抱卵一端言之乾坤易简之理亦自可见其大槩葢凡鸡卵之得雄者以付雌鸡抱之岂待雌鸡有所为于其间哉只是为他懐抱温养得雏出来耳可见其简彼为雄者只一施之后更无事了是多少易也其他则可以此意冥防之圣贤之言无一句不是实事○雄鸡一施之际凡其所以为雏之头面孔窍血脉筋骨羽毛之类无一不备于一圆子之中矣其大始之理可见然非雌鸡为之温养雏亦不就也 　　易则易知简则易从 　　本义人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从所为字兼立心处事犹论语吾十有五一节注云为之不厌之为字兼知行也故坤六二象传曰六二之动直以方也直以立心言方以处事言动即所为也但凡人説所为字面都是该立心处事如何近日一二老先生反教学者云只是就处事言如此则下文朱子何故毎毎提掇个心字事字及内外字而本文亦何分徳业字下文既分立心处事上文所为又要専指处事极为未通此亦不难辨○又曰本义其心明白其事要约心字事字与下文徳业字相照应不特此如曰同心同协力曰一于内曰兼于外曰得于已者曰成于事者皆有此意凡一切应酬胷中必有个主宰处此即所谓立心也心所以主宰乎是事者也立心原不在行为之外也○説有易字便属心説有简字便属事○凡应酬之际立心俱在处事之前一于立心易而处事简虽分内外其实未有易而不简者未有简而不本于易者如中庸或问论致中和云未有致中而不能致和者亦未有致和而不本于致中者 　　易知则有亲易从则有功 　　易知者所谓信则人任焉故与同心者多易从则人乐为之用矣故与协力者众 　　有亲则可乆 　　有亲则一于内者信从者众则吾之一心亦自信而不惑矣岂不可久如今之讲书一般我所主之説如此诸友亦皆以为然而同我所主则我亦自益信而持之益坚终始主此説矣设若我所主如此诸友皆不以为然吾亦不免疑惑于心而不敢终主此説矣其理正如此然亦有人皆不以为然而我独自主之者此又是一例也韩子伯夷颂所谓家国非之而不顾天下非之而不顾是也○有亲则一于内故可乆葢不惑所以诚也诚故不息 　　有功则可大 　　有功则兼于外有功自人之协力者众而来故得兼众人所有以为已之有而自成其大也李斯曰泰山不弃尺壤故能成其大河海不择细流故能就其深王者不郤众庶故能成其业今就古之有大功业者论之如帝尧之为天子也钦天授时命羲和明扬咨四岳徽五典纳百揆賔四门则一任诸舜他如禹益稷契皋陶之徒各效其力以賛其治是惟帝尧能兼收而与之共天工故也故称尧帝之治者曰巍巍乎其有成功也此其至大者若以贤人之可大者言之则如汉髙祖之腹心良平爪牙信布智者効谋勇者効力一时天下英杰如十八元功者皆入于髙祖彀中是以能蹙秦诛项而继三代一统之治也扬子曰汉出羣策以其能兼而有之也其在人臣者如唐史賛房杜云王魏善谏而房杜让其直英卫善兵而房杜济以文持众美而效之君所以能成太宗之业而为一代元臣也岂亦非易从有功而可大者乎问有亲则一于内其义固有别矣有功则兼于外似正是上面协力者众之意如何又做进一歩説曰固进一步也何也协力者众而有功矣由是四方闻风而至寸善无有或遗将见合千万人之才而为吾一人之才合千万人之智而为吾一人之智何谋不就何功不成其势自不容以不大矣故曰可大是亦进一步也 　　可乆则贤人之徳可大则贤人之业 　　圣人论道理便要到极至处至成人地位方是即所谓吾弗能已矣在止于至善是也故于此止曰可乆而已曰可大而已曰可乆则贤人之徳而已曰可大则贤人之业而已贤人未为成人者也必至于易简而天下之理得时乆则实乆非止可乆也大则实大非止可大也故本义一则曰至此则可以为贤矣二则曰至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣两至此字随其所造而言也○曰可乆可大者可进于乆大而犹未至焉者也曰贤人之徳贤人之业者未为成人之徳业也如尧之克明峻徳文王之纯亦不已斯为乆矣如尧之巍乎有成功文王之丕显其谟斯为大矣此则易简而天下之理得者也 　　易简而天下之理得矣 　　承上节而言语意若曰过此以往易简而天下之理得矣○言自可乆可大而进之则易简所造葢醇乎其醇而天下之理皆为我得矣天下之理得则徳为盛徳业为大业兼天地之易简而参天地之化育矣故曰成位乎其中言成人之位于天地之中与天地并立为三也○此易简二字但在可乆则贤人之徳可大则贤人之业后更是进一歩者矣○又曰易简而天下之理得亦是从那可乆可大处充来至此则吾之易简即乾坤之易简而无待于勉强矣后易简与前面易简细看不同前段是生的后是熟的然此非于易简之外有所加也故亦只谓之易简必如是而后充得这腔子满耳其前虽未能满得此易简二字分数然亦不可不谓之易简也故亦曰易简葢从来圣贤説道理有以一事言者又有以全体言者有以勉然言者又有以自然言者同是此个字耳○此易简二字説得重葢一易简则天下之理于是乎尽矣无复遗矣非谓易简之外别有天下之理得也然却要分个内外葢惟其立心纯乎一易则天下之理无一不具于吾心之中矣惟其处事纯乎一简则天下之理无一不见于事为之际矣此之谓天下之理得也 　　天下之理得而成位乎其中矣 　　至于天下之理得则不但可乆而已而其乆也无疆矣不但可大而已而其大也无外矣故成位其中而与天地参○成位乎其中者天有是易吾亦有是易地有是简吾亦有是简则吾何愧乎天地无愧于天地则自可参乎天地○人之所以能易简者无他只是循理而已人只循理便无些余事体验自见○自易则易知至可大则贤人之业此是自善信而美大之域者也过此以往则易简而天下之理得则圣神之能事前面易简诚之者也后面易简至诚者也一诚之贯也○又曰易则易知至成位乎其中此两要看得相贯不可谓是两项人也观本义二个至此字可见葢人体乾坤之易简而至于可乆可大则为贤人之徳业又至于易简而天下之理得则为圣人之能事此贤人圣人事是随其所至而命之非是合下生来便有此一般贤人那一般圣人也如中庸君子戒慎乎其所不睹两节是体道之始事然由是充之至于致中和天地位万物育则为圣人矣葢是由学而至于圣者也经传中如此説者最多○乾坤之理分见于天地而人兼体之分字兼字要见得明若干只是一个易坤只是一个简干不兼坤之简坤不兼干之易而人则内而立心体乎干之易外而处事又体乎坤之简是谓兼体此意自明白○大抵易书之理即天地之理天地之理亦吾身之理孔子此章之言一以见人当求易理于天地二以见人当求天地之理于吾身葢有天地之易有吾身之易有易书之易究竟论之则易理本在天地与吾身其易书则是天地人身之易之影子也若不是于天地吾身上体验得出则看那易书之易终亦死杀了虽曰易与天地准亦不见其果与天地准矣孔子系辞传之作特地是要人见得此理破○本义或云乾坤之徳或云乾坤之理或云乾坤之道葢徳以乾坤所具而言理字较虚得此理则为徳矣曰道者非乾坤之道人法乾坤之道也以当然言自分见于天地则当言乾坤之理不可用徳字各有攸当也○系辞传或言易以及造化或言造化以及易或専言易或言圣人作易之事或言圣人用易之事又或言君子体易之事章数虽多大指不出此葢其理亦相通也 　　第二章 　　圣人设卦观象系辞焉而明吉防 　　象者人事之象也造化物类之象要亦有之葢卦爻中所具意广故朱子曰象谓有个形似也又曰以爻之进退而言则如剥复之类以其形之肖似而言则如鼎井之类可见所该者广也但此章意主于明吉防则人事为重故下节本义云得失忧虞者事之变也得则吉失【云　云】也○易中所説象字其类不一此所谓设卦观象者是每卦每爻各有个本然之象如干之大通至正屯之动乎险中干初九之初阳在下九二之刚健中正出潜离隐九三所谓性体刚健有能干干惕厉之象是已此乃象之本色也其义之所该最广究其要防则所谓时有消长之不同事有当否之或异者故曰吉防者得失之象也悔吝者忧虞之象也其槩可知矣本义曰得失忧虞者事之变也以系辞命占所主在人事也○有直就人事取象者如坤六三六隂三阳居下之上有含章可贞或从王事无成有终之象如防九二统治羣隂而其徳刚而不过有包防之象又以阳受隂为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象此类皆就人事取者也○有假物类为象者如干初九曰潜龙九二曰见龙坤六四曰括囊六五曰黄裳之类则是据卦爻所肖之物类而取之也要之亦只是以象乎其人事者如潜龙以象其阳徳居下见龙以象其出潜离隐括囊以象其谨密黄裳以象其中顺皆归于人事也○又有一类如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字见豕负涂载鬼一车之类虽是圣人随时以已意取之非説卦传所例之类然却亦因卦爻于承乘比应处含有此象亦所谓事之变也故从而取其象如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字分明是以六二隂柔中正有应于上而乗初刚云云故本义曰爻有此象也如见豕负涂载鬼一车分明是六三为二阳所制而已以刚处明极暌极之地又有猜狼而乖离【云　云】而本义亦曰故其象如此皆以本爻自含有此象也不然不谓之象矣亦主人事○中间更有一类不甚切要者乃是圣人系辞时姑借之以明占其于卦爻无所本如利用刑人用説桎梏用拯马壮系于金柅之类此则其占之象也当别为一类看○其曰圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象此本偏主卦之象言不兼爻言然却兼人物事类二义但二义并举与设卦观象之象主于人事者大同而小异故云如説卦所列者説卦所列如天地定位山泽通气为圜为君之类则卦爻所肖物类之象也如干健坤顺震动巽入或为吝啬或为进退或为决躁为矫揉之类则卦爻所肖人事之象也无非象也其曰易者象也象也者像也则亦兼物类人事而言但又兼卦爻言系辞传中此一象字所该尤广也此外更有卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞两端其曰大象小象则世俗论也○卦爻辞中取象多有専以一事一物言者占者用时须要变通如田无禽虽主田言然征伐者得之必不能成其功仕进者得之必不能显其身以占治上则不获乎上以占治下则为包无鱼之防矣如勿用取女虽亦主一事言然以是推之非其民不可使也非其友不可友也非其人不可用也又如坤之西南得朋东北防朋若西南元无亲知而东北乃有可仗之人在则西南即为东北而不可往东北反成西南而可往矣何则东北有朋而西南无朋也此则所谓神而明之存乎其人者葢易中凡一卦一爻皆有该夫万事之变此易道之所以为无穷也○邵子之学全在先天图上更不拈起文王周公易辞葢文王周公是已狭了为其急于济民而不暇及上面一层也况圣人皆罕言性与天道故易中曰涉川曰婚媾曰攸往至于畜牝牛田有禽之类亦都説在只是因贰以济民行上急也故不及易之全体所以邵子常置易辞不讲一生用力多在卦图上然邵之易欲使百姓与能则未易也谓圣人之见不如邵子亦不可也故圣人必观象系辞焉以明吉防○古易六十四卦不如后世之折分为六十四处只是横图与圆图而已图上或更好看于吉防意亦自明白也后世圣人系辞时则不容不逐卦折出看矣然卦犹可折也至于卦之爻通三百六十有四只有奇偶两様将爻折出终无所别只得以初九初六九二六二等字代之而蓍策所值尚有得七八之数者而立名不能该姑主其变者立之也○或问卦爻之在图其吉防如何更易见曰此愚妄意逺想如此今学者只见周易而已周易惟七日来复至于八月有防大往小来小往大来之类是以他卦照着者余卦卦辞槩不然也然自古圣人各有易法如夏易首艮商易首坤占辞亦当与周易不同安知不别有占法乎愚意易变易也有反对之义凡气化之消长人事之得失皆反对者也于卦图上看此意最为明白无一卦一爻无反对者而消长得失之理进退存亡之道固隐然有可推者此意不足以防吉防哉愚所疑有此亦安知其非易中之一义乎意古者无文字时占法或从此起例而中间犹自有经纬错综之妙欤○此圣人字指文王周公或言兼指伏羲为有设卦字非也此设卦字仅带説耳如云河出图洛出书圣人则之与夫莫大乎蓍龟云者洛书与龟皆带説可见经传中此类不一如禹稷三过其门而不入稷固无过门不入之事也润之以风雨风固未尝润物也治则进乱则退伯夷固未尝进也此章虽带设卦言其所指则固在系辞也故本义亦略了设卦字○或因本义略设卦字就以本义作易二字代之谓设卦是虚説亦非也后面云设卦以尽情伪系辞焉以尽其言则设卦与系辞从来是两事矣又一説此设卦就指文王周公葢六十四卦本皆伏羲所元定者今卦图是也及文王周公来系以辞是须各就那图上拆出而陈之于此然后从此看其象而系以辞所谓系者固是各于卦爻之下系之必不只在元图上须折起而另设之无疑矣故亦谓之设卦干初九本义云凡画卦者自下而上则不但是伏羲也子信谓文王周公之系辞无所用于设卦乎○此节若平空説观象系辞而不先以设卦于文理亦未当也故以设卦先之○观象系辞则无一辞不出于象矣系辞所以明吉防吉防内该悔吝○本义云此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也圣人作易字是虚説起下句也下句便是圣人作易处首章云此言圣人作易因隂阳之实体为卦爻之法象者亦如此○本义云象者物之象也物犹事也卦与爻俱有之与后章所谓象卦之象如设卦所列者畧不同彼就拟诸其形容上説来此是説有卦爻后卦爻中自具此象如下文得失忧虞之象是也在乾卦则有大通至正之象在坤卦则有顺而健之象干初九九二有潜见之象九三有干干惕厉之象坤初六有隂始生而势必盛之象六二六三有柔顺中正以隂含阳之象至于元亨利贞潜龙勿用等乃是辞也非象也要之设卦所列亦有忧虞得失之类在○圣人是观出那象了方依那象以系辞此象字与下文观象玩辞之象同而与上经本义所谓当观此象而玩其占者不同葢彼以象对占而此则辞字内自包彼之象占也 　　刚柔相推而生变化 　　此承上文言圣人所以观象系辞而明吉防者正以卦爻之刚柔相推而生变化也夫惟刚柔变化则在此卦有此卦之象在彼卦有彼卦之象在此爻有此爻之象在彼爻有彼爻之象其变无常其象不一苟不于此而各观其象各系其辞则吉防不明将何以使人知所趋吉而避防哉○刚柔相推而生变化惟于揲蓍求卦上看自明白葢易占其变凡卦爻之辞皆是就变的説则皆刚化柔柔化刚也故今三百八十四爻尽谓之九六而无所谓七八者其末本义亦云象辞变已见上凡单言变者化在其中则此变化字正与观变之变同若据卦爻见在説则与后本义相戾而解不通矣故干用九本义云凡遇干而此爻变者【云　云】三百八十四爻同此例也故变化当如此防○南蒯遇坤之比六五变也仍占坤六五爻辞此可为准例不可谓刚变为柔而占比之五也○马氏曰象以变而着占以变而生○此刚柔变化与上下经所谓卦变刚上柔下之类不同葢刚柔变化乃圣人作易之本防易非此则其象无以着其用无以行而其图则在启防考变占一主于卦变云者朱子以为葢易中之一义而非圣人画卦作易之本指其图则序例所谓卦变图者是也今读书多被卦变之説来混便认不出○本义众人所以因蓍而求卦一句是从上文明吉防三字内讨出明吉防正以其众人因蓍求卦之地也○圣人之系辞者正务为众人求卦设也葢象在变上来故曰变则象之未定者也○按启防考变占法如占得干者上五爻皆七下一爻独九则是干之始而初爻变矣初爻变者即是柔推夫刚而刚化为柔也沙随程氏曰毕万遇屯之比初九变也蔡墨遇干之同人九二变也陈敬仲遇观之否六四变也南蒯遇坤之比六五变也晋献公遇归妹之睽上六变也一爻变则以本卦变爻辞占○又曰二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主经传无文今以例推之当如此○三爻变则占在本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔○四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主○五爻变则以之卦变爻占○六爻变则乾坤占二用余卦占之卦彖辞○愚谓此固求卦考占之法但不可谓此不变就是此章本文之变也葢据卦爻言其变自是变其不变自是不变其谓又不以变为变者乃是占法也又在后一步故下系传又有动在其中之説在于变之外○此变化却正是隂变阳阳化隂彼所云是计其变与不变之多寡而立为占决之通法葢以其有不可以常例防者○圣人观象系辞各拟其单变者系之也故自圣人系辞言则辞犹在变之前自众人求卦言则辞见于变之后圣人所系虽在于变之前其实为众人拟其所得于变之后者众人所得虽见于变之后其实即圣人向之所拟于变之前者也故皆主蓍策之变化言○此言刚柔而生变化该得下系传所谓系辞焉而命之动在其中其实一也 　　是故吉防者失得之象也悔吝者忧虞之象也 　　此两个象字与下文两象字一般不可谓辞之吉防悔吝者以卦爻有失得忧虞之象也此意却在前一歩葢论当初圣人系辞固是以卦爻有失得忧虞之象也而系以吉防悔吝之辞但自后来据见成説则辞之吉防悔吝者即是失得忧虞之象耳此之吉防悔吝及下文变化刚柔六爻字皆是举易中所有其下文失得之象忧虞之象进退之象昼夜之象及三极之道则皆是把外边造化人事来形状他其曰之象者言是这様子相似象字轻与观象之象不同○忧虞不可分贴先儒之説自无定见忧虑也虞度也凡虑患则惊疑而意度生此情理之必然騐之人事自见矣节斋解此二字义虽见然其下【云　云】便难据了○又曰或以忧属悔虞属吝云忧与悔从内去虞与吝从外至然按本义云忧虞虽未至于防【云　云】及下章忧悔吝者存乎介悔吝言乎其小疵往往皆合为一类似非可以分属论○本义自得则吉至致悔而取羞皆是自人事言以见本义所以为吉防为失得之象悔吝为忧虞之象意正如下文所谓柔变而趋于刚者退极而进也刚变而趋于柔者进极而退也皆只是解贴分配其义耳○得则吉吉者得之报也失则防防者失之报也忧虞所以致悔吝取羞者事做得可忧虞时节则悔心必自生或无意思而可羞矣悔本心中事吝则是羞恶之心与忧虞尤为相关属悔生于忧虞吝亦生于忧虞也○汉髙帝初听郦生之説刻印立六国后及张子房借箸为筹之曰如此则游士各归事其主大王谁与取天下乎此是事势可忧虞处矣于是髙帝大悔骂郦生曰防儒几败乃翁事此可见忧虞之致悔也向无此一悔则事成而悔无及决至于防矣惟得此一悔故后功遂成而防反为吉○其袭项羽于彭城也羽尚握数万兵在外帝骄于一胜遂置酒大防羽返旗一击汉兵败睢水为之不流围汉王数匝至太公吕氏亦为楚兵所得此其所得矣其取羞为何如仅幸本身未为楚获可以因败为功亦未至于凶耳然此实因胜而骄所致亦可见吝之自吉而向防也○本义葢吉防相对至吝自吉而向防也一是以四者交互来説见得四者之相因又以见上文只言吉防而此又言悔吝者以悔吝皆归于吉防矣而上文吉防就该得悔吝了 　　变化者进退之象也 　　进退犹言消息也昼夜犹言盈虚也朱子以为如子午卯酉者葢自子而卯是自退极而进进而至于午则进极而昼矣自午而酉是自进极而退退而至于子则退极而夜矣○卯从子上来而向午上去故为进酉从午上来而向亥上去故为退阳主进隂主退昼夜则进退之已成也但进退昼夜不必贯説如下文三极之道便贯不去了大抵俱是借彼状此之词○进退是造化人物消息处故不可以昼夜贯其以刚柔为昼夜之象者葢既变而刚则阳当时用事矣故为昼象既化为柔则隂当时用事矣故为夜象○变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也○进象柔之变刚退象刚之化柔柔变成刚者象昼刚化成柔者象夜 　　六爻之动三极之道也 　　此道字虚説为三极是理故改用道字○一隂一阳之谓道此句説太极道理最明尽葢动只是阳静只是隂皆是滞于器也若夫不滞于动不滞于静非动非静而妙乎动静者则谓之道者太极也天之道一隂了又一阳一阳了又一隂隂阳只管循环不已地道亦然人道亦然此即所谓至理而三才各一太极也此即邵子所谓天地人之至妙至妙者也彼六爻之变化便是这个道理故曰六爻之动三极之道也非指六爻为三极也本义云初二为地【云　云】为天者亦指解贴出六爻象三才底模様耳动字极字意思却全未得见动字最重动即变化也太极便有变化○动是刚柔之变化周流乎六爻之间而无少滞焉者也故自爻位言之初二地位也初二之或为刚或为柔宁有定体乎是初二一变化也三四人位也三四之或为刚或为柔又有定体乎是三四一变化也五上天位也五上之或为刚或为柔又有定体乎是五上亦一变化也六爻之变化如此则何以为三极之道乎葢三才各一太极太极则兼隂阳隂阳则有变化此至理之自然所谓一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神者也是故立天之道曰隂与阳隂不一于隂隂必变为阳阳不一于阳阳必化为隂此则天道之所以为太极者然也今五上二爻既当乎天则五上之刚柔变化即天道之隂阳变化矣其理有二乎立地之道曰柔与刚柔不一于柔柔必变为刚刚不一于刚刚必化为柔此即地道之所以为太极者然也初二二爻既当乎地则初二之刚柔变化即地道之刚柔变化矣其理又有二乎立人之道曰仁与义仁人之阳徳也为慈惠为寛裕之类义人之隂徳也为严毅为刚果之类二者积中而时出因物而赋形此则人道之所以为太极者也三四二爻既当乎人则三四之刚柔变化即人道之仁义变化矣其理又有二乎哉○或问六爻之变化如或初二二爻皆刚化则皆柔矣皆柔变则皆刚矣三四二爻皆刚化则皆义矣皆柔变则皆仁矣何以兼隂阳而为太极耶曰不然也此则逐爻言之如初二是为地初是刚化则柔矣初是柔变则刚矣是亦刚柔变化而为太极又如二是刚化则亦为柔矣二是柔变则亦为刚矣是亦刚柔变化而为太极也如三四为人三是刚化则仁化义矣三是柔变则义变仁矣是固有个太极之理也四是刚化则亦仁化义矣四是柔变则亦义变仁矣是亦见其有太极之道也若拘于三为刚位四为柔位则三主仁四主义三若是柔则无变矣四若是刚则无化矣三四皆刚化则纯是义矣三四皆柔变则纯是仁矣而太极之用不其偏乎大抵须是逐爻説变化变则自柔而刚化则自刚而柔庶几阳根隂隂根阳二本则一之妙有以见太极之全体无乎不在也○或曰如此则不止三极却成六极矣如何曰不然只是三极而已初二之变化来来往往只是地道之刚柔三四之变化来来往往只是人道之仁义五上之变化来来往往只是天道之隂阳虽千变万化至于无穷刚柔只属地仁义只属人隂阳只属天故论易之变一卦可变为六十四卦合之至于四千九十六卦是该多少变化然总不出个三极之理而已若三四皆刚则人道亦有纯用仁时仁即义之变也三四皆柔则人道亦有纯用义时义即仁之化也然当纯仁而纯仁当纯义而纯义亦非偏也此乃即隂而道亦在隂即阳而道亦在阳者也太极自然之妙岂容有一毫穿凿之説哉○或又曰依后章曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章则六爻之配三极只用以位言分隂分阳即是迭用柔刚而柔刚则不必指九六也曰不然也彼以配属言柔刚实指六位此以变化言柔刚则实指九六故本文曰刚柔相推而生变化本义曰刚柔流行于一卦六爻之间若执彼泥此纯以位言则初当化为二二当变为初乎三化为四五化为上乎四变为三上变为五乎而六位之隂阳又何以能流行乎此一道理説者纷纷无如之何请因识者见于此以俟正于有识者○此节不必以分隂分阳章为例可以变动不居周流六虚者为证两章各自发一道理也○只以九六为刚柔不以初二三四五上之定位为刚柔据定位言则假如初三五是九二四上是六则为无变化矣○但説六爻之变化而三才之至理寓焉者便为未切当圣人不是做这六爻以载三极乃是谓六爻之变化为三极之理故曰云云也以上文观之可见不是因进退之象而立变化不是因昼夜之象而立刚柔乃是説变化是进退之象刚柔是昼夜之象惟三极理也不可以象言故曰六爻之动三极之道也且刚柔变化犹或可串説若进退昼夜之与三极则决串説不得也葢本义自柔变而趋于刚至五上为天一只是分配进退昼夜与三极所属耳虚心玩味自见至下文云此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间者乃为正意又何曽复拈出进退昼夜及三极字面乎○况本义只言初二为地三四为人五上为天初未尝曰初二为地之刚柔三四为人之仁义五上为天之隂阳也若果本文有此意本义又亦何吝此数字而止【云　云】而已何哉○六爻之动止以九六为刚柔不复以初三五为刚二四上为柔此分明谓之六爻彼分明谓之六位爻与位分明不同此处不拘是初是二便九便是地道之刚六便是地道之柔柔便是刚之化刚便是柔之变不拘是三是四但九便是人道之仁六便是人道之义义便是仁之化仁便是义之变不拘是五是上便九便是天道之阳六便是天道之隂隂便是阳之化阳便是隂之变若五上二爻俱九则便是天之纯阳时节若五上二爻俱六则便是天之纯隂时节天道人道地道亦各有然者然虽曰纯阳实皆隂之变也虽曰纯隂实皆阳之化也人道地道俱仿此○此处天之隂阳不可指日月星辰地之刚柔不可指山川动植人之仁义不可指事亲之仁尊贤之义葢日月星辰山川动植事亲尊贤等乃对待之刚柔非变化流行之刚柔也若指以实变化则日何可变月星何可变辰山何可变川动物何可变为植物事亲之仁如何可变为尊贤之义俱无相变易之理惟以流行者言则在在有变化有刚柔也天之隂阳则寒暑昼夜之类地之刚柔则启闭荣悴之类人之仁义则恩惠寛猛之类皆有变化之道此最大指所当辨别者○仁何以属阳义何以属隂朱子曰仁若不是阳刚如何做得许多造化义虽刚却主于收敛仁却主于发舒此亦阳中之隂隂中之阳互藏其根之意且如人用赏罚到得赏人自是无疑便做将去若是刑杀时便迟疑不肯果决做这见得阳舒隂敛仁属阳义属隂处此见先儒体认之精○又曰仁何如比刚如春生则气舒自是刚秋杀则气收敛而渐衰自是柔○右説见将以顺性命之理章○只以九六为刚柔不限定初三五为刚二四上为柔此説人多不信清按顺性命之理章大全注引或问兼三才而两之云以八卦言之则九三者天之阳六三者天之隂九二者人之仁六二者人之义初九者地之刚初六者地之柔不知是否朱子曰恁他看也得如上便是天之隂三便是天之阳五便是人之仁二便是人之义四便是地之柔初便是地之刚依此则但看得活都通况此本义只云初二为地三四为人五上为天未曾坐定初为刚二为柔若坐定説则初能变为二二能变为初乎若初六或九二则又将九六都不计乎若不计九六则初与二何处是变化乎故难变也○立人之道曰仁与义乃水火木金土之徳也太极之全也天道地道亦然此所谓性命之理也尽之矣太极图解曰中也仁也感也所谓□也○用之所以行也正也义也寂也所谓□也○体之所以立也中正仁义浑然全体而静者常为主焉则人极于是乎立【云　云】葢大传之仁义又该了大极圗説之中正矣 　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也 　　君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是言君子之躬行心得者皆易也下文君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占此正言君子学易之事此二句尽之矣能如是则躬行心得者皆是易而自天祐之吉无不利矣此二句决不可做两层学易之事若做两层则君子亦须是两様矣○君子所居而安者易之序也此居字总就身之所处言要之便是居安乎易也下居字止对动字言○居处之也以易道自居也如孟子居之安资之深之例○易之序为卦爻所着事理之次第次第不必皆如节斋所谓卦则否泰剥复之类爻则濳见飞跃之类若尽依此则周召一生是泰何时为否伯夷一生是濳何时为见不成独无个易之序也耶葢事理当然处便是其时位所在以否者对泰者以濳者对见者即是见有个次第矣若泥节斋之意则人之一生安得遍歴许多次第○在人身不必皆遍歴许多次第在卦爻所着则自有许多次第又伯夷终身虽濳然濳中亦自有许多次第周召终身虽泰然泰中亦自有许多次第此又在所当知○易之序今人多以爻之濳见惕跃卦之否泰剥复之类实之其言君子之居安乎易之序则谓如舜之自耕稼陶渔以至为帝孔子之仕止乆速各以其时此説固是但不可泥于此耳若泥此则古今只有一舜与孔子为能得易之序夫序者事理当然之次第也只是义所在便是序且如严君平深于易者也终老于隐则终身只是安于干之潜耳渠又何时而安乎干之见又何时而安乎干之跃哉却又不可谓之所安者不足谓之序也葢天地间无一物无对者有潜则有见有跃则有飞如以此之潜而对彼之见或惕跃飞亢则序之义昭然矣岂必皆身歴许多节次如舜与孔子者然后为得其序哉抑君子终身有终身之序一事有一事之序今日与昨日所应又各自有其序总不越乎时之一字六十四卦三百八十四爻惟时焉而已时即序也○如曾防即其所居之位乐其日用之常此正是安乎易之序处又如顔子箪瓢陋巷而不改其乐禹稷之三过其门而不入是即随其所处而安乎易之序也此乃终身所安之序也又若孟子之受于宋薛而不受于齐由邹之任见季子由平陆之齐不见储子皆是善用易而安其序处此则所谓今日与昨日所应又各有其序者也○以古君子言之如舜之耕稼陶渔安乎干之潜也及其膺举而敷治以至摄帝位膺厯数安乎干之见惕跃飞也八元八恺之彚进泰之拔茅连茹也孔子之色不在而去安乎豫之不终日也文王之囚羑里而不怨安乎明夷之艰贞也汤武之放伐又安乎明夷九三之南狩也龙逢比干之死安乎习坎之过涉灭顶而无咎也顔子之箪瓢不改其乐安乎贲之舍车而徒也如此之类不可悉举或终身所歴非一途或终身所处非一节不但出处去就之际虽一言动一起居之间要皆不外乎易之所着而易之所着自皆足以周终身之所用也君子所居而安者易之序也于此可见○论语言中伦注伦谓义理之次第若一句话説得当理便见中伦亦不必俱要有始终本末也○所居而安字俱作活字看与下文所乐而玩字对葢易序所在即理之所在君子居安乎易之序即居安乎理也○易之序也易字兼卦爻辞独言爻而不言卦者愚谓圣人之意葢以彖统论一卦六爻之全体而已至于爻则各随其一节之变而言之其为道也屡迁言天下之至动而不可乱尤在所宜玩也然道理只在圣人口头若夫智者观其彖辞则思过半则卦辞又重矣○又曰易之序即着于辞者辞之所以可玩以其皆序之所在也爻之辞为在所玩则卦辞亦可知矣吉防之辞言乎其悔吝失得之辞言乎其忧虞凡一字之着皆至理所寓其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隐君子朝斯夕斯读而味之其气可以超六合其识可以洞三才言虽有尽而意实无穷也何为不使人乐而玩之耶 　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利 　　上文所居而安者易之序亦有平居而自安之者亦有因占所事而安之者如拟之而后言亦兼观象玩辞观变玩占议之而后动亦兼观象玩辞观变玩占○上文所乐而玩者爻之辞亦有平居玩之者亦有动而因占玩之者○两条学易之事固不是判然不相须也同是一个君子同是一个易也○居则观象玩辞象辞之内固有上文所谓序者在动则观变玩占变占之内亦有上文所谓序者在若夫辞与占又自不相离也如此则人谓上文言君子所学者不外乎易亦未为不是矣当主此説矣○以居则观象玩辞为动则观变玩占之地者非也居而观象玩辞亦自可以得吉利孔子曰假我数年卒以学易可以无大过矣岂必皆为动而观变玩占者哉○君子居则观象玩辞未筮之时然也动则观变玩占则向时所观之象所玩之辞今则见于化裁推行之际而惟其占之所指矣故或居或动所趋皆吉所避皆防是所谓自天祐之吉无不利○其言自天祐之吉无不利者葢君子之观象玩辞观变玩占正欲求其吉无不利耳非泛泛説个得天之祐而吉利也须见得与上文相关处○观象玩辞虽未有占筮然却是要用那易也正与第二句相叫应故总之以吉无不利○本义此章言圣人作易君子学易之事○上章所谓圣人作易者以画卦而言此章所谓圣人作易者以系辞而言葢先有卦而后有辞至下章则合卦爻辞而言其通例矣章次如此朱子虽不尽説出学者亦可以意防凡乾坤文言传一节又一节以至天下何思何虑等【云　云】皆是孔子居则观象玩辞中得来若观变玩占则亦就其一事求之未暇旁及而推广也 　　易经防引卷九上 <经部,易类,易经蒙引> 　　钦定四库全书 　　易经蒙引卷九下 　　明　蔡清　撰 　　系辞上传 　　第三章 　　彖者言乎象者也 　　本义不曰象全体也而曰指全体而言不曰变一节也而曰指一节而言可见不可以全体当象字一节当变字大抵有全体之象亦有一爻之象独于卦言象者象在全体尤着耳有一体之变亦有全体之变独于爻言变者变在一节尤着耳○圣人观象而系辞则彖所以言乎象也爻亦然 　　吉防者言乎其得失者也 　　其字指卦爻言也曰失得曰小疵曰善补过都是卦爻中所具悔吝俱属小疵者盖悔未至于吉而犹有小疵也吝未至于防已有小疵也故皆谓之小疵忧虞之不可分者亦以此○悔者我之自尤也吝者人之我尤也故均之为小疵但未至于防之甚也吝甚于悔亦殊途○据卦爻固有言悔而不及吝者亦有言吝而不兼悔者然要之二者实有相因之理盖既有悔则亦可吝矣既可吝亦当自悔矣故上章于悔吝皆以为忧虞之象而此章一则曰悔吝言乎其小疵也二则曰忧悔吝者存乎介皆合为一类而不析为二如得则吉失则防之类岂亦以其势之相因而不甚相逺耳 　　悔居东自防而趋吉为阳 　　吝居西自吉而向防为隂 　　皆自然之合也 　　因贫而俭因俭得富因富 　　而奢因奢得贫复因贫而 　　俭此与吉防悔吝之相生有相 　　类者故以相发使人易晓也 　　右忧悔吝者存乎介图意盖上为吉下为防左为悔右为吝中间十字心者其介所在乎于介而忧之则直上向乎吉而不左向于悔右向于吝矣既不至于悔吝又何有于防○善补过善字只当能字看不用乎其者省文耳 　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉防者存乎辞 　　位即是一节底变即是全体底○此位字只以上下爻位言非指九六也○又卦与象位与变亦当有辨○齐小大小谓卦之以隂为主者如姤遯否之类大谓卦之以阳为主者如复临泰之类○齐犹定也犹类也盖大底类作大小底类作小而小大俱齐矣○列分布也○辞之所以辨吉防者圣人欲人知所趋避也○列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦此二句只是起下文辨吉防者存乎辞一句非以应彖者言乎象爻者言乎变二句也 　　忧悔吝者存乎介 　　忧悔吝者是易忧之也震无咎者亦是易震之也此与上条列贵贱者存乎位一例而介字悔字皆易中所有者本义虽从人事説然要看得活为本义者亦难矣不如此解不得忧震二字明既如此解后人又偏认忧震二字做人説忧震二字既属之人介悔二字亦属之人乎介悔二字苟或属之人悔吝无咎又将属之人乎故曰本义要看得活大意与吉防者失得之象也一条本义相类读者其细心求之不可轻易指认只要注开注开不得大意窒矣若能细心求之方见本义善宛转解经处○易能开物成务独不能忧人之悔吝震人之无咎乎卦爻辞有悔吝者其中都藏一个介凡有无咎者其中都藏一个悔且其本义亦都有説在或本文自有但无咎生悔之意稍隠然既是补过便是悔中来矣此义亦不为隠○如屯六三陷入于林中便是吝其所谓即鹿无虞者妄行也惟其妄行故吝使其能不妄行则不吝矣其妄与不妄之间方动未行之际便是个介处又介妄多有解在本义者○无两邉不成介介是善恶分路处然正是方动未形之时若一形了则善恶各随所向倒去亦不得谓之介矣此便是大学所谓诚意中庸所谓省察论语所谓非礼勿视聴言动者本义善恶已动而未形之时动以防言形以迹言所谓迹虽未形而防则已动者也 　　震无咎者存乎悔 　　无咎者善补过者也补过即改过也然改过无不自悔中来故朱子解吾未见能见其过而内自讼者云能自讼则其悔悟深切而能改必矣不知悔则何以能改○忧悔吝震无咎本是人事而今以归之易者盖易只是影出这个道理耳故曰爻也者效天下之动也若据易连悔吝无咎亦无了又安得有忧悔吝震无咎又安得使人忧悔吝震无咎故易只是影出这道理在上○悔吝者易之辞也而必有所以悔吝者存乎其间则所谓介也无咎亦易辞也然无咎实生于悔无一处不然但有无咎处都有悔在○介谓善恶已动而未形之时于此忧之则一念之善者在所当充满一念之恶者在所当遏絶而不至于悔吝矣○震无咎者存乎悔此所谓悔者自防而趋吉也与上文岂有相悖之义哉 　　辞有险易辞也者各指其所之 　　辞之险者知剥之不利有攸往否之其亡其亡之类是也辞之易者如复之朋来无咎泰之抜茅征吉之类是也要亦大约如此未必尽然也大过非不大也而栋桡观非不小也而有孚颙若屯九五非小也而屯其膏坤六二非大也而直方大故知此亦大约説不可局定看书也须寛大着胸襟此等处若是汉唐诸儒决不如此説若是他解经遇若此等解不去处他定要讨个道理抝抑説将去宋儒如此者亦多然在初学者则不患其不能寛惟患其不能细但亦须平其心易其气阙其疑耳○辞之所以险易者岂圣人故为是险易哉随其卦之所向耳所向处是情情则有险易了不要説所向有大小卦所向者易辞则从而易所向者险辞则从而险圣人系辞只依那象据本章通例看此条卦字辞字皆兼爻説○卦有小大且如屯蒙需讼等卦为大乎为小乎皆大也何以言之屯之初九为成卦之主蒙之九二为治蒙之主需则以干遇坎讼则内坎外干皆阳又如师之下坎上坤则坎贞而坤悔贞为主也亦大卦比虽贞坤悔坎然九五为比之主卦之羣隂皆来比五亦大卦也其余可以类推但不必大卦辞皆易小卦辞皆险耳或曰爻亦有大小卦字或兼爻在○此章释卦爻辞之通例○此章释字非训释之释乃明释之释○此所谓释卦爻辞之通例与章内同总是说卦爻辞之通例 　　第四章 　　易与天地凖故能弥纶天地之道 　　易何以见其能弥纶天地之道耶盖天地之道不过一隂阳之变也而易书卦爻亦一隂阳之变也易书只一隂阳之变凡幽明死生鬼神智仁之属易皆有以象之而无遗矣○本义具有天地之道二句正是本文弥纶乎天地之道者也本文故字要看得活不可拘泥○若曰易书与天地同大不然何其能弥纶乎天地之道哉两句实一理故本义亦防其意而解之下文弥如弥缝之弥【云　云】以上文二义未明故特覆解之以示人非谓上段只解易与天地准而此方解弥纶天地之道也○本义与天地准内发出具有天地之道亦犹智崇礼卑一节发出智崇如天而徳崇礼卑如地而业广一般其实具有天地之道徳崇业广即是下面弥纶天地之道成性存存而道义出之理皆上面顺势发下故下句下条俱不重解其意只训字义而已○问天地间物有万类事有万殊时有万变易卦只有六十四爻只有三百八十四而已岂能尽弥纶之耶○曰子以为干一卦只当得一件物初九潜龙一爻只当得一件事而已耶如干为天为圆为君为父为玉为金为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果之类而犹有未尽也犹止为三画之卦也如干初九之潜龙在士夫得之则未可仕也在学者得之则正当藏修之时也在商贾则当深藏待价也在女子则宁归妹愆期也作事者则未可行也有言者则当慎黙也虽得位之圣人得之一日万几亦有当止而不行者如此推之庶几易道之无穷而所谓神无方易无体者正以其能弥纶乎天地之道也况一卦可变而为六十四卦以定吉防其所以显道神德行者亦云备矣故曰天下之能事毕矣又如咸之一字孔子既解其名义与卦辞矣而犹有未尽之蕴也乃于其末云天地感而万物化生又曰圣人感人心而天下和平若可足矣而又曰观其所感而天地万物之情可见矣如此看易又何道理不在其所弥纶耶○或曰弥纶天地之道还就有易以后説谓天地间物混杂笼统圣易之作其中卦爻隂阳井井有条却能纶之更不紊总而言之则为弥矣曰非也天地生物何尝乱杂笼统中庸曰万物并育而不相害道并行而不相悖小徳川流大徳敦化何待易作而后不紊耶易曰弥纶只是能象之而已准之而已如此先儒所谓神无方易无体故能同乎天地万物之有体者亦缪也天地生生之化何尝有方体耶张子曰一神两化神化都是説天地之道若有方体不谓之神化矣化即易也易能变化岂有定体○莫大乎天地而易书与天地同其大焉何也如所谓死生鬼神知仁之类莫非隂阳之变天地之道也易书于是道也自其外而统观之则幽明死生鬼神之类无一不包括于其中有以弥之而无遗焉自其内而细观之则于所弥之中或幽或明或死或生或鬼或神或仁智之类又皆有以纶之而不紊焉夫易能弥纶天地之道如此信乎易与天地准也 　　仰以观于天文 　　此圣人以易穷理之事易者隂阳而已幽明死生鬼神皆隂阳之变天地之道也圣人仰则以易而观乎天文之昼夜上下俯则以易而察乎地理之南北髙深则知昼也上也南也髙也所以明者隂变为阳也夜也下也北也深也所以幽者阳变为隂也是知幽明之故也原夫人物之始而即以反其终则知始之所以生者气化之凝而隂变为阳也终之所以死者气化之尽而阳变为隂也是知生死之説矣隂精与阳气聚而成物魂游而魄降散而为变于是知精气之聚者隂变为阳也此神之伸也游魂之散者阳变为隂也此鬼之归也则知鬼神之情状矣夫于幽明而知其故于生死而知其説于鬼神而知其情状则理无不穷矣而其所以穷之也非圣人用易以穷理而何○天文则有昼夜上下○昼夜自昼夜上下自上下上下谓日月星辰之升降也昼夜以景言○地理则有南北髙深○南北髙深何以见其变曰无平不陂地未有一于髙者行行必有低处亦未有一于低者行行又必有髙处一髙一低一起一伏便是变也地理发某处从某处而来至某处而止又某星峯转换某星峯分明有变之理也南北亦然一里之内凡有数个南北所谓东家之西即西家之东亦分明有变在面前就地理説隂阳之变若拘要与天文之昼夜上下者同亦不足与语易矣○今以方丈之地为宻室埋十二律管以气则随月分而应可见地理南北之有变化　或以沧海变桑田者为髙深之变也若必如此拘则南北亦将能如此例推乎故曰论地理之变与天文之变一例○隂阳之变在天文易言在地理难言以地理言之南者阳之分界这便是隂之变也北者隂之分界这便是阳之变也髙者阳之所在亦隂变阳也深者隂之所在亦阳变隂也或曰然则是南变为北北变为南髙变为深深变为髙乎曰非也只南与北髙与深便是变盖形如是则气亦如此先儒独不以上下四方为对待之易乎对待之易便是隂阳之变矣此当从活看不可一例拘○昼夜上下南北髙深此只是幽明之迹非幽明之故也故其所以然之理也○正防第一篇曰气聚则离明得施而有形【云　云】有以知明之故朱子解之曰形之时其幽之因已在此不形之时其明之故已在此聚者散之因散者聚之故其所谓离明者一説指日光一説指目看来只自气聚则目得而见所谓离为目也愚谓此正所谓隂阳之变所谓易也○死生就人物言鬼神就造化言死生人物之死生也鬼神是人物之所以死生者○终者始之归宿也故原始即以反终○始终死生以循环言精气魂魄以聚散言 　　精气为物防魂为变 　　所受以生者本谓之精气就既成物言则谓之魂魄矣○要兼动植説或曰据草木之类何处为精魄何处为魂气曰此説人未能便信但实有此理且草木俱有香臭光采此便是魂也即其所受之阳气也亦俱有个浆液津润处此便是魄也即其所得之隂精也是虽不得如动物之分明然上句死生旣兼动植鬼神则物之所以死生者也安得为不兼动植言耶○清初为此説数年朋友间多不能深信近得理学类编鬼神一门所载朱子一説都颇符合今特抄出相示或问草木土石有魄而无魂否朱子曰易説精气为物则是有精气方有魂魄草木土石不可以魂魄论但出底气便是魂精便是魄譬如烧香烟便是魂烧出浆汁来便是魄魂者魄之光魄者魂之根本又问体魄有分别如耳目是体聪明是魄曰然魂者气之神魄者体之神淮南子注谓魂人阳神魄人隂神此説好○精气为物谓成个物也精重浊故属隂气轻清故属阳精气非物之精气也是隂阳之精气聚而始有物者也○防魂者防是渐渐散去无所不之也魂既防则魄亦降矣 　　鬼神之情状 　　情状二字颇难看或者认状字太泥而以虚实分情状愚意情状二字一类犹所谓形迹气象云耳如孟子不为者与不能者之形何以异注云形状也言其模様意思耳其实何尝有实形耶○鬼神之情状总是一聚一散一屈一伸者○鬼神二字分属上二句不交合説所谓人者鬼神之防也又是一义此言聚为阳散为隂初间未有是物隂也今精气为物则隂变为阳而神之情状在是矣即今有是物阳也及其防魂为变则阳变为隂而鬼之情状在是矣聚而成物聚字不是二者合聚之聚乃凝聚之聚对散而言也○仰观俯察固以易也至原始反终亦以易而原之反之也为物为变亦以易而推之如此也为上已有两以字便承他説出省文耳亦如善补过一句不用言其乎之类○愚谓天下之物理多矣此言穷理独曰幽明之故死生之説鬼神之情状何也此三者理之至难穷者也于此而有以穷之则天下之理无一之不穷矣盖自圣人分上説亦举重以见轻也若大学之格物穷理则众人可能者○问幽者变明明者变幽鬼变而神神变而鬼固矣然则生变死死亦可变为生乎死生之变似与幽明鬼神之变不可一例看也曰此更有説若子之言则于幽明鬼神之变亦有未尽察者何也今之幽者非向之幽者复来也今之死者亦非可为后来之生也气化生息无有穷尽如人之鼻息嘘吸不资所嘘之气以为后来之吸亦不资所吸之气以为后来之嘘也幽明死生鬼神之变其实一理也不可不察