易经蒙引 - 第 36 页/共 37 页

其于木也为坚多节 　　临川曰刚在外也冷氏曰坎阳内故坚多心艮阳上故坚多节按冷氏之説尤明看此句是宜以坎之坚多心来对看也为坚多节坚者阳卦也多节者阳在上也乃知坚指木全体言坎坚而多心坎亦阳卦云 　　荀九家有为鼻为虎为狼 　　陈安卿説麻衣易以艮为鼻朱子曰鼻者面之山晋管辂凡如此説则为鼻之义明矣为虎者齿牙猛利刚在前也为狼取象与虎同 　　兑为泽 　　进斋曰隂停于外故为泽汉上曰泽者水之聚二阳沉于下一隂见于上坎兑一也故坎壅成泽泽决成川愚按兑卦本义云兑説也一隂进乎二阳之上喜之见乎外也其象为泽又取坎水而塞其下流之象朱子既有明训诸儒又何用别立説乎汉上朱氏所谓坎兑一也坎壅成泽泽决成川之説为妙亦是朱子取坎水而壅其下流之义 　　为少女 　　三索得女也 　　为巫为口舌 　　进斋曰巫口舌之官以口説神者兑上拆口象故为巫为口舌郑氏曰通乎幽者以言説乎神巫也交乎显者以言説乎人口舌也口舌悦乎人之説不是大抵不宜以幽显对仗説 　　为毁折 　　进斋曰金气始杀条枯实落故为毁折此説正矣融堂曰为毁折上柔象然则下刚象当于何处着落若以兑上柔为毁折则坤柔当为破碎分崩之甚矣 　　为附决 　　进斋曰柔附于刚刚乃决柔也此説简畅息斋曰隂在上皆有决义震阳动故躁兑隂説故附决躁者有所去而达其怒也附决者始虽亲而终不免于去也此説迂曲 　　其于地也为刚卤 　　进斋曰润极故为刚卤阳在下为刚隂在上为卤刚卤之地未能生物卤者水之死气也坎水絶于下而泽见于上则足以为卤而已愚谓末二句亦欠正当坎水絶于一则只是泽象耳又曰泽见于上仅以上一隂为泽耶牵强不谐矣○平庵谓地之卤非不润也暂熯而干已而复润者天下之润者莫乆焉莫乆句似赘夫熯而复润者既为天下之乆则万古常润而不干者当云何哉又曰然不生物以其润气之在外也此説亦是所以可盐而不可物葢其地咸自不能生物也又曰见于外者其上则甘而为露露之凝为霜其下则咸而为卤卤之凝为盐二者皆杀物之具也此説又似赘霜者露之凝本于甘也霜能杀物露亦能杀物乎若谓不承露言则卤亦不能生物何待至盐而后能杀物乎○又曰郑少梅谓刚者出金卤者出盐刚生金之説未详愚谓卤之下土若不坚硬则盐水虚漏而不可盐矣故谓刚卤即下土坚硬而其卤湿兑二阳在下一隂在上之象焉○融堂曰水至柔也凝而卤阳在于下也 　　为妾 　　节斋曰少女从姊为娣 　　为羊 　　节斋曰内狠外説故为羊 　　荀九家有为常为辅颊 　　为常者人情惟其所悦则自不能已故常若有厌意则不能常矣○为辅颊者辅颊亦口舌之类皆取柔上之象此章广八卦之象多不可晓者求之于经亦不尽合也○此所谓言天下之至赜而不可恶也○按朱子自多阙疑而诸儒往往强而通之乃知惟其精故能疑彼不疑者多见其未精耳若愚尽取诸儒之説而强折之特预科塲应题始偹一说之近正者耳非敢望为后来之定论也○程子曰说卦于干虽言为天又言为金玉以至为木果之类岂尽言天若此者所谓类万物之情也故孔子推明之曰此卦于天文地理则为某物鸟兽草木则为某物于身于物则为某物各以类举不尽言也学者触类而长之思过半矣不然説卦所序何所用哉 　　删説 　　干为天至健在上也○为圜体员而动也○为君尊而在上也○为父资始万物也○为金坚刚也○为玉纯粹也○为寒为氷位西北严凝之方也○为大赤盛阳之色也○为良马纯阳之徳也○为老马老阳也○为瘠马纯刚无柔也○为驳马健之最盛猛也○为木果员而在上也 　　坤为地至顺在下也○为母万物资生也○为布柔质而平广也○为釡虚而容物也○为吝啬静翕不施也○为均动辟而广也○为子母牛纯隂至顺也○为大舆所载者广也○为文三画皆偶也○为众偶画多也○为柄在下而承物于上也○其于地也为黒极隂之色也 　　震为雷一阳动于二隂之下也○为龙以动奋之身而静息于地势重隂之下也○为黄乾坤始交兼天地之色也○为敷阳气始施也○为大涂阳上进而前隂两开无碍也○为长子一索得男也○为决躁动而鋭也○为苍筤竹震为东方之卦苍则东方之色筤竹之筠也○为萑苇下本寔而上干虚之象○其于马也为善鸣马阳气在内开口以鸣震一阳在下二隂上开之象也○为足为作足皆阳动于下也小注云足骹白也似难从按玉篇云足悬一足也此説为正且于字亦象形诗秦风小戎篇所觧于此难据义各有所取也详之○为的颡隂在上的白也隂色也颡在上也于此亦见足骹白之説未妥盖颡为下阳为白断不然也○其于稼也为反生阳动于下也○其究为健为蕃鲜阳长必终于干故其究为健至干健则阳盛矣故为蕃鲜也 　　巽为木根隂伏入地下而阳上盛也枝叶为阳○为风善入物也○为长女一索得女也○为绳直为工巽徳之制也两义一意相因而取此类颇多如为寒为冰之类是也○为白少隂色也○为长风行至远长之义所由起也○为髙亦自木之性而转取之也○为进退为不果一隂盘旋于二阳之下巽懦不决也○为臭隂伏于下其气鬱也○其于人也为寡髪阳气上盛隂血不升也○为广颡阳上盛也○为多白眼离目上下白黒居中巽则上中白而黒反居下故多白也○为近利市三倍隂主于内而又善入物是为近利而其市得三倍矣○其究为躁卦震为决躁三画皆变则为震矣 　　坎为水水内明而能陷物也○为沟渎流而不盈也为隠伏阳匿隂中也○为矫輮阳在隂中抑而能制也○为弓轮矫輮所成也○其于人也为加忧阳陷隂中不得寜也○为心病为耳痛心耳皆以虚为体坎中寔则为病为痛矣○为血卦血在形如水在天地间故为血卦○为赤得干中画之阳也○其于马也为美脊阳在中也三画之卦上为马颡下为马足中为马脊○为亟心阳在隂中在人为心病在马为亟心也○为下首为薄蹄上画柔为下首下画柔为薄蹄○为曳亦以下柔也○其于舆也为多眚坎为险陷在舆则为多眚也○为通一阳居中而上下皆虚所谓水流而不盈者故为通也○为月水之精也不可依徐氏浑以为内明外暗葢月魄本暗受日之光为明是乃内暗也于旧説则不通矣○为盗阳匿隂中而能陷物也○其于木也为坚多心阳卦且阳在中也 　　离为火为日为电皆天地间之至明者也○为中女再索得女也○为甲胄为戈兵甲胄外坚象外画之刚戈兵上鋭象离火之性也○其于人也为大腹中虚也○为乾卦火熯燥也○为鼈为蠏为蠃为蚌为龟皆外刚内柔也○其于木也为科上槁中虚故于木也为科上槁科空也木既中虚则上槁矣一説科是科生之科似不若前説贴中虚象也 　　艮为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也○为径路一阳横亘于二隂之上径象也○为小石小而刚也○为门阙上画连亘下二画双峙而虚也○为果蓏皆刚在上小而实也○为阍寺止物之妄出入者也○为指艮为手所用以止物者又在指也○为狗亦以外刚能止物也○为防亦为前刚也○为黔喙之属凡鸟兽刚喙能食生物者是也皆刚在前也黔不必作钤黔黎也黒也凡喙物皆黒此可指而见者间有红嘴及黄嘴者不可一二而混千百者也详之○其于木也为坚多节坎阳在内故坚多心艮阳在外故坚多节 　　兑为泽取其悦万物又取坎水而塞其下流之象○为少女三索得女也○为巫为口舌兑上拆为口象巫口舌之官以言悦乎神者也○为毁折金气始肃条枯实落故也○为附决柔附于刚刚盛则上进势必决柔也盖兑亦三画之决也○其于地也为刚卤下土坚硬而其上卤湿兑二阳在下一隂在上之象也○为妾隂之少贱者也○为羊内狠外悦也 　　按説卦传虽云广八卦之象其寔则未尽圣人之意盖亦错举以为例焉耳非以为是足以尽天下之赜也今因程子之説分为天地人物等目而列之庶于观象观变之际可以类而推云 　　天文类 　　干为天　震为雷　巽为风　坎为月　离为火为日　为电 　　地理类 　　干为冰　坤为地　其于地也为黒　震为大涂坎为水　为沟渎　艮为山　为径路　为小石兑为泽　其于地也为刚卤 　　时令类 　　干为寒 　　人物类 　　干为君　为父　坤为母　为众　震为长子　巽为长女　为工　为盗　离为中女　艮为阍寺兑为少女　为巫　为妾 　　人事类 　　干为言【荀】坤为吝啬　震为决躁　巽为进退　为不果　为近利市三倍　坎为隠伏　为矫輮 　　身心类 　　巽于人也为寡髪　为广颡　为多白眼　坎于人也为加忧　为心病　为耳痛　离于人也为大腹艮为指　为臭【荀】兑为口舌为辅颊【荀】又震于马 　　也为善鸣　为足　为作足　为的颡　坎于马也为美脊　为亟心　为下首　为薄蹄　为曳【曳曳歩也】 　　宫室类 　　坎为宫【荀】为栋【荀】艮为门阙 　　器用类 　　坤为釡　为大舆　为柄　震为鼓【荀】巽为绳直坎为弓轮　其于舆也为多眚　为律【荀】为桎梏【荀】离为甲胄　为戈兵 　　饮馔类 　　坤为浆【荀】 　　布帛类 　　干为衣【荀】坤为布　为囊【荀】为裳【荀】为帛【荀】 　　珍寳类 　　干为玉　为金　震为玉【荀】 　　禽虫类 　　干为良马　为老马　为瘠马　为驳马　为龙【荀】坤为子母牛　为牝【荀】震为龙　其于马也为善鸣为足　为作足　为的颡　为鹄【荀】巽为鹳【荀】 　　坎于马也为美脊　为亟心　为下首　为薄蹄为曳　为【荀】离为鼈　为蠏　为蠃　为蚌　为　为牝牛【荀】艮为狗　为防　为黔喙之属　为虎【荀】为狼【荀】兑为羊 　　草木类 　　干为木果　震为苍筤竹　为萑苇　巽于稼也为反生　又为蕃鲜　巽为木　为杨【荀】坎于木也为坚多心　为丛棘【荀】为蒺藜【荀】离于木也为科上槁艮为果蓏　其于木也为坚多节 　　气色类 　　干为大赤　坤于地也为黒　为黄【荀】震为黄巽为白　为臭　坎为赤 　　数目类 　　巽为近利市三倍 　　卦类 　　巽其防为躁卦　坎为血卦　离为乾卦 　　通用类 　　干为圜　为直　坤为均　为文　为迷【荀】为方【荀】震为旉　其究为健　为蕃鲜　巽为长　为髙坎为通　为可【荀】兑为毁折　为附决　为常【荀】右即孔子所取八卦之象而分门类聚之正欲初学以类而及其余庶防可以尽天下之赜葢亦圣人画八卦之本意也如所谓干为君以见坤之为臣也干为员以见坤之为方离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见离之为气如此之类在学者自以意防又如干于人物为君为父则亦可为大人为长者为祖宗为贤人君子皆尊贵在上之意也于众禽为马则亦可为龙蛇为虎豹犀兕之类以至凡兽之牡凡鸟之雄皆阳之性健者也余仿此 　　序卦传上篇 　　此亦圣人之蕴因卦以发者○中间有不可求之太深处葢圣人只是畧借卦名以叙其所以相承者不为无义耳如卦徳卦体之类皆在所畧也自朱子以前已有疑其非圣人之笔者朱子不敢以为然葢中间至理自不可诬其有近于牵合者学者尚当虚心傍义以求之亦未为无所发也但不当鑚研太过耳先儒尝论学者之病曰本浅也而凿之使深是也殊不知圣人之言固有逺如天者亦有近如地者其近者亦自有逺在其逺者亦自有近在○序卦传所云流行之易也杂卦所云对待之易也故二传之作圣人所不容缺也○有天地则造化流行于两间而万物生此乾坤所以为诸卦之首也○物生之始生意鬱积于内亦有盈满之义故曰屯物之始生也程传曰天地生万物屯物之始生故继乾坤之后○盈天地之间者惟万物兼动植之类言物生必蒙専就动物之有知觉者言○需者所给也故曰饮食之道也○饮食人之大欲也天生斯民有欲则争故需后承之以讼揆其理势之必至也○程曰人之所需者饮食既有所需争讼所由起也○人之有讼必各有朋党彼以朋党而起者非一人此以朋党而起者亦非一人是有众起也皆理势必然也一说自因微致大之理非谓讼必用众也○旧说众必有所比为我者与我相比为彼者与彼相比此説却是连讼意非矣须改转头项説去方是意之本葢正意只是众须统于一意此乃理之必然不可得而易者也语其最下盗贼至为不道亦必有统属必相聴顺不然则叛乱无统不能一日相聚矣○比必有所畜比我者与我为聚比彼者与彼为聚○程曰物相比附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也○比必有所畜字意似当谓必有以畜之者更详之○物畜然后有礼程曰夫物之聚则有大小之别髙下之等羙恶之分是物畜然后有礼也礼所以序其所聚使不乱也○履然后安人有礼以相处然后彼此各得其分而安矣曲礼所谓有礼则安无礼则危也○程曰履得其所则舒泰舒泰则安矣○物无终通之理治极必乱盛极必衰天地盈亏与时消息而况于人乎圣人且奈何哉○否者上下不交然无终否之理故继以同人○程曰天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力乃能济○能一视同人则近悦远来而所有者大矣○程曰与人同者物之所归也○所有既大不可以自满自满则招损矣故承之以谦○程曰其有既大不可至于盈满必在谦损○大而持之以谦则能保其所有而乐也○程曰有既大而能谦则有豫乐也○豫必有所随所喜乐则随之矣○程曰夫豫之道物所随也○以喜随人者非无故也必有其事如臣之事君必以治天职为事弟子之随师必以受业觧惑为事○程曰夫喜悦以随于人者必有事也无事则何喜何随○有事然后可大如从事于学问则学问可大从事于徳业则徳业可大之类○程曰有事则可大矣韩康伯曰可大之业由事而生○临者大也一説二阳方长故为大一说以尊临卑大之义所由起也序卦例不取卦体○程曰二阳方长而盛大故为临也○卦有大小如临卦以阳临隂则临有大义上二説葢兼之矣临者大也与咸速也同例临者必大感通最速○凡物之小者不足动人观大方可观道徳既大则道徳光辉有以动乎人而自可观矣事业既大则徳业有照耀人之耳目而可观矣○程传只引序卦传无觧○徳业既大而可观则信从者众而有合无太拘徳业等字○程曰既有可观然后有来合之者也○物不可以苟合而已物而苟合则径情直遂于理有所不可且其合也轻于势亦不能以乆故不可苟合而必有以文之○程曰如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次第行列文者所以文其质也若致饰于文则灭其质而亨以尽反不通矣故承以剥物极则反无终尽之理如动极而静恶极而善之类○程曰隂极则阳生剥极于上而复生于下善心既复则实理存于中而无妄矣○程曰复者复于道也既复于道则合于正理而无妄矣○中实无妄然后其徳可聚充实而有光辉之谓大也故无妄之后受以大畜○程曰无妄则为有实故可畜聚○徳既畜聚于已然后可以优游涵泳而充养之矣故大畜继以頥○程曰夫物既畜聚则必有以养之无养则必不能游息所以次大畜也○有大涵养而后有大抱负有大抱负而后有大设施不养则不可动也大过者当大过之时有大过人之才而成大过人之事功者也动者设施而见于用也○程曰凡物养而后能盛盛则能动动则有过大过所以次頥也物不可终过故受以坎坎者陷也陷则止矣故曰遇坎则止即此意也○程曰理无过而不已过极则必陷○陷必有所丽如兽陷于网则丽于网鱼陷于罟则丽于罟以人言之如陷于刑罚则丽于狱矣陷于湖海则丽于水矣理虽浅事则实也○程曰陷于险难之中则必有所附丽理自然也 　　序卦传中言不可者其例有二如物不可以终否之类以理之自然者言也如有大者不可以盈之类以理之当然者言也其言某者某也亦有两端如屯者盈也之类则黏带上文如震者动也之类则黏带下文又如师者众也之类则承上文而起下文大扺承上起下者居多 　　序卦传下篇 　　有天地然后气化流行万物生有万物则分隂分阳而后有男女此男女専指人言有男女则隂阳相合而后有夫媍有夫媍则生育之功成而后有父子有父子则尊卑之分起而后有君臣有君臣则贵贱之等立上自天子下至庶人在在皆有个上下之制矣故有上下上下既具则必有拜趋坐立之节必有宫室车旗之制其行之必有礼其处之必有义故礼义方有所措不然上下之分不明虽有礼义将安施哉是则天地万物男女者夫妇之所由父子君臣上下者夫妇之所致夫妇所关之大如此咸者夫妇之交也此下经之所以首咸也○夫妇者相托以终身不可以暂合暂离也故咸后继以恒○程子曰夫妇者终身不变者也○物不可以终恒此又借恒之名泛论物理若夫妇之道岂可以不久居其所乎物之不可乆居其所者如人四十出仕至老则当致仕不可久居其位也又如天下有道则仕无道则隠不可恋位不去也只是功成名遂而身退之义故圣人欲人知进而知退知存而知亡知得而知防○程曰夫久则有去相须之理也遯退也避也去之之谓也○遯有衰退之义凡物无终衰退之理将来又必有壮盛之时○程曰遯者隂长而阳遯也大壮阳之壮盛衰则必盛消息相须故既遯则必壮○物不可以终壮谓不止壮而已壮则必进如人年壮徳充必进而有为所谓君子进徳修业欲及时也此亦其一端○程曰物无壮而终止之理既盛壮则必进○进必有所伤进而不已则知进而不知退必致伤矣葢消息盈虚天运然也四时之序功成则退○进必有所伤此进字是知进而不知退之进也岂亦承壮盛而来耶○程曰夫进之不已必有所伤理自然也○伤于外者必反其家见伤于外者必反于家以就安○程曰夫伤困于外则必反于内○盛衰之理家国同之故家道有时而穷穷则父或不父子或不子兄或不兄弟或不弟而乖离矣○程曰家道穷则睽乖离散理必然也○屯蹇皆为难义但屯者始生之难蹇者所遇之难也序卦可攷乖必有难如人情义乖离必至相戕贼而难作矣○程曰睽乖之时必有蹇难○凡人患难毕竟皆有散觧之日故曰物不可终难故受之以觧程曰难极则必散○觧者缓也此觧字又别取一义是个不好之缓怠慢纵弛之谓人而如此必有所失而损矣○程曰纵缓则必有所失失则损也○损而不已必益亦据循环之理言○程曰盛衰损益如循环损极而益理之必然○益而不已满而溢矣如富贵之极必有出于法制禁防之外者程曰益之极必决而后止理无常益而不已乃决勇决而前必有所遇矣○程曰姤遇也决判也物之决判则有遇合不合则何遇姤所以次夬也愚谓其决烈而去之势必有所遇而后止○相遇则相聚矣○程曰物相防遇则成羣○天地之物聚于下必升于上如防茅连茹以类而进之谓○程曰物之积聚而益髙大聚而上也故为升○升而不已必困亦是知进而不知退之谓○程曰升者自下而上自下升上以力进也不已必困矣○困乎上者必反下前既不得遂其进势必退却也似师左次之类○程曰谓升上不已而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次困也井道不可不革旧説井乆则秽浊必革其旧汚而后可食也○程曰井之为物存之则秽败革之则清洁不可不革者也○一説井是常乆之物所谓改邑不改井井道常道也虽曰常道久则不能无弊故当革一説不可安于故常也○革物者莫若鼎○程曰鼎之为用所以革物也变腥而为热易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也○主器者莫若长子此又专指宗庙中祭祀之鼎而言葢长子世嫡也名正而言顺故下个莫若长子○程传曰鼎器也震为长男故为主器之主序卦取其一义之大者为相继之义○动极则静故次以艮○程曰动静相因动则有静静则有动物无常动之理艮所以次震也○不终于止故又次以渐此动静相生之理也○程曰止必有进屈伸消息之理也止之所生亦进也所反亦进也渐所以次艮也○进必有所归特借归字而言妹字轻看如水之进必归于江海人之进亦必有归宿之地也○程曰进则必有所至故渐有归义归妹所以继渐也○得其归者必大至其极也中道而废其能乆乎○程曰物所归聚必成其大愚谓此是泰山不让土壤故能成其大河海不择细流故能成其深之理○穷大者必失其居谓失其所安也如富贵之极而骄骄则败而反失其所有矣故受以旅旅者在外而不得其所安也○程曰丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也唐明皇宋徽宗是也○旅而无所容故受之以巽亦理势使然也○程曰覊旅亲寡非巽顺何所取容苟能巽顺虽旅困之中何往而不能入巽所以次旅也○入而后説之不深入则不能得其意而致説○程曰物相入则相説○悦而后散之○程曰人之气忧则结聚悦则舒散○物不可以终离终离则离散远去而不止矣不可也故受以节节止其离也○程曰物既离散则当节止之○节而信之必立为节制于此上之人当信而守之下之人当信而行之故受之以中孚○程曰节者为之制节使不得过越也信而后能行上能信守之下则信从之节而信之也中孚所以次节也○主节于上者不信则下疑有其信者必行之若果于自信则于事不加详审而在所必行矣能免于过乎故受以小过盖事亦当随时损益不可胶于一定也○有其信者之有正是有其善防厥善及自有其功之有乃自矜负也○程曰人之所信则必行行则过也○有过人之才者方能济事○程曰能过于物必可以济○物不可以终济者循环之理天地人物俱不能违也故以未济终焉此动静之所以相生隂阳之所以交变而万化万事之所以无穷已也孰谓六十四卦之始终特偶焉而已哉○既曰既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受以未济终焉未济则未穷也未穷则有生生之义序卦之义有相反者有相因者相反者极而变者也相因者其未至于极者也亦老变而少不变之义也搃不出此二例序卦则畧借卦名以论相承之义如卦体卦徳之类此在所畧也 　　杂卦传 　　卦皆反对义亦反对反对之义即一隂一阳之易也辞虽若浅义则甚正不然圣人序卦干必与坤为联屯必与蒙为聨岂泛然全无谓哉是故翼易者不可无杂卦传之作也 　　先儒尝谓上下经反对五十六其不反对者八计则六十四卦矣上经不反对者乾坤坎离頥大过六卦余二十四卦皆反对也下经不反对者中孚小过二卦余三十二卦皆反对也是先儒所谓反对大扺对不反对者言也今杂卦传本义亦谓之反对则是只取其反覆之义皆据见成卦画之相反而言其所谓不反对之八卦畧概之于其内而通谓之反对矣葢彼以二十八卦反为五十六卦言亦易中之一巧也共据六十四之成列而言则各有两相反对之义也然彼言反对而有不反对者存故虽巧而不自然或非圣人之本防也若杂卦之説则断不可无○先儒又有不反对者主变之説谓干六爻皆变则为坤坎六爻皆变则为离之类葢于其不通之外别求其通也在杂卦传中亦不必用此为觧矣○卦既反对则其刚柔动静吉凶得失之类皆反对也反对之义相连不必谓何者为反何者为对不必谓何者为反对何者为正对 　　干刚 　　坤柔 　　干纯阳性情则刚也坤纯隂性情则柔也乾坤二卦之画反对其刚柔之义亦反对也 　　师比 　　比乐师忧○比一阳在上而五隂从之其志得行故乐师一阳在下而统乎众隂帅师行险故忧○一説觧乐忧处不必据卦体然据本义屯震遇坎蒙坎遇艮兑隂外见巽隂内伏之类则初无妨也 　　观临 　　观临之义或与或求○临二阳临四隂君子之临小人也有推已恵下之意故为与观二阳为众隂所观下之观乎君子也有仰于上之象故为求○或曰二卦互有与求之义谓二阳临四隂为与矣然自四隂从二阳言之则为求四隂仰二阳固为求矣然自二阳从四隂言之则又为与是各有与求之义也 　　蒙屯 　　屯见而不失其居蒙杂而着○本义屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也○葢动非不行不行则非动幽昧非光明光明非幽昧也○此二卦之义上下体自相反对与诸卦全体反对者独不同一则进而不遂其进一则昧而不终于昧如此看亦有全体反对之意○或曰屯以初言谓初九阳动而又利居贞也蒙以二言谓九二阳混隂中昭然为发蒙之主也 　　艮震 　　震起也艮止也 　　益损 　　损益盛衰之始也○损虽未衰衰之始也益虽未盛盛之始也 　　□大畜 　　大畜时也无妄灾也○大畜止健时有适然也无妄而灾自外至亦适然也故为对一説止健者时之适然福之生于偶然也无妄而灾自外至旤之生于偶然也 　　升萃 　　萃聚而升不来也○萃则聚而不往升则往而不回也 　　豫谦 　　谦轻而豫怠也○谦则不自尊大而下人豫则意得自放而怠于人矣 　　贲噬嗑 　　噬嗑食也贲无色也○贲本无色白受采而有色也此以食色相对或以贲极反本为説非本防也 　　巽兑 　　兑见而巽伏也○本义兑隂外见巽隂内伏 　　蛊随