周易象旨决录 - 第 9 页/共 19 页
柔上刚下以兑柔艮刚言蜀才云本否卦六三升上上九降三程先生从之非也朱先生曰咸自旅来柔上居上刚下居五亦非也大传曰彖者言乎其象爻者言乎其变如二氏是象言其变乎按荀卿子咸感下云以髙下下以男下女刚上而柔下据荀氏以正古经其义既明矣今其下当曰二气感应以相与止而説是以亨利贞取女吉而以男下女归刚上柔下之前耳咸本训皆而彖传以咸感为言宋李舜臣本字说遂谓无心之感人相感诚不外心然若有所系则意必之私耳何以为感哉复彖传言天地之心咸言人心干气化之始而曰品物流形咸形化之始而曰二气感应故知形气之不相离也
象曰山上有泽咸君子以虚受人
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也【拇依子夏作古文荀作母】六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
腓说文云胫腨也下体股足之间二象也荀氏作肥谓五尊盛之称卦以拇腓股脢颊为次有义知荀氏非矣二阴柔不能待感而先动故凶然本体艮葢咸则动而体巽进退居则不变为艮止故不害也何子元以顺慎通与坤四传同者非崔憬谓承比于三亦非二五正应非戒其不感欲感而后应不可躁也吕仲木曰本义训居为静与小象虽字不合愚谓吕氏过矣
九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
股者三互巽之中也执犹执友之执随指二拇动足未必听故初于四有志而已二互巽之下进退之初而腓动静之制在焉三居互巽之中股可止而牵于腓故云亦不处以互巽进退而失艮体之止于上六正应亦失所以为主矣其往寜不吝哉执下谓下比二以为所执污下误矣
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
九四以阳居阴虽失其正然与初为感者贞也憧憧往来四上感五五下感四也朋从尔思四五俱阳为朋尔谓四也四虽刚而体说故象如此毛氏璞曰易言悔亡自此始悔亡者齐履谦曰功能掩过也
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
脢子夏郑虞王皆谓肉説文脢即膂也心繋于膂以奠神明宰庶务故诗言膂力经营王弼以为心上口下陆师农因谓喉中脢核冯椅曰喉之出纳所皆非也九五有正应而三体艮执之五自瘁其膂而巳不解于位民之攸塈故仅免于悔然失説使之道非感之中志在末务而巳俞氏末下当有字非李鼎祚谓上居卦终为末亦非也卦以感为义而爻以静为善何也凡感贵以神横渠先生所谓咸卦六爻皆以有感不尽咸道故君子欲得以虚受人也虚受人者即所谓神之感而无意必固我诸爻动而无静五静而无动皆非心之正也
上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口説也
辅虞氏作防耳目之间称防矣滕陆氏曰达也九家作乗者非也项氏曰初上皆不言凶悔吝者当感之时柔在内者必应于外柔在外者必説于内皆其常理又所应皆正非妄感也故无凶悔事有当用播告者滕口说非鄙之专倚则亦非美也故不得言吉苏氏曰爻配一体自拇而上至于口当其处者有其德德有优劣而吉凶生焉六体各见非全人见其所感非全德也是故六爻未有不相应者而皆病焉不凶则吝其善者免于悔而巳彼以夫五爻者皆有为之病五惩其病而举不为是无为之病也
脱简【据荀子咸感也 据荀卿男下女在下脱以髙下下 柔上刚下之下】
证误【拇依子夏作】
恒【巽下震上】
恒亨无咎利贞利有攸往
彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
贞所以为恒説文恒从心从舟在二岸之间彻首尾矣而在既亨无咎之后何也上下未交则不见可贞者恒之始刚柔适职而情深通可久之道也居恒之世而利有攸往欲及其未穷不见更端终始之迹非一定不易之谓也吕仲木引大传穷变通久为言然至穷乃变非先天不违矣予友山东李茂钦曰成章而后逹亦恒意其称天地之道者双湖胡氏曰卦自乾坤交是也干言性情命而咸恒独言情随所见而标之耳学者至分天人以通之凿矣咸恒之情有不于性者乎
象曰雷风恒君子以立不易方
平庵项氏曰巽入而在内震出而在外二物各居其位故谓之不易方雷入从风风出从雷则易位如益而言迁改矣夫项氏得其象矣义则未尽既动而顺又易方焉则渝常道故不易方者非泥惧诱于物也
初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也浚如春秋浚洙诗小弁浚泉之浚谓深之耳苏氏下沈曰浚即巽入也入者内辞如朱义四不应初初不能度势性务入深以常理求之则外辞矣下巽为妇故内三爻言妇道上震为夫故外三爻言夫道初才弱志卑见四之不相下而深藏可谓贞矣然不交则两情不通内职不修矣故凶不亨而用贞终必两废故无攸利曰始求深言始未可遽求深入也
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
咸九四恒九二皆以阳居阴非贞也恒之二不曰贞而径言悔亡咸九四不正不中恒九二不正而中中重于正也
九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容也
巽为进退其究为躁卦三居巽极德之不恒甚矣横渠谓进则犯上退则乗刚非也吴氏以为妇失职被黜者羞食之加馔主馈者既失职而出或人非可主馈而代之承进者又非正馔皆非常也奚而不吝
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
田者震为大涂禽者巽为鹳禽之类也初六浚而深入无禽之象以九居四而在恒时久非其位失夫之刚无以供中馈之烹餁矣
六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
振虞张作震动也説文作楮者非上六振恒震体也公羊传曰震之者何犹曰振振然也上六柔而不夫居震之极处于恒终而奋迅轻动三不恒而强振之为恒亦终于无功而已大谓阳葢三也在上明其振三之谓也【升阳子读易至咸恒曰大哉观象之道乎咸者少男女之交人造丹之象也杂物撰德备于中爻互巽在艮阳之中伏气筑基自巽始也二阳在互巽之上鼔巽风追二气于兊口也称二气感应舍浊来清之谓也止而説阳不刚不可以造丹也恒之言久长男女得丹之象也互兊在二阳之丄明金砂自重稷入也不正临其上而居互体之中明次采气以动河车也巽居互兊之下明巽风繇兊鼓也故曰恒久古之久视者其观变于阴阳乎斯言有窥矣】
证字【据礼缁衣证字者一 据虞张本振恒其徳贞之贞作侦 恒之振作震】
遯【艮下干上】
遯亨小利贞
小谓二阴也遯亨以干言小利贞以艮言体艮止而不遽以侵阳乃艮之贞而彖传浸长之意康成以敬仲辞卿当之意或近矣
彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉
否亦刚当位何以异遯二为三所畜上下之交未絶也以权应柔顺时而行心遯而身在位明哲以保其身者乎
象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严
初六遯尾厉勿用有攸往象曰遯尾之厉不往何灾也卦之名遯以二阴浸长而迫阳以遯初非自遯也传义谓遯而在后非卦象义矣四阳将遯初尾其后犹逺于阳体艮止而不相犯故厉而不灾也
六二执之用黄牛之革莫之胜説象曰执用黄牛固志也
二柔浸长为成卦之主用事之爻也然柔中而正体艮用三以自执其侵陵之志者黄牛之革谓九三艮之所以为止者也吴氏曰二下卦之中为黄坤为牛而上画变成坤是牛外之皮变故为革愚谓干为马震得干之初亦为马坤为牛巽得坤初亦为牛二变体巽故称黄牛二以三自执故三系遯也
九三系遯有疾厉畜臣妾吉象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
九三当阴长陵阳之界既与之同体而下比之是以不免疾厉畜臣妾吉畜下二隂使制于阳而不陵上则吉也畜如畜君何尤之畜止也臣妾者艮象观旅得之初位刚臣二位柔妾虞翻曰三消成坤与上易位坤为臣兑为妾非也
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也三二私比则为繋恋四初正应故称和好朱义干体刚健有所好而能絶是也九刚可为君子四柔亦能为小人故设小人之戒矣
九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也
二虽浸长然以中正体艮尚可转移而九五亦有治遯之才能嘉美其遯使不犯阳俞谓九四刚而不正逺小人以情九五刚而中正逺小人以礼以别好遯嘉遯者是已孔疏五正二志成遯之美刘氏以为五无去位义为不悖矣
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
句字音无误
大壮【干下震上】
大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
一阳来复见天地之心四阳见其情仁者天地之心情其所发也咸恒萃言万物之情而大壮不及万物读易者繇是以知万物之情不能正且大如天地矣
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
李茂钦曰自反而缩虽千万人吾往矣
初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
初九在下先动壮于趾之象杂卦传曰大壮则止阳止俟阴之消未可遽进故征凶孚犹公羊所谓季氏孚云尔二非正应故谓之孚朱义以孚为必谓之必穷此注家之误繇王弼以来莫改矣俞氏曰上无应援遂孚于二不得已而孚者也故曰其孚穷
九二贞吉象曰九二贞吉以中也
九二虽不正然以九居二壮而得中朱先生谓因中求正不然也秀岩李氏曰爻辞言九二贞吉者三此言以中解言得中道未济言中以行正大意相类但各叶韵耳
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触籓羸其角象曰小人用壮君子罔也
罔犹孟子罔民之罔与网同三变体离目为网故陆氏以罗释其义谓蒙覆取之也朱先生视有如无过于勇不然也假而曰君子用无不成语矣且过勇则与用壮何异而又别构奇言乎大壮正而已而或用力或用智则贞于威厉矣羝羊荀爽曰三与五同功为兊故曰羊触籓侯果曰九四体震为竹苇故称籓也羸马氏曰大索也羸其角者兑为附决故孔疏云拘累纒绕也
九四贞吉悔亡籓决不羸壮于大舆之輹象曰籓决不羸尚往也
九四乗壮体震欲消二阴故贞吉内逼三阳外敌二阴然爻刚位柔不极其壮故自决其籓不以羸三阳之角则触者反止其輹耳洪景卢谓赖震阳之壮故不羸岂其然哉临敌而輹壮可以往矣舆輹者国语云震为车四成卦之主故舆以大言大者阳也异余爻矣
六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也
羊洪景卢谓九三九四六五为兊羊郭举正作牛非也易王肃音亦畔也陆绩作埸晁以道曰易古文疆埸字与象数合九四之刚非六五之柔所能制是以任其畔而亡去与在籓羸角者异夫羸角者无攸利则丧羊者寜有悔哉位不当读如彼恶敢当之当广韵敌也位不当谓五柔顺不敌羣阳也
上六羝羊触籓不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
羝谓三埤雅云大壮之极疑于羝羊非也上六阴柔象不可为羝籓上自谓也上以重阴居五固籓之后欲退羸角之三下有九四壮主比之而不能也遂进也居一成之地进无所之壮终震极不计审而故曰不详郑王肃以详为祥非也艰则吉知艰而辟也证字【易据陆作埸】
晋【坤下离上】
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
晋下依王弼郭京脱亨字康侯以顺而进来朝之侯也考工记曰母或若女不寜侯不厉于王所即其义锡马蕃庶互坎马美也坤为众故蕃庶锡如师锡之锡谓下与上也离日在上故昼日三阴在下故三接姚氏曰觐礼延升一也致亨升致命二也亨升三劳之升成拜三也
彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
柔进而上行晋明夷皆以离取义而晋之离在上也程先生曰凡卦离在上者柔居君位多云柔进而上行如噬嗑暌鼎亦通是以下依郭京俞琰脱亨字或曰三女之卦在上者巽则六四皆谓之上合又谓之上同合同皆谓五也兑在上则上六皆谓之上穷俱不得为上行独离为得尊位则谓之上行耳
蜀才云自观卦朱先生从之不然矣
象曰明出地上晋君子以自昭明德
平庵项氏曰自昭以象地明德以象目也
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
摧依郑读如南山崔崔之崔四体艮在坤土之上为山也晋以进为义者也九四据二阴欲进之冲为初之应故有崔如之象初之应四正也故象曰独行正以为独行则正不必以众也罔与罔罟之罔同虞翻曰应离为罔孚谓二三犹云夷伯李氏之孚也説文作有孚裕朱义不为人信者皆非初在二三之下有罔其所孚晋以应四之象以柔在下而体顺有裕无咎之象葢众允之志不在于四未肯受命须寛以居之也
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
二无应援欲之五而四将据之上疑五之不断下防四之见害又动则成坎加忧皆有愁象柔顺中正静而有常四亦终莫能闭葢吉象也王母者吴幼清曰六三之阴在二上犹母也九四之阳尊于四犹父六五之阴又尊于父犹王母黄润玉以为閟宫姜嫄疑不必然
六三众允悔亡象曰众允之志上行也
允从说文作字从本从屮谐允声本者进趋亦进而上彻之义方于象叶
九四晋如鼫防贞厉象曰鼫防贞厉位不当也
鼫防子夏郑瞿皆作硕硕大也二三四互艮象防九阳画为大防本草指为蝼蛅项以土狗言皆非防以昼伏非能以昼进者三阴欲进丽六五大明之君九四以非类畏忌羣阴自疑其往也晋之时众皆以柔进而四独以刚是贞于厉者或曰六五大明之君在上九四恃刚而进犹鼫防扑火而见爇也位不当当读平声言不敌众允之势未能抚而有之也
六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
以阴居阳悔也五居离体之中有大明之德而下皆顺从故其悔亡失得依孟马郑虞王作矢得马王云离为矢今按弧矢威天下于睽取离是其象荀爽曰离者射下故为矢得星氏谓象数之合此也在旅离而遇艮止则一矢亡在晋离而遇坤顺则矢得矢得则获下故不必忧虑而往吉无不利荀爽曰中盛光明照四海也朱义缘辅嗣伊川小变之曰去其计功谋利之心非矣
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
孔疏曰西南阳位处晋极明终犹日过中已在于角而犹进之象故曰晋其角朱先生依虞翻等旧説谓角刚居上不然也维交结也上穷无可进返而与五相维离五为中女蚕丝故称维离为兵戈故称伐四与上同体故为私邑虞翻谓坤为邑通常而不达变矣明之将终不能及逺与四同体四闭其应无以令之而至于用兵道不光矣四上皆阳体离而熖烈故皆称厉此正而吝者言乎其小疵也与谦上之征国邑不同矣
证字【依郑摧 依説文 依子夏作崔 允作 鼫作硕】
【依孟马郑虞王失得作矢得】
明夷【离下坤上】
明夷利艰贞彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
大难闗天下之难内难一家难也处义者歉于外顺处恩者忌于内溺内难能正其志此独指六二言之朱先生谓六五葢爻辞误之也
象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
莅众坤为众也
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
离有飞鸟之象于旅见之初居下无责又去灾尚逺而离以察几故垂翼而飞王辅嗣曰絶迹匿形不繇轨路故明夷于飞懐惧而行行不敢显故垂其翼是也君子谓初初与四应六四互震之中画为大涂于行谓自初适四也三日厯三位乃之四也左氏纪楚丘之言四日之谦明而未融日之动当三在旦日离象也干一兊二离三为三日非也离似頥有求口实之象变则不食未去则垂翼缓之至行则不食亟之至也有攸往则其迹露故主人有言主人谓四犹睽之主皆指其应九家易谓众阴者非也言左氏曰火焚山山败于人为言按洪范亦以言属火九家以四五体震为言失之矣濳遯则有不食之厄显行则遭妄动之讥
六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
股依马生作般云日随天左旋也晁氏曰约周髀而言当作股晁葢指勾股亦旋意王辅嗣曰行不能壮意谓髀股吴幼清遂指三言之非也于象离为目为目不为股象郑以夷作睇曰二辰在酉酉是西方下体离离为目互体在震东方又在辰得巽气为股非也六二居中得正顺于九三拯子夏作枡上举也夷日明于左旋而升用晦之道也吴幼清曰九三阳刚在六二之前互震下画为马足作足之马互坎中画为美亟心之马壮则行地无疆能枡举六二不畏于上之夷明故吉也五夷二而三拯之嫌于内比二柔体正故象以顺则明之也二能免夷明者也朱义初见伤二伤而未切虽本王程然未有初灾反深于二者矣
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
离南方之卦九三以刚居刚又互震动故为南狩吴幼清曰大谓三之阳三与上应上者三之首故曰大首谓能得上六也疾贞程朱连读项玩辞贞字自为句得之
六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
坤为腹离亦为腹凡称先阴后阳先左后右画卦先下后上则左腹谓离初指四所应者初攸往四闇而有言必待入左腹出门庭始获初明夷之心初互坎之下为心葢四虽非明夷之主君子以为不谅人只矣门庭坤偶阖戸有门象四自谓也吕仲木蔡介夫谓医书心在左腹不然也彼自以昧言耳心岂在左腹哉朱先生谓六四居闇尚浅犹可得意于去亦不然矣吴氏谓三四五艮之反体艮为门阙五在门阙之外者近凿
六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也五以柔暗居尊为明夷之主夷二之明故其象如此箕子蜀才作其子俞氏曰其子即箕子也不敢显称箕子之名遂微其辞而曰其子孔子逆知文王之意乃于彖传显言为其箕子后人因彖传称箕子遂于爻辞并加竹作箕文王本文葢即是其子非箕子也其子指六二六五为明夷之主六二在内正应其子也愚谓俞氏説是矣此所谓文王之危辞也若诸家以六五为箕子而以上六为明夷之主则不可之甚固当从俞説