周易象旨决录 - 第 12 页/共 19 页
证字【据荀王陆作臲祪】 证句【据龙困而不失所絶句】
周易象防决録卷三
<经部,易类,周易象旨决录>
钦定四库全书
周易象防决録卷四
明 熊过 撰
下经
井【巽下坎上】
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
周礼四井为邑春秋井田记曰因井而市交易而退是邑有改象以井困倒体明之巽为邑升下卦无妄互体见之向在上之兑今改为巽邑然在上在下皆此坎尔是井不改也即井为革者浚其泉而已所谓我固有之也六三往上九四来下则坎水在上六四来下九三往上则坎水在下故曰往来井井汔几也巽象木进退为桔橰入兑暗泽之中泉口有互离为瓶巽木入而进退则九二阳泉几出亦与未尝繘汲者同于无功耳羸者大索谓拘累纒绕而未能以互离在巽绳之上其象又为羸瓶朱先生读汔至絶句亦未繘井羸其瓶别絶今按彖传文求之非是
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
不改井下郭京徐氏王昭素本俱云脱无丧无得往来井井二句
象曰木上有水井君子以劳民劝相
初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
此阴柔居下而无应之象泥干宝曰体本土爻旧井在下未浚不能汲而日新是以为旧井也坎失前禽故无禽长寜周氏谓井旁余沥禽来饮者禽无饮井其言是矣崔憬云禽古擒获非湛先生以为井栏之禽二亦无井栏象不食者逺于兊口其始无人其终无禽则所以为井者亡矣故时皆舍之谓时舍者明非初罪时止在此耳程先生作上读与干时舍义异是矣三渫而四甃非他井也井亦未尝变变者时耳
九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
无应于上而下比之象井二自谓谷鲋皆指初谷説文泉出通川之称郑曰艮为山山下有井必因谷水所生是也鲋鱼阴虫巽为鱼初处井下体又阴爻鲋之象也初在阴为泥二阳爻刚土在井甓象也井底周围障土储水如瓮然郑云停器也説文谓汲瓶非敝漏者九二刚画象水实瓮中初偶象瓮之敝旧下漏又互兑为毁折二也
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
九三居得其正巽入之功已毕故渫然在下之上不得其中上虽有应而非用事既井井邑所防之地又居兑口之下有不食之象我三自谓为我恻者上坎加忧也王谓五离为明行谓四也五在坎中四汲三而成互离为求王明也以非正应故称行称求井何以求食不食存乎人所以为井者存乎己行人恻之非自恻并者普物之称也
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
四柔得其正承乗皆刚故为甃象居近臣之位巽木上水之始甃以助三为五求文明之治如此王介甫曰井之道以不求求之是子贡所谓异乎人之求者不达于卦爻之情以人事君之义矣
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
五变坤作甘故冽刚居刚故洁坎正北方之卦为寒泉居兑口之上食象也寒泉之食何以中正吕仲木曰居德而不中正则贵戚有优渥之耗疎远无沾濡之益是斜口井也惟中正则四方皆被其泽诗云池之竭矣不云自中是也
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也收俞氏谓汲之讹良是虞翻指鹿卢收繘者晁氏依之朱义因取焉非也四上皆阴故曰孚上虽无位四能汲三之渫而出于井口上遂收井之成功矣胡仲虎曰改邑不改井井之体性静而定也无丧无得往来井井井之用也性动亦定也汔至亦未繘井而羸其瓶人之于性知之行之有未尽也其犹是乎
证音【据程传时舍读上声】 证句【据彖传汔至亦未繘井为句羸其瓶为句】证误【据俞玉吾井收作没】
脱遗【据郭京徐氏王昭素彖传不改井上脱无丧无得往来井井二句】
革【离下兑上】
革巳日乃孚元亨利贞悔亡
爻至三为终日过三为已日当革之初文明以説之际乃能孚信于人也汉书曰理纪于己得已则可孚矣朱子曰十干自甲至己然后为庚庚革也自庚至己十日浃矣己日浃日也例以先庚先甲此为近之蔡氏云一爻一日过初为已彖统一卦谓过初爻者非王氏以离纳己然纳甲虽易所有而非古僧昙莹作似读十二辰至巳阳数极当变谓辰则与日异乖经义矣易之彖未有言悔亡者革独言之重改革也
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
水火相息兊在火下则自成泽在火上则兑金成水晁以道曰兑无为水之义必字误何子元引汉律歴志易金火相革明之皆信字误不知象矣胡双湖云夫子欲论相息之象以水火为言亦非二女何以不相得兑在上而性润下离在下而性炎上也文明则人知悦则人从正则人服革命者随其德建以改嵗命厯洪偃云刘歆作三统厯及诸称革彖汤武其前又引逸书先其革命之语顔师古云王者统业先立算数以命百事是也所云革命非取天下洪氏之论与象治厯明时相通矣
象曰泽中有火革君子以治厯明时
敬轩薛氏曰泽没火则火灭火燥泽则泽涸相革之义也朱子曰牵牛火位星纪水位日月交防于此泽中有火之象也此上元太初起厯之元耳洪偃史绳祖上以大衍明之谓革居序卦四十九当大衍之数此于泽火之象何闗耶至若虞氏坎离蒙艮之论益成曲学矣
初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也初体离明以阳居下而无应故其象如此离为牛黄谓二也离之二曰黄离初何以巩二之黄牛苏氏曰六爻皆以阳革阴初九九三九四九五四者所以革人而六二上六者人革之初九九三所以为革者火也而六二者火之所附火以有所附为利而所附者以得火为灾故初九九三常愿六二之留而不去也
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也彖言已日乃孚爻言已日乃革之何也卦以六二为主文明之贤而上应刚中之君待上之革而从之俞氏指侯国以别于王朝是也乃革必已日然后可革离日方中葢未已也故未可遽革
九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
九三乗二舍之而征则二去而三与初无所施其革二阳相灼而丧所附故凶九三爻位俱阳有贞于威厉之象革言三就革以言也崔憬曰未可预革以言就之也离为言明夷见之言火也三就者九位三故曰三翟曰三就上二阳王弼曰自四至上从命而变按就説文云髙也以卦繇观王义为优且于就义不悖説之指也今读如一就再就之就非卦爻之情矣三居离之成火盛则金流然革之以言视四之改命则异矣
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
有孚者孚于二也有孚改命虞翻曰互巽为命四动互坎改巽故改命吉将革而谋谓之言革而行之谓之命三议革而后孚四有孚而后改浅深之序也四当二女同居之际其志本不相得然四体兑説而引二之互巽以是为革也又四动成坎有信志义苏氏曰下之二阳以火为革故见革者为欲去之德不足而革则所革者亡革者亦凶故初九九三皆以六二之留为吉上之二阳则不言革以説革人而人莫不説也
九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也阳称大五以阳居中故曰大人宋衷曰兑为白虎此吾所谓兑为常之误也三四五同互干体故皆言有孚
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
陆绩曰兑之阳爻称虎阴爻称豹豹虎类而小者王德卿曰虎文疎而着曰炳豹文宻而理曰蔚苏氏曰易称风从虎虎有文而能神豹有文而不能神其别虎豹悉矣然革贵于变变岂终不同乎子云曰貍变则豹豹变则虎善言革之情物矣阴称小人卦之上犹人首也故以面言上六以阴居兑之上髙而无位贵而无民其德若豹之泽雾而同类小人犹感而革面以从五葢变之达于声音笑貌者如此説之极革之成虽无位者犹足以化民成俗又何面从之疑哉下之二阳体察而德不足故二以征为吉上之二阳大人也故上以征为凶
证音【已日据朱汉上音纪】
鼎【巽下离上】
鼎元亨彖曰鼎象也以木巽火亨餁也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤
鼎大亨郭氏举正圣人亨以享上帝以养圣贤今本正文多而大亨三字故注文亦误增大亨二字孔頴达曰享帝尚质特牲而已故直言亨圣贤既多养须饱饫故亨上加大朱先生从之非也
巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨离为目自常言之也巽为耳自鼎象言之子夏传中虚为耳朱先生之説是也五得中而应乎刚则所以为耳自巽也虞翻曰三在巽上动成坎离有两坎两离乃称聪明眇能视不足以有明闻言不信聪不明皆一离一坎非也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
初在巽股之下称趾鼎既重器而又上应阳爻益非阴弱所胜故颠当以木巽火之初而巽入不已则积薪郁而火不庄生云薪穷火传故须出否否者烬之余也鼎始建用趾以受火非能受实也故利出否以作火亦去故取新之义杨用修説沈括云古鼎空三足以受浊滓鬲煎和法欲清在下体在上则易熟不偏烂及升鼎则浊滓皆归足中葢初六洗鼎也予以颠趾出否为二义沈为一义再详巽长女君也应互兑有妾象子指所应互兑之四四阳爻乾道成男得称子又鼎中实象女子之孕女子孕者亦必去故取新医术者知之巽无子而兑有子者巽逺君而兑方居用事之地故君不如娣也出否则鼎致用以子则鼎有主故无咎贵谓九四阳爻
九二鼎有实我讐有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我讐有疾终无尤也
九二阳爻为实讐谓初相比而有阴恶之疾也九二刚中故不我能即王弼曰六五困于乗刚之疾不能就我则我不溢乗刚之疾殆辅嗣凿空耳郑怨耦曰讐虞翻以讐为三不见其防郑氏误矣不曰君子好讐乎
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也
子夏传曰次实腹也则非耳矣耳五而言于三俞氏所谓耳虽出于鼎口而根于鼎腹三为鼎腹者是也革谓变异三五异体非应之象塞不通谓革于四也三变互离为雉互坎成膏九三实而可食者而其行废莫之举矣虽有雉膏安得食哉互兑为泽当以木巽火之际阳入于阴九六相合致雨之象亏悔者三与上不应故三有所欠而悔也终吉者俞氏所谓三五同功五受上而行三亦与之俱行是也失其义者汉五行志及虞翻并曰鼎以耳行耳革行塞也朱义以越五从上为失非象防矣
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也足谓初四为诸侯上公之位餗者李鼎祚曰雉膏之属是也亨以享帝养圣贤非适其私故曰公餗周礼醢人糁食注菜餗又笋菹注郑氏云竹萌曰笋笋者餗之为芽八珍所用马云防也按陈留谓防为鬻鬻非公鼎之珍矣形渥如程先生説与覆餗相连读之四居大臣之位刚而不中下应阴柔故其象如此鼎量极于四其上则耳矣受实必有余量以为溢地故三忧不食明不可复加也至四则溢而覆矣初未实鼎则颠趾利出否四已实鼎故折足为凶语其位也信如何以其应初非所信而信也
六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也六五中而不亢柔而有容故曰黄耳五变体干为金所以扛鼎者宋衷互兑非也虞翻谓三贯鼎两耳干为金朱先生因谓下应九二之坚刚非也三非二亦非也九二之实利在于行而不食故六五之耳利在于贞而不行
上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也九家震为玉上变体震为玉或曰干为金玉五下应二三互干故有金玉之象宋衷曰玉贵于金上尊于五故以别之然二三非也吴俞皆曰五谓上为金上乃自为玉滋不达于义矣上九离成炎极者玉而后可三以不食为忧故上耳得玉则大吉无不利或曰鼎象也全体一鼎分上下体则为二鼎上体之鼎有耳而无足故曰折足下有足而无耳故曰耳革
证衍文【据郭京举正彖传衍而大亨三字】
震【震下震上】
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
吴氏曰干阳君也坤地国邑也分干之一阳以主坤国邑诸侯之君也一阳象雷二阴象百里之地下震象匕互坎象鬯互艮象手执之郑康成曰人君于祭之礼亲匕牲为鬯而已其余不亲为也
彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
俞氏曰远谓卦之外体迩谓卦之内体内外皆震有远迩惊惧之象
象曰洊雷震君子以恐惧修省
初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
成震之主故爻辞与彖同
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乗刚也
二虽乗刚然柔顺中正足以自守故其象如此亿余氏云大也谓辞亿度皆非占用其变则互离亿蠃蚌贝也跻于九陵在互艮之下故称陵震为足足乗初九故称九陵虞氏説是也勿逐七日得胡氏云二至上上至二七数困学记薛氏云易以初爻为七日举前卦而言也震之七日得亦初爻葢得之虞氏乃曰四已体复故丧贝勿逐此自谓二何闗于四哉至谓震数七离为日故七日则震数之七亦未了然见其所出若干宝以书诞保受命七年之语因为七年之日益于卦象不相谋矣苏氏曰初九之威不可犯也来则未危故虽丧贝而勿逐跻于九陵以避之初不遂其震而继之笑言故七日可以得所丧丧贝以明初之威七日得以明初之不以威穷物也
六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
四震则近上苏言下震之声将尽下苏言上震之声复生位在二震之间故其象如此互坎疑于多眚然居震动之上又动则坎象不见逺于敌应居外而震不能及故无眚矣
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
遂依荀氏本作队泥虞氏曰坤土得雨也位在于阴坎中而震队泥之象与屯五同故未光陆氏以去声读泥非也
六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
初始震为往四洊雷为来五当震往复来之时厉雷声之厉也亿大也
余氏象以大无丧释之则亿丧贝亦大也六五虽往来皆厉而队泥之威不复如二之丧贝黄东发称邹氏之説而不知自苏氏出也
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也重震之极雷声渐小而消散故曰索索上变体离故曰视然本自震来故矍矍不定以阴柔处震衰慑其余威而征以避之则四将益张故凶无九四坠泥之威止可及五而不能及上可以戒而无咎勿庸征也六爻皆无应四得据二阴而有之则四上之婚媾也四始欲以威克然坠泥而不能继则及于上六有言而已震为善鸣故有言象苏氏曰六二丧贝而五无丧六三震行无眚而上六征凶九四之不及初也逺矣
证字【据荀氏遂泥作坠泥】 证音【据荀氏泥作平声读】
艮【艮下艮上】
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
背北堂身所隠息也在庭之后谓上九身谓六四虞翻李鼎祚曰艮为多节故称背非也艮为门阙门阙之间乃庭中之象谓三也三当人位坎为隠伏故行其庭不见其人虞翻以观坤为身观五之三折坤为背故艮其背坤象不见故不获其身则亦见曲学大甚矣朱先生为动静各止其所而皆主夫静所以无咎夫茍动静各止其所则是传所谓光明之道矣何但无咎哉且既各止其所则主静之云似为剰语矣
彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
艮虽以止为义而卦象一于止者上当阳穷故止三体互震为行此光明之道也孔子于释彖辞之象别赞艮道如此与文王彖防少异止其所下乃释文王之辞背乃止之所上下敌应释不获身行庭不见人之义八纯皆敌应而独艮言不相与者艮主乎止也艮其背则其止有所矣艮止之义广艮背之义狭也或曰易背为止之説何如曰朱先生本王弼谓易背为止明背即止而项氏玩辞曰弼以前无艮其止之説按古文背字为北有讹为止之理然则晁氏谓依卦辞作背是也故必察光明与无咎之分而背止之义乃可以别矣
象曰兼山艮君子以思不出其位
初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也六隂柔居下而能静者苏氏曰趾能静而听于腓者也艮趾不害于腓之动止而听腓之行止以为节艮之正也故利永贞非朱义戒辞之意利永贞之为言即传未失正之意也
六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也
拯依一行作抍马云举也二以阴居阴而材本柔有上下敌应有不能举五之象二之所随谓五也其心不快坎有心加忧之象二下而五上故云退未退听坎为耳也虞翻王弼俱指初为随程朱二先生俱曰三非
九三艮其限列其夤厉薰心象曰艮其限危薫心也马虞云腰束带处为限谓三居二体之间如戸限列当依孟喜作裂夤当依荀氏作肾互坎象艮三本止之主然互震而动故有裂夤之象也薰依虞翻作阍阍守门人艮象坎盗动门故厉阍心古阍熏通荀氏为勲或作动皆非今按公羊阍杀吴子作熏杀则虞説是也熏说文训火上出出马因言熏说其心未闻易道以坎水熏灼人者震以动为主而所主之四互坎故中未得艮以止为主而所主之三互震故为熏心易之所贵时止时行耳