周易文诠 - 第 27 页/共 28 页
三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
以三五爻言之三五皆阳爻皆能为阳刚之事业固同功矣然位有君臣之异故其善亦异三多凶而五则多功焉此何以故五为君而贵则操得为之权所以多功也三为臣而贱动有掣肘之患所以多凶也然要而言之三五皆阳位以柔徳居之则委靡不振君臣胥失其道三固多凶五亦不能多功也岂不危乎以刚徳居之则强毅有为君臣交得其道五固多功三亦不至多凶也其有不胜耶是知逺近贵贱物也刚柔中正徳也誉惧凶功是非之辨也非中四爻何以悉备哉此观易者不可不审也
右第九章
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也
易之为书也内而无不含蓄外而无不包举而广大中之条理无不精宻其广大而悉备者乎何以见之天下之道尽于天地人而已方易之三画成卦上画有天道焉中画有人道焉下画有地道焉是三画已具三才矣又以一而不两则独而无成又兼三才而各两其画故有六画然六画非他也上二爻即天道之隂阳也中二爻即人道之仁义也下二爻即地道之刚柔也六画亦三才之道也其广大悉备如此
道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
夫易画既备三才之道则画之所在即道之所在也故道之变动不居周流六虚则谓之爻爻者交变之义也爻之逺近贵贱等级森然则谓之物物之不齐物之情也物之刚柔相间灿然可观则谓之文盖六位错综焕然两间之经纬也至于是文有以刚居柔柔居刚而位未必当者亦有以柔居柔刚居刚而位亦未必当者其义互有得失而吉凶生于其间矣可见爻者道之变动物者道之散殊文者道之昭著吉凶者道之淑慝而莫非三才之所贯也易之广大悉备不信然乎
右第十章
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
道待人而兴易之复兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪文王以是德当是时遇是事故其所系之词多警戒之意而危焉何以明其危也卦词所发莫非人事之理故凡危惧存心者戒谨恒至必有安宁之庆则辞系以吉利若使之平怠易存心者忽慢不检必有覆败之虞则词亦系以凶害若使之倾然危平易倾之道安危存亡系焉岂不甚大故自一身之举动万物之操履与夫天下国家之治乱凡百事物平者必生于危倾者必生于易固无幸致之福亦无幸免之祸谁能废之其道之大若此圣人系词果何意哉无非教人危惧存心终如其始使人平而无倾终归无咎此之谓与民同患易之道也右第十一章
夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻
太极之理一也分布于乾坤统防于圣心自圣心纯乎理有干之名干则自强不息极天下之至健也本此健德以行则会易知之理而恒易易本无险故险之几举归坐照不待险而知也自圣心顺乎理有坤之名坤则安贞无为极天下之至顺也本此顺德以行则防简能之理而恒简简本无阻故阻之几无不前知不待阻而知也此正能危能惧而无易者之倾不待卜筮而知吉凶者也
能説诸心能研诸虑定天下之吉凶成天下之亹亹者然所以知险知阻者皆圣人自然之能事也盖圣人于未事时易简所涵理自融洽是能说诸心矣及应事时易简所应几自详审又能即说者而研诸虑矣惟说心是以吉凶之理皆吾心所素藏险阻与否无不知之而吉凶定矣惟研虑是以趋避之几皆吾心所宻察险阻与否无不趋避之而亹亹成矣
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
此其自然之知岂待卜筮哉是故天道寒暑昼夜即有变化人事语黙动静即有云为此理之显者也变化有吉则祥先见于垂象云为有吉则祥先动于四体此理之防者也夫变化云为各有一定之理所谓器也圣人比拟其事于已往稽迹观变而已然之理周知而不忒矣吉事有祥原有先见之理所谓来也圣人推验其事于将然察防洞幽而未然之理早知而不惑矣所谓知以藏往神以知来説心研虑定吉凶成亹亹者此也
天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
夫不假易而知吉凶圣人能之而百姓未与能也易可无作乎圣人因天地设位而变化云为吉事之理无不备具此天地之能也但不能自言以告人圣人于是画卦系词以成其能也由是人有所为谋之于人趋避未决必抱蓍问易复谋之于鬼神则百姓虽愚因卜筮而知吉凶成亹亹得与于圣人之能矣
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣圣人作易成能不过欲人趋吉避凶耳而吉凶于何见也先天圣人画为八卦或以纯隂纯阳之象告或以襍隂襍阳之象告矣而险阻之情百姓未遂知也后天圣人系以爻彖或以全体之情言或以一节之情言矣象告情言皆吉凶也惟是画卦定位刚柔襍居则时之消息位之当否吉凶居然可见此成能之易百姓所以与能也
变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
然是吉凶也由象辞以见其体又由变占以见其用方揲蓍之初隂阳老少未定所谓变动也此时虽未成卦爻而趋避之几已寓非以利言乎及变动已定占决已着必有吉凶此则因卦爻之情有消息当否之异而卦之吉凶随之非以情迁乎惟其以情迁也是故卦爻有中正相与是爱相攻也其情和谐而吉生如不中正相与是恶相攻也其情拂逆而凶生吉凶以爱恶之情迁矣至于吉凶未判而曰悔吝又有吉凶方形而曰利害从何生也如卦爻有逺相取则情之暌者病于疎近相取则情之合者嫌于妄悔吝胥此生矣如卦爻有情相感则为道义之交而利生伪相感则为私情之合而害生要之凡易之情近相得固贵也逺而不相得亦无害也惟近而不相得则猜疑间隔凶害悔吝皆由此生吉凶之以情迁如此
将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞防失其守者其辞屈
所谓情迁不观人之辞乎人心之动因言以宣试以人险阻之情发于言词者观之人之叛乎正理者其辞惭愧而囘互中心疑乎正理其词枝离而不一有德之吉人言不妄发而词寡无德之躁人言必轻出而词多人本善也而心欲诬之其辞浮防而不定理本定也而无执守之人其词屈抑而不伸人之辞以情迁如此则卦爻之辞以情而迁也不益信哉
周易文诠卷三
钦定四库全书
周易文诠卷四 元 赵汸 撰説卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
昔者伏羲圣人之作易也有蓍数有卦爻天下之道冒是矣第蓍何自而生乎由圣人在上笃恭不显黙助乎化育之功而和气充塞故灵秀钟于草木而蓍生焉葢神物非神明不生而神明非圣人不赞故生蓍皆幽赞力也
参天两地而倚数
有蓍必有数数者揲蓍求卦之数也数何倚而起耶盖天之体圆圆者径一围三三各一竒是天原有三数也圣人以阳全之理裁之故参天而为三地之体方方者径一围四四合二偶是地原有两数也圣人以隂半之理裁之故两地而为二然后七八九六之数皆倚此而起焉九者三三之积六者二三之积是九六之数由分天地之参两而起矣七者两二一三之积八者两三一二之积是七八之数由合天地之参两而起矣然则易之有数盖倚天地而起者也
观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
有数则有卦卦何自立哉圣人于隂阳之变而统观其全体之纯襍则卦从此立矣有卦则有爻爻何自生乎圣人就卦中析观其刚柔一一阐明之而爻自此生矣卦爻既立理无不备其功用当何如哉彼所称共由曰道同得曰德而义即道之散殊也易则于进退存亡之道刚柔健顺之德有以旁通其情融防其防而无少乖逆且于和顺中一一条理析之极其精也不理于义乎自道德与义合之为理赋之为性而命又理与性之原也易则穷事物之理而旁烛无疆尽人物之性而区处曲当且于理性所从出者一一根极浑合无间也不至于命乎圣人作易之功大矣
右第一章
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章
昔者圣人作易而卦爻具岂徒备卜筮之用哉将举性命之理一一拟议之而顺之不拂耳何也盖性命之理天地人备之天非以象立也有立天之道焉如有寒无暑有昼无夜何以能成天道曰隂与阳则静专与动直合而天道有常运矣地非以形立也有立地之道焉如有水无火有髙无深何以能成地道曰柔与刚则静翕与动辟合而地道有常凝矣人非以血气立也有立人之道焉如有慈爱而无断制有庆赏而无刑威何以能成人道曰仁与义则恺悌与裁制合而人道有常处矣此皆性命之理也易何以顺之亦以易之六画六位无非此理耳统言其卦三画已具三才又兼三才而两其画故易有六画然后一卦之体成性命之理顺于全体中矣析言其爻则见初三五为阳二四六为隂就此隂阳相半之中时而居之于刚时而居之于柔则刚柔相间错综变化自成文章而性命之理顺于一节中矣易诚顺性命之书乎
右第二章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错伏羲作八卦横图又复中分而圆之有对待之体有交错之用有生出之序皆可按图而知也今观图位干南坤北是天位乎上地位乎下两仪定位而合德矣由是艮与兑对泽气上通于山而为云为雨山气下通乎泽而为泉为水矣震与防对雷因风而益迅风因雷而益烈其势相薄而交助矣坎与离对水得火而济寒火得水而济燥其用相济而不相犯矣然对待之中即有交变干兑离震各与八卦相错则自复至干三十有二之阳卦成于此矣巽坎艮坤各与八卦相错则自垢至坤三十有二之隂卦成于此矣此对待之体即以妙交错之用也
数往者顺知来者逆是故易逆数也
然是图也又有生出之序焉图从中起而分其位之左右自左数之起震而歴离兑以至于干皆已生之卦谓之往由四而三而二而一其迹已然如今日计昨日也顺而易知自右数之起巽而歴坎艮以至于坤皆未生之卦谓之来由五而六而七而八其神不测如今日推来日也逆而难知然此特自其图之中分言之耳而要其生出之序则有逆而无顺也有干一而后有兑二离三震四巽五坎六艮七坤八皆已生而及未生逆固逆顺亦逆也故以列八卦之体即此逆数者之对待也以神相错之用即此逆数者之交变也圣人所以规而圆者皆以象造化自然之理则易为知来之书于圆图可见矣
右第三章
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
先天方图之位实妙造化之全功焉彼震巽相待是雷动以发其生意风散以解其郁结有始物之功焉坎离相待是雨以润而滋日以晅而燥有亨物之功焉艮兑相待是艮以止物敛其生气兑以说物足其生机有成物之功焉孰纲维是干以君之六子皆统摄乎干而分职以听者也孰翕受是坤以藏之六子皆包含乎坤而乗时以出者也六子分其序乾坤统其全此方图卦位妙造化之全功也
右第四章
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
先天圆图文王取而更置之盖以象一嵗之运也帝者天地之主宰而气机所乗以出入者隐寓于后天卦位之间彼八卦之位中起于震而帝于是发端气机动矣出而毕达则齐而帝之均布则必于巽齐而明盛必相见而帝之宣着则在于离相见后委力生养必致役而帝之效用则在于坤致役后气机充足必说而帝之畅遂则在于兑兑后生成与肃杀交加必战而帝之隂阳相薄则在于干干后肃杀与休息相期必劳而帝之慰劳则在于坎坎后显仁与藏用为终始则收藏之功开成之始则必于艮后天圆图之妙如此
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰说言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
帝之出入不可见即物之出入以见之自帝乗乎震而物皆于震乎出焉震位东方于时为春正甲拆之候也自帝乗乎巽而物于巽乎齐焉巽位东南于时为春夏之交言物之生意毕达而鲜洁整齐也何以见乎离盖离德以明盛为义万物交辉焕然相见离为南方之卦于时为夏品物咸亨之候也即圣人位必南面而听天下德必向明而治亦取离明之意也何以致役乎坤坤为地象即土也土旺四时而独盛于夏秋之交前此之火得土以制其烈后此之金得土以制其寒万物无不育于土膏之润是坤悉委其力于万物不靳也至于兑位西方正秋也金气肃杀化机始藏生意饱满欣然各足故曰说言乎兑至于干位西北正秋冬之交隂盛阳防势必相薄而战物亦因之夭者色变乔者叶落故曰战乎干坎于五行为水以卦位北方正水德用事乃慰劳之卦而休息之时也万物至此説者恬休战者宁定而得所归宿矣故曰劳乎坎艮居东北于时为冬春之交万物至此自有而无既往者终其化自无而有将来者肇其端非物之所以成终成始者乎故曰成言乎艮如是则尽万物之出入皆八卦之显藏而尽八卦之显藏无非上帝之主宰后天圆图之妙如此
右第五章
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
乾坤之功分寄于六子而六子之用总归于一神神也者不离乎物而又不囿于物其妙万物而为言者乎常观六子以动万物而鼓畅生机莫疾乎震雷以挠万物而解散郁结莫疾乎巽风以燥万物而使之坚凝莫熯乎离火以説万物而使之利遂莫説乎兑泽以润万物而使之充足莫润乎坎水以终始万物而使之敛有归无从无含有莫盛乎艮六子各专其功妙于流行者如此而未尝不本于对待之体也故惟坎离得偶水火恒相逮也震巽得偶雷风不相悖也艮兑得偶山泽相通气也然后隂变阳化彼此相济合动挠与燥而成物之始合説润终始而成物之终也可见流行者原本对待对待者自具流行总之一神之妙万物也图学之妙先后天一而已矣右第六章
干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也
易有八卦所以通神明之德也常于其性情见之干为纯阳内不息而外不挠健也坤为纯隂内不亢而外不扰顺也震阳起于下志激昻而气勇往动也巽隂伏于下内沉濳而外婉转入也坎阳陷隂中中藏不测而外示韬晦陷也离隂丽阳中冲虚内主而文明外比丽也艮阳极于上静固定而动亦定止也兑隂现于外心固和而气亦和说也性情之妙如此右第七章
干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
易之八卦逺取诸物者也物之性健而行不息者莫如马干则纯阳至健故其象为马物之性顺而胜重载者莫如牛坤则纯隂至顺故其象为牛以奋动之身而特起于地势重隂之下者莫如龙震则阳动隂下故为龙以入伏之身而出声于天气重阳之表者莫如鸡巽则隂伏阳下故为鸡坎外柔内刚如豕之外汚浊而内刚强故为豕离外刚内柔如雉内文明而外柔顺故为雉艮一阳止于二隂之上犹狗外刚而内柔故为狗兑一隂见于二阳之上犹羊外柔而内刚故为羊易其尽物情乎
右第八章
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
易之八卦近取诸身者也身惟首为尊干则在上居尊为首惟腹能容坤则虚中善容为腹震阳动于下犹足在下而能动为足巽隂伏于下犹股两垂而在下为股坎阳陷隂中如耳轮内陷而聪为耳离隂丽乎阳如目睛外发而明为目手刚在前能止物艮阳止于上为手口开于上能悦人兑隂説于上为口易其尽人类乎
右第九章
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
易以道隂阳也而孰知亦以正名分乎今观文王八卦次序于乾坤则谓父母于六子则谓男女此何以故盖以干纯阳至健其象为天而物皆资始有父道焉故称父坤纯隂至顺其象为地而物皆资生有母道焉故称母至于六子得乾坤之画而成者也体一而实性动而健者男之象也体二而虚性静而顺者女之象也彼震则坤求于干而得初画故谓长男巽则干求于坤而得初画故谓长女坎则坤再求于干而得中画故谓中男离则干再求于坤而得中画故谓中女艮则坤三求于干而得三画故谓少男兑则干三求于坤而得三画故谓少女易其通人情乎右第十章
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
以乾象推之干纯阳至健其象为天从天象而广之天体圆动无端为圜六子皆其所统为君万物皆其所始为父其德纯粹为玉其德坚刚为金在后天位居西北于时为冬气之冽也为寒而寒之极则水凝为氷其在先天位居正南于时为夏阳之色赤而阳之盛为大赤取之动物健之最善为良马健之最乆为老马健之最坚为瘠马健之最猛为驳马取诸植物则干之体实而圆为木果之象乾象之无不该如此
坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
以坤象推之坤纯隂至顺其象为地从地象而广之万物资生为母时而敷布其发生之泽为布且虚而容实为釡时而收藏其化育之恩为吝啬赋形有定为均性之极顺为子母牛厚而能载为大舆三画皆偶而灿然有章为文偶画襍然不一为众坤握成物之宰为柄坤本纯隂其色为黒坤象之无不该如此
震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
以震象推之雷以阳起于地震以一阳自下而动故为雷从雷象而广之阳性奋于渊为龙乾坤始交而成震故为黄阳气始施为旉万物毕出为大涂取象于人一索得男为长子隂躁在上阳进决之有见义必迁闻善必行之力为决躁取象于植物震居东方其色青为苍筤竹下实上虚为萑苇取象于动物二隂上拆为马之开口善鸣一阳下动为马之馵足悬起阳动而健为马之作足腾跃二隂在上其色白故为马之的颡阳动于下自下而上故于稼为反生阳长必终于干其究为健既变为阳则阳盛而万物之生必蕃滋而鲜美故为蕃鲜震象之无不该如此
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
以巽象推之巽以一阳伏于二隂之下犹木之在地其性善入故为木从木象而广之其气善入无物不被为风一索得女为长女纠木使直莫如绳引绳制木莫如工巽为德之制故为绳直为工少隂色白为白风行必逺为长木性直上为髙隂性多疑为进退为不果臭属隂一隂下郁而二阳外达故为臭其于人之体也发者隂属巽隂在下而隂血不升为寡发颡者阳属巽二阳在上而阳气上盛为广颡眼之白为阳黒为隂巽一隂二阳为多白眼阳主义隂主利巽隂为主而性善入得利之多为近利市三倍震为决躁巽三画之变则为震故其究为躁卦巽象之无不该如此
坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
以坎象推之阳陷隂中内实而行有常内明而外暗故为水就水之象广之水流不盈为沟渎阳匿隂中隐而不露是存心之宻潜养不发故为隐伏阳在隂中抑而能制是克己之勇矫偏归正故为矫輮弓轮者矫輮之所成也故为弓轮其取象于人也则处险陷而操心危虑患深为加忧心虚则逸中实则为心病耳虚则聪中实则为耳痛坎水在人为血故为血卦干为大赤得干中画为赤其取象于马也阳明在中文采可观为美脊刚猛在内躁急难驭为亟心阳昻隂低上画柔则为首之下而不昻阳薄隂厚下画柔则为蹄之薄而不厚阳前隂后蹄薄则不能致逺故为曳而不进其取象于舆也坎体隂陷而行多阻为多眚通者水之性故为通月者水之精故为月阳匿隂中于人为心险而盗以刚在中于木为坚多心坎象之无不该如此
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蠏为蠃为蚌为其于木也为科上稿
以离之象推之离内隂而外阳火则内暗外明体隂用阳故为火从火之象而广之日者火之精为日电者火之光为电再索得女为中女阳外坚为甲胄阳上鋭为戈兵中虚为大腹炎上燥而为乾卦离中柔静为鳖离外刚躁为蟹隂善丽阳为蠃一隂中虚为蚌离象文明为离中虚其于木也为中空上稿离象之无不该如此
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节
以艮之象推之一阳隆起于坤地之上有山之象从山之象而广之一阳横上为径路一阳峻立为小石上阳横亘下隂对待如门阙之通出入为门阙一阳在上一木之果二隂在下一草之蓏为果蓏艮德为止如阍者止人之入寺者止人之出为阍寺人之止物莫如指为指物之止物莫如狗为狗取象于动物防刚在齿鸟刚在喙多黒艮刚在前故为防为黔喙之属取象于植物阳刚在外其于木也为坚多节艮象之无不该如此
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
以兑之象推之泽乃水之聚处今坎水塞其下流其象为泽从泽之象广之其在人也三索得女为少女其德为説以言说神为巫以言说人为口舌兑为正秋肃杀之气全者毁刚者折时则然也为毁折兑以隂附阳是小人附君子而君子必决之理则然也为附决二阳在下一隂在上盖土之下坚刚而上卤润也于人则隂少而贱为妾于物则内刚外柔为羊兑象之无不该如此
右第十一章
序卦传
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必防故受之以防防者防也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰
上经首乾坤而终坎离盖有序焉自太极判而两仪分于是有天地然后二气絪緼而万物之气化形化于是乎生焉是天地为万物之父母而乾坤为天地之法象此易所以首乾坤也天地既生万物盈天地间者皆物故乾坤从受屯屯者雷雨交作盈满之义也又为物之始生而未伸之时也物之始生知识未开是物生必防故屯后受防防者防昧之义也又为物之幼穉也物穉不养何以遂生故防后受需需有养道饮食之正也然饮食为人之大欲欲在必争故需后受讼讼必有朋党起而相援相倾故讼后受师师者众多之义也众无统必乱必仰比一人以为君而权政乃一故师后受比比者辅也然民之比我以我有以养之也必制田轻赋以遂其生而庶始得富而不散故比后受以小畜民既养矣礼教可兴必明伦教让以复其性而富乃得教而有礼故小畜后受履有礼则分明志定天下各得其所而安故履后受泰
泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫
时至于泰气化人事俱交通也然治极必乱故泰受否乱必有协力以致治故否受同人与人同者公好恶而不拂天下心民必归之率土无非吾有故同人受以大有有大不可恃必持盈守满而有可保故有后受谦有而能谦则不骄不侈天祐人助乐以天下故谦后受豫
豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也
人主以谦致豫则臣民之心悦而随之故豫后受随然以喜相随非苟随也必上下同心协力而有所事故受之以蛊蛊者坏极而饬治振起也振起而励精图治可以建大功业故受之以临临者居上临下大之事也事业惟大则丰功伟绩炤耀天下岂不可观故受以观大观在上则下观而化天下咸服治化不隔故受以噬嗑嗑者合而为一之义也
物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥
然物不可不合又不可以苟合若径情而行则为苟合而相渎相离贵有礼以制之故受以贲贲者礼以饰情之谓物至于饰固有亨道然饰不可致致则文灭其质而亨者不可通矣故受以剥
剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复剥者文胜而质尽灭也凡物无终尽之理故剥穷尽于上必反生于下如天地之心隠而后见生人之心息而复生故受以复
复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过
复则天理为主人欲退听自不妄矣故受以无妄心既无妄则善端充积学以聚之将有不可限量者故受之以大畜所畜既大则由此从容涵泳可养之以俟其化故受以頥頥者涵养之义也惟有涵养而后有大设施未有养不裕而能有为于世者故受以大过
物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
有大过人之才者虽能为大过人之事若过恃其才必至倾危躁拂以陷于险故受以坎坎者陷也既陷于险必附阳刚以求济而险斯可出故受以离以离有附丽之义也终以坎离见水火共济天地之能事也
右上篇
有天地然后有万物有万物然从有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也
下经首咸而终未济亦有序焉自有天地则气化形化然后有万物有万物则分隂分阳然后有男女有男女则隂阳相配然后有夫妇有夫妇则相合相生然后有父子有父子则生齿日繁然后有君以统之有臣以共之有君臣然后尊卑贵贱縁分以定而有上下有上下然后有礼文以行之有义理以辩之而礼义始有所施是天地万物男女者夫妇之所由始父子君臣上下礼义者夫妇之所由致其为道也大矣咸者夫妇之交也故以咸为首夫妇之道唱随之义不可以不乆也故受以恒恒者乆之义也