周易文诠 - 第 24 页/共 28 页

饮酒而至濡首但知有孚之为是至于是之所在自有节制而不可过者今至失是其不知节亦已甚矣   周易文诠卷二 <经部,易类,周易文诠>   钦定四库全书   周易文诠卷三      元 赵汸 撰系辞上传   天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣   易画始于羲皇易词系于文周人皆谓圣人之书也不知非圣人自为作也未有易书以前其理已具于造化圣人不过因而发挥之如易有乾坤岂自易始哉天以阳处上地以阴处下其一尊一卑已具健顺之理而乾坤定于此矣夫易始于乾坤而因有贵贱刚柔吉凶变化又岂自易始哉凡地与人物之卑者序列于下天与万物之髙者序列于上而卦爻在上为贵在下为贱者已位列于此矣天与万物之阳者性常王动地与万物之阴者性常主静而卦爻之阳为刚阴为柔者已判断于此矣以一人之念言之一念向善而众理咸集一念向恶而众欲皆归以类聚也以众人之品言之善与善交而不入恶党恶与恶交而不与善谋以羣分也聚分而善则吉恶则凶而卦爻占决之吉凶已生于此矣在天而日月星辰成显晦之象在地而山川动植成经纬之形而易中之蓍策卦爻阴变为阳阳化为阴者已见于此矣然则造化原有自然之易圣人不过因其理而发挥之耳   是故刚柔相摩八卦相荡   伏羲圣人见天地间无往非易不过阴阳两端其对待之中自含变化之妙是故画一竒以象阳而称刚画一偶以象阴而称柔刚柔既立变化无穷于是刚摩柔而生太阴少阳柔摩刚而生太阳少阴两相摩而为四矣太阳与少隂相摩而生干兑离震太阴与少阳相摩而生巽坎艮坤四相摩而为八八卦于是成矣此易之小成也由是以干兑离震为主各以八卦推荡其上自干至复三十有二阳卦生焉以巽坎艮坤为主各以八卦次第推荡其上自姤至坤三十有二阴卦生焉六十四卦于是成矣此易之大成也至此则易道大备所谓乾坤一定而贵贱刚柔吉凶变化无不备于其中矣   鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑   圣人既本刚柔以作易则天地间无非易理之灿着也以变化之成象者言之若雷霆之鼔动即阴阳之搏击也风雨之滋润即阴阳之和畅也日月运行之不息即阴阳之推迁也寒暑循环不已即阴阳之代谢也是为象不一总之阴阳也即此刚柔摩荡之理也   乾道成男坤道成女   以变化之成形者言之阳而健者乾道也凡得阳之多者皆属乎干其所成为男体一而实性动而健也阴而顺者坤道也凡得阴之多者皆属乎坤其所成为女体二而虚性静而顺也是为形不一总之一阴阳也亦此刚柔摩荡之理也   干知大始坤作成物   其理之散见于造化如此岂特成男成女已哉干天也有父道焉气始其形理始其性尽物皆主宰而资姑之葢知大始者也坤地也有母道焉气成其形理成其性尽物皆作养而成就之葢作成物者也   干以易知坤以简能   然其知始作成岂有难且烦乎易简而已夫干知大始是物物无不始知若难矣然干健而动气至即行一始即始絶无等待絶无留难何易如之坤成大始尽物成之能若烦矣然坤顺而静凡其所行皆従乎阳而不自作事无耑成为必有终何简如之然则乾坤之用虽大要不外此易简之理也   易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业夫乾坤有易简之妙而体之则存乎人吾人之心原本干始坤成合下自有易简人人皆有易简诚能法干之易知以存心而克去艰险则明白坦夷尽人皆可知矣则易知法坤之简能以处事而絶去纷扰则径直要约尽人皆可能矣则易从易知则万心一心其心之无弗同者皆吾亲也所知皆亲不必其附已矣易从则众力为力其力之无弗同者皆吾功也所从皆功不必其身助也惟有亲则心一不二其精神更无古今易之凝于心者岂不可乆惟有功则成不独成其分量自足兼善简之扩于事者岂不可大可乆则本体不息即至诚无息德为过人之德可大则分量无方即广大无方业为过人之业而人之所以法乾坤者可谓贤于人逺矣   易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣然则天下之理一易简而已尽圣人体易之成一尽易简而亦尽矣诚体易简至于乆大则易纯乎易简纯乎简一易简而天下之理不遗于吾心而无弗得矣天下之理得则天得易以成位乎上地得简以成位乎下人得易简以成位乎中则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣可见易理即天地之理天地之理即吾身之理人当求易理于天地亦惟求易理于吾心而已矣   右第一章   圣人设卦观象繋辞焉而明吉凶   自伏羲画卦以来吉凶之理已黙示矣文周圣人何又繋以辞哉盖以有画无文民用弗昭于是取所画六十有四之卦而布列之统观一卦则内外贞悔时有消息而系彖辞以明全体之吉凶析观六爻则乘承比应位有当否而系爻词以明一节之吉凶盖圣人縁象以系词使人因词以求象则趋避之机决而利用之功大矣   刚柔相推而生变化   然圣人何以观象而系辞盖词虽因象而系而象实因变而生卦爻中之竒偶虽不过刚柔二画然非胶于一定者刚进之极柔以时推之则阳化隂而化生柔退之极刚以时推之则隂变阳而变生其变不穷则其象不一此圣人所以观象而繋词也   是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也   然则圣人所作之易皆由刚柔不易之理推之其词之模冩人事之纷纭者有不极其备乎词之吉者即人事顺理而得之象也辞之凶者即人事逆理而失之象也辞有自凶而趋吉之悔者即人事既失之后困心衡虑而为忧之象也辞有自吉向凶之吝者即人事未失之先安意肆志而为虞之象也词之符于人事如此   变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也   其变之阐发造化之精蕴者有不极其备乎象变之中柔变而趋刚者即气机退极而进之象也刚化而趋柔者即气机进极而退之象也既变而刚即阳明用事而为昼之象也既化而柔即隂晦用事而为夜之象也至若刚柔变化流行于一卦六爻之间而九六迭运一刚一柔变之化之所谓动也其即三极之道乎太极之理一也而天地人各得之为三才之至极是其动于初二即地道刚柔之交错也动于三四即人道仁义之并行也动于五上即天道隂阳之迭运也何动非道何道非极变之符乎造化如此   是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也   夫易而归之道则凡易之所在皆道之所在矣而君子可不学乎是故身之所处为居而安而不迁者在刚柔变化之易序至变之中有不变之理次第不紊不违其宜则一身皆易矣心之所契为乐而玩而不厌者在吉凶悔吝之爻词有言之中寓无言之蕴稽实待虚曲尽其变则一心皆易矣   是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利   惟君子身心不离乎易故动静无间其功方居而未及卜筮也道着为象而词以泄之则观其卦爻之象而玩其吉凶之词是居安乐玩无间乎静矣及动而谋及卜筮也道呈为变而占以示之则观其卦爻所值之变而玩其吉凶所示之占是居安乐玩无间于动矣如此观玩则所趋皆吉所避皆凶一动一静俱无违理则三极之道皆由我立天且弗违其居其动宁有不吉利乎是以自天祐之吉无不利此君子体易之极功也   右第二章   彖者言乎象者也爻者言乎变者也   画卦繋词以后文周圣人又复谆谆而繋以彖与爻者何哉卦之既立意虽已尽而人不能得意忘象故文王观象于卦而系彖辞彖者言乎一卦之象也与全体之竒偶纯杂内外消长像乎物之宜者莫不统言之以示人也周公观变于爻而系爻词爻者言乎六爻之变也举一节之隠显贵贱当否比应趋乎时之变者莫不析言之以示人也   吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也   彖言象爻言变则吉凶悔吝无咎之词已备之矣其言吉凶者言乎象变中有时消而位不当为失者失则从逆而凶有时息而位当为得者得则从顺而吉也词曰悔吝者言乎象变中刚柔杂居善恶未定有向于得而未得尚有小疵则自讼而悔生向于失而未失既有小疵则招尤而吝生也词曰无咎者言乎象变中或时位未善才德未纯足以致咎者是过也然一节之善或能更改而补救之则过复无过而咎可无也   是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞   象变阐于卦爻如此而词可无系乎是故爻固言乎其变已而所以列其孰为贵孰为贱者则存乎六爻之位葢内外承乘而贵贱分焉彖固言乎其象已而所以齐其孰为小孰为大者则存乎六十有四之卦葢阴阳淑慝而大小齐焉夫贵贱小大杂陈易于是乎有吉凶矣而所以辨其孰为吉孰为凶者则存乎卦爻之辞葢词有得失而吉凶辨焉   忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔   辨吉凶者存乎词矣词有悔吝辨于吉凶之间者也悔吝固言乎其小疵然不可因小疵而自恕必忧之而防防杜渐存乎善恶初分之介则不至悔吝矣词有无咎辨于转凶为吉之后者也无咎固能补过然欲动其补过之心必震之而儆戒振动存乎悔悟剏惩之几则不终于咎矣凡此皆所以辨吉凶也而词之所系不大乎   是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之   合而观之无非词也是故卦分阴阳虽有小大词分淑慝虽有险易要非卦自卦而辞自辞也辞也者各推其卦之所向以示耳所之小则词因系以险使天下懈怠有震慑之心所之大则词因系以易使天下危疑有自全之策其所以不得不系其词者正辨吉凶以示天下知趋避也圣人之情见乎词矣   右第三章   易与天地准故能弥纶天地之道   易之道其大乎天地一阴阳也易以道阴阳其与天地葢齐准者也天地所以定位之理天地之道也惟与之准故能弥纶天地之道其兼阴兼阳有以聫合其全体而无一理之或遗即弥纶之中其分阴分阳又有以条析其一节而无一毫之或紊凡性理命无不具于其中信乎易与天地准也   仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状   惟易能弥纶天地之道故圣人用易以尽天地之道彼幽明死生鬼神理之最难知也而其道总不外乎阴阳幽明者阴阳之显晦也圣人以易之理仰观经纬之天文俯察一定之地理则知天文如夜与下地理如北与深幽也所以幽者阳化阴也天文如昼与上地理如南与髙明也所以明者阴变阳也其故以易而知之矣死生者阴阳之聚散圣人以易之理推原人物何自而始反观人物何为而终则知始之生者气聚而凝阴变阳也终之死者气化而尽阳化阴也其説以易而知之矣鬼神者阴阳之屈伸圣人以易之理究其阴精阳气聚为有象而成物魂魄降散入于无形而为变则知物者自无而有神之来而伸也阴变阳也变者自有而无鬼之往而屈也阳化阴也其情状亦以易而知之矣   与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱幽明死生鬼神而皆知之于易是易道即天地之道也圣人体易以知之则心通造化全体太极矣天地与我更无彼此之间我与天地相似故天地亦自不违于我何也天地之道知仁而已圣人所以尽性者亦惟知仁而已圣人以易而尽其仁尽其知焉知足以烛隠而照临之内又溥之以道济之仁则有仁以实乎其知而知不过于空虚矣知足以行权而圎通之中究不失其中正之则则有仁以贞乎其知而知不流于变诈矣吾宻而证其知优防于仁义忠信之天理洞烛乎吉凶祸福之命数泰然自适毫无障碍既乐且知故不忧吾深而窥其仁素位自安随处而皆能下袭慈祥恳笃无物不被其周浃肫然至厚足以有容既安且敦故能爱圣人备体仁知如此信乎与天地相似也   范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体   夫圣人与天地相似如此而参賛之功有不与之同用乎天地之化不能无过圣人以易而范围之如理阴顺阳体国经野使天有常运地有常经而不过乎中天地中之万物不能自成圣人以易理成之如于人则正徳厚生于物则撙节爱养使人无失性物无失养而无少缺遗焉至合天地万物而总之一书夜之道至难知也圣人又通乎其道而知于昼而夜夜而昼其所以循环无端宻移无迹者无不与之契而符合焉如是则其主宰不测其流行不穷圣人之心一神也一易也神即易而寓以方求之而不得易随神而在以体执之而亦不得此用易以弥纶天地之道信乎易与天地准矣   右第四章   一阴一阳之谓道   道之名由来尚矣由今言之果何谓乎其一阴一阳之谓乎阴阳不可谓道独阴独阳亦不可谓道惟太极之静固一阴矣静极而动又一阳焉阴阳迭运循环无端是之谓也   继之者善也成之者性也   是道也原于天而具于人阴阳流行初无间断者也试以天人授受之际言之气之继静而动理未着于人物浑然纯粹所谓善也阳也及气之凝成而为人物所受气又依理而立所谓性也阴也何非道也   仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣   然善性本无不全而气禀容有或异试以人之禀受言之仁者得阳之动为多其所见偏于发越则谓道尽于仁不知仁外有知也知者得阴之静为多其所见偏于收敛则谓道尽于知不知智外有仁也至于阴阳禀杂者百姓也日用之间囿于仁知而不着不察全不知有仁知焉故君子仁知合一之道鲜矣然道曷有偏哉   显诸仁蔵诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉   然气禀容有所偏而造化则无不全试以气机言之天地以生物为仁方其由閤而辟发生之功自内达外而显诸仁焉天地以生物为用当其由辟而阖机缄之妙自外入内而蔵诸用焉显仁蔵用所以鼔万物之出入也然造化无心与圣人有心而忧天下之不得遂其生成者不同矣显仁者徳之发也仁显而万物以出徳斯盛矣蔵用者业之本也用蔵而万物以入业斯大矣盛大之出于无心如此其徳业不至矣哉   富有之谓大业日新之谓盛徳   徳业有迭运之机又有互根之妙焉夫论业恒于外何为蔵用葢造化无无体之用蔵用之时万物生意包蓄无遗所有甚富其施必故因内知外所以直谓之大业也论徳恒于内何为显仁葢造化无无用之体显仁之际万物生机发舒殆尽日日增新其源必深故因外知内所以直谓之盛徳也盛徳阳也大业阴也一阴一阳道不在此乎   生生之谓易   合而言之皆阴阳也即皆易也何谓易阴极则阳生阳极则阴生生生而不已即循环而无穷是之谓一阴一阳之道   成象之谓干效法之谓坤   夫易为生生之理则天地间何物非阴阳之生生乎物之初生胚胎畧成彷佛可象此则轻清未形属乎阳也是之谓干既生之后形色已呈有法可见此则重浊有迹属乎阴也是之谓坤乾坤成而易肇乎其先此道之着于生物者然也   极数知来之谓占通变之谓事   生生之易岂独气机即人事亦然日用间无事非阴阳之生生也事未来而抱着问易究极阴阳老少之数求卦爻之所值而因以知未来之吉凶此则决疑通志是之谓占及占既决据所决吉凶之数以避以趋而通于事变之际此则定业成务是之谓事夫占乃事之未定属乎阳也事乃占之已决属乎阴也占事因而易行乎其中此道之着于人事者然也   阴阳不测之谓神   合天地人物观之天地间无一非阴阳也又无可执为阴阳也谓阴也而阳在焉谓阳也而阴在焉谓阴阳无在也无而未常无也谓阴阳有在也有而未常有也不可象求不可器执两在不测非天下之至神其孰能与于此乎此正一阴一阳之谓道也   右第五章   夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣   夫易之为书非若他书之少蕴蓄而隘规模也其中含蓄无遗葢甚广矣其外包括无尽葢甚大矣葢易不外阴阳而阴阳兼体事物以言乎逺则虽千载六合此理无所不到不可得而限也以言乎迩则虽瞬息几席此理不待安排而咸正无缺也以言乎天地之间则精及无形粗及有象万事万物之理无不悉备此易所以广大也   夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉   然易之广大何自而来本乎乾坤而得之者也夫干天也静与坤别生物之心耑一而不他动与坤交生物之用直遂而不挠以干一之气下行于坤两之中是以万物皆资以始而其质大生焉坤地也静与干别生物之心翕受而无遗动与干交生物之用敷辟而无隠以坤二之量顺承乎干一之施是以万物皆资以生而其量广生焉乾坤之广大如此易固摹冩于乾坤者也   广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳   夫易之广大由于乾坤则易即乾坤矣其理之大一天之无不包而大也其理之广一地之无不有而广也其为配合无间者也由是而推四时错行于天地者也而广大中之变通配焉其刚柔之迭运即寒暑之推迁也日月贞明于天地者也而广大中隂阳之义配焉其对待之流行即代明而不息也人之至徳赋予于天地者也而广大中易简之善配焉其确然易隤然简者即人之存心健而易处事顺而简也总之一易之广大配天地也故曰夫易广矣大矣右第六章   子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地   夫易之为理塞天地通性情其至极而无以加乎常于圣人用易见之葢天下徳崇业广莫如圣人而易则圣人所以崇之广之也徳起于知若识见有不髙明则徳何能崇圣人以易理穷之于心则本体昭融而知崇矣业基于礼若践履有不笃实业何能广圣人以易理体之于身则躬修切实而礼卑矣然知不徒崇必如天之髙明无一理不在其洞悉之中礼不徒卑必法地之博厚无一理不在其体验之内所以徳崇而业广也   天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门圣人之徳业崇广如此自有上下与天地同流之妙焉彼天地设位于上下而其间阴阳之屈伸变化行乎其中矣此天地徳业之崇广也圣人知崇如天礼卑如地则其本成之性原于天者存而又存自是率之为道且宜之为道中灿然之义千变万化皆由此出此圣人之徳崇业广也夫圣人徳业侔于天地而皆有资于易则易不其至矣乎   右第七章   圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象   易之作也卦必有象象何谓也羲皇圣人仰观俯察有以见物理之至赜莫不有阴阳至一之理存焉于是以至赜之物各有形容比度于未画之先得其物之所宜则象之于既画之后如卦之纯竒纯偶则象纯阳纯阴之物宜卦之杂竒杂偶则象杂阴杂阳之物宜是象乃象天下之至赜也故谓之象   圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻   易必有爻爻何谓也周公圣人远求近取有以见人事之至动亦莫不有阴阳至静之理存焉于是观理之统聚求一理之可通即通处之可行者立经常之典礼循典礼者则系辞以断其吉逆典礼者则系辞以断其凶是爻乃效天下之至动也故谓之爻   言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也   象有见于赜而立是象着示天下之至赜宜若可恶然一物一理则名杂不越至赜之中有至一者存玩之而不厌也爻有见于动而立是爻着示天下之至动宜若可乱然一事一理则事肆而隠至动之中有至常者存截然而不乱也此易道之妙所以为可用也   拟之而后言议之而后动拟议以成其变化   夫象不可恶爻不可乱言动变化之理无不备矣而欲用易以成之者可不拟议于斯乎将有言也必由象词以明所言之理由变占以决所言之机比拟于易而后言将有动也必由象词以明所动之理由变占以决所动之机商议于易而后动如是则随时従易言不胶于一定动不滞于一隅语黙作止无不各当其可而言动之变化成矣易之可用如此君子可不用易乎   鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎试举易之象辞所当拟议者言之如中孚九二所云葢言诚信感通莫大乎言行也故君子居室之间虽非大廷广众之地使出其言合乎实理而善则千里之外信而应之况其迩者乎使出其言悖乎实理而不善则千里之外疑而违之况其迩者乎观言则行可知是则言根于心特出乎居室之身而民防不属耳行基于言特发乎居室之迩而民防不属目感应之速犹枢一动而户即辟机一动而矢即发言行二者诚君子之枢机也故枢机之发善则远迩皆应而为荣之主枢机之发不善则远迩皆违而为辱之主岂惟民有应违善则降祥天地亦应不善降殃天地亦违君子之所以动天地者亦在是也安得不兢兢戒慎而以中孚为主乎拟议斯爻可以知孚信之道矣   同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰   如同人九五所云葢言大同之道不以迹而以心也若据迹而观或出而事君或处而独善或黙而蔵辨或语而论断似不同矣然自其心观之则出非徇君处非忘世黙非免祸语非沽名二人之心有不同乎惟其心同则谗莫能间虽金至刚其利可断也以同心而发于言则意气相投虽兰至馨其臭可拟也宜乎先号后笑也拟议斯爻可以知同心之道矣