周易图书质疑 - 第 28 页/共 44 页
鸟之取象同彖飞而不下以逆得凶内初变离为雉亦飞鸟也重变丰日之中而飞鸟以上下过之不利贞者也凶其可勿忧乎
阳在上有祖象隂在下有妣象故曰过其祖遇其妣五君二臣隔于三四故曰不及其君遇其臣备巽而内二亦变巽巽隂为伏故有遇妣遇臣之象重变遇妣遇臣则庶可利有攸往矣其无咎而亦在利贞也来知徳曰本卦隂过乎阳隂阳不可相应六爻以阳应隂者皆曰弗过以隂应阳者则曰过之六二柔顺中正以隂遇隂不抗乎阳是当过而不过无咎之道也
来知徳曰弗过者阳不能过乎隂也防之者当备惧防乎其隂也若不防之而反从之则彼必戕害乎我而凶矣按备兑为毁折有戕象内三变坤隂疑于阳当防其战野之戕而不可从也重变豫小过而豫防之则不从而戕免矣当建侯行师而可不防其过乎
弗过亦与三同而四比乎五则反遇之矣然遇而往则有厉不可不戒也惟当勿用以永其贞耳外四变坤以阳遇隂之象永贞即坤之利永贞也重变谦君子有终故弗过遇之而永贞也永贞则有终矣
卦大象近坎为水备兑而外五亦变兑为泽有致云雨之象然下无应则密云不雨也西郊隂方隂柔而不当位故象与小畜之象同备巽绳为弋入为取艮山兑泽为穴公谓三四盖以臣而过其君者也重变咸而不克利贞非取女之吉也弋取在穴其安免于过乎
飞鸟不宜上而上则离于弋取者之手矣亦以逆得凶者也外上变离为丽故曰飞鸟离之合坎为险故曰是谓灾眚重变旅其上鸟焚其巢故有飞鸟离凶之象
来知徳曰此与四爻相反四曰弗过遇之者言阳不能过乎隂而与五相比是弗过乎隂而适遇乎隂也此曰勿遇过之者言上六隔五不能遇乎阳而居于上位反过乎阳也
彖
项安世曰坎离者乾坤之用也故上经终于坎离下经终于既未济頥中孚肖离大小过肖坎故上经以颐大过附坎离下经以中孚小过附既未济
既济卦
谷家杰曰不曰小亨而曰亨小言所亨者其小事也
上坎为轮为曳故曰曳其轮坎水有险初象为尾故曰濡其尾曳濡咎也然变艮为止故无咎重变蹇而难在前故有曳轮濡尾之象无咎者得利西南之道也
下离中女有妇象茀以蔽车坎舆在前有茀象坎为盗有丧象故曰妇丧其茀然内二变干为健丧者勿逐而可得离为日七日者隂阳之数极于六而七则变也王肃曰二五相应故七日得也按重变需有孚光亨故丧茀而勿逐七日得则亦与涉大川者同其利矣
重刚克济故举髙宗伐国以示其象上坎为隠伏故曰鬼方数应三爻故曰三年克之内三变震则三从隂小人故曰勿用干宝曰离为戈兵故称伐坎当北方故称鬼按重变屯其勿用有攸往者非不往也慎于除难也故有髙宗伐鬼方之象
外四变兑为泽而乘坎水将用济矣连三五则为干有衣象故曰繻有衣袽涉坎水而不忘罅漏之用恐其陷也故曰终日戒日亦离象也重变革已日乃孚故不忘终日戒也既济而慎于革悔于是乎亡矣
离东坎西两卦相承有邻象离为牛为兵为杀夏祭曰禴杀牛虽丰然不如禴当其时之受福也外五变坤为子母牛故有杀牛之象为吝啬故有禴祭之象重变明夷利艰贞故杀牛不如禴祭也程子曰东邻阳也谓五而邻隂也谓二潘士藻曰东西者彼此之词不以五与二对言
上有首象居坎之极陷于险矣故曰濡其首厉变巽为入为伏濡其首则入水而伏矣重变家人女贞虽可以正家而当终乱则不足以有济也濡首何所利乎
彖
虞翻曰中谓二
象
坎险有患象离明有思而预象
龚焕曰水上火下虽相为用然水决则火灭火炎则水涸相交之中相害之机伏焉故君子思患而豫防之能防在乎豫能豫在乎思
三
虞翻曰坎为劳故惫也
未济卦
坎为水狐隂兽也象当于离取之隂为小故曰小狐卦之刚柔失正不利于济故曰汔济濡其尾 朱子曰汔几也几济而濡尾犹未济也
初居坎下象为尾变兑为泽故有濡尾之象重变睽为乖濡尾之吝虽小事其可吉乎
姚信曰两隂夹阳轮之象也处中而行故曰贞吉按曳轮取象与既济初九同内二变坤曳轮者得坤之柔也贞吉即坤之安贞吉也重变晋曳轮则不轻进于以受锡马三接之吉可矣
隂柔不可独济故征凶坎水为大川下比于二则利涉矣内三变巽为进退不果故征凶为木为风故利渉大川重变鼎为取新而未济则新尚未取征非利也然利涉大川则有可以济者在也化凶而为元吉亨是在君子慎之而已
外四变艮而连二三则为震故不为止而有震用之象未济之四反既济之三故取象从同既克则当有赏震为大涂故曰大国重变蒙利贞故贞吉则悔亡伐鬼方而三年有赏此亦亨行时中而未济者可济也郭琛曰震乃挚伯之名王季妃大任父也
虞翻曰之正则吉故贞吉无悔按外五变干阳为君子而在离中故曰君子之光以虚中应刚中故曰有孚吉重变讼其五元吉故贞吉而有孚君子之光其斯为利见之大人乎虽涉大川亦何不利之有
酒象水而养阳则近于火得离坎之用者也然饮者不可沈湎濡首象与既济上同中实为孚上非其位故曰失是外上变震饮酒濡首则不止于丧鬯也有孚失是安得虩虩者有笑言之哑哑乎重变解过于缓矣故有饮酒濡首之象知失是而戒之虽得来复往夙之吉可也
象
何楷曰慎辨物者物以羣分也慎居方者方以类聚也
五
虞翻曰动之正干为大明故其晖吉也
周易图书质疑卷十二
钦定四库全书
周易图书质疑卷十三 休宁赵继序撰太极图
此大传所谓易有太极也太极者天地之元万物之本横之为上下无不该纵之为丨中正无不贯旋之为○终则有始如环无端孔子特揭大原以示人所谓形而上者谓之道也两仪递生以下所谓形而下者谓之器也
邵伯温曰天地万物莫不以一为本原于一而后衍之以为万穷天下之数而复归于一一者何也天地之心也造化之源也
程迥曰太极者乾坤未列无象可见大衍未分无数可倚
郑维岳曰繋辞传中乾坤多指竒耦二画言三画六画皆此二画之所生而坤又干之所生干者一而已一者太极也
詹景鳯曰曷谓一为太极天地混合未判一自恒在彼混合必合为一也此一竟先后天而不化不以数生而有不以数未生而无亦不以数尽而散盖天地大造真种子精之至也故曰太极
郑敷教曰乾坤者已分之太极太极者未分之乾坤其所取名义亦还因乾坤之合义以名之干曰大哉乾元坤曰至哉坤元夫太者大之义也以其大之无形象故曰太也极者至之义也以其至之无方所故曰极也此时元牝未剖万象杳茫不得谓之有矣然有一浑浑沦沦之体为万象之槖籥又不得谓之无也是以圣人道其有弗道其无曰易有太极
两仪图
【太阳】
【太隂】
此大传所谓是生两仪也两仪者以气言之则为隂阳以质言之则为柔刚以数言之则为竒耦以徳言之则为健顺専画一而阳可以包隂分画 而隂可以配阳程迥曰两仪者乾坤之初画也
四象图
□【重阳】 □【阳杂于隂】
□【重隂】 □【隂杂于阳】
此大传所谓两仪生四象也四象者在天则为四时在地则为四方在人则为四徳按朱子以二画之竒为太阳二画之耦为太隂二画之一竒一耦为少阳少隂隂阳之分太少始见于汉书律厯志易但言隂阳未尝言太少也今取大传之言重言杂者以名之曰重阳重隂阳杂于隂隂杂于阳 传言因重谓八卦重为六十四卦也然由一画之隂阳而二之三之是亦可谓重阳重隂矣传言相杂谓六爻之分隂分阳迭用柔刚也然由一画之阳而加一隂二隂由一画画之隂而加一阳二阳是亦可谓阳杂于隂隂杂于阳矣
程迥曰四象者乾坤初与二相错而成也刘牧以九六七八为四象夫物生而后有象象而后有滋滋而后有数谓之九六七八矣是数也非象也孔疏以金木水火为四象夫见乃谓之象形乃谓之器四者既有定形是器也非象也
八卦图
【干 三画重阳】 【震】 【坎】 【艮一阳杂于二隂】【坤 三画重隂】 【防】 【离】 【兊一隂杂于二阳】
此大传所谓四象生八卦也八卦者在法象则为天地雷风水火山泽在性情则为健顺动入防丽止説在人伦则为父母长男长女中男中女少男少女
程迥曰八卦者乾坤初二三相错而成也
徐在汉曰同一乾坤也以其一神则谓之太极以其两化则谓之両仪竒叅耦中干体而有坎象耦叅竒中坤体而有离象故谓四象干体而有坎象则震艮之形成矣坤体而有离象则防兑之形成矣故谓之八卦
呉隆元曰夫子于本章但言极仪象卦之相生未尝明言何者是太极何者是两仪何者是四象而于第九章见其义其曰分而为二以象两非两仪乎揲之以四以象四时非四象乎然则大衍之数五十其用四十有九虚一不用即是易有太极矣此可见夫子之所谓太极两仪四象以蓍策而言者也
李绂曰传曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪此象所以生卦而为易之所有者盖即揲蓍之法也大衍之数五十浑沦合一所谓易有太极也其用四十有九为用则其一为体矣一体一用所谓太极生两仪也分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰所谓两仪生四象也四营而成易十有八变而成卦变虽十有八而营之法皆四象所谓四象生八卦也惟其为揲蓍之法故曰易有若泛及于两间隂阳之气化则不得谓之易有太极易有四象矣
按吴氏李氏据蓍策言太极两仪四象八卦以经释经可谓至当其原皆自韩康伯注以五十不用之一为易之太极悟来窃尝众説而定之一为太极当从韩氏象两为两仪当从呉氏合象两象三象四象闰为四象当从李氏此外诸家纷纷言仪象者皆可置之不论不议矣惟蓍策之数固本天地人物生生自然之次第以揲之易冐天下之道理无不合数无不通是则易之所有即两间隂阳气化之所有也特世传太极诸图未免各见其所见而于易义相违因为芟烦举要以质世之知易者
六十四卦图
【重干】 【干重坤为泰】【干重震为大壮】【干重防为小畜】
【干重坎为需】 【干重离为大有】 【干重艮为大畜】【干重兑为夬】
【重坤】 【坤重干为否】 【坤重震为豫】 【坤重防为观】
【坤重坎为比】 【坤重离为晋】 【坤重艮为剥】【坤重兑为萃】
【重震】 【震重干为无妄】 【震重坤为复】 【震重防为益】
【震重坎为屯】 【震重离为噬嗑】 【震重艮为頥】【震重兑为随】
【重防】 【防重干为垢】 【防重坤为升】 【防重震为恒】
【防重坎为井】 【防重离为鼎】 【防重艮为蛊】【防重兑为大过】