周易函书约存 - 第 70 页/共 75 页

朱子曰周子所谓无极而太极只是説无形而有理太极是五行隂阳之理皆有不是空底物事【煦】按既云太极是隂阳五行之理皆有至与陆子论辨如何又偏主无极当知周子全是説流行之太极必如易中方是説敦化之太极然太极必竟非图可画所以周子特添出无极一图来及细玩周子之无极便在太极图中正是伏羲先天八卦耳止就其图説又与所画之八卦图絶不相合为其所説隂阳动静是相连而生与周易太极生两仪之説总不相合何也隂阳同生于太极是一生俱生者也 　　问孟子乃若其情则可以为善而周子有五性感动而善恶分以善恶于动处并言不同如何朱子曰情未必皆善然本则可以为善而不可以为恶惟反其情故为恶孟子言其正周子则兼其正与反者而言也【煦】按此论总与孟子性善之説不合故与周易相违孟子则深知周易者也言性者当分别内外须知那件是本来的那件非本来有的然后知孟子立言之意然后能合周易之防盖周易一书全言性情不实能洞明周易其违孟而信周者宜也 　　问心本是个动物不审未发之前全是寂然静还是静中有动意朱子曰不是静中有动意周子谓静无而动有不是无以其未形而谓之无非因动而后有以其可见而谓之有耳方其静时动之理只在伊川谓当中时耳无闻目无见但见闻之理在始得及至动时又是这静底耳【煦】按此段极粹 　　又曰周子论几字如复之初九几善也姤之初六几恶也【煦】按复姤皆象人身中事非天地也姤破干体而成巽是由浑然至善中而生此恶几诚恶乎其后之长也复破坤体而成震是由端然静正中而动此善机正喜其元善之动而来若太极初生之隂阳仍当于乾坤二卦求之断不可曰阳善而隂恶 　　又曰几字自周子发明尤亲切耳【煦】按周子之几善恶只是误信汉儒吉之先见一语添出凶字总由未知性善二字耳予己辨正于系辞注中 　　罗整庵曰通书四十章义精词确至于五殊二实一实万分数语反覆推明造化之妙本末兼尽然语意浑然即气即理絶无罅缝深有合乎易传乾道变化各正性命之防矣【煦】按既知一实则不可止言二实然以二説实固亦无不可者乃既以为一实矣而又加无极于太极之上非自言而自背乎 　　又曰周子诚上章诚即太极也大哉乾元万物资始诚之源也即阳动也乾道变化各正性命诚斯立焉即隂静也纯粹至善者即太极之理有善而无恶也故曰一隂一阳之谓道隂阳即动静也道即太极也继之者善即诚之源也成之者性即诚斯立焉元亨诚之通利贞诚之复即太极静而隂也大哉易也其性命之源乎易即隂阳互根动静循环而性命之源即隂阳动静之理太极是也图与书相表里如此【煦】按道即太极也是防道作所以然之说既知为诚之源便在大本一边如何说得阳之动各正性命上本乾道变化来如何说得隂之静又曰隂阳即动静也便已是太极之发用如何又曰道即太极也反说回大本里靣去了观一隂一阳之谓止说隂阳即是道耳如何将隂阳说在用边道字又说在体边至于防善恶则未明吉之先见一语圣人止言吉而不言凶必有故也盖水之清浊必有本源末有源头既清逮其流出尚杂些湏泥滓者也可惜后学止向宋儒口头一句半句搜求道理絶不向孔子周易破费死工夫恐终不免趋易避难之 　　邵子 　　邵子于天地间所有悉分为四是即隂阳太少之推也伏羲以之画卦揲蓍以之命爻举不能外而况其他乎要其大旨亦只隂阳二者之交耳故言易者不可不知交字之妙 　　宋儒于周易极精极深无若邵子至其来往之义恐未尽当故令后人指为卦变亦偶踈者也夫来则太极生两仪之事往则内外卦分界之旨也来谓源头往谓由此而前进也周易彖传确有明证邵子谓往谓往日来谓将来较诸先天图止可以言阳而不可以言隂是得半之说也详见原卦来往条内及卦变下 　　其释方图本于孔子之说卦然亦未尽方图及孔子之妙夫方图者天地既交将己有质故方之以明其静也又纳之于圆图之中其妙则以气用者在中以形用者在外是即形之既成虚灵居中而肢体外卫之象也论形则天外而地内论理则形外而神内此即天地既交之象也以爻而论得初爻者在中得中爻者在外得末爻者又在其外而干之与坤乃浑沦包之于外明天地间成形成性者即天地所生之万物也 　　天根月窟创见于邵子释先天八卦一图深逹隂阳始终之妙详见首卷原图 　　道为天地之本天地为万物之本此即乾象统天之说而子思语大莫载语小莫破亦是此旨 　　邵子择语　孔子赞易自羲轩而下序书自尧舜而下删诗自文武而下修春秋自桓文而下 　　乾坤纵而六子横易之本也是言先天图震兊横而六卦纵易之用也是言后天图然后天即先天之既交也【煦】有二方图皆为先天而设 　　得天气者动得地气者静　木之枝干土石之所成所以不易花叶水火之所成故变而易也　图虽无文吾终日言而未甞离乎是气者神之宅也体者气之宅也【煦】按神象太极气象隂阳体象形气也　水者火之地火者水之气黒者白之地寒者暑之地　草伏之兽毛如草之茎林栖之鸟羽如林之叶【煦】曰水游之物鳞如波涛之文　天地之气运北而南则治南而北则乱在水者不暝在风者暝走之类上睫接下飞之类下睫接上　飞之走鸡鳬之类走之飞龙马之属　鹰鹯之类食生物阳也而鸡鳬之类不专食生阳中之隂也又虎豹食生物刚也而猫犬之类食生又食谷刚中之柔也 　　凡人之善恶形于言发于行人始得而知之但萌诸心发于虑鬼神已得而知之【煦】曰灵机触响而动天之听也虚机倐觉而明天之视也 　　人之神则天地之神人之自欺所以欺天地 　　易有实数三而已参天者三三而九两地者倍三而六学不至于乐不可谓之学　海潮地之喘息也所以应月者从其类也【煦】曰月与地同徳见附论日月中　植物体纵动物体横【煦】曰人宜横而纵是动植之兼体也故最灵于万物　动物自首生植物自根生自首生者命在首自根生者命在根　起震终艮一节明文王八卦也天地定位一节明伏羲八卦也　有温泉而无寒火隂能从阳阳不能从隂也【煦】曰阳能入隂隂不能入阳也　天下之事始过于重犹卒于轻始过于厚犹卒于薄况始以轻始以薄乎　天何依曰依乎地地何附曰附乎天天地何依何附曰自相依附　天依形地附气 　　朱子曰周子从理处防邵子从数处防都只是这理【煦】按数而无理安得有数唯非理而误认为理乃真无理者也若孔子之易正是因卦因爻而论斯理在其中数亦在其中矣偏于数者犹且不能遗理恐偏于理者将必有易外之理故邵子必不可忽邵康节先生知虑过人遇事能前知程叔子甞曰其心虚明自能知先生于凡物声气之所感触辄以其动而推其变焉于是摭世事之已然者皆以先生之言先之【煦】按此方可与言数学者近时亦有数学善藏其用者使人敬之予甞叩其实得却无他竒 　　程子 　　大程夫子云圣人用意深处全在系辞诗书乃皆格言观易须识时然后见逐爻之间甞包涵数义圣人甞取其重者为之辞先生此言真知易者 　　河南刘氏曰大程夫子达于从政以仁爱为本某甞问先生以临民曰使民各得输其情问御吏曰正己以格物 　　河南朱氏曰先生之学以诚为本盖诚者天徳也先生得圣人之诚者也才周万物而不自以为髙学际三代而不自以为足行贯神明而不自以为异识照古今而不自以为得 　　蓝田吕氏曰先生其自任之重也寜学圣人而不至不欲以一善成名宁以一物不被泽为己病不欲以一时之利为功其自信之笃也吾志可行不苟洁其去就吾义所安虽小官有所不屑 　　问定性书云大率患在于自私而用智自私则不能以有为为应迹用智则不能以明觉为自然朱子曰君子之学莫若扩然而大公物来而顺应自后许多说话都只是此二句意艮其背不获其身行其庭不见其人此是说扩然而大公孟子曰所恶于智者为其凿也此是说物来而顺应第能于怒时遽忘其怒是应扩然而大公而观物之是非是应物来而顺应【煦】按明道答横渠定性书是二十二三时所作大公即西铭所言也顺应即中庸率性之率字 　　又曰横渠有意于絶外物而定其内明道以为须是内外合一动亦定静亦定而应物之际自然不累于物苟只静时能定则动时恐被物诱去矣 　　问明道云内外两忘是内不自私外应不凿否朱子曰是大抵不可以在内者为是而在外者为非只得随理顺应【煦】按不可以在内者为是此语有大病与告子杞栁之喻相似縁只认得因物付物为顺不知程子止是论性须体认子思发而中节一句方有着落何也发而中节者本乎中也即率性之谓也率性而中节者性善故也不率于性必至千差百错 　　问明道云学者识得仁体实有诸己只要义理栽培一叚朱子曰这道理只熟防乆之自见【煦】按必如程子此语方为知性者也何甞与孟子集义之说有差别程子体用一原显微无间二语非深逹一贯之旨者不能 　　程子曰曾点漆雕开已见大意非实有玉尺在手乌能较二子之短长 　　程子说仁便实去做仁说诚便实去做诚宋儒脚实地者止此一人论其造谊与深积力乆者相似盖曾子之亚也 　　明道所谓扩然而大公者虚之体也物来而顺应者灵之运也 　　张子 　　张子西铭是言理一不是言分殊但解分殊中之理一方能一以贯之 　　张子西铭从论语问禘章与中庸郊社之礼节及礼记万物本天人本乎祖并哀公问理防出来观其气概横塞天地与孟子浩然同矣其正蒙诸篇则全从孔子系辞与说卦理防出来然细观宋儒之书要唯张子一人之论全是理防易词而出 　　分之必殊原不待言即如一人也耳目口鼻颧额辅颐无不同也然终古无两人相肖者矣圣人之裁成辅相皆是于理一上做工夫子思之位育说归率性之道孟子之万物皆备说出诚身之乐皆是惧人徒知分殊而不知理一也 　　帅字去声非入声也即孟子气帅之帅言为主也朱子曰天理人欲之分只争些子故周子只管说防字然辨之又不可不早故横渠说豫字 　　张子天资最髙防他将化之与神气之与虚两仪之与太极打合一片是何等见识今将正蒙最精者标而出之 　　张子择语　散入无形适得吾体聚为有象不失吾常聚亦吾体散亦吾体　有无混一之常　若谓万象 　　为太虚中所见之物则物与虚不相资形自形性自性形性天人不相待而有【煦】按此谓形器资虚而立实吾儒之的若谓形器为虚则同释氏之论矣要亦形上之道形下之器二语见得精耳　气聚则离明得施而有形气不聚则离明不得施而无形【煦】曰日光附月与地而始见丽于虚则无由自见是丽于实也　文理之察非离不相覩也方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故【煦】曰此与周子动静互根同义　气之聚散于太虚犹氷凝释于水【煦】曰张子妙于言气本形上形下二语来非气则曷由形乎　由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名　神者太虚妙应之目【煦】之言灵亦犹是也两不立则一无可见　造化所成无一物相肖者 　　一物两体气也一故神两故化　隂阳之精互藏其宅受者随材各得施者所应无穷　木金者土之华实 　　也其性有水火之杂　天体物不遗犹仁体事无不在【煦】曰此则参赞位育不难　天之知物不以耳目心思然知之理过于耳目心思　圣人尽性不以见闻牿其心其视天下无一物非我　有不知则有知无不知则无知　必物之同者己则异矣必物之是者己则非矣乆者一之纯大者兼之富　易一物而三才　凡可 　　状者皆有也凡有皆象也凡象皆气也　至虚之实实而不固至静之动动而不穷 　　隂阳之义张子所云一物而两体者是也 　　西铭不止言体全是言用其必从大原说出是要人不可遽作分别耳各正性命以后天下之分殊原不待言张子本意只是由其分之殊推明理之一使知生身之原胥原于生物之大原而已 　　【煦】按知化则善述其事穷神则善继其志志在事先述在继后何谓继便是继之者善何谓述便是体仁长人四句其下承之以君子行此四徳句而曰乾元亨利贞则述可知矣张子本领只是得力于周易遂令人骇其入理之深 　　整庵罗氏曰张子正蒙由太极有天之名数语亦是将理气防作二物其求之不为不深但语渉牵合殆非性命自然之理甞观程伯子之言有云上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神其命于人则谓之性只将数字剔拨出来何等明白学者若于此处无所领悟吾恐其终身乱于多说未有归一之期也【煦】按此四句首二句原不可易即中庸天命之谓性葢气化便是天之大用各正之太和是也其合虚与气便是言生人所受之性长人之善正在此中只因宋儒有气质之性一说便将这个气字也防壊了岂知性是虚灵的气只是形体性必附气而具特不可认气为性耳至第四句则不能无葢性中未始不含知觉性中却说不得知觉必如孔子贞固足以干事方是说性中之含蕴系辞又云天地絪緼万物化醇方是此时之事便是其体谓之易易之一字便合天地间之大体大用而兼有之自太极生出至于有形有质之万物如男女居室以及圣人参赞位育之妙用非人之有也皆易之用也乌得专言体乎道也者大用之所在也亦不得说在里边防作所以然 　　敬轩薛氏曰张子曰一故神即神无方曰两故化即易无体【煦】按两者一之体一者两之神故曰两不立则一无可见 　　朱子 　　朱子有希圣希贤之心有博文约礼之学后人但防惜其名而不是正其道理恐非朱子之所乐 　　朱子之解惟虚灵不昩四字极妙惟无穷尽无方体六字极确其他性道之说不能不间有出入 　　问心本是个动物不审未发之前全是寂然静还是静中有动意朱子曰不是静中有动意周子谓静无而动有不是无以其未形而谓之无非因动而后有以其可见而谓之有耳方其静时动之理只在伊川谓当中时耳无闻目无见但见闻之理在始得及动时又只是这静底耳此解最粹 　　敢于背孔而不敢背朱皆见其宫墙而未见其富美者也 　　紫阳孔子之功臣也学紫阳而忘孔孟是习其流而未竟其源乐其外华而未察其内美者也 　　朱子之学以学为学后儒之学以讲为学子曰君子欲纳于言而敏于行 　　朱子生平得力易不如诗诗不如四子书 　　朱子集于羣儒既倡之日周子开于一儒未起之先则周子之时势较朱子为难 　　有借朱子而指摘阳明者圣人之门贵行不贵言使朱子而居阳明之时不识能逮阳明之事功否 　　朱子之学亦极博矣而其粹精尽在四书葢生平之功力独萃于此故也苐于中庸以道字解为路字率字看作行字中和位育必欲分别到底不识于一贯之旨有合否耶自来论先儒者皆乐道其长而不欲斥其短苐吾儒传授圣学但当以圣人为师诸圣言而止背圣而宗儒岂学者之自命乎且但取其长而不察其短不唯非择欲其精之旨但恐流为道谀之亚耳政恐先圣先贤未必乐有谀我者也以取功名宗一家言可也以明圣学则是非断不可以无辨 　　汉唐以来担当圣学无如朱子后儒不唯无学朱子者并识朱子者亦鲜 　　阳明诋朱子为杨墨甚矣夫朱子固兢兢乎学孔孟曾思之正学欲以传圣人之道以垂教万世者也苐于四子书中所释有与四子之旨微有不合者【煦】于四子书中已详辨之矣 　　程朱 　　学孔孟者浅深异候要亦各有短长乃于程朱则録其长而弃其短或更目所短而亦以为长于陆王则摘其短而弃其长或更目所长而亦以为短不尽读古人之书不深察各家之奥徒信耳以论古人岂持平之论乎大都自汉以下凡克留心圣学圣道皆孔孟之徒也只宜以子夏笃信圣人之评评朱程以子张好髙务外之评评陆王庻有似焉要亦不尽然也陆王固狂之流而参赐之亚也夫人之溺于利禄也甚矣学圣之徒数百年不一见如尽刻以防之政恐后人之褁足而不前矣袭程朱之绪余而哓哓不休匪尚口之可虑抑亦近名之足羞矣 　　程朱游夏之徒十哲之配先贤之亚也虽未尽入圣域亚顔曾一等矣子贡晚年得闻圣道固宜在四配之列 　　周易函书别集卷十二 <经部,易类,周易函书约存__周易函书别集> 　　钦定四库全书 　　周易函书别集卷十三　　礼部侍郎胡煦撰篝灯约防 　　诸儒 　　孔子之一字何等尊贵曾子之明字何等确切子思之中字何等浑沦孟子之浩字何等扩大 　　孔子犹天顔曾思孟日月也诸儒星也试以学庸两书较后世诸儒之所得其浅深髙下当自豁然 　　顔子之乐不易到且学孟子集义之慊孟子之义不易集且学孔子时习之恱学圣人之学固当以孔顔思孟为凖的然孔之美富犹天之不可阶而升矣曾之切实犹觉太简思之深邃犹觉髙华可以身体力行者惟孟之集义养浩四端充扩之语近而易求孟子曰人皆可以为尧舜期许不嫌太髙致功必先有据吾窃有以私淑之矣后儒之论说有能如孟子之亲切着明愚虽不敏亦当以瓣香奉之 　　邵子之易葢亦极精极微矣然皆图象中领悟得来者也故于经文未有注释或亦有不足者存乎至其发明往来二字亦有讹误后人引之以为注释学者泥而不逹亦能使周易之实理不大显露至其有取于扬子则非张子天分极髙但取资于六经而有无隐显交闗处实能见到活泼泼地此岂中人以下所可能乎至其诠释经书或亦有未当者存然而长处不可掩也 　　荀子性恶之说愤词也欲其勤学以修礼立政归诸圣人之参赞耳去扬子伪学逺矣恐以气质言性者反不免有纯驳之辨 　　陆子天分极髙见地极超后人信耳韪朱而贬陆皆未尝即二子之论而考其实也 　　后人读书知有功名已耳及语以圣人之学则又髙谈濶论褒贬古人逮徴诸实见不过然人所然否人所否胸中絶无确实把柄要亦信耳者也夫学圣学者甞数百年不一见即如陆王亦可为聪明卓絶者矣乃今之学者薄之其薄陆王者又皆急功名趋势利但学时文者也岂陆王之不子若乎何不揣之甚也须知朱程陆王悉皆孔孟之徒特其姿性有髙明沉潜之别耳设此数人同生春秋时要皆宫墙中人未易轩轾者也夫髙明况潜两不相能亦易辨矣必务争之曰某者胜某者负某者是某者非即此必争之心便非孔圣及门所有但当辨别精粗各存其是而可耳 　　汉儒至董子而圣学始倡即道之大原出于天一语其原本出于中庸而宋儒遵之悉莫能外今观天人三防及繁露一书尽有极精极微非后儒所能及者窃忆独创之难不似后儒共和之易也今之议董子者大约据天人三防而论之至于繁露未有轻置一语者岂其未甞寓目也恐未能尽悉董子之意也然而周子固开宋儒之始而董子于羣言惑乱之时独倡为天人合一之说董子之功伟矣哉 　　董子曰道者所由以适于治之路也仁义礼乐皆其具也又曰设诚于内而致行之又曰正其谊不谋其利明其道不计其功此皆扶持正学极有见地者也然其本领尽在繁露一书 　　董子择语　天积众精以自刚圣人积众贤以自强天序日月星辰以自光圣人序爵禄以自明　隂道尚形而贵精阳道无端而贵神　欲致精者必虚静其形欲致贤者必卑谦其身　我不自正虽能正人弗予为义人不被其泽虽厚自爱不予为仁　孝子之行忠臣之义皆法于地　刑反徳而顺于德　天显经隠权前德而后刑　匿病者不得良医羞问者圣人去之　民无所好君无以权也民无所恶君无以畏也 　　扬子好竒而妄作者耳徒以竒字竒解惑乱天下所以有太之作究其实际全无用处岂知周易小用之而趋避之道在精用之而性命之道在大用之而位育之道在乎太亦言吉凶毕竟是不可试騐之吉凶即其卦起中孚毕竟非天根月窟之正理自其依傍周易另作一种法套出来遂使后来好名之士不顾道理之合不合皆人人擅作者之矣岂知天下无二道周易之外不容更有周易非以周易大中至正之道衡之不可得而辨也杨墨充塞仁义孟子曰能言距杨墨者圣人之徒也太乱易甚于杨墨学孔孟之学者宜何如摈斥也 　　之拟易中说之拟论语拟其辞之似耳衡以大道则索然无味然论语之中有克复之仁有一贯之道而彼何有乎徒见其不知量耳学者欲明至道详味六经熟参四子书而已足矣 　　马融王通郑康成虞仲翔荀慈明皆传经者也王肃之兼义虽未能尽合而略例一书则周易之大意已在其中葢见其概而未见其精也 　　圣学至唐亦已微矣韩子之原性原道虽未尽醇然而矫矫铮铮固亦未可诬也 　　司马公 　　仁宗国嗣未立人莫敢言谏官范镇首发其议司马先生继之防三上帝感悟曰送中书先生见韩公等曰诸公不及今议定异日禁中夜半出寸纸以某人为嗣则天下莫敢违皆拱手曰敢不尽力于是遂立英宗为皇子【煦】按此皆预养于宫中者也其非预养者当又不同后人援以为兴献王之例未当 　　罗从彦 　　罗先生教学者静坐中防喜怒哀乐之未发作何气象朱子曰罗先生说终恐做病如明道亦说静坐可以为学谢上蔡亦言多着静不妨此说终是小偏才偏便做病道理自有动时自有静时【煦】按辟静字非也人到纷扰时何能体到精微其敬字则动与静之工夫也但只说敬则已在心之发处了 　　李延平 　　延平李先生曰若说静处有而动处无则非矣 　　又曰唯求静于未始有动之先而性之静可见矣求真于未始有伪之先而性之真可见矣求善于未始有恶之先而性之善可见矣 　　所谓未发以前气象亦止要见得本体湛然如明镜止水而已明镜无尘止水不波心体之静似之 　　蔡季通 　　朱子曰康节之书固自甚好而季通推得来又甚缜宻若见于用不知果如何恐当絶胜诸家也【煦】按康节之书有用而季通之书果何所用也 　　整庵欲为书传未及为遂以属先生洪范数学乆失其传季通独心得之然未及论著曰成吾书沉也【煦】按在易而言数学己非周易本旨至于洪范而为数学抑谁氏之言乎 　　九峯先生序书曰二帝三王之治本于道二帝三王之道本于心得其心则治与道可得而言矣何者精一执中尧舜禹相授之心法也建中建极商汤文武相传之心法也【煦】按书序皆不可易之至论