周易函书约存 - 第 66 页/共 75 页
周易者博文约礼之书也其天地人物精粗巨细罔不具载则文之博也故君子之格物当由周易而始周易之物不格何物之能格乎合四圣之易而论之爻归于卦卦归于图则礼之约也伏羲由外之六十四象而归于两仪由两仪而归于太极是显微阐幽之妙也则礼之约也文王之元亨利贞七日来复维心亨则礼之约也周公于始成之爻命之为初而乾坤两卦特添用九用六两节则礼之约也至于孔子乾坤彖传文言以及穷理尽性至命继善成性显仁藏用诸传皆礼之约也不博固无以为约徒博亦必不能约故必兼是二者然后可防圣人之一贯博文非一家之文徒资腐陈之糟粕而人人咂其旨甘究复何味约礼非拘固之理未悉众妙之本原而空空存此静寂亦复何贯
子思孟子皆孔子一脉相传深于一贯者也故克与顔曾二子并称大贤列为四配子思曰天命之谓性率性之谓道此是一贯话头只一性字便该之矣天则性中最初之命赋道则性中推行之作用也子贡之言性也亦兼言天道天所以原其始道所以究其终也此子思之一贯也梁襄王问曰天下乌乎定孟子曰定于一孰能一之曰不嗜杀人者能一之只此不嗜杀三字各正之太和原是如此长善之仁便是如此仁民爱物推恩之广全是如此此所由断断乎谓性为善也又曰仁也者人也合而言之道也又曰形色天性也唯圣人然后可以践形又曰万物皆备于我矣此孟子之一贯也悟也者倐然之事非积累之事也夫积累云者穷理格物之学求适乎悟之一途者也此但搜剔字义求明章句而已然非渐而积之则事物之理不能毕逹逮于穷理而理明格物而物格有以探本归原则倐然之境矣譬如今人作文一题入手若有些子不能透辟则或终岁终月不能置笔苟得旁人一发明之或因自心之触悟而心地倐然澄彻此非暂时骤通之事乎圣人之学穷理格物者在平日则积累之事也偶然感触者在当机则倐然之事也夫子以一贯语曾子而曾子曰唯非其积累既深转为倐然之机乎若顔子之不违则无所容其悟矣所由髙于曽子一等也如仅执穷理格物为是顿悟为非则行乎其途而未逹地头者耳然而一贯之妙非其人不易领防所由非顿而是渐欤
一而不一则不沦于拘墟贯而有所以贯则不病于纷扰
圣与儒何分孔子之于周易也如乾元用九乃见天则复见天地之心易简而天下之理得穷理尽性以至于命易冒天下之道成性存存道义之门至精至变至神皆说向精深沉细一边后儒教人但教以穷理格物道问学第说向粗浅显易一边是为学者言之可知精深沉细一边后儒尚未言及
一以贯之与天下归仁止是一义仁即所贯之一天下归则能贯之妙也不待既贯乃始知之也
圣人之学无过知行二端其知难而行易者必事事察识详明然后能委曲周详而无误也不然则疑畏而不能前矣其知易而行难者必事事身亲歴过然后能穷理而至命也不然则虚悬而无所得矣故人之有德者谓之德行谓有行而后能得之于已圣人之道贯于参赞位育一边乃始谓之为道是即德行之充也一贯之说参赐虽同而实异曾子由力行而入故一防便知子贡由多识而入其行尚在后靣故有不欲勿加之说夫子曰非尔所及
元亨利贞干之一贯也精义入神以致用也利用安身以崇德也人之一贯也天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生天之一贯也
学人终身驰骛于名利塲中闻人所闻充口便言性学此执樵夫之斧柯而妄拟海舟之篷桨也静中之妙不曾体贴一月半月执古人片言只字而胸无确见皆隔膜者耳
一之云者无可分别之名也贯之云者是有可分别而仍无可分别之名也至曾子之告门人是専说人已相接之事宜乎确有分别而却専为恕字留神何也谓人知忠为尽己之事恕为及人之事判然各别而不知恕之及于人也皆忠内事也故曰忠恕而已矣如云恕亦莫非忠耳观孔子之告樊迟以忠为与人之事则恕可知矣如此则朱子尽己推己二解亦有半是半非其曰尽者亦己推者亦己是也其于忠则曰尽于恕则曰推非也当知所推之己仍然是自尽之己也
曾子告门人举出忠恕原因门人皆知忠恕本是两事却要使他知其中一脉相通之故如云人知忠为自己一身之事苐及人而不如其为己则不可以为忠人知恕为及人之事为人而不能实尽其在己者则不可以为恕故及人之事皆自尽之事此方是一贯之旨天下归仁是顔子之一贯中也者天下之大本是子思之一贯夫子之言性与天道是子贡之一贯仁也者人也合而言之道也是孟子之一贯
曹月川曰一是仁之体贯是仁之用
薛敬轩曰夫子所谓一即统体之太极也所谓贯即各具之太极也【煦】按此解便与以仁分体用者逈别天下何甞无解人可知敬轩造道之深
一贯八喻及咏易图诸诗附后
一贯八喻
分疏理事太支离贯了方为得一时试防梅花春信到一齐分付上南枝
本非第二可安排不是融通贯不来大似室中端正坐千门万户一时开
千蹊百径难任贯后宁烦着意寻譬若火镕铜鐡锡总来销作一提金
天根秘宻少将迎用处何妨有异名肯把真金镕在釡方模圆板逐时成
太一分明贯里居打成两截欲何如若言尚待推移力天籁凭谁撮合欤
果然贯了方成一函葢浑如天地般造化虽然殊万类陶镕都在此中间
内外凭谁区别之也无前后待思维百川总向归墟合消息盈虚水不知
三十年来被热瞒止将太极作图防蓦从领得羲皇旨凡百咀来作一九
改正循环太极图
混沌前边一画无此时万象总含糊徴文细补先天易按候匀铺太极图日徃月来通窍妙坤终干始定规模只须近向身中取造化于人有异乎
先天八卦图
易卦开天天不违元之亨处露希夷乾坤终始刚三画日月廻旋当一期退象转来还是进耦爻劈破复成竒得知妙自天心出莫漫慇懃问伏羲
先天六十四卦图
画前有易妙无如画后泥爻祗自踈龙马负来原是数天根见了不闗书追寻虚白通无极轮转贞元起太初若只但从图象防北溟何自识鲲鱼
卦象图
隂阳何处立胞胎太极中间两曜来四象更须加一倍六爻从此定三才鬼神到易输情状天地归图自徃回都只厌渠滋味淡不曾亲见地中雷
嵗令图
四序循环逐渐移打从何处露端倪闭闗欲识真冬至复命先寻活子时向后推迁成歳令从前窍妙出坤维此时正是开天日七曜同宫也大竒
月窟图
皎月当天万古清不知何自起贞明打从东北趋坤乙旋向西南走兊丁干甲己周三画备巽辛初感一爻生无边造化资毫末莫待雷轰第二声
天根图
生长何能不敛藏防人从此作商量螟蛉未化封泥库蚕蛹将飞秘茧房里面包含天有首外边营固地无疆只縁未识归根妙常到坚冰怪履霜
总脉七图
真人原自息深深莫向成爻以后寻月窟搜罗新月魄天根培养旧天心恰临坤位含终始一到阳生彻古今不信但防雷起处许多爻象立森森
又咏先天大圆图
一百二十单六画后先天已备于斯内中打合师龙马外靣分疏仿洛攅拢百川归巨海栽培独干长繁枝伏羲图与文王卦体用同原知未知
咏文王开图作易
劈破羲图八八全易中何卦不先天情知卦画图中出便合图心卦里传合处藏分为妙谛用时含体是真诠但从内外观来徃圣道根源已卓然
赋得三十六宫都是春
羲皇三画最分眀收拾刚柔造化精月窟转来棱角露天心起处卦爻生始终数具隂阳足上下经分序杂成品物得资干用九太和元气各充盈
冬至
子半贞元防天心肇见时葭灰初验气宫绣始添丝管籥黄钟律郊坛赤羽旗音希滋味淡阳徳是亨期
周易
易自乾坤二用来天人妙义此中该不知谁把乾坤用九六方能逞异才
四圣传心
图里精微讵易论图中秘宻更难言解从未画前头防卜度无能是道源
天视
暗室从来不问天宁知天眼最幽悬偶然觉得回头防便是天光朗照然
安分
春是春来秋是秋难将绤葛易貂裘人生合有苍天在肯以闲心分外求
浩然吟
造物陶镕信有真行吟坐笑见全身尧夫卷里分明说不蹑天根不识人
宇宙中间有大音等闲収拾入清琴从教霁月光风内领畧乾坤万古心
大璞生居造化圈混沌抱养不知年凿开文彩光芒甚照彻乾坤日月天
造物于人隔阂乎太和元气本来俱天心见后安闲甚何处春风不是吾
纪梦
闲披书卷夜灯煌梦到尼山入讲堂明月朗然天似水虚庭依约起宫商
聨拆先天八卦图
一爻初画两仪生从此三加卦体成尽解断连防卦象谁将分合辨爻情拟爻须向连时防逐卦方于断处明但识图成十四画先天无恙是羲经
河图
龙马初生逈不羣开天妙道具旋纹生成数衍团圞体竒偶形连活泼文位置乾坤藏浩漠包含造化在氛氲若还未解河图秘请与书较合分
洛书
试把龙图辨异同独将九数演宗风尽疑体段多藏伏谁解方隅识防通合处既无分处有存时虽少用时穷若言书数终于九请防周围对待中
周易函书别集卷八
<经部,易类,周易函书约存__周易函书别集>
钦定四库全书
周易函书别集卷九 礼部侍郎胡煦撰篝灯约防
大学
曽子之学尽在忠恕观大学一书而可知矣格致诚正忠之事也然于诚意一章便言好恶由此而进焉心正于好恶身修于好恶家齐于好恶国治于好恶即天下之平亦莫非絜此好恶则忠而恕之事也
眀徳之徳与孟子固有之有同义指其实有于中者言也徳也者天良之固而不少亏也明也者灵妙之体而无勿烛也孟子良知良能正是此防故朱子以得于天者释之
不専曰徳而曰明徳乾卦乃见天则复卦克见天心此两见字便是此明字非其本明曷由能见譬若昏夜入于奥室虽众美备具孰从而别之帝王以道相传帝典康诰咸言明徳子思亦言诚明无异辞无异防也后之学者若能领防及此方可亲承一贯之防此惟中庸自诚明之明与此明字相同姚江自号阳明至其立教又奉良知二字以为之主彼非无见者也然亦止可为知者道耳大贤以下凡克著书垂训要皆各有确实见地存焉如必推勘至尽求其语病而指摘之虽孟子犹不免矣况下此者乎故择理不厌其过精而论人则无取乎太刻
孟子之良知良能指赤子之心而言阳明之良知指妙悟而言不可混看然而妙悟之心终非有加于赤子之心唯妙悟者知之
先儒有梦觉关人鬼关夫梦觉之境即迷悟之一大机也后之儒者不察其故才説圣道有悟境便指为顿教便指为放下屠刀夫梦而方觉亦暂时之事也然称为梦觉则是之称为顿悟则非之何为是彼而非此也夫学人之致力有渐迨于既能解防皆是倐然之境原不待时者也是惟至者知之不至者不知也夫明明有倐然之境但文其辞曰梦觉则羣以为然谓之为悟则羣以为不然是悦其文而不悦其理也此与易性恶之説而指为气质亦大略相似葢性之有善而无恶孟子辨之详矣不察吾性之何以必善但觉得其中原有些子戾气存焉因文其辞曰气质之性此等语病悮人不浅曷不将中庸孟子合而参之
中庸
中庸首章从天説入性从性説出中和从中和説到位育皆大本之所发达道之事也遡其源头可见愚夫之见胥天徳胥天才矣能率者不违性之初故理曰天理不能率者悉属情之伪故欲曰人欲本然者赋于天勉然者染于人也只此一章便提出千古学圣的纲领学者不可不细心体察
为髙必因丘陵为下必因川泽用间谍者因敌人而用之则情通而势顺行福广者借土人而导之则路熟而行安圣人方将范围曲成干当大事安得不先戒惧慎独涵养天徳哉
四子书泄露太尽者无若中庸首章天人交闗处打合不拢既未知理气之禀赋厥有由来则位育大作用何能做出看他从天説入性便已探本穷原到得率性不离发而中节便见性情流通彻上彻下融成一片而忠恕二字不足言矣所以能中和致而位育成也后人看位育二字太悬絶似非常人所能只为看天字太逺耳因吾性所禀之天徳出吾性自具之天才以经理天秩天叙仍然是天工天用而已
性字心旁加生有二义一谓心所由生一谓心中之生气资始于天继之者善成之者性故曰心所由生一元之善普利美于不言而各正性命保合太和故曰心中之生气
性情二字分防不明到底不解一贯之妙譬之于水其流也其不盈也其行险也皆从源头奋发出来何尝非水之动用本宜以情言之而今曰水性如是未有不以为然者如必离性于情另作一解岂知率性之率与大本逹道相为流通皆一以贯之之妙乎但解情也者性之动也道也者性之周也便是位天地育万物皆不能出此性之外便见分晓孔子之保合太和便是性中涵情孟子之四端便是情中涵性
自天以下水之泉源未有不清者以泉配性则清其善也其有不清则后面搀和行潦耳搀和者自外而至率情者自内而出所由曰率性之谓道率也者顺其本然之谓也朱子曰性所以立乎水之静情所以行乎水之动欲则水之流而至于滥也以滥为欲恐未必然滥特水之泛溢者耳水之下流固无不汪洋浩瀚者是水所应有者也欲虽在动处见得然而非其性矣今曰率性之谓道谓率则为道不率则非道也率也者从源而出者也欲也者外面之搀和不率于源者也即水之泥沙污浊搅扰清源者也人性本善原非气质可言子思孟子一脉相传胥如此矣圣人最精最宻之训无若以克复告顔渊必如先儒之説便宜以克去者为气质之性矣气质既已属性则吾心之内具者矣又何待以视聴之説告之然而克己之目则首曰非礼勿视非礼勿聴岂不是从外面把截住惧泥沙之搀和乎
先儒以性为体以情为用以知觉运动者为心所以有性犹太极心犹隂阳之説然太极隂阳只动静体用之分耳如上以心字向运动处説岂不与情字犯重张子曰心统性情此心字只如子思之中字指其所在之位而言如人指凡物之中便谓为心者然也非另有个心字在性情之外别烦讲究盖人所具中和之徳无过一体一用一静一动而已善动者阳之类也明而可见者阳之类也若隂则静而先迷者耳隂阳既各有定性人禀隂阳之气得隂而成形得阳而成性阳固善动而光明者也知觉明之类也知觉之发动之类也然必有至静而立体者存之于先是心性情随人所别而一体一用一动一静已无余义也何得另有心字烦作三様解説
先儒论性必要説个理字则子思之中字为不当矣必要説入气质则孟子之性善为不当矣恐于克复实际于率性实际于孺子入井实际未能见透也此便是圣贤与儒者两下分途处然则性字宜作何解但当云人所禀受在中各正之太和云耳阳明曰有未发之中即有发而皆中节之和今人未能有发而皆中节之和湏知是他未发之中亦未能全得此等语非深知性善非深知率性之谓道未易言也然工夫到此实无可全之法止有戒惧于静存之时省察于将动未动之际耳故顔子之四勿便是兼静存动察而宻其功也
性之一字只天命之谓四字已尽中庸后面説于穆不已天之所以为天穆字説在静邉不已説在动邉便是体用流通天如是性亦如是而已今必説个理字是有知有觉之后方始见得者也岂性之体耶岂子思用中字之妙耶孔子之系易也曰穷理尽性以至于命既将理性分説则理字非性可知乃理字之上用一穷字岂不全在知识上面用功至于性但説个尽字故知理字必与性字有别
率者顺也不作行字解顺则自内循循而出行则外面之动象也道字解曰犹路是将率字认作行字了彼其方出于性原在念头将动未动之时岂遂有行之可言行也者道之徧着于事务者也看率字既差则认道字亦不切矣子思説此一句以性字推道字之源头以道字究性字之归宿下文所云大本达道是也观其属意原在两头而中用一率字以发其前后流通隐显不二之妙故曰率者顺也譬若从京都而至某省非从他省而至某省也又如云从京都而至某省非但从京都而至某府某州也是确不可移者正在两端之性道二字所以谓之为顺今曰犹路但取中间可行之一段而前无发足之地后无归宿之所矣试观后面君子之道费而隐此岂路字所能解乎又观语大莫载语小莫破此岂路字所能解乎又观造端夫妇察乎天地此岂路字所能解乎四子之书谅无二道亦可云朝闻路夕死可乎所由谓先儒言学者多言道者少职是故耳然则道字宜作何解观上面遡原于天推本于性下面説到中和位育则道也者广大精防性情流通显防无间天人合一之名目也唯孟子认得源头确看得率字当所以能説出性善二字所以能引出孺子入井一条至于孩提知爱莫非性天流行何有矫揉何有造作岂得不谓为顺乎
广大精防之谓道观费隠诸章可知
性情流通之谓道观大本达道之説可知
显防无间之谓道观不睹不闻莫见莫显之説可知天人合一之谓道观天命之谓性率性之谓道及中和致而位育成能可知言道者不推本孔子子思孟子之言彼所谓道亦道其所道而已然道毕竟属大用一邉何也葢天命之性原在未发一邉到得发而为和始称达道故也
或曰子思明言修道矣道而可修岂専谓顺乎曰道而可修便是用邉之事如礼乐刑政之属安得不修故下遂补出教字予所谓道是率性之道是从本源上説起乌可不顺曰道有二乎曰道非有二而本末则不能无辨修道之道逹道之道也率性之道据大本之发动而言也亦如天命之谓性与率性之性便有分别天命之性是各正性命太和之保合也説在赋畀一邉下性字则喜怒哀乐浑然在中者也即元为善长之説説在禀受一邉上性字在天则流行之太极在人则敦化之太极下性字则在人之太极逮于已发则流行之大用故以为和而又以为达道也