周易像象述 - 第 5 页/共 13 页
六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也阳主生隂主成天地间生理只是这防阳气故在临称命在观称生民之观化乎上观此生理也上之观示于下亦此生理也防风正是天地间东南一团生气防徳正是大观君子一团生理只要观得着这叚生理便沾得着这叚生气故四隂爻皆以观二阳为义所观渐近则渐吉也 观者观五之中正也初最逺象颛蒙之赤子不过一蚩蚩之氓曰童观可与同被风化不可语于达观故君子则吝止可言小人之道二少进有所闚见矣然质柔不能上从五只好守而自持如门内之观仅得女道之贞亦非君子之事故曰亦可丑也三则渐上观渐近矣可以言观生矣进则观已之生可以为一世之观法如大观在上否退则观已之生可以观见上之中正以顺承君子之生气否如此审择方合得圣人设教之神道故曰未失道四则与五同一防体亲炙大君子光辉观国之光也四虽与下三爻同柔然所处则是风世之位必其可尊可贵者在已足以作宾于王方足以风动在下故利用宾于王称宾者谓与五酬酢得来此非实以道自尚何能致王者宾礼象中尚字正贴利用字以道自尚之谓也所尚何事我生而已
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
四柔所观者二阳也二阳身司风世之任所以生生者全在二阳故二阳所观合全卦为观必羣隂皆得其生斯为阳之得其生也五君位天下人之生皆其生曰我生三云我在下位不过一身一已之我五云我通天下为一人之我天下之众有一人未得其生者我未得其生故曰观我生观民也以天下为身是得位君子事必如此方称得无咎上与五同徳其系天下之观仰与五同分明是一个师天下大君子曰观其生盖所观者不特民不唐虞引为已责即君不尧舜亦引为已责故变我称其特以我视天下与五不同其合天下以为生用心则一盖天生先觉原为斯世而生其责任自当如此何论在位不在位伊尹曰一夫不获时予之辜弗俾厥后如尧舜若挞于市正是观其生之事如此与得位君子原无两样故亦曰君子无咎象云志未平者真龙在上自然云行雨施天下平其天下有未平总之已之责任未尽此上九君子必合天下而观其生正是合天下而俱欲得其平故曰志未平总见生成一世覆帱乾坤都是阳刚君子司其事天下固不可一日无斯人君子亦不得一日自诿也 君子无日不以生天下为心故以大观在上不曰听民之观法而已而必皇皇焉观生为心一则曰观民一则曰志未平只为这生理一民遗不得如此方是君子之道
总 孟子曰得志与民由之不得志独行其道观我生进退也我非尧舜之道不敢以陈于王前利用宾于王也思天下之饥溺由已之饥溺观我生观民也夫欲平治天下舍我其谁畏天命悲人穷一日不敢忘天下此孔氏家法观其生志未平也舍此不为童观之小人即为闚观之女子然则非有天下为生之心终不得称君子人可知所用心矣
噬嗑亨利用狱
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分【三隂三阳刚柔中半】动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也首二十卦先屯蒙以坎合震艮从人心入险处考动止起手功夫也终噬嗑贲以离合震艮从人心光明处考动止了手功夫也 噬嗑合也要动合明明合动最是一叚细宻煆炼功夫取义于合者隂阳不合不成和天地不合不成化学问到合方是天理烂熟浑融无迹处所以莫妙是合然其合也岂是容易强合得所以要噬噬者市也交相易交相剂刚柔摩荡到浑然变化田地方成得合故象曰噬嗑天地间物原人人可得以为养只要自家噬自家嗑各人自去用力噬而嗑方自家受用得所以曰噬嗑食也如食之在人噬与不噬嗑与不嗑无不在我而已象曰颐中有物有物字要玩刚者是仁柔者是义何人不可食只是不肯入口须得到口实实咀嚼一畨方称得颐中有物有物方称得噬嗑自然防亨刚柔分至合而章正明所以亨之故也朱子曰分均也曰均便见刚柔相济为用柔如何少得刚刚如何少得柔所以要合动而明正是震刚与离柔合处合则动必皆明其动益妙明出于动其明益神相得而章故曰雷电合而章雷电合天地之变化未有显见于此者君子明动之合其章也亦如之所以亨
噬嗑明动之合以一叚戒谨恐惧之心合于虚而能明之心自无隐不可烛故云利用狱天下所最难得者狱情只有敬谨虚明方可用狱用狱是惩治最细宻功夫也人只不知用狱便有蔽明轻动之失若时时晓得利用狱如何敢不明动相须卦中六五一柔与二柔相应却上而居尊位本以震恐之小心进而为离中之虚明以此心用之于克治自足以防间隔去蔽障故曰虽不当位利用狱也 不当位者五是离主与震初不相当如屯之九五应得初刚便有建侯能事噬嗑以柔应刚为不相当也然以柔济刚用以克治却最妙所以利用狱则噬而嗑矣
象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法
雷电相须为用一作并作噬嗑之象君子震威与离明并运明罚明以行其威也勑法威以藏其明也明罚未是用刑只如今之律令一一条例分明乃所以勑正其法也
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也【不进于恶之象】六爻噬字之义见于初上故言校全用克治工力嗑字之义见于中四爻故言肤言胏言肉全是得手滋味初与上正用狱工夫中爻皆颐中当有之物也初上两刚虽原始要终之爻却以逺而不易合初上合自内外无不合矣初动难防在始屦校便是从初下手法所以慎其动而合之于明上明难彻在末路何校便是到底禁制法所以制其明而合之于动然儆之于初者补救易施只有一个慎动便得力故可以无咎而象曰不行禁之于末者惩创无及终于不得故凶而象曰聪不明虽然知得何校之凶自然先有震恐心自然入求明之路上未尝无善反之门也能反即是噬即便嗑
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也肤鲜肉肉之美者柔中之象腊肉干而美者近离之象有骨为胏刚爻之象干肉离柔之象皆天地间美物人所待以生不可不噬者只是其中有害要知所防如肤之美而易噬要防灭鼻鼻人之中正所以辨味之可否者若但知肤美可噬不知中正当止便犯防鼻之失二乘刚易于过动故有此戒然不过要知止终无大咎六三过中之柔美中有毒凡不当位便有过有过即是毒若但知腊美可噬而不知防亦犯遇毒之失然只是小吝终无大咎两爻无咎皆承噬字看盖能噬则有物矣所以可贵然虽无咎皆有失当戒以二柔爻震体防其失于动斯动与明合矣干胏有骨比肤腊更贵干肉比胏更美皆当噬然又要得金矢得黄金得者用力以求必得之词盖噬虽美物亦不可贪如人贪仁义之美亦即是病所以要得得金矢有刚直之节也又能艰能贞所以吉得黄金有刚中之节也又能贞而厉所以无咎金矢即震初之刚黄金即震中之柔皆相应之爻也盖离明之照只是虚体必实实动中有得方为真得四得初合五得二合乃实得也此为金矢黄金四五离体明中有得则明与动合矣 程子曰天下重担子要得硬脊梁汉来担按噬嗑任重道逺当仁不让干胏之噬也诚心直道不二不三金矢之得也四为刚爻噬之最可贵故独言吉用力最不易故言艰贞曰未光则不如五之得中也 二三防失要借离明烈火为煆炼之功四五有得要本震雷儆惧成铸造实益皆已精益精入细工夫得金矢已是不屈不挠完干金刚健之徳得黄金则既中又正直底纯粹精微之域噬嗑合也岂易言哉
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也【义见初爻】总 噬嗑饮食之道也屦校何校圣人看得无穷危险在此中金矢黄金圣人又看得无穷精妙在此中颐中有物人可一日不知其物哉此义也发于颐再见于鼎饮食鲜知味圣人欲人之必察也如此 卦以柔得中而上行为主三旣逺初又不应五故曰不当五是柔中离主则曰得当观此卦二爻知当不当全非隂居阳位之义也妙在相取相感耳
周易像象述卷三
<经部,易类,周易像象述>
钦定四库全书
周易像象述卷四
明 吴桂森 撰
贲亨小利有攸徃【贲饰也以其柔来文刚阳得隂助离明于内故为亨以其刚上文柔艮止于外故小利有攸往】
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
噬嗑动而明刚克柔克到适相合处所以合而章贲明以止刚柔相济到各中其则处所以成文而贲故曰贲饰也至美所以成饰然都是天然之文不曽加得些増饰至文还是无文故曰贲无色也观致饰与无色二义可见贲之为贲
内离外艮文明则藏于内有闇然在中之文笃实则止于外有敦厚辉光之文所以亨而又利徃亨举全体言利徃指三柔爻言以二乃卦主五居尊位皆柔也故特言之离本柔居内卦是柔来文艮刚以柔文刚刚常为主所以亨大者亨小者亦因之而亨也分字即噬嗑分字刚柔均平刚得柔来成文则柔亦得刚成文是艮刚亦上【上对来字看】而文离柔所以小利有攸往是小因大而得利往也刚柔相济一来一往皆是天然条理故曰天文文明以止谓以文明之徳止于至当不易之地如柔来文刚则实实有文明内蕴之徳刚上文柔则实实有笃厚辉光之徳人道之美何以尚此故曰人文观乎天文则知柔济刚刚济柔其低昻变化随时为用必无可偏废之理只在合乎时宜故可以察时变观乎人文则知人日用间一秩一序其灿然分明处都有一定之则在人人文明以止便是天下文明气象故可以化成天下察时变如周公之慎始君陈之和中毕公之成终刚柔以时变所谓天文也化成天下如尧之钦明文思安安自然天下观化故曰焕乎其有文章所谓人文也二句相承看
噬嗑以初刚为主爻有物初有之合明初合之也贲以上九为主爻柔来文者文此刚上而文柔亦此刚也噬嗑动必合明人脚下一歩不昭明皆冥行之动而已贲明必要止人胸中一念不安止皆的然之明而已刚柔有两用无两事故文刚文柔须知一得俱得
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
山下有火贲书曰贲若草木草木地之文山下草木即离中文明实中有文之象君子知山下有火则思明可内蕴不可外明庶政内极其明也无敢折狱明不外露也无敢二字只是状其敬慎之心不事察察之意
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乗也六二贲其须象曰贲其须与上兴也
初贲趾只明得素位而行之义便成居身的文章妙在舍之一字见得非义所在寕舍其可愿可羡者而取分之所安者一歩不越礼所以成贲二乃柔来文刚之主柔来文刚则刚上文柔原自相须究竟二之文亦上之文也刚柔成文斯足兴起文明之化然全在二之一来便相须成贲故曰与上兴也
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
三离之上爻文明之徳已盛将见于用故曰贲如又曰濡如者其光辉所及足以润泽斯世者此文其或以文灭质溺而忘返者亦此文盖三或过露其明少失离柔之贞则其贲如者皆外之文乆必陵夺故戒以永贞则吉而曰终莫之陵也四乃艮体有敛华就实以质胜不以文胜之象故曰贲如皤如白发为皤老成笃实之称又曰白马翰如乗马亦白见其一以朴素为尚也初位在下故舍车四位在上乗车之人两马驾车见其翰如总是尚质之象文明之徳在下四以质胜居上似有不相得者故象曰当位【指四】疑然文非冦也即是四之婚媾以文配质则相济而成贲矣三是离文明之体四是艮笃实之体皆不得中故三以文胜者也文胜必故有陵夺之患曰濡如有溺文之象文能以质为之主则得其正矣曰永贞见文必本于质也四以质胜者也质胜直欲去文则有以虎豹之鞟同于犬羊之鞟者能以文为配合则无太质之病矣曰婚媾见质必合于文也两爻正见相须为贲之义
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
五以柔居中正与离中一柔相应笃实中文明所谓美在其中也质有其文者也贲于丘园之象丘大也曰园则青黄碧緑不但美观皆有实用此句状其质之妙非无文之质也又有束帛戋戋之象戋戋显见貌曰束帛则黄黼黻有文彩而又不外露所谓闇然之文美之至也此句状其文之妙皆质中之文也丘而曰园帛而曰束尚未离朴野狭小气象若见可吝然丘园之蕴蓄皆天施地生之蕴蓄束帛之文章皆上衣下裳之文章所以终吉而有喜也上九则无文之文乃为至文太始太素之体天下之美无以加焉化成天下非此莫与故曰得志造诣如贲五真有明体适用席珍待聘能事故以求贤之事拟之则可若説贤人在丘园五以束帛礼聘非象意也六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象虽可羞吝然礼奢寕俭故得终吉
总 初守身独善潜龙勿见之文二人已兼美天下文明之文三则文而必辅乎质四则质而必配乎文此为彬彬之文五丘园之文自然得乎天文也束帛之文尽善得乎人文也为观时变化成天下之文居其位当其时尽其道则皆谓之无色之文白贲之贲也噬嗑五贲五即坤五也所云得黄金即黄中通理所云贲于丘园即美在其中畅于四肢发于事业故噬嗑乾坤合也贲文即黄之文也二卦所以居首局之终
剥不利有攸徃
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸徃小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
邵子曰乾坤大父母复姤小父母故以复统中十二卦姤统后十二卦然有艮之成终成始斯有震之出故剥在复先连山首艮归藏首坤剥兼艮坤居中局之首此周易兼夏商之易也
剥剥也剥之义为裂为落为削为伤害卦以一阳在上当其往而衰五隂在下当其来而盛一叚阳明生长之气都要变成隂阖闭杀之气所以成剥以柔变刚之故也然阳主生隂主成隂原不是剥阳底阳为主隂为从阳原不是隂所剥得底其所争只在从阳不从阳之分若隂知从阳便接得这阳生之气来随尔经一畨摧落销陨这隂原辅阳底原是有用底若不知从阳便接不得这阳生之气来这隂便自消自溃自摧残自凋落岂不成剥故曰剥烂也如物之隂气多而溃烂也若阳何患于剥随你隂气剥落阳生之气自若隂愈销毁则阳愈完足隂愈凝沍则阳愈结实若因剥之时反足以完其一元生意者如果之熟而烂才得元气固足成仁则又莫妙于剥也故造化非剥不见消中有息学问非剥不见减中有増至哉剥之义也不利有攸往正是君子处剥之妙用盖当此时纯是隂柔变刚世界阳刚直无存劄之地岂有前歩可往已在必不可有为时节故不利有攸往言不利攸往正明必无为乃君子之利何也以小人方长也其处之之道何如只有顺而止之顺者时不利往则顺而不往止者当不往而不往便是得其所止葢阖户为坤君子以坤之闭藏为道不动为艮君子以艮之静止为道当此时便做此事故曰顺而止之然却防得这种阳气在天地间屹然不可移动小人自剥君子不为之剥世道自变君子不为之变为天下立极为生民立命真是大观在上而民之仪表在此故曰观象也即大观在上之象也葢消息盈虚天行之数剥之时处其消处其虚惟君子有顺止之道能于消中善其息于虚中养其盈不随气数为消息盈虚而有所以主持乎气数者以此为尚真是先天不违后天奉时行事是乃所谓天行也阳刚在一处有一处生长发育之功如比如豫等皆五隂一阳而生育无不遍惟剥一刚却居于不用之地阳生气运到此变了故谓之变刚然气运虽变阳刚只是以生生为心观之五上俱曰观生总是这团生气剥羣隂俱变独存一阳在上如天之无不遍覆无不生育故谓之观象
象曰山附于地剥上以厚下安宅
卦以一君统五民主爻独在上故大象不取隂剥阳为义而取阳覆隂为义曰山附于地剥山附地地厚则山安上附民民厚则上安故虽当隂盛剥阳之时阳只是施只是生厚下安宅之义也
初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨【牀干】未有与也六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也【上下谓四隂众隂方剥阳而已独应之无咎之道也】
六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也【牀近人而气不相通故凶爻皆取象剥牀拟议精矣】
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也【当众隂之长率其类受制于阳故有此象】
五隂在下只有一个从阳便是隂之贞五近上三应上是承得阳生来底初二四俱不能也所以皆凶不能从阳便是蔑了自家生理所以初与二同曰蔑贞足最下直从下灭起曰以灭下也二辨【牀之辨处】虽视初稍上然接得阳气来安得君子之身方隂阳成相与二上不相当故曰未有与三却应得上来虽同一剥然生气不灭自可无咎盖有发荣有剥落气运之必然而物之受剥不同试以草木观之风霜氷雪有经一番摧剥而遂湮灭无存者生气不存者也有经一畨摧剥而依旧发荣者生气不蔑者也愈剥愈新剥之何害四与二上下皆蔑贞三独不蔑贞故曰失上下【杜诗轻风扶栁絮淡月失梨花得失字意】四是艮体亦不知从阳岂不是自剥了肤【肤席也与牀字不粘】象曰切近灾四位与上近最易承阳亦至剥肤天下事将尽壊故其灾尤为切近五直近上五一顺全卦俱顺有贯鱼之象众隂顺从皆五之力又有以宫人之象所以无不利又曰终无尤
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
上九元阳一防天地不息之心于此而存故象硕果万物消靡宛然生意孕藏正于剥烂中显仁不为风霜所摧不为隂凝所蚀不食之谓也君子亦然硕人在上天地命脉所系随你小人剥削愈成君子之大得舆之象若小人不知此也君子日生成之彼不侵蚀而尽蔑之不止何异自撤其庐者哉可见君子之生气自若小人固无如君子何小人之消灭自若君子亦无如小人何故象曰终不可用见小人之终难改换也
总 剥为君子最难处之时于不可有为之中独有所保合以成大有为之用这个消息盈虚方才囬得天运非硕大之徳乌足语此惟其有剥中之硕果方有复来之刚反人但知复中见天地之心不知剥中亦足见天地之心也春秋有仲尼万世有硕果
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
天地间只有这防阳生是造化主宰一动则渐长盛长盛则渐消落消落又复萌动一来一往循环无已其一动处则是根抵命脉也其由动而长盛是发而向外曰往由消落而又动是复而向内曰来使造化有发而无复有往而无来则生机断絶乆矣故天地之妙无过于一复剥柔变刚阳生气都要变做隂消世界复则隂消气仍旧尽转做阳生世界故曰剥穷上反下有这一反天地元阳之运通身翻换过来四时之气便从此转収藏为发育动植之物便从此转凋落为萌生此复之所为亨也复刚反反是天地最妙机缄惟造化必反故万古生机常在人之难在此一反能反便与造化同复复则自然亨出入以下俱极言其亨地雷十一月之雷有出机无出声以其时则有入而未有出然而出之机已动故出无疾以其机有出而非复有入然而入之体未离故入无疾雷以二月出地凡百八十三日以八月入地凡百八十三日出入之用俱从复雷发端从此出入尽是生机故无疾剥上穷之阳五隂皆剥阳之人复刚一反岂惟一刚为生五隂皆反为生机尽是一阳之朋以隂皆来而从阳见其朋来葢一刚来反从下震动羣隂俱动坤顺之爻皆震刚为主之爻都是帝出乎震阳生全局故曰动而以顺行是以出入无疾朋来无咎也
干三曰终日干干反复道也葢天行健故无往不反无反不复复之刚反正乾道也一反乾道则五隂皆是阳刚之道隂之用六一反则六皆成七故曰七日来复七者少阳之数言全卦通身俱复了刚健也如此动以顺行即是终日干干之天行故曰天行也剥以小人长不利有攸往复以刚长则利有攸往可见复患其不反无患其不来患其不来无患其不长来是真机反是实力反之义大矣
人只晓得大生广生是天地之心却不知子中一阳乃是生生造端托始之地故于造化发育流行处未足见天地之心惟其隂中阳转才见生机无一息之停方消于上已生于下故于复见天地之心系辞曰复小而辨于物又曰复以自知人止要在端倪发见处自知自辨方是自见天地之心地中雷体人人所具但反则来不反则不来一反而惊天动地者在此寂天寞地者在此出入无疾也一反而百体从令万念归根者在此朋来无咎也只愁不反何愁不来一反则日日见天心时时皆天行七日来复也动以天顺以天利有攸往也人受天地之中以生只有这防是真机缄故可以见天地之心
象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
入而収声之雷不得言在出而奋地之雷亦不可言在惟半夜雷蕴藏于大地之中而有囬阳大地力量所谓动而以顺行者在是故雷在地中有复象坤为母震为男所以母孕长男为复先王极存养功夫正是保姙之法闭闗以归根复命功夫诏天下也闭闗就是退藏于宻之义断商旅是防外之引诱不省方是戒内之驰逐只为这雷轻忽不得有时时存养功夫方是时时常在地中
初九不远复无袛悔元吉象曰不远之复以修身也六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
六四中行独复象曰中行独复以从道也
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也【考成也】复初一刚邵子所谓天根也这便是天地之心人生来只有这防天地之心是真命脉从此反复是从根复故谓之足蹑天根不远者即所云不违仁从初一歩不离方是不远之复这是须臾不离功夫有此复便时时见得本心悔吝之门无从説起故曰无袛悔谓无由适于悔也有不善未甞不知知之未甞复行悔何由来此是一了百当全身归本乾道形骸都是天理故曰以修身也下文言仁言义言道言中言君无非指此一刚而言二与初最近中心安仁者也休字心逸日休之休葢其心心念念惟専注此仁曰下仁也三去初又差一歩频则有汲汲皇皇之念厉则有战兢惕厉之功得力行勇往之义曰义无咎看三是能利仁者也四却正与初应不偏不倚适与初刚合谓之中行有独知有独见故二三不摇多岐不谓之中行独复此直以见道既真得所适从曰以从道也五得坤之中顺之至者敦敦厚之敦到底念念在复时时以中自考不如初之无袛悔不已故究亦可以无悔也二之用力自然三之用力劳苦四有独得之契五有敦笃之功虽所得浅深难易不同其反复一也内卦体也休字频字宜在心上体认外卦用也中行字敦字宜在用上体勘四非中位而以应初为中乃知中之义符合本心而已
上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
上去初最远所以不能反复而成迷葢二能下上不能下四能从上不能从五得中上不能中所以歩歩是迷迷者非谓其迷而不复也正以其复而犹迷行不着习不察纵有时天心发现都做了电光石火随起随灭终日间只是防行防动所以有灾有两目昏人非【人责】鬼责【天灾】也所以不可用师不知正已而但知责人人必不可正也把一个天君主宰逐而不知反以其国君凶也迷之凶如此只为忘了反复真主人不曽落得根故曰反君道也阳刚一防天地之心生民之命百体之主宰万化之根源所以谓之君道干以君之是这君字复是天道其不远也休也频也独也敦也则是人事无此工夫便是迷
总 天地之心人生固有但一受生以来都是动而向外所以不成来复若要复工夫无过一反反便归根便复命故此卦切切提醒如修身下仁频厉从道自考皆歩歩反已工夫一不反便是迷惟迷乃谓之不反不反谓之反君道则所云反者无过一惺而已故曰复以自知知不知之间反不反之分即来不来之分也复初即剥果也剥果下地反之象硕果发生来之象来是天机反是人力
邵子诗曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时酒味方淡太音声正希此言如不信更请问庖牺至哉言也学者宜尽心焉
无妄元亨利贞其匪正有不利有攸徃
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有不利有攸徃无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉
序卦曰复则不妄无妄初刚即复初之一刚复地中之雷静翕中之动动而未发无妄天下雷行动直中之动发皆未发动直则必不妄妄则必非直动夫干其动也直动而以天动何妄之有故命之为无妄诚者天道天自无妄诚之者人道妄而无则人而天者也初刚无妄之主曰自外来者明初刚自干刚来也论干体何得言外只是人当寂然不动时所为天者亦杳然不可见惟当天理忽然爆动不知从何迸出这不是先有一念藏伏在内至此而出者直是从空落下有个使之动者此所谓降之皇畀之帝来为我作主而我不自主者故曰刚自外来而为主于内惟其干刚来为主原不曾落一毫思维假一毫停待所以妄无所容人只从自心体勘当天心陡然动处真是不知所从来通身震动如孺子入井之隠蹴嘑之羞何甞着一毫经营之念直像有个天来替我主之者于此观无妄其脉最真切以此而动直透天体故动而健此其为动岂不与天理至当处自然符合故刚中而应所以大亨所以得正天之命然也他卦大亨贞言天道此言天命者可见天无所命于人只此一个戒谨恐惧之震体是乃天之命也无妄圣人直指天命以示人故下再言天命二字其非正有者天本无妄何有不正妄皆人造如月中自起之则俱妄故不利有攸往夫子彖传则分正不正两项以发明之其顺天命者则皆正也不顺天命者则非正也所谓无妄之往以天往也人终日是天命虽欲离不可得而离曰何之矣谓更无去处也若一歩不以天动便非天命非天命则天必不祐顺矣如此岂有可行者故曰行矣哉以此行皆人为之妄匪正之也以往行二字分正不正所谓往即初之往吉凡动以正皆天往非人行也所谓行即上之行有凡不以正皆人之行非天行也爻词中截然有辨
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物震动一轰百妄悉屏天雷无妄自是实象天雷惊蛰苐一声雷雷声一动而含生万有之天有不自动者乎使天物物而动之必有不能遍天下而动者矣一动而物物与动也动以诚也此雷行物与无妄之象天雷一动有情无情物物萌生故四时行百物生圣人之天雷一动有知无知物物知所以生故能对时育物人无物与天雷何能与时行不能以时行何能使万物育然造化之天雷其动有时圣人之天雷无时不然造化之天雷动以形气圣人之天雷动以心性是造化之雷得圣人而后有全功圣人之雷功岂不盛矣哉故不特曰对时而曰茂对茂者言极盛也程子曰圣人于天下事自不合与只顺他天理茂对时育万物按圣人不与事正动以天也一味与时行
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
无妄无可名初爻是其本体也上五爻俱以入妄之门指出示之初刚来为主纯是天动称无妄以此往皆顺天而往吉此天命所必祐也所以得志二柔而非刚便未免有系念耕获谓计所得之多少是程后效而有所为于前也菑畬谓计用力之难易是畏前功而有所兾于后也二者皆为富心也去此二心方利有攸往则字可味前无所为后无所兾一味自尽其事全未甞为利谋所谓未富也三非刚而过动或有不期然之灾顾灾曰无妄原非自致之灾有个顺之之道在便是或系之牛也能为行人便得了这牛何为行人不问灾与不灾只依着我之理而行此正是顺天命大道理所以得牛也若不为行人而为邑人便成了灾何为邑人见灾而避只拣安穏处坐此于顺受道理已失所以为灾大抵虚已以游聴之以无心行人也择地而蹈留之以私意邑人也无心则即灾而有得有心则逺灾而反灾此得失之定理也二是趋利心三是避害心人有生便有此两念为妄根故于两柔爻言之
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也上九无妄行有无攸利象曰无妄之行穷之灾也四是干体干体何甞有一毫匪正只是天理有个当可处适合其可方为得贞故谓之可贞这干贞人人自有只要知之明守之固方实实有诸己故曰固有之也五刚中得正有乐天知命能事故能疾而勿药勿药是视生死犹旦暮全不曽一毫入念畧不知有药可瘳姑且去调治一番者故曰不可试稍有试药之念便非全然顺受之心惟不试方是存顺没寕疾不能为之累也此之谓有喜论五刚中非致疾者特言疾言药以见顺受之极则上亦干体本非有妄但时当其穷则勿往为正于此有行却是自生之故曰穷之灾也匪正有正指此爻言之无妄之疾防极言之如尧舜有朱均此疾之不当有者也使尧舜尽力维持未便如桀纣之不可救治此可试之药也从尧舜视之便知天命不如此一有曲为之心便是妄只与贤方是顺命
总 无妄只是一个诚字人至诚而无妄是从初一念故吉而得志少离初念便未免有计较心有得失心皆入妄之闗殊不知忘获才有获忘利才是利无心期得反未甞不得有心免失反足以致失两者总不可以人为参也四则行止动静守其正五则生死存亡化于一此之谓天命此之谓正匪此尽属人妄彖曰天命不祐爻曰行有皆谓是也
大畜利贞不家食吉利渉大川
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也干天下之至健也无妄雷从下动要以天动大畜艮从上止要健得其止干而得止此是真涵养所谓大畜干以巽畜曰小畜精细工夫干以艮畜曰大畜全副力量大畜诸极之学也无妄初刚即干刚之来大畜艮刚即干刚之上以刚健干体充积而笃实积盛而辉光自然可乆可大而其徳日新日盛此畜之所以大也利贞云者艮刚在上干刚却居于下干不首出不以健自尚而以得所止为尚故曰刚上而尚贤就干在艮下言也能止健是能止于天理之当止就艮在干上言也夫健而尚贤方是健之至处能止健方是止之至处所谓利贞者此故曰大正也然这个大涵养岂是止以成已不以成物必以已之养养天下养已以养贤养贤以及万民方成大业故不家食吉养贤也试看如此盛徳大业不是全副精神刚健到底如何做得来故必须有利渉大川之勇方应得干行故曰应乎天也刚上而尚贤止与无妄刚自外来句对无妄之动干为主也大畜之止亦干为主也惟其止也干自止畜也干自畜谓之尚贤正从其自止自畜处看出【大有尚贤尚离之明此之尚贤尚艮之止二义一例】日新其徳明明徳也不家食吉亲民也明徳亲民方是止至善此之谓大学孟子曰以善养人此不家食养贤之义
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天在山中要识以天为主山之大岂能畜天然山中而有天在则天之无乎不在也此天之所以见其大也前言往行岂能该君子之徳然言行多识则言行无非是徳徳之无乎不在也此畜之所以大也陈莹中説天在山中便如芥子纳须弥之义程子曰须弥无体芥子无量观程子之言欲识大畜先要识无体之天无量之山
初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
九二舆説輹象曰舆説輹中无尤也
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
大畜内三爻是干体刚爻都从察识上説工夫四五是艮体柔爻都从克制上説工夫上则涵养之成功也初言有厉初是涵养起手全未説到事为上只要认清路头有厉则干之知险是也此处一犯手到底无结局所以利已象曰犯灾稍不合天理之正都是灾咎路从初要不犯这灾便是复之无袛悔脉路也二曰説輹【輹名伏兎与轴相承之物】輹上承舆下属轴【舆以载物轴以运旋】輹驾则舆已行矣故车而尚未行必须脱輹车行而欲止亦必脱輹是輹之脱不脱正行止之介也故取以象发而未发之之机审中之妙正在此时故曰中无尤得中方无尤也三曰良马逐则已发之象故利于艰贞又戒之以闲舆卫闲者即范我驰驱盖天然之则一歩不可逾者加一曰字乃诏告御者之辞亦儆戒之深意舆卫闲则何往不利如此以往方得其所止可与艮之上爻合故曰上合志二脱审于将动之先三闲谨于方动之际如此时行而行时止而止无非天理之流行此之为大涵养
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
四五是止体不合天体不称能止所以工夫不厌宻之又宻牛本顺物牛而童全无不顺之端已从而牿之【横木于体以防其触】制于未然之防如此其预所以元吉而称有喜豕虽躁物豕而豮已经克制之后又从而牙之【去势为豮牙豕杙也】防于既制之后如此其宻所以吉而称有庆两柔爻分明是形气有所以禁于先有所以防于后正为变化气质工夫不易至上九而得所止矣能止乎干至善之止也天理到此底定此身终日在天理上安居终日在天理上游行故曰何天之衢言无适而非天也胡云峰曰何字讃之之辞盖云是何通逹之甚也看来涵养到此真是升于髙明达于大通与天为徒境界坦坦荡荡更无一毫拘碍在故曰道大行
总 大畜説工夫最细二之説中心之安一天也三之闲日用之谨一天也四五形气尽归天理人无不复于天也终直以天字结之无妄从复中天地心萌芽出如此人事无非天道一切祸福得防方可聴于气数故曰无妄灾也大畜从剥后硕果蕴结成如此天道尽合人事一切功成结果都是时到自熟故曰大畜时也
頥贞吉观頥自求口实
彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉
頥二阳包四隂有口象上静下动有食象固也然更有义在卦从出震要于艮成是八卦始终全体人自有生至于归根也有始终全体人但知自始至终有生可贵则不可一日无饮食之养却不知自始至终有个生生者可贵尤不可无所以养所以养者何中庸曰人莫不饮食也鲜能知味頥中提出一贞字正是示人知味处爻中两阳大也分明大体之象四隂小也分明小体之象大体不逐于小体为贞小体能从大体便亦是贞故頥之义以观为先以求为要能观能求斯皆知味之养矣养之所当得者即是贞如劳心者食于人劳力者自食皆有当得之养在则皆正也得其正饮食之道即是性命之养不得其正口腹之养尽是饮食之人故养正则吉试思人生一日虽一餐半粒必不可以无事而食致虚此食必不可以无因而食致苟此食所谓养大体者孰如之不然刍豢之悦口而已与禽兽之豢何异其害大又何如故飬口腹养性命不分两事只在人自审于正不正之间观頥者先观頥道如何为正如何为不正如孟子所云择术故曰观其所养自求口实则自审所以不愧此食者何如无愧则得正有愧则非正如孟子所云不素餐故曰观其自养观頥是大叚泛观自求方是切已之观二观是一意一个理天地养万物原物物有个当得之养圣人养万民若只为之制田里教树畜亦可以养其生只是逸居无教便近于禽兽故须养贤以及万民使人知有礼义伦常不但遂其生而又复其性乃所谓养之正也天地养物无过一个时圣人养民亦无过一个时时者宜也即当然处也天地有生长収藏之时然后物物得养圣人有樽节爱养与民冝之之时然后万民得养之贞故頥之时为大
象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
山下有雷十二月冬底之雷这雷动而常止是生气常存之雷【小过乃疾雷破山之雷】君子言语饮食无一时不动然动而有个常止之则在一慎一节正于动中见止体君子之山雷也
初九舍尔灵观我朶頥凶象曰观我朶頥亦不足贵也
六二颠頥拂经于丘頥征凶象曰六二征凶行失类也六三拂頥贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
六四颠頥吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠頥之吉上施光也
六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也
上九由頥厉吉利渉大川象曰由頥厉吉大有庆也頥主在初上两爻人从初要在大体上立基要终要在大体上归宿然从初不贞而能要终得贞者未之有故观字掲于初爻贞不贞正从此审察耳震动初刚转而上即是艮止之刚人能动之心即是能止之心此至贵之大体也求养之贞者从始动时便求合止体此吾之至寳也不养口腹而能生者在是故谓之灵象其不食而生灵象其有先知是当求而不可舍者也若动时只因小体而动便如朶頥之动于食而已养之可贱者在是此必不可求者也舍灵而观朶頥其观也岂不失贞之甚乎故曰不足贵初与上逺难于合止故谓之舍谓之尔正应六四易动在已故谓之我观頥之法其辨正在于初也四隂爻皆待养于二阳者也以其不知自求养故不谓之颠即谓之拂颠以位言以上求下谓之颠拂以应与言非其所与谓之拂二位于初上却待养于初又非应与故既曰颠又曰拂拂经犹云失其常也然待养于下虽颠与拂犹可言也若求养于上则以下干上贱求贵不可甚矣故至于凶上艮体处髙有丘之象人一有上求之心必有望外无厌之想故必至征而凶象曰失类者位上位下各自有类人岂可不自知其类冐焉求养于人乎此所以凶也六三逺初应上全不知其类而惟知求养于上者为拂頥贞夫但曰拂经虽失常道若待养者得其贤未甚失也若一意求上则全失正理故谓之大悖而至于十年勿用言十年到底终无可用时也三与上正应而頥之失贞以三为甚上之不可求也如此四亦待养于初者然正应也故颠頥吉只是要一意而求如虎之视而耽耽求而不已如虎之欲而逐逐【不肯放意】方得无咎葢虎之求食也欲得则视之専傍无所见既得则他无见其归一如此四能以専一心求下之贤者以自养吉而何咎四为有位之人乃求养于下若无光彩殊不知初之得进益于上皆因上之能求则皆四之施四之光也故曰上施光初为动之始观頥之道严于初故取象灵观頥者无欲为明也四为止之始自求口实之道严于四故取象于虎自求者能得为贵也六五待养于上亦非应与为拂经然居尊而惟贤是从养之贞也能守其贞则吉曰居贞吉但柔之为道不利逺者利济能事终非五有只好顺从贤者故曰顺以从上上得止之刚頥道之极则在是得上之止方为克尽頥贞故曰由頥至此方是由乎頥之道也然更须知厉方吉又利于能渉大川大川云者頥中之险无穷岂惟已之渇饥是险即一民一物未得养贞无非是险必能养贤以及万民此险方渉得过故六五特系不可一语见拂经之养虽居贞终不得言尽善也上九特系利渉一语见非尽济其险于由頥之道终未克全也
总 内卦有三凶字外卦有三吉字动体多凶静体多吉也待养于初有吉无凶待养于上有凶无吉其义何也凡养于下未有无因而求者非分相临则情义相与故有贞可择也若养于上则所需者利禄也利禄以义而食乃是自求口实不谓之待养于上也惟非义之禄故谓之拂若五乃居尊之人岂有以养待人之理所需于上者才徳耳故爻中但言拂经独不言頥一字之辨不可混淆如此凡人先以谋食之心用之于谋道皆有颠頥之象后以谋道之心尽用之于谋食皆有拂頥之象夫颠虽不能谋之于先能择之于后犹未为失惟既拂而至于失类至于大悖遂无頥道可由皆上求一念为之也口实人之所必不能不求者也将于何求乎可以自审矣
大过栋桡利有攸往亨【桡者杌桱之意】
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而説行利有攸往乃亨大过之时大矣哉