东坡易传 - 第 8 页/共 25 页

雷在泽中，伏而不用，故君子晦则入息。 　　初九：官有渝，贞吉；出门交，有功。 　　《象》曰：“官有渝”，从正吉也；“出门交有功”，不失也。 　　物有正主之谓“官”。九五者，六二之正主也。二以远五而苟随于初，五以其随初而疑之，则“官”有变矣。官有变，初可以有获也，而非其正，故官虽有变，而以从正不取为吉也。初之取二也，得二而失五；初之不取二也，失二而得五。何也？可取而不取，归之于正主。初信有功于五矣，五必德之，失门内之配，而得门外之交，是故舍其近配而出门以求交于其所有功之人，其得也必多。故君子以为未尝失也。 　　六二：系小子，失丈夫。 　　《象》曰：“系小子”，弗兼与也。 　　“小子”，初也；“丈夫”，五也。兼与，必两失。 　　六三：系丈夫，失小子；随有求得，利居贞。 　　《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。 　　四为“丈夫”，初为“小子”。三无适应，有求则得之矣。然而从四，正也；四近而在上①，从上则顺，与近则固。故“系丈夫”，而利居贞。 　　【校注】 　　① 四近而在上：《苏氏易传》作“四近三在上”，亦通。 　　九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎？ 　　《象》曰：“随有获”，其义凶也；“有孚在道”，明功也。 　　六三，固四之所当有也。不可以言“获”，“获”者，取非其有之辞也。二之往配于五也，历四而后至。四之势可以不义取之，取之则于五为凶，不取则于五为有功。二之从五也甚难，初处其邻，而四当其道，处其邻不忘贞，当其道不忘信，使二得从其配者，初与四之功也，故皆言“功”。居可疑之地而有功，足以自明，其谁咎之？ 　　九五：孚于嘉，吉。 　　《象》曰：“孚于嘉，吉”；位正中也。 　　“嘉”谓二也。《传》曰：“嘉偶曰配”。而昏礼为嘉，故《易》凡言“嘉”者，其配也。随之时，阴急于随阳者也，故阴以不苟随为“贞”，而阳以不疑其叛己为“吉”。六二以远五而贰于初，九五不疑而信之，则初不敢有，二不敢叛，故“吉”。 　　上六：拘系之，乃从，维之；王用亨于西山。 　　《象》曰：“拘系之”，上穷也。 　　居上无应而不下随，故“拘系之”，而后从。从而又“维之”，明强之而后从也。强之而后从，则其从也不固，故教之曰：当如王之通于西山。“王”，文王也；“西山”，西戎也。文王之通西戎也，待其自服而后从之，不强以从也。 　　________________________________________ 　　 　　蛊 卦 (第十八) 　　艮上 　　巽下 　　 　　“蛊”：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。 　　《彖》曰：“蛊”，刚上而柔下，“巽”而止，“蛊”。“蛊，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，终则有始，天行也。 　　器久不用而虫生之，谓之“蛊”。人久宴溺而疾生之，谓之“蛊”。天下久安无为而弊生之，谓之“蛊”。《易》曰“蛊”者，“事”也；夫“蛊”非事也，以天下为无事而不事事，则后将不胜事矣，此“蛊”之所以为“事”也。而昧者乃以“事”为“蛊”，则失之矣。器欲常用，体欲常劳，天下欲常事事，故曰“‘巽’而止，蛊”。夫下“巽”则莫逆，上止则无为，下莫逆而上无为，则上下大通，而天下治也。治生安，安生乐，乐生偷，而衰乱之萌起矣。“蛊”之灾，非一日之故也，必世而后见，故爻皆以父子言之，明父养其疾，至子而发也。人之情，无大患难则日入于偷，天下既已治矣，而犹以“涉川”为“事”， 则畏其偷也。“蛊”之与“巽”，一也；上下相顺与下顺而上止，其为“偷”一也。而“巽”之所以不为“蛊”者，有九五以干之。而“蛊”无是也，故“蛊”之《象》曰：“先甲三日，后甲三日，终则有始”。而“巽”之九五曰：“无初有终，先庚三日，后庚三日，吉”。阳生于子，尽于已；阴生于午，尽于亥。阳为君子，君子为治；阴为小人，小人为乱。夫一日十二干相值，支五干六而后复，世未有不知者也。“先甲三日，后甲三日”，则世所谓“六甲”也；“先庚三日，后庚三日”，则世所谓“六庚”也。甲、庚之先、后，阴阳相反，故《易》取此以寄治乱之势也。“先甲三日”，子、戌、申也；申尽于巳，而阳盈矣。盈将生阴，治将生乱，故受之以后甲。“后甲三日”，午、辰、寅也，寅尽于亥，然后阴极而阳生。“蛊”无九五以干之，则其治乱皆极其自然之势，势穷而后变，故曰“终则有始，天行也”。夫“巽”则不然，初虽失之，后必有以起之，譬之于庚。“先庚三日”，午、辰、寅也；“后庚三日”，子、戌、申也。庚之所后，甲之所先也。故“先庚三日”尽于亥，“后庚三日”尽于巳，先阴而后阳，先乱而后治，故曰“无初有终”。又特曰“吉”。不言之于“巽”《彖》①，而言之于九五者，明此九五之功，非“巽”之功也。 　　【校注】 　　① “巽”《彖》：《苏氏易传》作“其《彖》”，亦通。 　　《象》曰：山下有风，“蛊”；君子以振民育德。 　　鼓之、舞之，之谓“振”。“振民”，使不惰，“育德”，使不竭。 　　初六：干父之蛊，有子，考无咎；厉，终吉。 　　《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。 　　蛊之为灾，非一日之故也。及其微而干之初，其任也见。蛊之渐，子有改父之道，其始虽危，终必吉。故曰“有子，考无咎”。言无是子，则考有咎矣。孝爱之深者，其迹有若不顺，其迹不顺，其意顺也。 　　九二：干母之蛊，不可贞。 　　《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。 　　阴之为性，安无事而恶有为，是以为“蛊”之深而干之尤难者，寄之母也。正之则伤爱，不正则伤义，以是为至难也，非九二其孰能任之？故责之二也。二以阳居阴，有刚之实，而无用刚之迹，可以免矣。 　　九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。 　　《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。 　　九三之德，与二无以异也。特不知所以用之，二用之以阴，而三用之以阳，故“小有悔”而“无大咎”。 　　六四：裕父之蛊，往见吝。 　　《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。 　　六四之所居，与二无以异也，而无其德，斯益其疾而巳。“裕”，益也。 　　六五：干父之蛊，用誉。 　　《象》曰：“干父用誉”，承以德也。 　　父有蛊而子干之，犹其有疾而砭药之也，岂其所乐哉？故初以获“厉”，三以获“悔”，六五以柔居中，虽有干蛊之志而无二阳之决，故反以是获“誉”。誉归于己，则疾归于父矣①，父之德惟不可承也，使其可承，则非“蛊”矣。“蛊”而承德，是以无“巽”九五“后庚”之“吉”也。 　　【校注】 　　① 疾归于父：《苏氏易传》作“蛊归于父”，亦通。 　　上九：不事王侯，高尚其事。 　　《象》曰：“不事王侯”，志可则也。 　　君子见“蛊”之渐，则“涉川”以救之。及其成，则“不事王侯”以远之。“蛊”之成也，良医不治，君子不事事。 　　________________________________________ 　　 　　临 卦 (第十九) 　　坤上 　　兑下 　　　 　　　 　　“临”：元亨，利贞。至于八月，有凶。 　　《彖》曰：“临”，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨，以正天道也。至于“八月有凶”，消不久也。 　　“复”而阳生。凡八月而二阴至，则“临”之二阳尽矣，方长而虑消者，戒其速也。 　　《象》曰：泽上有地，“临”。君子以教思无穷，容保民无疆。 　　泽所以容水，而地又容泽，则无不容也。故君子为无穷之教，保无疆之民”。《记》曰：“君子过言，则民作辞；过动，则民作则。”故言必虑其所终，而行必稽其所弊。 　　初九：咸临，贞吉。 　　《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。 　　有应者为“咸临”。“咸”，感也；感以“临”，则其为“临”也易。故“咸临”，所以行正也。 　　九二：咸临，吉，无不利。 　　《象》曰：“咸临，吉无不利”，未顺命也。 　　二阳在下，方长而未盛也。四阴在上，虽危而尚强也。九二以方长之阳而临众阴，阴负其强而未顺命，从而攻之，阴则危矣，而阳不能无损。故九二以“咸临”之而后“吉”。阳得其欲而阴免于害，故“无不利”。 　　六三：甘临，无攸利；既忧之，无咎。 　　《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。 　　乐而受之谓之“甘”。阳进而阴莫逆，“甘临”也。“甘临”者居于不争之地，而后可以居于阳①。阳犹疑之，拒之固伤；不拒犹疑之，进退无所利者，居之过也。故六三之咎，位不当而已，咎在其位，不在其人，则忧惧可以免矣。 　　【校注】 　　①而后可以居于阳：《苏氏易传》作“而后可‘今’居于阳”，误。 　　六四：至临，无咎。 　　《象》曰：“至临无咎”，位当也。 　　以阴居阴而应于初，阳至而遂顺之，故曰“至临”。 　　六五：知临，大君之宜，吉。 　　《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。 　　见于未然之谓“知”。“临”之世，阳未足以害阴，而其势方锐；阴尚可以抗阳，而其势方却。苟以其未足以害我而不内，以吾尚足以抗之而不受，则阳将忿而攻阴。六五以柔居尊而应于二，方其未足而收之，故可使为吾用。方吾有余而柔之，故可使怀吾德，此所以为“知”也。天子以是服天下之强者则可，小人以是畜君子则不可。故曰“大君之宜，吉”，惟“大君”为宜用是也。大君以是行其中，小人以是行其邪。 　　上六：敦临，吉，无咎。 　　《象》曰：“敦临”之“吉”，志在内也。 　　“敦”，益也；“内”，下也。六五既已应九二矣，上六又从而附益之，谓之“敦临”、“复”之。六四既已应初九矣，六五又从而附益之，谓之“敦”、“复”，其义一也。 　　________________________________________ 　　 　　观 卦 (第二十) 　　巽上 　　坤下 　　　 　　“观”：盥而不荐，有孚颙若。 　　《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观，盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。 　　无器而民趋，不言而物喻者，“观”之道也。圣人以神道设教，则赏爵刑罚有设而不用者矣。寄之宗庙，则“盥而不荐”者也。盥者以诚，荐者以味。 　　《象》曰：风行地上，“观”；先王以省方，观民设教。 　　初六：童观，小人无咎，君子吝。 　　《象》曰：“初六童观”，小人道也。 　　大观在上，故四阴皆以尚宾为事。初六，童而未仕者也，急于用，以自衒贾，惟器小而夙成者为无咎，君子则吝矣。 　　六二：窥观，利女贞。