东坡易传 - 第 6 页/共 25 页

六五：帝乙归妹，以祉元吉。 　　《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。 　　“妹”，女之少者也。《易》女少而男长，则权在女。六五以阴居尊位，有“帝乙归妹”之象焉。“坤”乐下复，下复而夺“乾”，“乾”则病矣，而亦非“坤”之利也，“乾”病而疾“坤”，“坤”亦将伤焉。使“乾”不病、“坤”不伤，莫如以辅“乾”之意而行其下复之愿，如帝女之归其夫者。帝女之归也，非求胜其夫，将以祉之。“坤”之下复，非以夺“乾”，将以辅之，如是而后可。 　　 　　上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。 　　《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。 　　取土于隍，而以为城；封而高之，非城之利，以利人也。“泰”之所以厚“坤”于外者，非以利“坤”，亦以卫“乾”尔。“坤”之在上，而欲复于下，犹土之为城，而欲复于隍也。有城而不能固之，使复于隍，非城之罪，人之过也，故“勿用师”。上失其卫，则下思擅命，故“自邑告命”。邑非所以出命也，然既以失之矣，从而怀之则可，正之则吝。 　　________________________________________ 　　 　　否 卦 (第十二) 　　乾上 　　坤下 　　　 　　“否”之匪人，不利君子贞；大往小来。 　　《彖》曰：“‘否’之匪人，不利君子贞；大往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。 　　《春秋传》曰：“不有君子，其能国乎？”君子道消，虽有国，与无同矣。 　　《象》曰：天地不交，“否”；君子以俭德辟难，不可荣以禄。 　　初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。 　　《象》曰：“拔茅”“贞吉”，志在君也。 　　自“泰”为“否”也易，自“否”为“泰”也难。何也？阴阳易位，未有不志于复，而其既复，未有不安其位者也。故“泰”有“征”，而“否”无“征”。夫苟无“征”，则是终无“泰”也而可乎？故“坤”处内而不忘贞于“乾”，斯所以为“泰”之渐矣，故“亨”。 　　 六二：包承，小人吉，大人否，亨。 　　《象》曰：“大人否，亨”，不乱群也。 　　阴得其位，欲包群阳，而以承顺取之。上说其顺而不知其害，此小人之吉也。大人之欲济斯世也，苟出而争之，上则君莫之信，下则小人之所疾，故莫如否。大人否而退，使君子小人之群不相乱，以为邪之胜正也，常于交错未定之间，及其群分类别，正未有不胜者也，故“亨”。 　　六三：包羞。 　　《象》曰：“包羞”，位不当也。 　　三本阳位，故包承群阳而知羞之矣。 　　九四：有命，无咎；畴离祉。 　　《象》曰：“有命无咎”，志行也。 　　君子之居“否”，患无以自行其志尔①。初六有志于君，而四之应；苟“有命”，我无庸咎之矣。故君子之畴获离其福。“畴”，类也。 　　【校注】 　　① 患无以自行其志尔：《苏氏易传》无“以”字。 　　九五：休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。 　　《象》曰：“大人”之“吉”，位正当也。 　　九五，大人之得位，宜若甚安且强者也。然其实制在于内。席其安强之势，以与小人争而求胜，则不可。故曰“休否，大人吉”。恃其安强之势，而不虞小人之内胜，亦不可。故曰“其亡其亡，系于苞桑”。“休否”者，所谓“大人否”也，小人之不吾敌也，审矣。惟乘吾急，则有以幸胜之，利在于急，不在于缓也。苟否而不争，以休息之，必有不吾敌者见焉，故“大人吉”。 　　 上九：倾否，先否后喜。 　　《象》曰：否终则倾，何可长也。 　　“否”至于此，不可复因。非倾荡扫除，则喜无自至矣。 　　 　　________________________________________ 　　 　　同 人 卦 (第十三) 　　乾上 　　离下 　　　 　　同人于野，亨，利涉大川，利君子贞 　　《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而应乎乾，曰“同人”。 　　此专言二也。 　　“同人”曰：“同人于野，亨。” 　　此言五也，故别之。 　　利涉大川，“乾”行也。 　　“野”者，无求之地也。立于无求之地，则凡从我者，皆诚同也。彼非诚同，而能从我于野哉！“同人”而不得其诚同，可谓“同人”乎？故天与人同，物之能同于天者盖寡矣。天非求同于物、非求不同于物也，立乎上，而天下之能同者自至焉，其不能者不至也，至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其诚同，而可以“涉川”也。故曰“同人于野，亨。”“利涉大川，乾行也”。苟不得其诚同，与之居安则合，与之涉川则溃矣。涉川而不溃者，诚同也。 　　文明以健，中正而应，君子正也。唯君子，为能通天下之志。 　　《象》曰：天与火，“同人”，君子以类族辨物。 　　水之于地为“比”，火之与天为“同人”。 “同人”与“比”，相近而不同，不可不察也。“比”以无所不比为“比”，而“同人”以有所不同为“同”，故“君子以类族辨物”。 　　 初九：同人于门，无咎。 　　《象》曰：出门同人，又谁咎也？ 　　初九自内出，同于上；上九自外入，同于下。自内出，故言“门”；自外入，故言“郊”。能出其门而同于人，不自用者也。 　　 六二：同人于宗，吝。 　　《象》曰：“同人于宗”，吝道也。 　　凡言“媾”者，其外应也；凡言“宗”者，其同体也。九五为“媾”，九三为“宗”。从“媾”，正也；从“宗”，不正也。六二之所欲从者，“媾”也；而“宗”欲得之，正者远而不相及；不正者近而足以相困。苟不能自力于难而安于易，以同乎不正，则吝矣。 　　九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。 　　《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也；“三岁不兴”，安行也？ 　　 九四：乘其墉，弗克攻，吉。 　　《象》曰：“乘其墉”，义“弗克”也；其吉，则困而反则也。 　　六二之欲，同乎五也。历三与四而后至①，故三与四皆欲得之。四近于五，五乘其墉，其势至迫而不可动，是以虽有争二之心，而未有起戎之迹，故犹可知困而不攻，反而获吉也。若三之于五也②，稍远而肆焉。五在其陵，而不在其墉，是以伏戎于莽而伺之，既已起戎矣，虽欲反，则可得乎？欲兴不能，欲归不可，至于三岁，行将安入？故曰“三岁不兴，安行也？” 　　【校注】 　　① 而后至：《苏氏易传》作“而后五”。 　　② 若三之至于五也：《苏氏易传》作“凡三之至于五也”。 　　九五：同人，先号咷，而后笑。大师克，相遇。 　　《象》曰：同人之先，以中直也；“大师”“相遇”，言相克也。 　　子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”由此观之，岂以用师而少五哉？夫以三、四之强而不能夺，始于“号啕”，而卒达于“笑”。至于用师，相克矣；而不能散其同，此所以知二、五之诚同也。二，阴也；五，阳也；阴阳不同而为“同人”，是以知其同之可必也。君子出、处、语、默不同而为“同人”，是以知其同之可必也。苟可必也，则虽有坚强之物，莫能间之矣。故曰“其利断金”。兰之有臭，诚有之也；二五之同，其心诚同也；故曰“其臭如兰”。 　　 上九：同人于郊，无悔。 　　《象》曰：“同人于郊”，志未得也。 　　物之同于“乾”者已寡矣，今又处“乾”之上，则同之者尤难。以其无所苟同，则可以“无悔”；以其莫与共立，则“志未得也”。 　　 　　________________________________________ 　　 　　大 有 卦 (第十四) 　　离上 　　乾下 　　　 　　“大有”：元亨。 　　《彖》曰：“大有”，柔得尊位，大中。而上下应之，曰“大有”。 　　谓五也。“大”者皆见“有”于五，故曰“大有”。 　　其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。 　　《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。 　　以健济明，可以进退善恶，“顺天”之“休命”也。 　　初九，无交害，匪咎；艰则无咎。 　　二应于五，三通于天子，四与上近焉；独立无交者，惟初而已。虽然无交之为害也，非所谓“咎”也。独立无恃而知难焉，何咎之有？ 　　 《象》曰：大有初九，“无交害”也。 　　明惟初九为然也。 　　九二：大车以载，有攸往，无咎。 　　《象》曰：“大车以载”，积中不败也。 　　“大车”，虚而有容者，谓五也。九二足以有为矣，然非六五虚而容之，虽欲往，可得乎？“积中”，明虚也。 　　 九三：公用，亨于天子，小人弗克。 　　《象》曰：“公用，亨于天子”，小人害也。 　　九三以阳居阳，其势足以通于天子。以小人处之，则败矣。 　　 九四：匪其彭，无咎。 　　《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也。