论衡校释 - 第 38 页/共 58 页

人为人所驱伤，朱校元本、程本亦作「驱」，钱、黄、何、崇文本作「欧」，王本作「殴」。朱曰：说文：「殴，捶击物也。」何作「欧」，亦通。「驱」，古「驱」字。诣吏告苦以语人，有知之故也。或为人所杀，则不知何人杀也，或家不知其尸所在。使死人有知，必恚人之杀己也，当能言于吏旁，告以贼主名；若能归语其家，若，或也。告以尸之所在。今则不能，无知之效也。世间死者，今（令）生人殄，而用其言，吴曰：「今」当作「令」，犹云鬼冯人以言也。钱、黄、王、崇文本「其」作「之」，非。朱校元本同此。盼遂案：上文云：「殄者，死之比也。」犹今人所谓假死矣。应劭风俗通卷九有「世间多有亡人魄持其家语声气，所说良是」一目，并引「陈国张汉直出行，有鬼物持其女弟，言我痛死，葬在陌上，父母诸弟衰绖迎丧」云云，正与论衡符合矣。及巫叩元弦，下死人魂，「巫叩元弦」，义不可通。疑当作「及巫袀袨下死人魂」。「袀」坏作「扣」，传写作「叩」。「弦」为「袨」之形讹。「元」为「袨」之残体而复伪衍。淮南齐俗篇：「尸巫袀袨，大夫端冕，以送迎之。」注：「袀，纯服。袨，墨斋衣也。」因巫口谈，皆夸诞之言也。如不夸诞，物之精神为之象也。或曰：不能言也。夫不能言，则亦不能知矣。知用气，言亦用气焉。人之未死（病）也，智惠精神定矣，宋本「死」作为「病」，是也。「未病」与下文「病」正反相承，当据正。盼遂案：「夫」上应有一「曰」字，此后为仲任驳前者之说也。余十三章皆有「曰」字，不应此章独阙。又案：「矣」字误，当是「也」字。下句「病则惛乱，精神扰也」，皆申明之辞，可据以订正。病则惛乱，精神扰也。夫死，病之甚者也。病，死之微，犹惛乱，况其甚乎！精神扰，自无所知，况其散也！况人死精神散。 　　人之死，文选恨赋注、御览五四八引并有「也」字，疑是。犹火之灭也。火灭而耀不照，人死而知不惠，二者宜同一实。朱曰：御览引作「二者下齐」四字。疑有误。论者犹谓死〔者〕有知，惑也。下「者」字据御览引补。人病且死，与火之且灭何以异？火灭光消而烛在，人死精亡而形存，谓人死有知，是谓火灭复有光也。杨泉物理论云：「人含气而生，精尽而死。死犹澌也，灭也。譬火焉，薪尽而火灭，则无光矣。故灭火之余，无遗炎矣；人死之后，无遗魂矣。」（初学记十四。）隆冬之月，寒气用事，水凝为冰。踰春气温，冰释为水。人生于天地之间，其犹冰也。阴阳之气，凝而为人，年终寿尽，死还为气。夫春水不能复为冰，死魂安能复为形？ 　　妒夫媢妻，说文：「妒，妇妒夫也。媢，夫妒妇也。」按此「媢」义与「妒」同。同室而处，淫乱失行，忿怒斗讼。夫死，妻更嫁，妻死，夫更娶，以有知验之，宜大忿怒。今夫妻死者，寂莫无声，更嫁娶者，平忽无祸，无知之验也。旧本段。今不从。孔子葬母于防，既而雨甚至，防墓崩。孔子闻之，泫然流涕曰：「古者不修墓。」见檀弓上。遂不复修。俞曰：礼记郑注，于「防墓崩」下注云：「言所以迟者，修之而来。」是谓门人已修讫也。正义引庾蔚之说，解「防墓崩」为「防守其墓，备拟其崩」，则是墓并不崩。而如论衡之言，则又崩而不修。三说乖异，自以郑义为安。晖按：汉书刘向传向上疏云：「遇雨而崩，弟子修之，以告孔子，孔子云云，盖非之也。」潜夫论浮侈篇云：「仲尼丧母，冢高四尺，遇雨而堕，弟子请治之。」家语子贡问亦云：「墓崩修之。」并与郑玄义同。又按：仲任云：「遂不复修。」谓此后不再修也。非释「防墓崩」为「崩而不修」。俞说失之。使死有知，必恚人不修也。孔子知之，宜辄修墓，以喜魂神，然而不修，圣人明审，晓其无知也。以上说鬼无知，以下说鬼不能言。今段。旧本连下。 　　枯骨在野，时鸣呼有声，钱、黄、王、崇文本作「呜呼」。盼遂案：「呼」为「呻」误，又与「鸣」字误倒。下文屡见「呻鸣」二字连文，决此为误。若夜闻哭声，朱校元本作「者」。谓之死人之音，非也。何以验之？生人所以言语吁呼者，朱校元本作「吁呵」。气括口喉之中，动摇其舌，张歙其口，故能成言。譬犹吹箫笙，箫笙折破，气越不括，手无所弄，则不成音。夫箫笙之管，犹人之口喉也；手弄其孔，犹人之动舌也。人死口喉腐败，舌不复动，何能成言？然而枯骨时呻鸣者，人骨自有能呻鸣者焉。或以为秋（妖）也，孙曰：「秋」下脱「气」字。下文「秋气为呻鸣之变，自有所为。」晖按：「秋」当作「妖」，说见下。是与夜鬼哭无以异也。秋（妖）气为呻鸣之变，自有所为，「秋」当作「妖」。「妖」一作「祅」，与「秋」形近而误。奇怪篇：「简子当昌之妖也。」「妖」今讹作「秋」，正其比。感虚篇云：「鬼哭，自有所为。」纪妖篇云：「鬼之类人，则妖祥之气也。」此文谓鬼为妖，谓鬼哭自有所为，义正相合。非谓别有秋气鸣也。订鬼篇云：「世称纣之时，夜郊鬼哭，及苍颉作书鬼夜哭。气能象人声而哭，则亦能象人形而见，则人以为鬼矣。鬼之见也，人之妖也。」据此，则知仲任以鬼哭为妖气变也。依倚死骨之侧，人则谓之骨尚有知，呻鸣于野。草泽暴体以千万数，呻鸣之声，宜步属焉。 　　夫有能使不言者言，朱校元本「不」作「未」。未有言者死能复使之言，言者亦不能复使之言。盼遂案：此文舛讹特甚，几不可读。当是「夫有言者能使不言。（句。）未有言者死，（读。）能复使之言。（句。）言者死不能复使之言」（句。）也。犹物生以青为气，盼遂案：「气」当为「色」，涉下文多「气」字而误。青者物之色，非其气也。下文云「青青之色」，又云「死物之色不能复青」，则此「气」为「色」误，益足征矣。或予之也；物死青者去，或夺之也。予之物青，夺之青去，去后不能复予之青，物亦不能复自青。声色俱通，并禀于天。青青之色，犹枭枭之声也，死物之色不能复青，独为死人之声能复自言，惑也。「为」读「谓」。 　　人之所以能言语者，以有气力也；气力之盛，以能饮食也。饮食损减，则气力衰，衰则声音嘶。嘶，声沙也。困不能食，则口不能复言。夫死，困之甚，何能复言？或曰：「死人歆肴食气，故能言。」夫死人之精，生人之精也。使生人不饮食，而徒以口歆肴食（之）气，孙曰：「之」字涉上下文而衍。此乃答或人之问也。上云：「或曰死人歆肴食气，故能言。」是其切证。不过三日，则饿死矣。或曰：「死人之精，神于生人之精，故能歆气为音。」夫生人之精，在于身中，死则在于身外。死之与生何以殊？身中身外何以异？取水实于大盎中，盎破水流地，地水能异于盎中之水乎？地水不异于盎中之水，身外之精何故殊于身中之精？ 　　人死不为鬼，无知，不能语言，则不能害人矣。何以验之？夫人之怒也用气，其害人用力，用力须骨而强，「而」通「能」。强则能害人。忿怒之人，呴呼于人之旁，下文作「呴吁」。口气喘射人之面，虽勇如贲、育，气不害人。使舒手而击，举足而蹶，则所击蹶无不破折。夫死，骨朽力绝，手足不举，虽精气尚在，犹呴吁之时无嗣助也，何以能害人也？凡人与物所以能害人者，手臂把刃，爪牙坚利之故也。今人死，手臂朽败，不能复持刃；爪牙隳落，不能复啮噬，安能害人？儿之始生也，手足具成，手不能搏，足不能蹶者，「蹶」下旧校曰：一有「蹶」字。气适凝成，未能坚强也。由此言之，精气不能坚强，审矣。气为形体，形体微弱，犹未能害人，况死，气去精神绝（微弱）犹（乎）？未（安）能害人？「微弱」二字涉上文衍。人死则精气消亡，不得言「微弱」也。上文云：「死则形体朽，精气散。」又云：「死人精神消亡，形体朽败。」故此云：「死，气去精神绝。」今衍「微弱」二字，则以「精神绝微弱」为句，文不成义。宋本、朱校元本「犹」作「乎」，（宋本作「手」。）「未」作「安」，是，当据正。 　　寒骨谓能害人者邪？死人之气不去邪？何能害人？鸡卵之未字也，朱校元本「字」作「孚」，义长。澒溶于鷇中，溃而视之，若水之形。良雌伛伏，礼记乐记曰：「羽者妪伏。」体方就成；就成之后，能啄蹶之。夫人之死，犹澒溶之时，宋本、朱校元本「犹」作「归」，疑是。澒溶犹澒蒙，自然未分之象。上文云：「人死复归元气。」即此义也。澒溶之气，安能害人？人之所以勇猛能害人者，以饮食也，饮食饱足则强壮勇猛，强壮勇猛则能害人矣。人病不能饮食，则身嬴弱，嬴弱困甚，故至于死。吴曰：「嬴」当作「羸」，形近之讹。崇文本校改作「羸」，后文并作「羸」，是也。晖按：钱、黄、王本并作「羸」。病困之时，仇在其旁，不能咄叱，人盗其物，不能禁夺，羸弱困劣之故也。夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？有鸡犬之畜，为人所盗窃，虽怯无势之人，莫不忿怒，忿怒之极，至相贼灭。败乱之时，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。身贵于鸡犬，己死重于见盗，忿怒于鸡犬，无怨于食己，不能害人之验也。蝉之未蜕也，为复育；注无形篇。已蜕也，去复育之体，更为蝉之形。使死人精神去形体，若蝉之去复育乎？则夫为蝉者，不能害为复育者。夫蝉不能害复育，死人之精神，何能害生人之身？梦者之义疑。惑（或）言：「梦者，精神自止身中，为吉凶之象。」吴曰：「梦者之义疑」为句，句有脱误。「惑」当作「或」，为下句首。盖「梦者之义」句，笼括下文，次分二说，均以「或言」为句首，次依二说而破之。或言：「精神行，与人物相更。」今其审止身中，死之精神，亦将复然。今其审行，孙曰：二「今」字并当作「令」。晖按：「今」犹「若」也。义可通。人梦杀伤人，梦杀伤人，盼遂案：「梦杀伤人」四字误重书。「若」者，「及」也，「或」也。若为人所复杀，若犹或也。明日视彼之身，察己之体，无兵刃创伤之验。夫梦用精神，精神，死之精神也。盼遂案：「用」为「由」之讹字，而又误重「精神」字。此文当是「夫梦之精神，由（论衡中由、犹互用。）死之精神也。」下文「夫人之精神，犹物之精神也」，与此同一文例。梦之精神不能害人，死之精神安能为害？火炽而釜沸，沸止而气歇，以火为主也。精神之怒也，乃能害人；不怒，不能害人。火猛灶中，釜涌气蒸；精怒胸中，力盛身热。今人之将死，身体清凉，凉益清甚，朱校元本作「身体凉，凉益清，清甚。」义并通。遂以死亡。当死之时，精神不怒；身亡之后，犹汤之离釜也，安能害人。 　　物与人通，人有痴狂之病。如知其物然而理之，理，治也。言若识其所为物，如是则治之。病则愈矣。夫物未死，精神依倚形体，故能变化，与人交通；已死，形体坏烂，精神散亡，无所复依，不能变化。夫人之精神，犹物之精神也。物生，精神为病；其精神能病害人。其死，精神消亡。孙曰：「为病其死」，「其」疑「且」字之误。晖按：孙读误也。「为病」属上读，「其」字不误。人与物同，死而精神亦灭，「而」犹「则」也。安能为害祸？设谓人贵，精神有异，成事，物能变化，人则不能，是反人精神不若物，物精〔神〕奇于人也。孙曰：以上下文校之，「物精」下当有「神」字。盼遂案：「精」下宜有「神」字，今脱。上句「是反人精神不若物」，其证也。本篇「精神」二字例连用。 　　水火烧溺，凡能害人者，皆五行之物。金伤人，木驱人，钱、黄、王、崇文本作「殴人」。程本同此。土压人，水溺人，火烧人。使人死，精神为五行之物乎，害人；不为乎，不能害人。不为物，则为气矣。气之害人者，太阳之气为毒者也。义见言毒篇。使人死，其气为毒乎，害人；不为乎，不能害人。夫论死不为鬼，无知，不能害人，则夫所见鬼者，非死人之精，其害人者，非其精所为，明矣。孙曰：「精」下并脱「神」字。上文云：「夫人之精神，犹物之精神也，物生精神为病，其死精神消亡。人与物同，死而精神亦灭，安能为害祸。」世说方正篇注节引此文云：「凡天地之间有鬼，非人死之精神也。」并其证，晖按：孙说非。此文不误，死伪篇：「信所见之鬼，以为死人之精。此人物之精未可定。」纪妖篇：「人谓鬼者死人之精。」讥日篇：「鬼者死人之精也。」案书篇：「使鬼非死人之精。」并其证。 论衡校释 论衡校释卷第二十一 　　　　死伪篇 　　传曰：盼遂案：系引墨子明鬼篇文。其小异处，当兼采他书。「周宣王杀其臣杜伯而不辜，宣王将田于囿（圃），杜伯起于道左，执彤弓而射宣王，宣王伏韔而死。「囿」当作「圃」。尔雅释地：「郑有圃田。」释文：「本或作□，字同。」□、囿形近而误。墨子明鬼篇曰：「周宣王杀其臣杜伯而不辜，杜伯曰：『吾君杀我而不辜，若以死者为无知则止矣；若死而有知，不出三年，必使吾君知之。』其后三年，（「后」字依俞樾校增。）周宣王合诸侯而田于圃，（句。）田车数百乘。日中，杜伯乘白马素车，朱衣冠，执朱弓，挟朱矢，追周宣王，射之车上，中心折脊，殪车中，伏弢而死。」又国语周语韦注、史记周本纪正义引周春秋云：「宣王杀杜伯而无辜。后三年，宣王会诸侯田于圃。日中，杜伯起于道左，衣朱衣冠，操朱弓失，射宣王，中心折脊而死。」并作「田于圃」，是其证。周语韦注：「杜国，伯爵，陶唐氏之后。」又晋语曰：「范宣子曰：昔之祖在周为唐杜氏。」韦注：「周成王灭唐，而封弟唐叔虞。迁唐于杜，谓之杜伯。」封禅书曰：「杜主，故周之右将军。」地理志京兆尹杜陵县注：「故杜伯国，有周右将军杜祠四所。」颜介冤魂志引周春秋：「周杜国之伯名恒，为宣王大夫。宣王之妾曰女鸠，欲通之。杜伯不可，女鸠诉之于王，曰：『恒窃与妾交。』宣王信之，囚杜伯于焦。友左儒争之。王不许，曰：『女别君而异友也。』儒曰：『君道友逆，则顺君以诛友；友道君逆，则师友以违君。』王怒曰：『易而言则生，不易则死。』儒曰：『士不可枉义以从死，不易言以求生。臣能明君之过以正杜伯之无罪。』九谏而王不听，王使薛甫司工锜杀杜伯。左儒死之。（说苑立节篇文略同。）杜伯既死，即为人，见王曰：『恒之罪，何哉？』召祝而以杜伯语告之。祝曰：『始杀杜伯，谁与王谋之？』王曰：『司工锜也。』祝曰：『何不杀锜以谢之？』宣王乃杀锜，使祝以谢杜伯。锜又为人而至曰：『臣何罪之有？』宣王告皇甫曰：『祝也与我谋而杀人，吾所杀者，又皆为人而见，奈何？』皇甫曰：『杀祝以兼谢焉。』又无益也，皆为人而至。祝亦曰：『我焉知之，奈何以为罪而杀臣也？』后三年，游于圃田，从人满野。杜伯乘白马素车，司工锜为左，祝为右，朱衣朱冠」云云。下与墨子略同。「圃」，楚词九叹惜贤：「览芷圃之蠡蠡。」注：「圃，野也。」周语：「杜伯射王于鄗」。韦注：「鄗，鄗京也。」风俗通怪神篇引董无心曰：「杜伯死，亲射宣王于镐京。」圃盖谓鄗京之野。俞樾读墨子以「圃田」为句，云：「圃田，地名。诗车攻篇：『东有甫草，驾言行狩。』郑笺以『郑有甫田』说之。尔雅释地作『郑有圃田』，即其地也。」孙诒让曰：周语云：「杜伯射王于鄗。」韦注云：「鄗，鄗京也。」史记周本纪集解引徐广云：「丰在京兆鄠县东，镐在上林昆明北，有镐池，去丰二十五里，皆在长安南数十里。」周礼职方氏郑注云：「圃田在中牟。」以周地理言之，鄗在西都，圃田在东都，相去甚远。又汉、唐旧读并于「圃」字断句，皆不以圃为「圃田」。（按：郊祀志师古注引墨子以「圃田」句绝。）荀子王霸篇杨注引随巢子云：「杜伯射宣王于亩田。」「亩」与「牧」声转字通，疑即鄗京远郊之牧田，亦与圃田异。但随巢子以「圃田」为「亩田」，似可为俞读左证。近胡承珙亦谓此即圃田，而谓国语「鄗」即敖鄗，□韦以为鄗京之误，其说亦可通。」说文云：「韔，弓衣也。」赵（燕）简公杀其臣庄子义而不辜，「赵」当从墨子作「燕」。订鬼篇不误。书虚篇作「赵简子」，误同。「义」，墨子作「仪」，古通。简公将入于桓门，庄子义起于道左，执彤杖而捶之，毙于车下。」墨子明鬼篇云「燕简公杀其臣庄子仪而不辜，庄子仪曰：『吾君王杀我而不辜，死人毋知亦已；死人有知，不出三年，必使吾君知之。』期年，燕将驰祖。日中，燕简公方将驰于祖涂。庄子仪荷朱杖而击之，殪之车上。」孙诒让曰：论衡文与此小异，疑兼采它书。「桓」与「和」通。桓门当即周礼大司马中冬狩日之和门，与此云「驰于祖涂」不同也。二者，死人为鬼之验，鬼之有知、能害人之效也。无之，奈何？ 　　曰：人生万物之中，物死不能为鬼，人死何故独能为鬼？如以人贵能为鬼，则死者皆当为鬼，盼遂案：「死者」当作「贵者」，方与上句相应。杜伯、庄子义何独为鬼也？如以被非辜者能为鬼，世间臣子被非辜者多矣，比干、子胥之辈不为鬼。夫杜伯、庄子义无道忿恨，报杀其君，罪莫大于弒君，则夫死为鬼之尊者，当复诛之，非杜伯、庄子义所敢为也。凡人相伤，憎其生，恶见其身，故杀而亡之。见杀之家，诣吏讼其仇，仇人亦恶见之。生死异路，人鬼殊处。如杜伯、庄子义怨宣王、简公，不宜杀也，当复为鬼，谓宣王、简公。与己合会。人君之威，固严人臣，「严」下旧校曰：一本作「压」。按：作「压」是。营卫卒使固多众，盼遂案：「多众」二字误倒。两臣杀二君，二君之死，亦当报之，非有知之深计，憎恶之所为也。如两臣神，宜知二君死当报己；如不知也，则亦不神。不神胡能害人？世多似是而非，虚伪类真，故杜伯、庄子义之语，往往而存。旧本段。 　　晋惠公改葬太子申生。晋语三注：「献公时，申生葬不如礼，故改葬之。」秋，其仆狐突适下国，服虔曰：「晋所灭国，以为下邑。一曰：曲沃有宗庙，故谓之国；在绛下，故曰下国也。」洪亮吉曰：说苑立节篇：「献公卒，突即辞归自杀。」盖属虚语。遇太子。水经涑水注：「于涑水侧。」太子□（使）登仆车而告之，俞曰：左传曰：「太子使登仆。」杜注曰：「狐突本申生御，故复使登车为仆。」是狐突登太子之车也。此文所云，则是太子登狐突之车也。下云「许之，遂不见。」则似以太子登狐突之车为是。若狐突登太子之车。则其象既没，突将焉在乎？疑左传之文有误。王仲任所见，与今本殊也。吴曰：元本论衡作「太子使登仆车」，左氏僖十年传作「太子使登仆」，盖狐突见太子而下，太子使之登车为仆。语自可通。杜注亦未误。古文简质，论衡引之，自有增省，此例甚多，不必所见异本也。苟如俞氏所言，须申生御鬼车而后可，说更难了。要之，鬼事荒忽难知，俞氏据误本论衡，乃以左传为疑，迂而无当。晖按：吴说是也。□（郑、钱、黄、王本并作「趋」。洪亮吉左传诂引作「超」。）宋本亦作「使」，朱校元本同。曰：「夷吾无礼，贾逵曰：「烝于献公夫人贾君，故曰无礼。」马融曰：「申生不自明而死，夷吾改葬之，章父之过，故曰无礼。」下文云：「恨惠公之改葬。」则仲任义与马同。余得请于帝矣，服虔曰：「帝，天帝。谓罚有罪。」（史记集解。）将以晋畀秦，秦将祀余。」狐突对曰：「臣闻之，神不歆非类，民不祀非族，君祀无乃殄乎？杜曰：「歆，飨也。殄，绝也。」且民何罪？失刑乏祀，左传足利本注：「乏祀，无主祭也。」（山井鼎七经孟字考文。）君其图之！」太子曰：「诺，吾将复请。七日，新城西偏，将有巫者，而见我焉。」许之，遂不见。及期，狐突之新城西偏巫者之舍，复与申生相见。申生告之曰：「帝许罚有罪矣！左传「许」下有「我」字。此与史记晋世家合。毙之于韩。」左传「毙」作「敝」。日库本作「弊」，与晋世家同。贾逵曰「弊，败也。韩，晋韩原。」按：韩之战，秦败晋师，获晋侯以归，未毙于韩。下文亦云：「为穆公所获，竟如其言。」又订鬼篇云：「晋惠公身当获，命未死，故妖直见而毒不射。」则「毙」非其义，字当作「弊」，形误，非异文也。其后四年，惠公与秦穆公战于韩地，为穆公所获，竟如其言。事见左僖十五年传。非神而何？ 　　曰：此亦杜伯、庄子义之类。何以明之？夫改葬，私怨也；上帝，公神也。以私怨争于公神，何肯听之？帝许以晋畀秦，狐突以为不可，申生从狐突之言，是则上帝许申生非也。神为上帝，不若狐突，必非上帝，明矣。且臣不敢求私于君者，君尊臣卑，不敢以非干也。申生比于上帝，岂徒臣之与君哉？恨惠公之改葬，干上帝之尊命，钱、王、黄、崇文本「干」并误「于」。非所得为也。骊姬谮杀其身，事见左僖四年传。惠公改葬其尸。改葬之恶，微于杀人；惠公之罪，轻于骊姬。请罚惠公，不请杀骊姬，是则申生憎改葬，不怨见杀也。秦始皇用李斯之议，燔烧诗、书，后又坑儒。宋本「后」字下，有「一有曰字」四字校语。博士之怨，不下申生；坑儒之恶，痛于改葬。然则秦之死儒，不请于帝，见形为鬼，诸生会告以始皇无道，李斯无状。旧本段。盼遂案：「诸生」与「会告」四字宜互倒。「会告诸生」云云者，正承上文「秦之死儒」而言也。 　　周武王有疾不豫，注福虚篇。周公请命，设三坛同一墠，礼记祭法注：「除地曰墠。封土曰坛。」植璧秉圭，段玉裁曰：「今文尚书作『戴璧秉珪』。史记鲁世家、汉书王莽传、太玄掜皆作『戴』，可证。易林妄之繇曰：『载璧秉珪。』载、戴古通用也。此文作『植璧』，恐是后人改之。」陈乔枞曰：「古者以玉礼神，皆有币以荐之，璧加于币之上，故曰『戴璧』，亦作『载璧』读如『束牲载书』之『载』。今文家说当如是也。」乃告于太王、王季、文王。史乃策祝，史记鲁世家亦作「策祝」，今文也。集解引郑玄曰：「策，周公所作，谓简书也。祝者读此简书，以告三王。」武亿曰：「郑以『史乃册』为句，『祝』字下属『曰』字读。」按：鲁世家后文云：「周公已令史策告大王、王季、文王。」则史公谓令史告祝，（孔传亦云：「告谓祝辞。」）非别有「祝者」。盖今文读也。本书下文云：「史策告祝，祝毕辞已。」实知篇云：「策祝已毕。」则谓令史告祝，与史公义同。辞曰：「予仁若考，多才多艺，能事鬼神。乃元孙某，不若旦多才多艺，不能事鬼神。」经义述闻曰：「『巧』、『考』古字通，「若」、「而」语之转。『予仁若考』者，予仁而巧也。』戴均衡书传补商曰：「薛季宣书古文训凡『考』皆作『□』。说文□部云：『□，古文以为于字，又以为巧字。』礼记表记云：『辞欲考。』郑注：『考，巧也。』是考、巧古通用。」孙星衍曰：「史公作『巧能』，知『考』字当为『巧』。『仁若考能』，言仁顺巧能也。」江声曰：「『仁若』衍字。薛季宣书古文训，『考』字作『□』。『□』，古文『巧』，俗读『□』为『考』。或且改作『考』字，非也。『耐』属『巧』读，『巧能』故多材艺也。鲁世家：『旦巧能，多材多艺。』无『仁若』字。」皮锡瑞曰：「今文『予仁若考』作『旦巧』，『元孙』作『王发』，『若』作『如』。史记鲁世家曰：『旦巧，能多材多艺，能事鬼神，乃王发不如旦多材多艺，不能事鬼神。』江声说『仁若』衍字，是也。论衡引经，与今本尚书同。仲任习欧阳尚书，其所引经，与史公所引欧阳尚书异者，乃后人以古文尚书改之。如『植璧』不作『戴璧』，此后人改之之证也。」按：皮氏定史公为今文，而谓此文为后人所改。他书无证，疑非定论，故具录诸说以俟考。鬼神者，谓三王也。知实篇谓天，与此文异。戴均衡曰：「三王之精爽常在天，诗所谓『在帝左右』。告三王，即阴寓请命于天之意。」仲任意若是欤？即死人无知，「即」犹「若」也。不能为鬼神，周公，圣人也，圣人之言审，则得幽冥之实，得幽冥之实，则三王为鬼神，明矣。 　　曰：实〔圣〕人能神乎？不能神也？「人」上脱「圣」字。此承上「圣人之言审」为文。下文：「如不能知，谓三王为鬼，犹世俗之人也。」「世俗之人」，即承此「圣人」为义。今脱「圣」字，则「世俗之人」于义失所较矣。如神，宜知三王之心，不宜徒审其为鬼也。周公请命，史策告祝，祝毕辞已，不知三王所以与不，孙曰：「所以与不」，义不可通。「所以」当作「许己」。己、以形声并近。「己」改为「以」，后人不达，复改「许」为「所」，（所、许声亦相近。）不可解矣。下文云：「能知三王有知为鬼，不能知三王许己与不。」是其证。晖按：陈乔枞今文尚书经说曰：「『所以』即许己也。古所、许，以、己通用。下文云『许己』，是其验也。」按：下文「许己」二字两见，知实篇亦作「许己」。似当从孙说，后人所改，非通用也。盼遂案：「所以」二字为「许己」之误。所、许声近，以、己形近也。后文：「不能知三王许己与不。」又云：「能知三王之必许己。」正与此文一贯。乃卜三龟，孙星衍曰：三王之前，各置一龟。三龟皆吉，然后乃喜。能知三王有知为鬼，不能知三王许己与不，须卜三龟，乃知其实。定其为鬼，须有所问，然后知之。死人有知无知，与其许人不许人，一实也。能知三王之必许己，钱、黄、王、崇文本「必」作「不」。朱校元本同此。则其谓三王为鬼，可信也；如不能知，谓三王为鬼，犹世俗之人也；与世俗同知，则死人之实，未可定也。且周公之请命，用何得之？以至诚得之乎？以辞正得之也？如以至诚，则其请〔命〕之说，盼遂案：「请」下宜有「命」字，今脱。上文屡言周公请命可证。精诚致鬼，不顾辞之是非也。「请之说」无义，疑当作「请命之说」。金縢曰：「王启金縢之书，乃得周公所自以为功，代武王之说。」说，即周公请命之策。策辞云：「事鬼神。」故仲任以其不足据，乃精诚致鬼，不顾辞之是非。董仲舒请雨之法，设土龙以感气。夫土龙非实，不能致雨，仲舒用之致精诚，不顾物之伪真也。然则周公之请命，犹仲舒之请雨也；三王之非鬼，犹聚土之非龙也。旧本段。 　　晋荀偃伐齐，不卒事而还。中行献子名偃，字伯游。伐齐，见左襄十八年传。瘅疽生，疡于头，说文瘅，劳病也。疽，痈也。痈，肿也。疡，头创也。」服虔通俗文：「头创曰疡。」（众经音义。）玉篇：「疸，黄病也。多但切。左氏传曰：『荀偃疸疽生疡于头。』疸疽，恶创也。疸一作瘅。」及着雍之地，病，目出，左通补释汪瑜曰：「灵枢经寒热病篇云：『足太阳有通顶入于脑者，正属目，本名眼系。』头疡伤其经络，目无所系，而突出矣。」卒而视，不可唅。杜注：「目开口噤。」公羊文五年传：「含者何？口实也。」注：「孝子所以实亲口也。缘生以事死，不忍虚其口。天子以珠，诸侯以玉，大夫以碧，士以贝，春秋之制也。文家加饭以稻米。」含、唅同，说文作「琀」。范宣子浣而抚之，传「浣」作「盥」。宣子，士也。士燮之子，士会之孙。曰：「事吴敢不如事主。」世本曰：「偃生穆伯吴。」（赵世家索隐。）姚范曰：春秋多称大夫为主。犹视。以上左襄十九年传文。宣子睹其不瞑，以为恨其子吴也。人情所恨，莫不恨子，故言吴以抚之。犹视者，不得所恨也。栾怀子曰：「其为未卒事于齐故也乎？」杜曰：「怀子，栾盈。」日知录四：「晋人杀栾盈，安得有谥？传言怀子好施，士多归之。岂其家臣为之谥，而遂传于史策耳？」盼遂案：论例以「也」代「邪」。「乎」字出浅人误沾。乃复抚之，据后汉书袁谭传注引传，谓士抚之。据下文，仲任以为怀子。曰：「主苟死，所不嗣事于齐者，有如河！」乃瞑受唅。栾怀子以下，左传文。伐齐不卒，未卒事。荀偃所恨也，怀子得之，故目瞑受唅；宣子失之，目张口噤。 　　曰：荀偃之病卒，苦目出，目出则口噤，口噤则不可唅。新死气盛，本病苦目出，宣子抚之早，故目不瞑，口不闿。少久气衰，怀子抚之，故目瞑口受唅。此自荀偃之病，非死精神见恨于口目也。桓谭以为荀偃病而目出，初死，其目未合，尸冷乃合。非其有所知也，传因其异而记之耳。（见释文。」义与仲任同。凡人之死，皆有所恨。志士则恨义事未立，学士则恨问多不及，农夫则恨耕未畜谷，商人则恨货财未殖，仕者则恨官位未极，勇者则恨材未优。天下各有所欲乎，然而各有所恨，有所欲，如是则各有所恨。必有（以）目不瞑者为有所恨，吴曰：「必有」当作「必以」。「有」、「以」草书形近，又涉上下文诸「有」字而误。夫天下之人，死皆不瞑也。且死者精魂消索，不复闻人之言。不能闻人之言，是谓死也。离形更自为鬼，立于人傍，虽〔闻〕人之言，已与形绝，安能复入身中，瞑目闿口乎？孙曰：「虽人之言」，文不成义。「虽」下盖脱「闻」字。上文云：「且死者精魂消索，不复闻人之言，不能闻人之言，是谓死也。」故此云「虽闻人之也」云云，义正一贯。能入身中以尸示恨，则能不免，与形相守。言精神不离形为鬼。钱大昕、李赓芸并云：汉人读「免」为「脱」。盼遂案：「免」当为「死」，形近之误。案世人论死，谓其精神有（自）若，能更以精魂立形见面，使尸若生人者，误矣。刘先生曰：「精神」下当有脱文，元本此下空一字。晖按：「有」疑「自」字形讹。论死篇：「夫为鬼者，人谓死人之精神。」即其义。 　　楚成王废太子商臣，欲立王子职。贾逵曰：「职，商臣庶弟。」（史记楚世家集解。）商臣闻之，以宫甲围王。宫甲，韩非子内储说下云：「起宿营之甲。」史公说「以宫卫兵。」杜曰：「太子宫甲。」王请食熊蹯而死，说文「熊兽似豕，山居冬蛰。」尔雅释兽：「其足蹯。」郑玄周礼注：「蹯，掌也。」说文：「兽足谓之番，从采田，象其掌。」宣二年传服虔注：「膰，熊掌，其肉难熟。」（史晋世家集解。）弗听。王缢而死。谥之曰「灵」，不瞑；曰「成」，乃瞑。事见左文元年传。谥法：乱而不损曰灵，安民立政曰成。夫为「灵」不瞑，为「成」乃瞑，成王有知之效也。谥之曰「灵」，心恨，故目不瞑；更谥曰「成」，旧校曰：一有「人」字。心喜乃瞑。精神闻人之议，见人变易其谥，故喜目瞑。本不病目，人不抚慰，目自翕张，非神而何？ 　　曰：此复荀偃类也。虽不病目，亦不空张。成王于时缢死，气尚盛，新绝，目尚开，因谥曰「灵」。少久气衰，目适欲瞑，连更曰「成」。目之视瞑，与谥之为「灵」，偶应也。盼遂案：当是「谥为灵、成，偶应也。」今本脱一「成」字，文义不完。又案：左传文公元年正义引桓谭说，与论衡推断全同。仲任盖本君山。时人见其应「成」乃瞑，则谓成王之魂有所知。桓谭以为自缢而死，其目未合，尸冷乃瞑，非由谥之善恶也。（正义。）与仲任说同。□□□□□□□□，则宜终不瞑也。刘先生曰：此文不可通。「则谓成王之魂有所知」下，疑当有「成王之魂有所知」七字。盼遂案：「有所知」三字宜重。何则？太子杀己，大恶也；加谥为「灵」，小过也。不为大恶怀忿，反为小过有恨，非有神之效，见示告人之验也。夫恶谥非「灵」则「厉」也，纪于竹帛，为「灵」、「厉」者多矣，其尸未敛之时，未皆不瞑也。孙经世曰：「未皆不瞑」，目不皆不瞑也。二字义同互用。岂世之死君不恶，而独成王憎之哉？何其为「灵」者众，不瞑者寡也？旧本段。 　　郑伯有贪愎而多欲，子皙好在人上，二子不相得。子皙攻伯有，伯有出奔。伯有，良霄字。子皙，公孙黑字。并郑大夫。愎，恨也。子皙以驷氏之甲伐伯有，奔雍梁。驷带率国人以伐之，伯有死。死于羊肆。杜曰：「驷带，子西之子，子皙之宗主。」事见左襄三十年传。其后九年，郑人相惊以伯有，曰：「伯有至矣。」则皆走，不知所往。后岁，人或梦见伯有介而行，传云：「铸刑书之岁二月。」按：在鲁昭六年。此云「后岁」，承上「后九年」为文，则若鲁昭八年矣。失之。杜曰：「介，甲也。」曰：「壬子，余将杀带也。杜曰：「昭六年三月三日。」明年壬寅，余又将杀段也。」杜曰：「公孙段，驷氏党。壬寅，七年正月二十八日。」及壬子之日，驷带卒，国人益惧。后至壬寅日，公孙段又卒，国人愈惧。子产为之立后以抚之，乃止矣。立伯有子良止为大夫，使有宗庙。（伯有见梦曰：壬子，余将杀带。壬寅，又将杀段。及至壬子日，驷带卒，至壬寅，公孙段死。）孙曰：伯有、子皙、带、段事见左氏襄三十年传，及昭公七年传。此七句，与前节语意并复，且文意亦不衔结，不当有也。疑此为前节旧注，而窜入正文者。或即两本字句微异，校者不慎，误合为一耳。盼遂案：此五语本在子产对赵景子语所云「而强死，不亦宜乎」后，与「伯有杀驷带、公孙段不失日期，神审之验也」二语相接为一气。考本篇举死伪故事十四则，皆先胪列其事实，加以申明，而后予以辨驳。独此文五语为叙事未毕，忽阑入申说，使事实成两橛，文义为复出，盖浅人之失也。孙人和举正疑此文为前节旧注，而窜入正文，或即两本字句微异，校者不慎，误合为一。亦非也。其后子产适晋，赵景子问曰：杜曰：「景子，晋中军佐赵成。」「伯有犹能为鬼乎？」子产曰：「能。人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂。说文：「魄，阴神也。魂，阳神也。」用物精多，则魂魄强，孔疏曰：「物谓奉养之物，衣食所资之总名。」是以有精爽至于神明。疋夫疋妇强死，其魂魄犹能凭依人以为淫厉，杜曰：「强死，不病也。」郑玄曰：「厉者，阴阳之气相乘不和之名，尚书五行传六厉是也。人死体魄则降，和气在上。有尚德者，附和气而兴利。为厉者，因害气而施灾，故谓之厉鬼。」（孔疏。）况伯有，我先君穆公之冑，子良之孙，子耳之子，弊邑之卿，从政三世矣。郑虽无腆，小尔雅：「腆，厚也。」抑谚曰：『蕞尔小国。』杜曰：「蕞，小貌。」洪亮吉曰：「说文：『撮，两指撮。』今本『蕞』当作『撮』。」而三世执其政柄，其用物弘矣，取精多矣。其族又大，所凭厚矣。而强死，能为鬼，不亦宜乎？」见左昭七年传。伯有杀驷带、公孙段不失日期，神审之验也。子产立其后而止，知鬼神之操也。知其操，则知其实矣。实有不空，故对问不疑。子产，智人也，知物审矣。如死者无知，何以能杀带与段？如不能为鬼，子产何以不疑？ 　　曰：与伯有为怨者，子皙也。子皙攻之，伯有奔，驷带乃率国人遂伐伯有。公孙段随驷带，不造本辩，盼遂案：「不造本辩」，语难索解。疑「辩」为「雠」之坏字。伯有之本雠，自为子皙，若公孙段、驷带非伯有之本雠，故其恶微小也。其恶微小。杀驷带不报子皙，公孙段恶微，与带俱死，是则伯有之魂无知，为鬼报仇，轻重失宜也。且子产言曰：「强死者能为鬼。」何谓强死？谓伯有命未当死而人杀之邪？将谓伯有无罪而人冤之也？「将」犹「抑」也。如谓命未当死而人杀之，未当死而死者多；如谓无罪人冤之，被冤者亦非一。伯有强死能为鬼，比干、子胥不为鬼。春秋之时，弒君三十六。隐公四年，卫州吁弒其君完。十一年，羽父使贼弒公于寪氏。桓二年，宋督弒其君与夷。七年，曲沃伯诱晋小子侯杀之。十七年，郑高渠弥弒昭公。庄八年，齐无知弒其君诸儿。十二年，宋万弒其君捷。十四年，傅瑕弒其君郑子。三十二年，共仲使圉人荦贼子般。闵二年，共仲使卜齮贼公于武闱。僖十年，晋里克弒其君卓。二十四年，晋弒怀公于高梁。文元年，楚太子商臣弒其君頵。十四年，齐公子商人弒其君舍。十六年，宋人弒其君杵臼。十八年，齐人弒其君商人。鲁襄仲杀子恶。莒弒其君庶其。宣二年，晋赵盾弒其君夷皋。四年，郑公子归生弒其君夷。十年，陈夏征舒弒其君平国。成十八年，晋弒其君州蒲。襄七年，郑子驷使贼夜弒僖公。二十五年，齐崔杼弒其君光。二十六年，卫宁喜弒其君剽。二十九年，阍弒吴子余祭。三十年，蔡太子般弒其君固。三十一年，莒人弒其君密州。昭元年，楚公子围问王疾，缢而弒之。十三年，楚公子比弒其君虔于干溪。十九年，许太子止弒其君买。二十七年，吴弒其君僚。定十三年，薛弒其君比。哀四年，盗杀蔡侯。十六年，齐陈乞弒其君荼。十年，齐人弒悼公。凡三十六。君为所弒，可谓强死矣。典长一国，用物之精可谓多矣。继体有土，非直三世也。贵为人君，非与卿位同也。始封之祖，必有穆公、子良之类也。以至尊之国君，受乱臣之弒祸，其魂魄为鬼，必明于伯有；报仇杀雠，祸繁于带、段。三十六君无为鬼者，三十六臣无见报者。如以伯有无道，其神有知，世间无道莫如桀、纣，桀、纣诛死，魄不能为鬼。然则子产之说，因成事者也。见伯有强死，则谓强死之人能为鬼。如有不强死为鬼者，则将云不强死之人能为鬼。子皙在郑，与伯有何异？死与伯有何殊？俱以无道为国所杀，见左昭二年传。伯有能为鬼，子皙不能。强死之说，通于伯有，塞于子皙。然则伯有之说，杜伯之语也，杜伯未可然，伯有亦未可是也。旧本段。 　　秦桓公伐晋，次于辅氏。高士奇春秋地名考略四：「今朝邑县（属陕西同州府。）西北十三里有辅氏城。」晋侯治兵于稷，郡国志：「河东郡闻喜邑有稷山亭。」郦道元云：「汾水又径稷山，山上有稷祠，山下稷津，晋侯治兵于稷是也。」春秋大事表七之三：「今山西绛州稷山县南五十里有稷神山，山下有稷亭，即晋侯治兵处。」以略翟土，广雅：「略，取也。」立黎侯而还。及〔雒〕，魏颗败秦师于辅氏，孙曰：左氏宣十五年传作「及雒。」此盖脱「雒」字。获杜回。杜回，秦之力人也。朱校元本「力」上有「有」字。按：今本正与传合。传不重「杜回」二字。洪亮吉云：「张衡传注引左传同此。」初，魏武子有嬖妾无子。武子疾，命颗曰：「必嫁是妾。」传无「妾」字。张衡传注同此。盼遂案：「妾」字疑后人傍注之误入正文者也。「是」字正承上文「嬖妾」而言。下句「必以是为殉」。「是」者，是妾也。亦省妾字。左宣十五年传作「必嫁是」，无「妾」字，可证。病困，则更曰：「必以是为殉。」及武子卒，颗不殉妾。人或难之，颗曰：「疾病则乱，吾从其治也。」及辅氏之役，魏颗见老人结草以亢杜回。杜曰：「亢，御也。」洪曰：「广雅：『亢，遮也。』详此传文义，当从广雅训为是。」杜回踬而颠，说文：「踬，跲也。」诗毛传：「颠，仆也。」故获之。夜梦见老父曰：「余是所嫁妇人之父也。尔用先人之治命，「用」下石经有「而」字。而，汝也。疑此文「而」字，校者妄删。是以报汝。」事见左宣十五年传。夫嬖妾之父知魏颗之德，故见体为鬼，结草助战，神晓有知之效验也。 　　曰：夫妇人之父能知魏颗之德，为鬼见形以助其战，必能报其生时所善，杀其生时所恶矣。凡人交游，必有厚薄，厚薄当报，犹妇人之当谢也。吴曰「妇人」上疑脱一「嫁」字。今不能报其生时所厚，独能报其死后所善，非有知之验，能为鬼之效也。张良行泗水上，老父授书；见纪妖篇。光武困厄河北，老人教诲，孙曰：后汉书光武纪：「更始二年，光武至呼沱河，无船，适遇冰合，得过，未毕数车而陷。进至下博城西，遑惑不知所之。有白衣老父在道旁指曰：『努力！信都郡为长安守，去此八十里。』光武即驰赴之。」章怀注：「老父，盖神人也。今下博县西犹有祠堂。」命贵时吉，当遇福喜之应验也。魏颗当获杜回，战当有功，故老人妖象结草于路人者也。旧本段。盼遂案：「路人」之「人」衍字。 　　王季葬于滑山之尾，孙曰：滑山，魏策作「楚山」，吕氏春秋开春论作「涡山」。疑「涡」即「滑」字之讹。楚山其别名也。吴师道魏策补注引皇甫谧云：「楚山一云潏山。」潏、滑音近。晖按：类聚二引孟子亦见此事。「滑山」亦作「涡山」。栾（□）水击其墓，孙曰：「栾水」当从魏策作「□水」。「击」，魏策及吕氏春秋并作「啮」，义并得通。晖按：孟子（见周氏孟子四考。）亦作「□水啮其墓」。说文：「□，漏流也。」广雅释诂：「渍也。」见棺之前和。吕览高注：「棺题曰和。」章炳麟新方言六曰：「今浙江犹谓棺之前端曰前和头，音如华。淮南谓题字于棺前端曰题和。音如壶。」文王曰：「嘻！先君必欲一见群臣百姓也夫！故使□水见之。」孙曰：吕氏春秋「夫」作「天」，属下为句，义亦得通。晖按：国策作「夫」。吕览高注「见犹出也。」于是也（出）而为之张朝，孙曰：「也」字当从国策及吕氏春秋改作「出」。刘先生曰：孙改是也。下文「知其精神欲见百姓，故出而见之」，即承此而言。而百姓皆见之。三日而后更葬。文王，圣人也，知道事之实。见王季棺见，知其精神欲见百姓，故出而见之。 　　曰：古今帝王死，葬诸地中，有以千万数，盼遂案：「有」字为「者」之误，属上句读。无欲复出见百姓者，王季何为独然？河、泗之滨，立（丘）家（冢）非一，吴曰：「立家」当作「丘冢」，并形近之讹。（程荣本与通津本同误作「立家」。崇文局本作「立冢」。）晖按：吴校是也。朱校元本「立」正作「丘」。王本「家」亦作「冢」。水湍崩坏，棺椁露见，不可胜数，皆欲复见百姓者乎？栾水击滑山之尾，犹河、泗之流湍滨圻也。文王见棺和露，恻然悲恨，当先君欲复出乎？慈孝者之心，盼遂案：「者」字盖涉「孝」字之形误而衍。此「慈孝之心」，与下句「幸冀之意」为俪语也。幸冀之意，贤圣恻怛，不暇思论，推生况死，故复改葬。世俗信贤圣之言，则谓王季欲见百姓者也。各本并段。崇文本误合下节。 　　齐景公将伐宋，师过太山，公梦二丈人立而怒甚盛。公告晏子，晏子曰：「是宋之先，汤与伊尹也。」公疑以为泰山神。晏子曰：「公疑之，则婴请言汤、伊尹之状。汤皙，以（而）长颐（头）以髯，此文当作：「汤皙，（句。）而长头以髯。」说文：「□，□也。」□、颐古今字。又云：「□，颐也。」方言作「颔」。公羊传何注：「颔，口也。」则「颐以髯」犹「口以髯」也，文不成义。晏子春秋内篇谏上：「汤质皙，（句。）而长头以髯。」（「头」今误作「颜」。艺文类聚十七引作「汤长头而髯鬓。」御览三六四引作「汤长头而寡发」。又三七四引作「长头而髯」。并作「长头」。今据正。）则「长」谓头长，非谓其质白而长也。此文即本晏子，当不能背戾其义。盖「头」字形讹作「颐」，浅者则据下文「伊尹黑而短，蓬而髯」句例，妄以「长」字属上读，又改「而」为「以」。锐上而丰下，据（倨）身而扬声。」先孙曰：此文见晏子春秋谏上篇，「据」彼作「倨」，是也。当据校正。晖按：类聚十二引帝王世纪亦作「倨」。公曰：「然！是已！」「伊尹黑而短，蓬〔头〕而髯，当作「蓬头而髯」。若脱「头」字，「蓬」字无所状矣。晏子内篇谏上今本亦脱「头」字。御览三七四、又三九九引晏子正作「蓬头而髯」。此文盖后人据误本晏子妄删之。丰上而锐下，偻身而下声。」公曰：「然！是已！今奈何？」晏子曰：「夫汤、太甲、武丁、祖乙，天下之盛君也，「祖乙」旧作「祖己」，朱校元本、程本同。今据钱、黄、王、崇文本正。晏子正作「祖乙」。孙星衍晏子春秋音义曰：「太甲，汤孙。武丁，小乙子。祖乙，河亶甲子。」不宜无后。今唯宋耳，而公伐之，故汤、伊尹怒。请散师和于宋。」公不用，终伐宋，军果败。晏子春秋曰：「景公不用，终伐宋。晏子曰：『伐无罪之国，以怒神明。不易行以续蓄，进师以近过，非婴所闻也。师若果进，军必有殃。』军进再合，鼓毁将殪。公乃辞乎晏子，散师，不果伐宋。」夫汤、伊尹有知，恶景公之伐宋，故见梦盛怒以禁止之。景公不止，军果不吉。 　　曰：夫景公亦曾梦见彗星，其时彗星不出，（果不吉。曰夫）五字涉上文衍也，不当有。彗为妖星，淮南冥览训注：「彗星为变异，人之害也。」此文既明言「彗星不出」，则无灾变，而此云「果不吉」，理不可通。其证一也。晏子外篇七：「景公梦见彗星，明日召晏子而问焉。『寡人闻之，有彗星者，必有亡国。夜者寡人梦见彗星，吾欲召占梦者使占之。』晏子对曰：『君居处无节，衣食无度，不听正谏，兴事无已，赋敛无厌，使民如将不胜，万民怼怨，茀星又将梦见，奚独彗星乎？』」即此文所指。然未言果有不吉之事。（内篇谏上云：「景公日暮西望彗星。」即左昭二十六年传所云「陈氏之祥」者。与此梦见者为两事。）此云「果不吉」，于事不合。其证二也。此篇文例，「曰」字以上，援引史实，以设人死为鬼有知之说；「曰」字以下，仲任意旨所在。则「曰」字犹五经异义、风俗通之「谨案」，非问答之「曰」，则此重出「曰」字，于全例不合。其证三也。然而梦见之者，盼遂案：「果不吉曰夫」五字衍文，「见彗星」三字亦衍文。上文「景公不止，军果不吉。曰：夫景公亦曾梦见彗星，其时彗星不出」云云，兹涉之而衍也。见彗星其实非。梦见汤、伊尹，实亦非也。或时景公军败不吉之象也。晏子信梦，明言汤、伊尹之形，景公顺晏子之言，然而是之。秦并天下，绝伊尹之后，「绝」下当有「汤」字。遂至于今，汤、伊尹不祀，何以不怒乎？旧本段。盼遂案：汉书成帝纪：「绥和元年，诏封孔吉为殷绍嘉侯。三月，进爵为公，地百里。」司马彪续汉书百官志：「光武建武五年，封殷后孔安为殷绍嘉公。十三年，改安为宋公，以为汉宾，在三公上。」是成汤之灵在两汉未尝放而不祀也。仲任此言，殆失考矣。 　　郑子产聘于晋。晋侯有疾，晋平公。韩宣子逆客，私焉，说苑辨物篇云：「宣子赞授馆客，客问君疾。」曰：「寡君寝疾，于今三月矣，并走群望，杜曰：「晋所望祀山川，皆往祈祷。」有加而无瘳。今梦黄熊入于寝门，黄熊注无形篇。其何厉鬼也？」说文：「□，厉鬼也。」段注：「厉之言烈也。厉鬼谓虐厉之鬼。」对曰：「以君之明，子为大政，国语晋语八注：「大政，美大之政。」其何厉之有？昔尧殛鲧于羽山，其神为黄熊，以入于羽渊，晋语八注：「殛，放殛而杀之。羽渊，羽山之渊。鲧既死而神化也。」余注无形篇。实为夏郊，三代祀之。晋为盟主，其或者未之祀乎？」杜曰：「鲧，禹父，夏家郊祭之。历殷、周二代，又通在群神之数，并见祀。言周衰，晋为盟主，得佐天子祀群神。」韩子祀夏郊，晋侯有间。杜曰：「祀鲧。间，差也。」疏曰：「言祀夏家所郊者，故云「祀鲧」。说苑曰：「祀夏郊，董伯为尸，五日瘳。」以上见左宣七年传。黄熊，鲧之精神，晋侯不祀，故入寝门。晋知而祀之，故疾有间。非死人有知之验乎？盼遂案：「乎」下应有一「曰」字。 　　〔曰〕：夫鲧殛于羽山，人知也；神为黄熊，入于羽渊，人何以得知之？「夫」字上脱「曰」字。本篇文例，「曰」字以上，刺取史实，以设人死有知之说。「曰」字以下，申明己意，以驳其妄。此「曰」字，盖写者脱耳。使若鲁公牛哀病化为虎，注无形篇。在，故可实也。在，谓有生形在。盼遂案：「虎」字宜重。「虎在」与下「鲧远殛于羽山，人不与之处」为对文。今鲧远殛于羽山，人不与之处，何能知之？且文曰：「其神为〔黄〕熊。」是死也。此复述传语，当有「黄」字。下文云「死而神魂为黄熊」，即承此为文。又云：「审鲧死，其神为黄熊。」又云：「信黄熊谓之鲧神。」又云：「黄熊为鲧之神未可审。」又云：「使鲧死，其神审为黄熊。」并作「黄熊」，可证。死而魂神为黄熊，非人所得知也。路史余论九引「人」下有「之」字。人死世谓鬼，鬼象生人之形，见之与人无异，然犹非死人之神，况熊非人之形，不与人相似乎！审鲧死，其神为黄熊，则熊之死，其神亦或时为人，人梦见之，何以知非死禽兽之神也？信黄熊谓之鲧神，又信所见之鬼以为死人精也，此人物之精未可定，黄熊为鲧之神未可审也。且梦，象也，吉凶且至，神明示象，熊罴之占，自有所为。使鲧死，其神审为黄熊，梦见黄熊，必鲧之神乎？言所梦见者，未必即鲧所化者。诸侯祭山川，设晋侯梦见山川，何复不以祀山川，山川自见乎？据下文例，「何复」当作「可复以」。今本「可」讹作「何」，「以不」二字误倒。盼遂案：「何复不以祀山川」句，当为「可复以不祀山川」之讹倒。下文「可复谓先祖死人求食，故来见形乎」，与此同一文法。人病，多或梦见先祖死人来立其侧，可复谓先祖死人求食，故来见形乎？人梦所见，更为他占，未必以所见为实也。何以验之？梦见生人，明日〔问〕所（梦）见之人，不与己相见。宋本「所」上有「问」字，无「梦」字，朱校元本同，是也，当据正。纪妖篇曰：「梦见甲，梦见君。明日见甲与君，如问甲与君，甲与君则不见也。」是其义。今本盖校者不审而妄删改。夫所梦见之人不与己相见，则知鲧之黄熊不入寝门。不入，则鲧不求食。不求食，则晋侯之疾非废夏郊之祸。非废夏郊之祸，则晋侯有间，非祀夏郊之福也。无福之实，则无有知之验矣。亦犹淮南王刘安坐谋反而死，世传以为仙而升天。注道虚篇。本传之虚，子产闻之，亦不能实。偶晋侯之疾适当自衰，盼遂案：「衰」为「□」之借字。说文：「□，减也。」谓病减也，转注为一切消退之称，经传通以「衰」为之。下节「田蚡病不衰」，同此。子产遭言黄熊之占，则信黄熊鲧之神矣。旧本段。 　　高皇帝以赵王如意为似我而欲立之，吕后恚恨，后酖杀赵王。其后，吕后出，见苍犬，袚霸上，还过轵道，见之。噬其左腋。史记吕后纪云：「据高后掖。」集解徐广曰：「据音戟。」按：五行志作「橶」。师古曰：「橶谓拘持之也。」此文与史、汉微异。怪而卜之，赵王如意为祟，遂病腋伤，不愈而死。盖以如意精神为苍犬，见变以报其仇也。 　　曰：勇士忿怒，交刃而战，负者被创，仆地而死。目见彼之中己，死后其神尚不能报。吕后酖如意时，身不自往，使人饮之，不知其为酖毒，愤不知杀己者为谁，盼遂案：「愤」字衍文。盖学者习见后节「毒愤」连文，而加此字于「毒」字下，不知其不辞也。安能为祟以报吕后？使死人有知，恨者莫过高祖。高祖爱如意，而吕后杀之，高祖魂怒，宜如雷霆，吕后之死，宜不旋日。岂高祖之精，不若如意之神？将死后憎如意，善吕后之杀也？「将」犹「抑」也。旧本段。 　　丞相武安侯田蚡与故大将军灌夫杯酒之恨，事至上闻。灌夫系狱，窦婴救之，势不能免。灌夫坐法，窦婴亦死。其后，田蚡病甚，号曰：「诺诺！」汉书灌夫传：「蚡疾，一身尽痛，若有击者，謼服谢罪。上使视鬼者瞻之，曰：魏其侯与灌夫共守，笞欲杀之。」晋灼曰：「服音瓝。关西俗谓得杖呼及小儿啼为呼瓝。或言蚡号呼谢服罪也。」按：此文「号曰诺诺」，则谓号呼谢服罪也。使人视之，见灌夫、窦婴俱坐其侧，蚡病不衰，遂至死。 　　曰：相杀不一人也，杀者后病，不见所杀，田蚡见所杀。田蚡独然者，心负愤（怀）恨，宋本「愤」作「怀」。朱校元本作「性」。按：作「怀」，是也。今本作「愤」，当为「怀」字之讹。灌夫、窦婴已被诛戮，田蚡私恨已逞，不得言其尚有愤恨也。「恨」读李广传「岂尝有恨者乎」之「恨」。师古曰：「恨，悔也。」是其义。病乱妄见也。或时见他鬼，而占鬼之人，闻其往时与夫、婴争，欲见神审之名，见其狂「诺诺」，则言夫、婴坐其侧矣。旧本段。 　　淮阳都尉尹齐，为吏酷虐，及死，怨家欲烧其尸，〔尸〕亡去归葬。孙曰：史记重「尸」字，汉书作「妻亡去归葬」，「尸」下有「妻」字。论衡定脱「尸」字。仲任言史事，多本太史公。此一证也。果作「妻亡去归葬」，则是妻窃尸而去。窃尸而去，事何足异？则仲任之所辩论，为无据矣。此二证也。论衡原文与史记同，毫无可疑。班氏盖以己意改之也。刘先生曰：史记酷吏传集解徐广曰：「尹齐死，未及敛，恐怨家欲烧之，尸亦飞去。」明尸自亡，非其妻窃之也。御览五百四十九引此文作「怨家欲取其尸，尸亡归」。孙谓「尸」字当重，此其确证矣。风俗通怪神篇同。夫有知，故人且烧之也；「故」下疑脱「知」字。神，故能亡去。 　　曰：尹齐亡，神也，有所应。秦时三山亡，周末九鼎沦，并注儒增篇。必以亡者为神，三山、九鼎有知也。或时吏知怨家之谋，窃举持亡，惧怨家怨己，云自去。黄震曰：「汉注谓鬼有知而亡去。每疑棺尸无亡去之理。如论衡之说，近之矣。」杨慎曰：「尸亡去者，谓齐死而遗命其家潜逃归葬耳。」按：如杨说，则史文当作「遗命亡去归葬」，不得云「尸」也。至以「尸亡去」为事涉神怪，当以仲任此说解之。凡人能亡，足能步行也。今死，血脉断绝，足不能复动，何用亡去？吴烹伍子胥，汉葅彭越。并注书虚篇。烧、葅，一僇也；胥、越，一勇也。子胥、彭越不能避烹亡葅，独谓尹齐能归葬，失实之言，不验之语也。旧本段。 　　亡新改葬元帝傅后，发其棺，钱、王、黄、崇文本「发」误「废」。取玉柙印玺，送定陶，以民礼葬之。发棺时，臭憧于天，「憧」下旧校曰：一本作「熏」。（「熏」各本误作「炉」，今据宋、元本正。）洛阳丞临棺，闻臭而死。又改葬定陶共王丁后，火从藏中出，烧杀吏士数百人。汉书外戚传：「孝元傅昭仪，哀帝祖母，葬渭陵，称孝元傅皇后。定陶丁姬，哀帝母，葬于定陶。王莽奏贬傅太后号为定陶共王母；丁太后号曰丁姬。复言共王母、丁姬前不臣妾，至葬渭陵，冢高与元帝山齐，怀帝太后、皇太太后玺以葬，不应礼。礼有改葬，请发共王母及丁姬冢，取其玺消灭，徙共王母及丁姬归定陶，葬共王冢次，而葬丁姬复其故。谒者护既发傅太后冢，崩压杀数百人。开丁姬椁户，火出炎四五丈，吏卒以水沃灭，乃得入，烧燔椁中器物。」水经渭水注引潘岳关中记：「王莽奏毁傅太后冢，冢崩，压杀数百人，开棺，臭闻数里。」又济水注：「今丁姬坟冢，巍然尚秀，隅阿相承，列郭数周，面开重门，南门内夹道有崩碑二所，世尚谓之丁昭仪墓，又谓之长隧陵。盖所毁者，傅太后陵耳。丁姬坟墓，事与书违，不甚过毁，未必一如史说也。」夫改葬礼卑，又损夺珍物，二恨怨，「二」下疑有「后」字。故为臭、出火，以中伤人。 　　曰：臭闻于天，多藏食物，腐朽猥发，人不能堪毒愤，而未为怪也。火出于藏中者，怪也，非丁后之神也。何以验之？改葬之恨，孰与掘墓盗财物也？岁凶之时，「凶」，朱校元本作「乱」。掘丘墓取衣物者以千万数，死人必有知，盼遂案：「必」疑为「亡」之误。「亡」读若「无」。若作「必」，则与仲任所立之无鬼论义违矣。人夺其衣物，其尸骸，时不能禁，后亦不能报。此尚微贱，未足以言。秦始皇葬于骊山，二世末，天下盗贼掘其墓，汉书刘向传，向上疏曰：「秦始皇葬于骊山之阿。其高五十余丈，周回五里有余。天下苦其役而反之。骊山之作未成，而周章百万之师至其下矣。项籍燔其宫室营宇。往者咸见发掘。其后牧儿亡羊，羊入其凿，牧者持火照求羊，失火，烧其臧椁。」不能出臭、为火，以杀一人。贵为天子，不能为神，丁、傅妇人，安能为怪？变神非一，发起殊处，见火闻臭，则谓丁、傅之神，误矣。 论衡校释卷第二十二 　　　　纪妖篇 　　卫灵公将之晋，至濮水之上，夜闻鼓新声者，说之，使人问之，左右皆报弗闻。召师涓而告之，曰：「有鼓新声者，使人问左右，尽报弗闻。其状似鬼，子为我听而写之。」师涓曰：「诺。」因静坐抚琴而写之。明日报曰：「臣得之矣！然而未习，请更宿而习之。」灵公曰：「诺。」因复宿。明日已习，遂去之晋。晋平公觞之施夷之台。「施夷」即「虒祁」，声之转也。左昭八年传：「晋侯方筑虒祁之宫。」预曰：「虒祁，地名也，在绛州西四十里，临汾水也。」春秋大事表七之三：「今平阳府曲沃县西四十九里，有虒祁宫址，地连绛州之闻喜县界。」盼遂案：史纪乐书作施惠之台。论作施夷，与韩非子十过同。左传作虒祁宫，音相同也。酒酣，灵公起曰：「有新声，愿请奏以示公。」公曰：「善。」乃召师涓，令坐师旷之旁，援琴鼓之。未终，旷抚而止之，曰：「此亡国之声，不可遂也。」王先谦曰：「遂，竟也，谓终曲。」平公曰：「此何道出？」王念孙曰：「道者，由也。言此声何由出也。」师旷曰：「此师延所作淫声，盼遂案：史记殷本纪：「纣使师涓作新淫声。」楚辞九怀：「惜师延之浮渚兮。」王逸章句：「师延，殷纣之臣也。为纣作新声。」洪氏补注引史记亦作师延。与纣为靡靡之乐也。吕览本生篇注：「纣使乐师作朝歌北鄙靡靡之乐，以为淫乱。」武王诛纣，悬之白旄，师延东走，至濮水而自投，高诱曰：「纣之太师，以此音自投于濮水。」故闻此声者，必于濮水之上。先闻此声者，其国削，不可遂也。」平公曰：「寡人〔所〕好者音也，孙曰：下文云：「寡人所好者音也。」又云：「寡人老矣，所好者音也。」语例并同。疑此句「寡人」下脱「所」字。韩非子十过篇、史记乐书并有「所」字。朱说同。盼遂案：孙人和曰：「下文云：『寡人所好者音也。』又云：『寡人老矣，所好者音也。』语例并同。疑此句『寡人』下脱『所』字。韩非子十过篇、史记乐书并有『所』字。」黄氏校释本于「寡人」下沾一「所」字，不注明所据，因不收孙氏此条校语，似非忠于所从事业。子其使遂之。」师涓鼓究之。平公曰：「此所谓何声也？」师旷曰：「此所谓清商。」公曰：「清商固最悲乎？」师旷曰：「不如清征。」公曰：「清征可得闻乎？」师旷曰：「不可。古之得听清征者，皆有德义之君也。今吾君德薄，不足以听之。」公曰：「寡人所好者音也，愿试听之。」师旷不得已，援琴鼓之。一奏，有玄鹤二八从南方来，集于郭（廊）门之上危；先孙曰：异虚篇作「郎门之危」，是也。（按：当作「感虚」。「郎」，各本并作「廊」。）下云：「廓瓦。（各本正作廊。）」又云：「廊室。」「廓」亦当作「廊」。郎、郭，廊、廓，并形之误。韩非子十过篇作「郎门之垝」。（危、垝字通。丧大记云：「中屋履危。」）盼遂案：仪礼郑注：「危，栋上也。」孙氏失引。再奏而列；三奏，延颈而鸣，舒翼而舞。音中宫商之声，声彻于天。平公大悦，坐者皆喜。平公提觞而起，为师旷寿，反坐而问曰：「乐莫悲于清征乎？」师旷曰：「不如清角。」平公曰：「清角可得闻乎？」师旷曰：「不可。昔者黄帝合鬼神于西大山之上，王先慎曰：「小泰山称东泰山，故泰山为西泰山。」驾象舆，六玄（交）龙，孙曰：韩非子作「蛟龙」。疑「玄」为「交」字之误。晖按：孙说是也。风俗通声音篇亦作「交龙」。墨子：「黄帝合鬼神于泰山，驾象车，六蛟龙。」文选七发：「六驾交龙。」李注：「以蛟龙若马而驾之，其数六也。」毕方并辖，文选东京赋薛注：「毕方，父老神也。」盼遂案：山海经：「鸟名毕方，见则其邑有讹火。」白泽图作「必方」，云：「火之精也。」蚩尤居前，风伯进扫，雨师洒道，虎狼在前，鬼神在后，虫蛇伏地，白云覆上，大合鬼神，乃作为清角。今主君德薄，不足以听之。听之，将恐有败。」平公曰：「寡人老矣，所好者音也，愿遂听之。」师旷不得已而鼓之。一奏之，有云从西北起；再奏之，风至，大雨随之，「风」上疑脱「大」字。感虚篇、韩非子十过篇、史记补乐书并作「大风」。裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦。坐者散走。平公恐惧，伏于廊室。盼遂案：「廊室」下应依史记、韩非补「之间」二字。古者廊下无室，不得云廊室也。晋国大旱，赤地三年。平公之身遂病。「」，正字作「癃」。说文：「罢病也。」各本改作「癃」，是。以上见韩非子十过篇。〔是〕何谓也？「是」字据本篇文例增。 　　曰：是非卫灵公国且削，则晋平公且病，若国且旱亡（之）妖也。「若」犹「或」也。「亡」当作「之」，形近而误。下文云：「曰：是盖襄子且胜之祥也。」又云：「曰：皆始皇且死之妖也。」又云：「曰：是高祖初起威胜之祥也。」又云：「曰：是高祖将起，张良为辅之祥也。」句例并同。盼遂案：「亡」当为「之」，隶形相近而误。此言晋平公且病及国且旱之妖也。下文「是盖襄子且胜之祥也」，「是始皇且死之妖」，皆与此同例。师旷曰：「先闻此声者国削。」二国先闻之矣。 　　何〔以〕知新声非师延所鼓也？「何」下脱「以」字。下文云：「何以知天不实告之也。」又云：「何以知简子所见帝非实帝也。」又云：「何以知非霍太山之神也。」语例并同。曰：师延自投濮水，形体腐于水中，精气消于泥涂，安能复鼓琴？屈原自沉于江，赴泊渊自沉而死。屈原善着文，师延善鼓琴，如师延能鼓琴，则屈原能复书矣。杨子云吊屈原，汉书雄传：「作书往往摭离骚文而反之。自山投诸江流，以吊屈原，名曰反离骚。」屈原何不报？屈原生时，文无不作，不能报子云者，死为泥涂，手既朽，无用书也。屈原手朽无用书，则师延指败无用鼓琴矣。孔子当泗水而葬，泗水却流，注书虚篇。世谓孔子神而能却泗水。盼遂案：论衡恒用「而」代「能」字。此「能」字，后人旁注「而」，误入正文者。孔子好教授，犹师延之好鼓琴也，师延能鼓琴于濮水之中，孔子何为不能教授于泗水之侧乎？旧本段。 　　赵简子病，五日不知人。汉书郊祀志：「病卧五日不寤。」不觉寤，故不知人也。大夫皆惧，于是召进扁鹊。扁鹊入视病，出，董安于问扁鹊。扁鹊曰：「血脉治也而怪。孙曰：史记赵世家作「而何怪」。此脱「何」字。扁鹊谓简子血脉平治，汝何怪邪？故下引秦缪公之事以告董安于，言此不能为病，数日即愈，不足异也。脱去「何」字，不成义矣。晖按：风俗通皇霸篇作「勿怪」。疑此「而」字为「勿」字形讹。昔秦缪公尝如此矣，七日悟。悟之日，告公孙支与子舆曰：『我之帝所，甚乐。吾所以久者，适有学也。帝告我晋国且大乱，五世不安，其复（后）将霸，孙曰史记「复」作「后」，是也。朱、吴说同。按：史记扁鹊传、风俗通皇霸篇亦并作「后」。未老而死。霸者之子，且令而国男女无别。』公孙支书而藏之，于（秦）箧（策）于是〔出〕。史记赵世家作「公孙支书而藏之，秦谶于是出矣。」扁鹊传「谶」作「策」。风俗通皇霸篇同。钱大昕曰：「谶、策声近。」按：此文「于箧」当作「秦策」，「于是」下又脱「出」字。「策」或写作「筴」，再讹作「箧」，后人遂以「箧」字句绝，妄改「秦」作「于」。宋本、朱校元本尚作「秦」，则其妄自明人始矣。晋献公之乱，文公之霸，襄公败秦师于崤而归纵淫，此之所谓。孙曰：史记作「此子之所闻」，义较长。晖按：扁鹊传亦作「此子之所闻」。风俗通皇霸篇作「此子所闻」。吴曰：此文疑误。今主君之病与之同，不出三日病必间，间必有言也。」居二日半，简子悟，告大夫曰：「我之帝所，甚乐。与百神游于钧天，靡（广）乐九奏万舞，孙曰：史记作「广乐」。各书述此事者，亦多作「广乐」。「靡」、「广」义并得通。晖按：宋本正作「广」，则今本误也。不类三代之乐，其声动人心。有一熊欲授（援）我，孙曰：「授」当从史记作「援」，形近之误。（崇文局本校改作「援」。）吴说同。帝命我射之，中熊，熊死。有罴来，我又射之，中罴，罴死。帝甚喜，赐我二笥，皆有副。「二」旧作「一」。孙曰：「一」当作「二」，字之误也。下文「简子问当道者曰：『帝赐我二筐皆有副，何也？』」可证。史记亦作「二筐」。晖按：宋本正作「二筐」，不误。今据正。吾见儿在帝侧。帝属我一翟犬，曰：『及而子之长也，以赐之。』帝告我：『晋国且襄（衰），「襄」，程本误同。黄、王、崇文本作「衰」。史正作「衰」。风俗通作「襄」，亦误。十（七）世而亡，孙曰：「襄」当作「衰」，「十」当作「七」，并字之误也。史记云：「帝告我晋国且世衰，七世而亡。」正义谓晋定公、出公、哀公、幽公、烈公、孝公、静公为七世。（崇文局本「襄」改「衰」，「七」仍误作「十」。）嬴姓将大败周人于范魁之西，史记扁鹊传正义曰：「嬴，赵氏本姓也。周人谓为卫也。晋亡之后，赵成三年伐卫，取乡邑七十三，是也。贾逵曰：『川阜曰魁也。』」盼遂案：列子汤问有「魁父之丘」，是「魁」亦丘阜之名。而亦不能有也。今余将思虞舜之勋，适余将以其冑女孟姚配而十（七）世之孙。」孙曰：「十」字亦当从史记改作「七」。索隐：「七代孙，武灵王也。」梁玉绳史记志疑曰：简子至武灵王十世，史讹作「七」。论衡纪妖篇作「十世」。吴曰：梁说非也。父子相继为世，兄终弟及不入世数。如以襄子弟桓子，列侯弟武公并数之，亦不得言十世孙也。今检史记，简子生襄子，襄子生献侯，献侯生列侯，列侯生敬侯，敬侯生成侯，成侯生肃侯，肃侯生武灵王，则武灵王为简子七世孙，甚明。此作「十世」，形近而误。下文云「自简子后十世至武灵王」，「十」亦当作「七」，误与此同。董安于受言而书藏之，以扁鹊言告简子。简子赐扁鹊田四万亩。他日，简子出，有人当道，辟之不去。从者将拘之。史作「刃之」。当道者曰：「吾欲有谒于主君。」从者以闻。简子召之，曰：「嘻！吾有所见子游（晰）也！」孙曰：史记作「子晰」，此「游」字误。吴曰：索隐曰：「简子见当道者，乃寤曰：嘻，是故吾前梦所见者，知其名曰子晰也。」史铨曰：「晰，明也。谓梦中明见子耳。」案：史说近之。「晰」形近「游」，后又误改为「游」，应据史记改为「晰」。晖按：孙、吴说是。风俗通字亦作「晰」。「所」，俞正燮训「地」。当道者曰：「屏左右，愿有谒。」简子屏人。当道者曰：「日者主君之病，臣在帝侧。」简子曰：「然。有之。子见我何为？」当道者曰：「帝令主君射熊与罴皆死。」简子曰：「是何也？」当道者曰：「晋国且有大难，主君首之。帝令主君灭二卿，夫罢（熊）罴皆其祖也。」孙曰：当作「熊罴」。史记云：「夫熊与罴皆其祖也。」（崇文局本已改作「熊」。）朱说同。简子曰：「帝赐我二笥，皆有副，何也？」当道者曰：「主君之子，将克二国于翟，皆子姓也。」正义曰：「谓代及智氏也。」简子曰：「吾见儿在帝侧，帝属我一翟犬，曰：『及而子之长，以赐之。』夫儿何说以赐翟犬？」史作「何谓」。风俗通同此。钱、王、崇文本误作「可说」。当道者曰：「儿，主君之子也；翟犬，代之先也。主君之子，且必有代；及主君之后嗣，且有革政而胡服，并二国〔于〕翟。」孙曰：「并二国翟」，文不成义。「翟」上盖脱「于」字。史记云：「并二国于翟。」正义：「武灵王略中山地至宁葭，西略胡地至楼烦、榆中是也。」晖按：孙说是也。风俗通亦有「于」字。简子问其姓而延之以官。当道者曰：「臣，野人，致帝命。」遂不见。以上并见史记赵世家。是何谓也？ 　　曰：是皆妖也。其占皆如当道者言所见于帝前之事。所见当道之人，妖人也。 　　其后晋二卿范氏、中行氏作乱，简子攻之，中行昭子、范文子败，出奔齐。吴曰：范氏、中行氏作乱，事见左氏定十三年传。中行文子，荀寅；范昭子，士吉射也。此作「中行昭子、范文子」，上下互误，应据传正。 　　始，简子使姑布子卿相诸子，莫吉。至翟妇之子无恤，以为贵。骨相篇作「翟婢」，与史记合。简子与语，贤之。简子募诸子曰：「募」下旧校曰：一本作「乃告」。按：史文正作「乃告」。「吾藏宝符于常山之上，先得者赏。」诸子皆上山，无所得。无恤还曰：「已得符矣！」简子问之。无恤曰：「从常山上临代，代可取也。」简子以为贤，乃废太子而立之。太子伯鲁。简子死，无恤代，是为襄子。襄子既立，诱杀代王而并其地。吕氏春秋长攻篇：「襄子虑所以取代，乃先善之。代君好色，请以其妻之，代君许诺。已往，所以善代者，乃万故。襄子谒于代君，而请觞之。先令舞者置兵其羽中，数百人，先具大金斗，代君至酒酣，反斗而击之，一成，脑涂地。」史赵世家云：「遂以代封伯鲁子周为代成君。」又并知氏之地。智伯请赵地，不与，遂率韩、魏攻赵。襄子使张孟谈私于韩、魏。韩、魏与合谋，三国反灭知氏，共分其地。后取空同戎。「取」读「娶」。「戎」当从史记作「氏」。浅人读「取」本字，又见上文言并地，则妄改「氏」为「戎」也。自简子后，十（七）世至武灵王，孙曰：「十」当作「七」。朱、吴说同。吴庆（广）入其母（女）姓（娃）羸（子）孟姚。孙曰：「庆」当作「广」，「母」当作「女」，（母、女草书形近。）「姓羸」当作「娃嬴」，并形近之误。「子」字盖涉上文「简子」而衍。原文当作「吴广入其女娃嬴孟姚。」史记赵世家云：「王梦见处女鼓琴而歌诗曰：『美人荧荧兮，颜若苕之荣。命乎命乎，曾无我嬴。』异日，王饮酒乐，数言所梦，想见其状。吴广闻之，因夫人而内其女娃嬴孟姚也。」朱说同。并云：「事又详列女传七。」吴曰：「广」、「庆」形近，未能定其是非。余与朱、孙说同。其后，武灵王遂取中山，并胡地。武灵王之十九年，更为胡服，国人化之。事并见赵世家。皆如其言，无不然者。盖妖祥见于兆，审矣，宋、元本无「于」字，「兆」下有「神」字。朱校同。皆非实事。宋本「皆」作「虽」，朱校元本同。吉凶之渐，盼遂案：「吉」上应有「曰」字。若天告之。 　　何以知天不实告之也？以当道之人在帝侧也。夫在天帝之侧，皆贵神也，致帝之命，是天使者也。人君之使，车骑备具，钱、黄、王、崇文本「骑」误「马」。天帝之使，单身当道，非其状也。天官百二十，与地之王者无以异也。地之王者，官属备具，法象天官，禀取制度。公羊桓八年传注：「天子置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十官。」疏引春秋说曰：「法（今误「立」，依浦校改。）三台以为三公，北斗九星为九卿，二十七大夫内宿部卫之列，（「内」上当有「为」字。）八十一纪以为元士。凡百二十官焉。」五经异义曰：（书抄五十引。）「今尚书夏侯、欧阳说：天子三公，一曰司徒，二曰司马，三曰司空。九卿、二十七大夫、八十一元士。凡百二十。在天为星辰，在地为山川。」天地之官同，则其使者亦宜钧。官同人异者，未可然也。 　　何以知简子所见帝非实帝也？以梦占知之。楼台山陵，官位之象也，孙曰：当作「以梦占之，知楼台山陵，官位之象也。」「之知」二字误倒。下文云：「以人臣梦占之，知帝赐二笥、翟犬者，非天帝也。」文例正同。御览三百九十七引正作「以梦占之，知楼台山陵官位之象也」。晖按：孙说非也。今本不误。自然篇云：「何以知天无口目也，以地知之。」句例正同。楼台山陵，为官位之象，占梦家之说耳。若如孙说，则谓楼台山陵为官位之象，必待梦占而后知之，理难通也。下文云：「实楼台山陵非官位也，则知简子所梦见帝者非天帝也。」正据梦占而推知简子所见帝非实帝，文义甚明。人梦上楼台，升山陵，辄得官位。实楼台山陵非官位也，则知简子所梦见帝者非天帝也。人臣梦见人君，人君必不见，又必不赐。以人臣梦占之，知帝赐二笥、翟犬者，非天帝也。非天帝，则其言与百鬼游于钧天，非天也。鲁叔孙穆子梦天压己者，事见左昭四年传。「者」字无义，疑当作「若」，属下读。审然，是天下至地也。至地，则有楼台之抗，不得及己。及己，则楼台宜坏。楼台不坏，是天不至地。不至地，则不得压己。不得压己，则压己者，非天也，则天之象也。叔孙穆子所梦压己之天非天，则知赵简子所游之天非天也。 　　或曰：「人亦有直梦。孙曰：潜夫论梦列篇云：「凡梦：有直，有象，有精，有想，有人，有感，有时，有反，有病，有性。在昔武王，邑姜方震太叔，梦帝谓己：『命尔子虞，而与之唐。』及生，手掌曰『虞』，因以为名。成王灭唐，遂以封之。此谓直应之梦也。」晖案：淮南地形训：「西方有形残之尸，寝居直梦。」高注：「悟如其梦，故曰直梦。」〔梦〕见甲，明日则见甲矣；吴曰：「见甲」上疑脱一「梦」字。晖按：「梦见甲」与「梦见君」对文。下文云「直梦者，梦见甲，梦见君，明日见甲与君。」「梦」字盖涉重文脱。潜夫论梦列篇汪继培笺引此文，意增「梦」字，是也。梦见君，明日则见君矣。」曰：然。人有直梦，直梦皆象也，其象直耳。何以明之？直梦者，梦见甲，梦见君，明日见甲与君，此直也。如问甲与君，甲与君则不见也。甲与君不见，所梦见甲与君者，象类之也。乃甲与君象类之，则知简子所见帝者，象类帝也。且人之梦也，占者谓之魂行。梦见帝，是魂之上天也。上天犹上山也。梦上山，足登山，手引木，然后能升。升天无所缘，何能得上？天之去人，以万里数。仲任以为天去人六万余里。见谈天篇。人之行，日百里，魂与形体俱，尚不能疾，况魂独行，安能速乎？使魂行与形体等，则简子之上下天，宜数岁乃悟。七日辄觉，期何疾也？夫魂者，精气也，精气之行与云烟等，案云烟之行不能疾。使魂行若蜚鸟乎？行不能疾。人或梦蜚者，用魂蜚也，其蜚不能疾于鸟。天地之气，尤疾速者，飘风也。飘风之发，不能终一日。使魂行若飘风乎？则其速不过一日之行，亦不能至天。人梦上天，一卧之顷也，其觉，或尚在天上，未终下也。若人梦行至雒阳，觉，因从雒阳悟矣。魂神蜚驰何疾也！疾则必非其状，必非其状则其上天非实事也，非实事则为妖祥矣。夫当道之人，简子病，见于帝侧，后见当道象人而言，与相见帝侧之时无以异也。由此言之，卧梦为阴候，觉为阳占，审矣。旧本段。孙曰：潜夫论梦列篇云：「十者占梦之大略也。（即上条直、象、精、想、人、感、时、反、病、性十种。）而决吉凶者之类以多反，其何故哉？岂人觉为阳，人寐为阴，阴阳之务相反故耶？」 　　赵襄子既立，知伯益骄，请地韩、魏，韩、魏予之；请地于赵，赵不予。知伯益怒，齐曰：「益」字当据史记删。遂率韩、魏攻赵襄子。襄子惧，乃奔保晋阳。原过从，后，至于（托）平（王）驿（泽），孙曰：「至于托平驿」，当作「至于王泽」。「托」即「于」字草书之误而衍者。（「于」之草书与「托」形近，又改写为「托」。）「平驿」与「王泽」，并形近而误。史记赵世家云：「原过从后，至于王泽。」正义引括地志云：「王泽在绛州正平县南七里也。」见三人，自带以上可见，自带以下不可见。予原过竹二节，莫通，曰：「为我以是遗赵无恤。」既至，以告襄子。襄子齐三日，亲自割（剖）竹，吴曰：「割」字误，当依史记作「剖」。晖案：风俗通皇霸篇亦作「剖」。有赤书曰：「赵无恤！余霍大山〔山〕阳侯，天子（使）。孙曰：史记作「余霍泰山山阳侯，天使也。」此文脱一「山」字。（本书重文多脱其一。）「子」疑当作「使」。梁玉绳曰：史作「天使」，论衡作「天子」，同误。当依风俗通卷一作「余霍太山阳侯大吏」。吴曰：当依史记作「天使」。此作「天子」，风俗通作「大吏」，并非。上文云：「致天之命，是天使者也。」简子得二筐，襄子得竹二节，其事相类。且论明云「大山之神」，则改为「大吏」，又无义矣。梁说非。晖按：孙、吴说，是也。郡国志注引史记作「余霍大山山阳侯，天吏也。」「吏」字亦误。指瑞篇云：「吉凶，或言天使之所为。」水经洞过水注：「原过水西阜上有原过祠，怀道协灵，受书天使，故水取名。」亦足证此文当作「天使」。三月丙戌，余将使汝灭知氏，孙曰：「灭」上当从史记补「反」字。（说见下。）汝亦祀我百邑，水经汾水注：「观阜，故百邑也。」余将赐汝林胡之地。」襄子再拜，受神之命（令）。宋本「命」作「令」，朱校元本同，是也。史记、风俗通并作「令」。以上见史赵世家。是何谓也？ 　　曰：是盖襄子且胜之祥也。三国攻晋阳岁余，三国，知伯并韩、魏也。引汾水灌其城，城不浸者三板。何休公羊注：「八尺曰板。」襄子惧，使相张孟谈私于韩、魏，韩、魏与合谋，竟以三月丙戌之日，大（反）灭知氏，孙曰：「大」字于义无取。史记作「反灭知氏」。「大」盖「反」字形近之讹。以此证之，上文亦当有「反」字，明矣。共分其地。盖妖祥之气，象人之形，称霍大山之神，犹夏庭之妖象龙，称褒之二君；事见国语郑语。赵简子之祥象人，称帝之使也。 　　何以知非霍大山之神也？曰：大山，地之体，地理志：「河东郡彘县，霍大山在东。」郡国志：「永安有霍大山。」注：「县东北有霍大山。」水经汾水注：「太岳山，禹贡所谓岳阳，即霍太山。」不当省「霍」字。犹人有骨节，骨节安得神？如大山有神，宜象大山之形。何则？人谓鬼者死人之精，其象如生人之形。今大山广长不与人同，而其精神不异于人。不异于人，则鬼之类人。鬼之类人，则妖祥之气也。旧本段。 　　秦始皇帝三十六年，荧惑守心，有星坠下，至地为石。〔民或〕刻其石，「刻其石」句无主词，当有「民或」二字。本书语增篇、汉书五行志并有「民或」二字。史作「黔首或刻其石。」曰：盼遂案：「刻」上脱一「民」字。无「民」字，则疑于石之自刻也。下文「始皇时，石坠东郡，民刻之」，是其证。「始皇死而地分。」始皇闻之，令御史逐问，莫服，尽取石旁家人诛之，因燔其石。妖（秋），使者从关东夜过华阴平野（舒），「妖」当作「秋」，属下读。本书「秋」、「妖」二字屡误。（说见奇怪篇。）本篇文例，先举史实，后乃论之曰「妖」。此正引史记秦始皇纪文，不当言其石为妖也。史记云「因燔销其石。秋，使者从关东」云云，是其证。孙曰：「野」当作「舒」，形近之讹。史记秦始皇本纪作「使者从关东夜过华阴平舒道。」正义曰：「括地志云：『平舒故城在华州华阴县西北六里。』水经注云：『渭水又东经平舒北，城枕渭滨，半破沦水，南面通衢。昔秦之将亡也，江神返璧于华阴平舒道，即其处也。』」或有人持璧遮使者曰：「为我遗镐池君。」孙曰：史记作「滈池君」。集解：「服虔曰：『水神也。』张晏曰：『武王居镐，镐池君则武王也。武王伐商，故神云始皇荒淫若纣矣，今亦可伐也。』孟康曰：「长安西南有滈池。』」索隐：「按：「服虔云『水神』，是也。江神以璧遗镐池之神，告始皇之将终也。且秦水德王，故其君将亡，水神先自相告也。」是张晏、与小司马所据并作「镐池君」，与论衡合。晖按：五行志亦作「镐池君」。注引孟康说，亦作「镐」，不作「滈」。郡国志：「京兆尹，长安，镐在上林苑中。」注：「孟康曰：『长安西南有镐池。秦始皇江神反璧曰：为吾遗镐池君。』古史考曰：『武王迁镐，长安丰亭镐池也。』」是并作「镐池君」。今本史记作「滈」，非其旧也。乐资春秋后传曰：（后汉书襄楷传注、初学记五、御览五一引，文有出入，今互校正。）「秦始皇使者郑客（五行志、襄楷传、书钞百六十同。初学记、御览、水经渭水注误「容」。）将入函谷关，至平舒，见华山有素车白马，疑为神鬼，孰视。稍近，问郑客曰：『安之？』答曰：『之咸阳。』素车上人曰：『吾华山使，（后书注作「君」。）愿托一牍书致镐池君所。子之咸阳，道过镐池，见一大梓树，有文石，取以款树，当有应者。』以书与之。郑客如其言，以石款梓树，见宫阙如王者居。谒者出受书，入有顷，云：『今年祖龙死。』」因言曰：「今（明）年祖龙死。」潜邱札记二：『今』为『明』字之讹。三十六年言祖龙死，果三十七年始皇崩，其言验。始皇曰：『山鬼不过知一岁事。』讥其伎俩，仅知今年。若彼所云明年之事，彼岂能预知乎？幸其言不验。李白古风诗：『璧遗镐池君，明年祖龙死。』乃知唐时见史记本尚无讹。」梁玉绳曰：「搜神记亦作『明年』。文选潘岳西征赋注、初学记卷五引史俱作『明年』。」晖按：路史后纪三注引史记亦正作「明年祖龙死」，则宋人所见史记本尚有不误者。此文作「今年」，盖后人据误本史记妄改。五行志、后汉书襄楷传作「今年」，盖亦后人改之也。使者问之，因忽不见，置其璧去。使者奉璧，具以言闻。始皇帝默然良久，曰：「山鬼不过知一岁事。」乃言曰：「『祖龙』者，人之先也。」使御府视璧，乃二十八年行渡江所沉璧也。明三十七年，梦与海神战，如人状。以上见史记始皇纪。是何谓也？ 　　曰：皆始皇且死之妖也。始皇梦与海神战，恚怒入海，候神射大鱼，自琅邪至劳、成山不见。盼遂案：「劳、成山」，宜依史记改作「荣成山」。或论自斥劳山、成山，又省去一山字也。至之罘山，还见巨鱼，「还」字无义。琅邪已是其归程，不当于之罘言「还」也。「还」涉「罘」字讹衍。史云：「还过吴，从江乘渡，并海上，北至琅邪。乃令入海者赍捕巨鱼具，而自以连弩候大鱼出，射之。自琅邪北至劳成山，弗见。至之罘，见巨鱼，射杀一鱼。」当从史记删「还」字。射杀一鱼，遂旁海西至平原津而病，到沙丘而崩。当星坠之时，荧惑为妖，故石旁家人刻书其石，若或为之，文曰「始皇死」，或教之也。言若有人教之。「若」字省，见上文。黄、钱、王、崇文本「教」误「杀」。犹世间童谣，非童所为，气导之也。 　　凡妖之发，或象人为鬼，或为人象鬼而使，其实一也。晋公子重耳失国，乏食于道，从耕者乞饭。耕者奉块土以赐公子，公子怒。咎犯曰：「此吉祥，天赐土地也。」事见左僖二十三年传。其后公子得国复土，如咎犯之言。齐田单保即墨之城，欲诈燕军，云：「天神下助我。」有一人前曰：「我可以为神乎？」田单却走再拜事之，竟以神下之言闻于燕军。燕军信其有神，又见牛若五采之文，遂信畏惧，军破兵北。田单卒胜，复获侵地。此人象鬼之妖也。史记田单传：「田单令城中人食必祭其先祖于庭，飞鸟悉翔舞城中下食。燕人怪之。田单因宣言曰：『神来下教我。』乃令城中人曰：『当有神人为我师。』有一卒曰：『臣可以为师乎？』因反走。田单乃起，引还，东乡坐，师事之。卒曰：『臣欺君，诚无能也。』田单曰：『子勿言也。』因师之，每出约束，必称神师。」「神来下教我」，此作「助我」。「可以为师」，此作「可以为神」。「卒因反走」，此云「田单却走」。并与史异。此本兵家出奇之策，而谓「人象鬼之妖」，则穿凿矣。使者过华阴，人持璧遮道，委璧而去，妖鬼象人之形也。夫沉璧于江，欲求福也。今还璧，示不受物，福不可得也。璧者象前所沉之璧，其实非也。何以明之？以鬼象人而见，非实人也。人见鬼象生存之人，定问生存之人，不与己相见，妖气象类人也。妖气象人之形，则其所持之物，非真物矣。「祖龙死」，谓始皇也。「也」犹「者」也。祖，人之本；龙，人君之象也。史始皇纪集解引苏林、应劭说同。服虔云：「龙，人之先象也。言王亦人之先也。」失之。盼遂案：史记始皇纪集解引应劭曰：「祖，人之先；龙，君之象。」（此二语盖风俗通佚文。）即本仲任此说。人、物类，则其言祸亦放矣。放，谓相似也。旧本段。 　　汉高皇帝以秦始皇崩之岁，为泗上亭长，送徒至骊山。因始皇崩而起陵骊山，高祖以亭长为县送徒也，非谓其时方为亭长也。「泗上」史误作「泗水」，汉书、前骨相篇作「泗上」。徒多道亡，因纵所将徒，将，送也。遂行不还。被酒，师古曰：「被，加也。被酒者，为酒所加被。」夜经泽中，「经」，史、汉并作「径」，谓小道。索隐曰：「旧音经。」与此文合。盼遂案：「经」当依史记作「径」，方与下文「径开」、「化为蛇，当径」二「径」字相应。径本小道，而用为动词。令一人居前。前者还报曰：「前有大蛇当道，愿还。」高祖醉曰：「壮士行，何畏？」乃前，拔剑击斩蛇，蛇遂分两，径开。行数里，醉因卧。高祖后人至蛇所，钱、黄、王、崇文本作「从人」，非。史、汉并无「高祖」二字。吴曰：衍文，当删。有一老妪夜哭之。「之」字疑涉下「人」字伪衍。当据史、汉删。人曰：「妪何为哭？」妪曰：「人杀吾子。」人曰：「妪子为何见杀？」钱、黄、王、崇文本作「尔子何为见杀」，非也。妪曰：「吾子，白帝子，化为蛇，当径。今者，赤帝子斩之，故哭。」人以妪为妖言，史、汉并作「人乃以妪为不诚」。因欲笞之。妪因忽不见。以上见史记高祖纪。〔是〕何谓也？「是」字依本篇文例增。 　　曰：是高祖初起威胜之祥也。何以明之？以妪忽然不见也。不见，非人，非人则鬼妖矣。夫以妪非人，则知所斩之蛇非蛇也。云白帝子，何故为蛇夜而当道？谓蛇白帝子，高祖赤帝子，白帝子为蛇，赤帝子为人。五帝皆天之神也。苍帝，灵威仰。赤帝，赤熛怒。黄帝，含枢纽。白帝，白招拒。黑帝，汁光纪。子或为蛇，或为人。人与蛇异物，而其为帝同神，钱、黄、王、崇文本「神」作「人」，误。非天道也。且蛇为白帝子，则妪为白帝后乎？帝者之后，前后宜备；帝者之子，官属宜盛。今一蛇死于径，一妪哭于道，云白帝子，非实，明矣。夫非实则象，象则妖也，妖则所见之物皆非物也，非物则气也。高祖所杀之蛇非蛇也，则夫郑励公将入郑之时，邑中之蛇与邑外之蛇斗者非蛇也，厉公将入郑，妖气象蛇而斗也。事见左庄十四年传。洪范五行传：「初，郑厉公劫相祭仲而篡兄昭公，立为郑君。后雍纠之难，厉公出奔，郑人立昭公。既立，内蛇与外蛇斗郑南门中，内蛇死。是时傅瑕仕于郑，欲纳厉公，故内蛇死者，昭公将败，厉公将胜之象也。」（后汉书杨赐传注。）汉书五行志引京房易传曰：「立嗣子疑，厥妖蛇居国门斗。」仲任以蛇非实，妖气象蛇，与京房、刘向不同。郑国斗蛇非蛇，则知夏庭二龙为龙象，夏二龙，见郑语及周本纪。五行志曰：「刘向以为夏后季世，周之幽、厉，皆誖乱逆天，故有龙鼋之怪，近龙蛇孽也。」「为」，宋本作「之」，下文「为」作「非」，朱校元本同。为龙象，则知郑子产之时龙战非龙也。龙斗于郑时门之外洧渊，见左昭十九年传。五行志：「刘向以为近龙孽也。郑以小国，摄乎晋、楚之间，重以强吴，郑当其冲，不能修德，将斗三国以自危亡。是时子产任政，内惠于民，外善辞令，以交三国，郑卒亡患，能以德洧变之效也。京房易传曰：『众心不安，厥妖龙斗。』」天道难知，使非，妖也；使是，亦妖也。旧本段。 　　留侯张良椎秦始皇，误中副军。始皇大怒，索求张良。张良变姓名，亡匿下邳。常（尝）闲从容步游下邳泗（汜）上，吴曰：「常」，当据史、汉作「尝」，形声相近而误也。孙曰：史记、汉书「泗」并作「圯」。此「泗」当作「汜」。（下文同。）文颖曰：「汜水上桥也。」（史记索隐引作「汜水」，汉书注作「沂水」。）应劭曰：「汜水之上也。」（此从汉书注。史记索隐引作「圯水」，非。）张佖曰：「从水，乃诗云『江有汜』，及今有汜水县，字音详里反。据许慎说文云：『东楚谓桥为圯。』在土部。本从土，传写盖误从『水』。合从土，作颐音。与下文『直堕其履汜下』，并作『圯』字校定。」刘攽曰：「予谓若本实作『圯』，则应劭无缘解作『汜上』。疑『汜』亦自为颐音，而释为桥也。譬如『赡辞』作『澹辞』矣。然则『汜』字从『水』，亦未为误。而校定亦未宜从『土』也。」宋祁曰：「旧本『汜』从『水』，张佖改作『土』，谓从『水』者，是『江有汜』之『汜』，音详里反。余谓佖说非也。近胡旦作圯桥赞，字从『水』。旦，硕儒也，予尝问之。旦曰：『汜』音『颐』，何所疑惮！说文从『圯』，盖本字。原后人从『水』，未容无义。佖改从『土』，奈应注为『汜水』之『汜』，又何以辨应之误耶？用此，尤见张佖之率尔。」按：刘、胡、宋三家说是也。史记、汉书原文疑皆作「汜」，不作「圯」也。今作「圯」者，后人所改也。宋祁见旧本汉书皆从「水」，已为一证。史记索隐云：「姚察见史记本有作『土』旁者。」可知从「水」者多，从「土」者少，故姚氏云云，此二证也。论衡引史，多本史记，此作「泗」者，实「汜」字之讹。仲任所据从「水」无疑。果使史记作「圯」，从「土」，无缘误作「泗」也。吴曰：「泗上」，今本史、汉并作「圯上」。王念孙曰：「字当作『汜』，作『圯』者，乃张佖所改。」此作「泗」者，「汜」字形近之误。若本作「圯」，即不得误作「泗」矣。足与王说相证。有一老父，衣褐至良所，直堕其履泗（汜）下，王念孙曰：「直之言特也。谓特堕其履于桥下。」盼遂案：「直」读为「特」，谓故意为之。顾谓张良：「孺子下取履！」良愕然，欲驱之，以其老，为强忍下取履，因跪进履。父以足受履，笑去。良大惊。父去里所，「所」读「许」。复还曰：「孺子可教矣！后五日平明，与我期此。」良怪之，因跪曰：「诺。」吴曰：汲古阁本汉书曰：「良因怪之，跪曰诺。」刘攽曰：「『怪』字合在『因』字上。」宋祁曰：「浙本『怪』字下有『之』字。」周寿昌曰：「古书自有此句法，刘刊非也。」案：刘、宋校正与论衡相应，疑史记古本如是，周说似误。五日平明，良往。父已先在，怒曰：「与老人期，后，何也？去！后五日早会。」今本史记「去」下衍「曰」字。汉书同此。下同。五日鸡鸣复往。父又已先在，复怒曰：「后，何也？去！后五日复早来。」五日，良夜未半往。有顷，父来，喜曰：「当如是矣！」出一篇书，曰：「读是则为帝者师。后汉书臧宫传，光武诏报臧宫、马武」引黄石公记曰：「柔能制刚，弱能制强。」注云：「即张良于下邳圯上所见老父出一编书者。」文选运命论注引黄石公记序曰：「黄石者，神人也。有上略，中略，下略。」河图曰：「黄石公谓张良曰：读此为刘帝师。」初学记职官部御史大夫下引有黄石公阴谋秘法。四库全书总目兵家类，素书一卷，宋张商英以为即圯上老人所授者。晁公武郡斋读书志以为采摭诸书而成者。唐李靖曰：张良所学，六韬、三略也。隋志兵家有三略三卷。馆阁书目亦疑为后人依托。晖按：史公明言「视其书乃太公兵法。」又云：「老父与太公书。」则所授者，太公书，黄石公自无书也。则光武所引黄石公记，亦好事者为之。后十三年，子见我济北，谷成山下黄石即我也。」孙曰：「后十三年」句有脱文。下文云：「良居下邳，任侠。（史记、汉书「任」上并有「为」字。）十年，陈涉等起，沛公略地下邳，良从，遂为师将，封为留侯。后十三年，后（当作「从」。）高祖过济北界，得谷成山下黄石，取而葆祠之。」仲任择述此二节，乃征验老父之语，十年为师，十三年见黄石。语意层次分别清晰。若此文但云十三年见黄石事，则下文后十年数语无所属矣。且此文本于史记留侯世家，史记作「后十年兴，十三年孺子见我济北，谷城山下黄石即我矣。」（汉书「矣」作「已」，余并同。）论衡「后」下殆脱三字欤？盼遂案：孙氏语意不明。所谓「后下脱三字」，乃「后下」脱「十年兴」三个字也。遂去，无他言，弗复见。旦日视其书，乃太公兵法也。孔安国秘记：（抱朴子至理篇引。）「良得黄石公不死之法，不但兵法而已。」良因异之，习读之。以上并见史记留侯世家。是何谓也？ 　　曰：是高祖将起，张良为辅之祥也。良居下邳，任侠。〔后〕十年陈涉等起，吴曰：「十年」上，当据史、汉补「后」字，今本脱。沛公略地下邳，良从，遂为师将，拜良为厩将。封为留侯。后十三年，从高祖盼遂案：「后高祖」，史记作「从高祖」，是也。宜据改。过济北界，得谷成山下黄石，「从」，旧误「后」，从宋本、钱、王、黄、崇文本正。吴曰：史、汉并作「果得谷城山下黄石」。此作「界」，疑形近而误。取而葆祠之。及留侯死，并葬黄石。史记「石」下有「冢」字。王念孙云：「误衍。」此足证成王说。盖吉凶之象，神矣；天地之化，巧矣。使老父象黄石，黄石象老父，何其神邪！「邪」犹「也」也。 　　问曰：「黄石审老父，老父审黄石耶？」曰：〔黄〕石不能为老父，老父不能为黄石。「曰」下脱「黄」字，程本同。今依钱、黄、王、崇文本增。妖祥之气，见故验也。「故」疑「吉」字之误。「吉」坏为「古」，写者妄作「故」。吉验篇：「吉验见于地，或以人物，或以祯祥，或以光气。」下文「皆妖祥之气，吉凶之端也。」并其证。何以明之？晋平公之时，石言魏榆。水经洞过水注，服虔曰：「魏，晋邑。榆，州里名。」元和郡志：「太原郡榆次，汉旧县，春秋时，晋魏榆地。史记秦庄襄王二年，使蒙骜攻赵魏榆。（洪亮吉曰：「今本史记作『榆次』，或因注文而误」。）春秋大事表七之三：「今山西太原府榆次县西北有榆次故城。」平公问于师旷曰：「石何故言？」对曰：「石不能言，或凭依也。「或凭依也」，疑当作「神或凭也」。左昭八年传作「或冯焉」。杜注：「谓有精神冯依石而言。」明左传本有「神」字，而今本脱之。日库本正作「神或冯焉」，汉书五行志同。说苑辨物篇作「有神凭焉」。臧琳经义杂记、李赓芸炳烛编谓左传脱「神」字，是也。阮元谓汉志有「神」字，为后人依杜注增，失之。此文即后人习于左传误本而妄删「神」字。「依」字为「冯」字旁注误入正文。不然，民听偏（滥）也。」「偏」，宋本作「滥」，正与左传同。杜曰：「滥，失也。」夫石不能人言，则亦不能人形矣。石言，与始皇时石坠东郡，「东」旧误「车」。各本同。今从元本、朱校元本、崇文本正。盼遂案：「车郡」当是「东郡」之讹。民刻之，无异也。刻为文，言为辞，辞之与文，一实也。民刻文，气发言，民之与气，一性也。夫石不能自刻，则亦不能言；不能言，则亦不能为人矣。 　　太公兵法，气象之也。何以知非实也？以老父非人，知书亦非太公之书也。气象生人之形，则亦能象太公之书。问曰：「气无刀笔，何以为文？」曰：鲁惠公夫人仲子，生而有文在其掌，曰「为鲁夫人」。注雷虚篇。晋唐叔虞文在其手，曰「虞」。鲁成季友文在其手，曰「友」。注自然篇。盼遂案：掌文成书，世人恒疑其不经。然两周之时，书体概用古文，「为鲁夫人」四字，当于掌上作□□□□。「为」古文作□，见说文解字「为」字重文。「鲁」作□，见说文于部「旅」之古文，从「止」从「从」，云古文以为鲁、卫之鲁。则「为鲁夫人」四字，在古文回曲，极象掌螺，在隶楷则不肖矣。至若「虞」之古文作□，见左传隐公元年正义所引石经古文。「友」之古文作□作□，篆文作□，见说文解字又部「友」字说解。皆可用掌文说也。三文之书，性自然；老父之书，气自成也。性自然，气自成，与夫童谣口自言，无以异也。当童之谣也，不知所受，口自言之。口自言，文自成，或为之也。外若有为之者。推此以省太公钓得巨鱼，刳鱼得书，云「吕尚封齐」，说苑：「吕望年七十，钓于渭渚，三日三夜，鱼无食者。与农人言，农人者，古之老贤人也，谓望曰：『子将复钓，必细其纶，芳其饵，徐徐而投之，无令鱼骇。』望如其言。初下得鲋，次得鲤，刳腹得书，书文曰：『吕望封于齐。』」（今本佚，见史记齐世家正义、类聚六六。）尚书中候雒师谋曰：「吕尚钓其崖，王下拜曰：『望公七年矣，乃今见光景于斯。』尚立变名，曰：「望钓于渭滨，鱼腹得玉璜，刻曰：『姬受命，吕佐旌，（注：旌，理也。）德合昌，来提撰，尔雒铃，报在齐。』」此文盖本说苑。及武王得白鱼，喉下文曰「以予发」，尚书中候合符后曰：「太子发即位称王，渡于盟津，中流受文命，待天谋，白鱼跃入王舟。王取鱼，长三尺，赤文，有字，题之目下：『授右。』注云：『右，助也。天告以伐纣之意，是其助。』」（周颂思文疏、御览八四引。）思文疏云：「『授右』之下，犹有一百二十余字，乃云王维退写成以二十字，鱼文消，盖其鳞甲之上有此字，非目下所能容。」此云「喉下」，与中候异。「以予发」，与中候「授右」义同。盖不虚矣。因此复原河图、洛书言兴衰存亡、帝王际会，审有其文矣。皆妖祥之气，吉凶之端也。 　　　　订鬼篇 　　凡天地之间有鬼，非人死精神为之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由于疾病。人病则忧惧，忧惧则鬼出。「则」旧作「见」，元本作「则」，朱校同。孙曰：作「则」近是，与上句文例同。今据正。 　　凡人不病则不畏惧。故得病寝衽，畏惧鬼至。畏惧则存想，存想则目虚见。何以效之？传曰：「伯乐学相马，顾玩所见，无非马者。宋之庖丁学解牛，三年不见生牛，所见皆死牛也。」「生牛」，朱校元本作「全牛」。按：今本作「生牛」不误。元本作「全牛」，盖据庄子养生主篇妄改也。吕氏春秋精通篇云：「伯乐学相马，所见无非马者，诚乎马也。宋之庖丁好解牛，所见无非死牛者。三年而不见生牛，用刀十九年，刃若新□研，顺其理，诚乎牛也。」即此文所本，正作「生牛」。「生牛」与「死牛」相对成义。若作「全」，失之矣。刘先生庄子补正以今本庄子作「全」为「生」字之误。是也。庄子释文：「庖人，丁其名也。」淮南齐俗训注：「庖丁，齐屠伯也。」此据吕览云「宋人」。二者用精至矣，思念存想，自见异物也。朱校元本作「虚见其物也」。疑是。上文「存想则目虚见」。精诚所加，所见无非马，所见皆生牛，不得言「见异物」也。盼遂案：「自」当为「目」字，形相近之误。下文「泄于目，目见其形」，即承此文。人病见鬼，犹伯乐之见马，庖丁之见牛也。伯乐、庖丁所见非马与牛，则亦知夫病者所见非鬼也。病者困剧身体痛，则谓鬼持棰杖驱击之，若见鬼把椎锁绳纆立守其旁，「若」犹「或」也。病痛恐惧，妄见之也。初疾畏惊，宋本作「惧」。见鬼之来；疾困恐死，见鬼之怒；身自疾痛，见鬼之击，皆存想虚致，未必有其实也。夫精念存想，或泄于目，或泄于口，或泄于耳。泄于目，目见其形；泄于耳，耳闻其声；泄于口，口言其事。昼日则鬼见，暮卧则梦闻。「日」，疑是「觉」之坏字。「昼觉」、「暮卧」对文。下文「觉见卧闻，俱用精神」，即承此为文。独卧空室之中，若有所畏惧，则梦见夫人据案其身（哭）矣。盼遂案：「夫」本当是「妖」，缘脱「女」旁，径误为「夫」。〔夫〕觉见卧闻，俱用精神；吴曰：「夫人」字疑误。「哭」字无义，疑当作「猒」，形近而误。「猒」即「厌」也。西山经云：「服之使人不厌。」郭注：「不梦也。」玄应一切经音义引苍颉篇云：「伏合人心曰厌。」说文新附作「魇」，则俗字也。梦厌者，如有物据案其身。晋侯梦楚子伏己而盬其脑；穆子梦天厌己，弗胜，皆其类也。晖按：宋本「夫人」作「丈夫」，朱校元本作「大夫」。按：文作「丈夫」、「大夫」，义并未安。又宋本无「哭」字，「矣」下有「夫」字。（朱校元本「矣」作「夫」。）则今本「哭」字衍，「矣」下挩「夫」字，当据宋本正。吴说「哭」字无义，是也。若作「厌」，则与「据案」义复矣。畏惧、存想，同一实也。旧本段。 　　一曰：人之见鬼，目光（与）卧乱也。「与」字涉上下文「觉」字讹衍。此言人卧时，目光乱，则见鬼。下文云：「夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。」又云：「目虽不卧，光已乱于卧也，故亦见人物象。」即此义。今着一「与」字，则义不通。人之昼也，气倦精尽，夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。人病亦气倦精尽，目虽不卧，光已乱于卧也，故亦见人物象。病者之见也，若卧若否，「若」犹「或」也。与梦相似。当其见也，其人不自知觉与梦，故其见物不能知其鬼与人，上「不」字旧作「能」。元本作「不」，朱校同。孙曰：「其人能自知觉与梦」句，与下句文意不相应。元本「能」作「不」，是也。言人气倦精尽之时，所见物象，如在卧梦之中，当其见时，不自知其觉也梦也，故亦不能辨其为鬼与人也。若作「能」，不可解矣。今据正。精尽气倦之效也。何以验之？以狂者见鬼也。狂痴独语，不与善人相得者，病困精乱也。孙曰：「相得」犹「相中」也。汉人谓相同相合，或谓之相中，或谓之相得。不相同，不相合，或谓之不相中，或谓之不相得。相得即相中者，古音读「中」如「得」也。史记绛侯世家：「孝文帝十一年卒，谥为武侯。子胜之代侯。六岁，尚公主，不相中。」汉书亦作「不相中」。如曰：「犹言不相合当也。」春秋繁露四时之副篇云：「以此言道之，亦宜以类相应，犹其形也，以数相中也。」相中犹言相合也。此谓狂痴之人，不与无病之人相同者，困于病而精神乱也。夫病且死之时，亦与狂等。卧、病及狂，三者皆精衰倦，吴曰：「精」下疑脱「气」字。上文「精尽气倦」之语凡三见。目光反照，故皆独见人物之象焉。旧本段。 　　一曰：鬼者，人所（见）得病之气也。「见」字无义，涉「得」字讹衍。左僖二十八年传：「我得天，楚伏其罪。」说苑权谋篇「得」作「见」。隶书「得」、「见」形近。祸虚篇：「以得见封邑者，何也。」「见」字亦为衍文，正其比。此言鬼即人所得病之气也。下文云：「得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，病见越人坐其侧。」即此义。气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。故病笃者气盛，气盛则象人而至，至则病者见其象矣。假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，病见越人坐其侧。盼遂案：下「病」字为「则」之误，「则」上又当有「其见鬼」三字，因冒上文而省尔。上文云：「假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。」故此文云：「人或病越地者，其见鬼则见越人坐其侧。」与之相俪也。由此言之，灌夫、窦婴之徒，或时气之形象也。注死伪篇。凡天地之间，气皆纯（统）于天，「纯」当作「统」，形之讹也。变动篇曰：「人物吉凶，统于天也。」又云：「寒温之气，系于天地，统于阴阳。」统、系义同。盼遂案：「纯」字当是「统」字之误。变动篇曰：「人物吉凶，统于天也。」即其证。下句「气和者养生，不和者伤害」，夫气有和有不和，则非纯矣。天文垂象于上，其气降而生物。气和者养生，不和者伤害。本有象于天，则其降下，有形于地矣。故鬼之见也，象气为之也。众星之体，为人与鸟兽，注命义篇。盼遂案：「星」字疑当是「气」字之讹。本章专就气能病人为言，开端即言「气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。」此正回照其语，不宜于此忽插入星体。故其病人，则见（为）人与鸟兽之形。「见」，宋本作「为」，朱校元本同，是也。此据天地之气为言，非谓鬼病人，则见其形如人、如鸟兽。仲任意：天施气而众星布精，天所施气而众星之气在其中矣。（命义篇语。）气和者养生，故人与鸟兽禀其气而成形；不和者伤害，故其害人，则为人与鸟兽之形。校者未审其义，改「为」作「见」，妄谬甚矣。旧本段。盼遂案：「见」读为「现」。或改作「为」，非也。 　　一曰：鬼者，老物精也。钱、黄、王、崇文本「物」下有「之」字。下文「物」上无「夫」字。说文：「□，老物精也。从『鬼』、『』，『』，鬼毛。或从『未』，作『魅』。」周礼：凡以神仕者，「以夏日至地物□」。郑注：「百物之神曰□。」疏引左文十八年传服虔注：「魅，怪物。」广雅释天云：「物神谓之□。」章太炎文始二曰：「说文：『由，鬼头也，象形。』唐韵作敷勿切，声与『□』近。□，老精物也。论衡云：『鬼者，老物之精。』寻老物之精，即□也。」按：下文仲任以魅为龙类，与诸说不同。夫物之老者，其精为人；抱朴子登涉篇：「万物之老者，其精能假托人形，以眩感人目，而常试人。」亦有未老，性能变化，象人之形。人之受气，有与物同精者，则其物与之交。及病，精气衰劣也，则来犯陵之矣。何以效之？成事：俗间与物交者，见鬼之来也。夫病者所见之鬼，与彼病物何以异？「病物」疑误。人病见鬼来，象其墓中死人来迎呼之者，宅中之六畜也。及见他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物为之也。「若」犹「或」也。旧本段。 　　一曰：鬼者，本生于人。时不成人，变化而去。天地之性，本有此化，非道术之家所能论辩。与人相触犯者病，病人命当死，死者不离人。何以明之？礼曰：礼，礼纬也。御览礼仪部九、路史余论并引礼纬，有此文。「颛顼氏有三子，生而亡去为疫鬼：钱、黄、王、崇文本「亡」作「死」，非。独断、汉旧仪、（续礼仪志注。）礼纬（路史余论三引。）并作「亡」。一居江水，是为虐鬼；文选东京赋注引汉旧仪作「疟鬼」。路史引礼纬同。独断作「瘟鬼」。刘昭注礼仪志、通志礼略三并作「虎」，盖字误。一居若水，是为魍魉鬼；文选注、汉志注、通志「鬼」上有「蜮」字。鲁语韦注：「，山精，好效人声，而迷惑人也。」左宣三年传杜注「，水神。」韦、杜说异。说文云：「□，山川之精物也。」兼言山川，则备其义矣。说文引淮南王说：「□，如三岁小儿，赤目长耳，美发。」□正字。魍魉俗字。一居人宫室区隅沤库，善惊人小儿。」先孙曰：「库」，续汉书礼仪志刘注引汉旧仪作「庾」。晖按：解除篇云：「居区隅之间。」独断、文选注、路史余论并无「沤库」三字。刘昭注「库」作「庾」，义亦难明。疑并涉「区」字伪衍。「善惊人小儿」，独断、汉志注、路史余论、通志同。文选注云：「善惊人，为小鬼。」搜神记云：「善惊人小儿，为小鬼。」说文：「鬾，小儿鬼也。」疑此文挩「是为小儿鬼」五字。前颛顼之世，生子必多，若颛顼之鬼神以百数也。诸鬼神有形体法，能立树与人相见者，皆生于善人，得善人之气，故能似类善人之形，能与善人相害。阴阳浮游之类，若云烟之气，不能为也。论死篇引或曰：「鬼神，阴阳之名也。」又云：「荒忽不见，故谓之鬼神。鬼神，荒忽不见之名也。」即此谓「阴阳浮游之类」。此据礼纬，谓鬼本生于人，有形体法相，非所谓阴阳之名，荒忽不见者。旧本段。 　　一曰：鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之别气也，「别」下旧校曰：一本作「刚」。晖按：「别」一作「□」，与「刚」形近，故一本作「刚」。其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，则死见庚辛之神矣。何则？甲乙鬼，庚辛报甲乙，故病人且死，杀鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。天官书：「日庚辛，主杀。」郑希诚观星要诀：「甲乙日干，庚辛月时夹，虽未死，见庚辛必死。」郎瑛曰：「王论未知何从生。盖五行相克之理，如木日鬼，金为之杀；金日鬼，火为之杀。死者七七之说，亦是此理。」此非论者所以为实也。盼遂案：此「论者」，仲任自称也。天道难知，鬼神闇昧，故具载列，令世察之也。旧本段。 　　一曰：鬼者，物也，与人无异。天地之间，有鬼之物，常在四边之外，时往来中国，与人杂则，「则」读作「厕」。盼遂案：「则」为「厕」字形误。杂厕连言。急就章「分别部居不杂厕」，其例也。凶恶之类也，故人病且死者乃见之。天地生物也，有人如鸟兽，「如」犹「与」也。盼遂案：「如」犹「及」也，「与」也。王引之经传释词举例甚详。下句「似人」之「人」，承此「人」字言，「象鸟兽」，承此「鸟兽」字言，显为二事。又上文累见人与鸟兽之句，明此处之「如」非动词，乃连接词矣。及其生凶物，亦有似人象鸟兽者。故凶祸之家，或见蜚尸，或见走凶，解除篇云：「飞尸流凶。」潜夫论巫列篇有「飞尸神」。或见人形，三者皆鬼也。或谓之鬼，或谓之凶，或谓之魅，或谓之魑，说文：「离，山神，兽形。」左文十八年传：「投诸四裔，以御螭魅。」贾、服注：（周礼「凡以神仕者」疏。）「螭，山神，兽形。或曰如虎而噉虎。魅，怪物。或曰人面兽身而四足，好惑人，山林异气所生，为人害者。」按：「离」本字，「螭」借字，「魑」俗字。下文以魑为龙类，与服、许异，则当作「螭」。皆生存实有，非虚无象类之也。何以明之？成事：俗间家人且凶，见流光集其室，或见其形若鸟之状，时流人堂室，家人，谓庶人也。三国志魏管辂传：「清河王经去官还家，辂与相见。经曰：『近有一怪，大不喜之，欲烦作卦。』卦成，辂曰：『爻吉，不为怪也。君夜在堂户前，有一流光，如燕爵者，入居怀中，殷殷有声，内神不安，解衣彷徉，招呼妇人，觅索余光。』经大笑曰：『实如君言。』辂曰：『吉，迁官之征也。其应行至。』顷之，经为江夏太守。」盼遂案：「人」当为「入」，字之误也。上文「家人且凶，见流光集其室」，「入」与「集」正同例也。察其不谓若鸟兽矣。此文难通。「不」疑当作「形」。「形」坏为「」，「不」一作「□」，形近而误。「察其形谓若鸟兽矣」，承上文「或见其形若鸟兽之状」，又冒下文「夫物有形则能食」。夫物有形则能食，能食则便利。便利，谓动作巧便。盼遂案：「便利」谓拉屎撒尿也。汉书韦贤传：「狂卧便利，妄笑语昏乱。」师古注：「便利，大小便也。」黄晖说为「动作巧便」，失之。便利有验，则形体有实矣。左氏春秋曰：「投之四裔，以御魑魅。」文十八年传。山海经曰：「北方有鬼国。」海内北经曰：「鬼国在贰负之尸北，为物人面一目。」说螭者谓之龙物也，「魑魅」，今本左传作「螭魅」。此文以螭为龙物，则字亦当作「螭」。作「魑」，乃俗写之误。服虔、贾逵注，并云：「螭，山神，兽形。」（周礼疏。）杜注因之。山神之字，则当作「离」，盖贾、服所据本与仲任不同，故其说异也。说文禸部：「离，山神也，兽形。」虫部曰：「螭，若龙而黄，北方谓之地蝼。或云无角曰螭。」司马相如上林赋：「蛟龙赤螭。」文颍曰：「龙子为螭。」张揖曰：「赤螭，雌龙也。」广雅释鱼：「有角曰□龙，无角曰□龙。」「螭」与「□」同。王念孙曰：「有角者雄，无角者雌也。」后汉书张衡传注：「无角曰螭龙。」是李贤、张揖说同。许慎云：「龙而黄。」疑非确诂。吕氏春秋举难篇高注：「螭，龙之别也。」楚辞远游王注：「螭，龙类也，水中神物。」并不别以色。而魅与龙相连，魅则龙之类矣。与贾、服、许说亦异。注见前。又（夫）言「国」，人物之党也。「又」当作「夫」，形讹。（本书「夫」、「又」多误。变动篇云：「夫城老墙朽，犹有崩坏。」定贤篇云：「夫鸡可以奸声感。」「夫」今并误「又」。）「说螭者」云云，释左传；此文释山海经「鬼国」也。若作「又言」，则「山海经曰」以下，并山海经文，失之远矣。祀义篇引易，下解云「夫言东邻不若西邻」云云；定贤篇引檀弓，下解云「夫酷，苛暴之党也」，并与此文例同。山海经又曰：「沧海之中，有度朔之山，乱龙篇：「沧海」作「东海」。按：史记五帝纪集解、后汉书礼仪志注、通志礼略三引山海经并作「东海」。文选东京赋旧注、国策齐策三高注、齐民要术十引汉旧仪同。则作「东海」者是。戴埴鼠璞引山海经作「沧海」，乃转引此文也。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，孙曰：意林、御览二引论衡有「天门西北，地户东南」之语，而今本脱之。考古有天门、地户、鬼门、人门之说。周礼大司徒疏引河图括地象曰：「天不足西北，地不足东南，西北为天门，东南为地户，天门无上，地户无下。」易干凿度曰：「干为天门，巽为地户。」后汉书郎顗传，诗汜历枢曰：「神在天门，言神在戌亥。」宋均注曰：「神，阳气，君象也。天门，戌亥之间，干所据者。」吴越春秋句践归国外传曰：「西北立龙飞翼之楼，以象天门；东南伏漏石窦，以象地户。」隋书王劭传：「时有人于黄凤泉浴，得二白石，颇有文理。遂附致其文以为字，而上奏曰：其大玉有『天门地户人门鬼门闭』九字。」萧吉传：「艮地鬼门，西南人门。黄帝宅经（此乃六朝以后伪撰之书。）云：干位曰天门，巽位曰地户，坤位曰人门，艮位曰鬼门。」是古以西北为天门，东南为地户，西南为人门，东北为鬼门。山海经已有东北曰鬼门之语，则其说不自纬书始矣。晖按：孙氏所引诸说，并非此文鬼门之义也。说见下。万鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁垒，主阅领万鬼。恶害之鬼，执以苇索，而以食虎。于是黄帝乃作礼以时驱之，路史后纪五注引庄子云：「游岛问于雄黄曰：逐疫出魅，击鼓噪呼，何也？曰：黔首多疾，黄帝氏立巫咸，使之沐浴斋戒，以通九窍，鸣鼓振铎，以动其心，劳其形，趍步以发阴阳之气，饮酒茹葱，以通五藏，击鼓噪呼，逐疫出魅，黔首不知，以为魅祟耳。」立大桃人，门户画神荼、郁垒与虎，悬苇索以御。」路史余论三引「御」下有「鬼」字。疑今本脱。孙曰：今本山海经脱此文。裴骃史记集解、刘昭续礼仪志注并引之，字句颇有异同，因备录焉。史记五帝纪集解云，骃案：海外经曰：「东海中有山焉，名度索。上有大桃树，屈蟠三千里。东北有门，名曰鬼门，万鬼所聚也。天帝使神人守之，一名神荼，一名郁垒，主阅领万鬼。若害人之鬼，以苇索缚之，射以桃弧，投虎食也。」刘昭续礼仪志注云：「山海经曰：东海中有度朔山，上有大桃树，蟠屈三千里，其卑枝门曰东北鬼门，（按此句有误。）万鬼出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁儡，主阅领众鬼之恶害人者。执以苇索，而用食虎。于是黄帝法而象之，驱除毕，因立桃梗于门。户上画郁儡持苇索，以御凶鬼。画虎于门，当食鬼也。」晖按：裴骃引作「度索山」，非。独断、风俗通祀典篇、国策齐策高注、文选东京赋旧注、齐民要术十引汉旧仪并作「度朔山。」刘昭引作「其卑枝门曰东北鬼门」，上「门」字当作「间」，「曰」字当在「鬼」字上。独断曰：「卑枝东北有鬼门。」高诱曰：「其卑枝间东北曰鬼门。」则此「鬼门」谓桃木枝叶之东北，缘万鬼由此枝叶下往来，故曰鬼门。似与孙说天门、地户、人门、鬼门之说异义。凶魅盼遂案：黄氏以「凶魅」属下句，谓「御」字下脱一「鬼」字，非也。「有形」即承「凶魅」言，与下文「空虚」相对。有形，故执以食虎。案可食之物，无空虚者。其物也，性与人殊，时见时匿，与龙不常见，无以异也。以上六说，非仲任之旨。旧本段。 　　一曰：人且吉凶，妖祥先见。人之且死，见百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之动，象人之形，或象人之声为应，故其妖动不离人形。天地之间，妖怪非一，言有妖，声有妖，文有妖。或妖气象人之形，或人含气为妖。象人之形，诸所见鬼是也；人含气为妖，巫之类是也。盼遂案：「象」人上当有「妖气」二字，今脱。下句「人含气为妖，巫之类是也」，全牒上文。此其如台而独阙也。是以实巫之辞，无所因据，实，审也。其吉凶自从口出，若童之谣矣。童谣口自言，巫辞意自出。口自言，意自出，则其为人，与声气自立，音声自发，同一实也。世称纣之时，夜郊鬼哭，帝王世纪曰：「帝纣六月大风雨，飘牛马，或鬼哭，或山鸣。」（御览八三。）及仓颉作书，鬼夜哭。注感虚篇。气能象人声而哭，则亦能象人形而见，则人以为鬼矣。 　　鬼之见也，人之妖也。天地之间，祸福之至，皆有兆象，有渐不卒然，有象不猥来。天地之道，人将亡，凶亦出；国将亡，妖亦见。犹人且吉，吉祥至；国且昌，昌瑞到矣。故夫瑞应妖祥，其实一也。而世独谓鬼者不在妖祥之中，谓鬼犹神而能害人，不通妖祥之道，不睹物气之变也。国将亡，妖见，其亡非妖也。人将死，鬼来，其死非鬼也。亡国者，兵也；杀人者，病也。「杀人」，朱校元本作「人死」。何以明之？齐襄公将为贼所杀，游于姑棼，梁履绳曰：「即薄姑。今山东博兴县东北十五里。」遂田于贝丘，水经淄水注，京相璠曰：「博昌县南近渑水，有地名贝丘，东齐城西北四十里。」梁云：「今博兴县南五里有贝中聚，即此。」见大豕。从者曰：「公子彭生也。」公怒曰：「彭生敢见！」服虔曰：「公见彘，从者乃见彭生，鬼改形为豕也。」（史记齐世家集解。）引弓射之，豕人立而啼。服虔曰：「啼，呼也。」（文选蜀都赋注。）梁云：「啼亦呼号也。」公惧，坠于车，伤足，丧履，宋本「履」作「屦」。而为贼杀之。事见左庄八年传。夫杀襄公者，贼也。先见大豕于路，则襄公且死之妖也。人谓之彭生者，有似彭生之状也。世人皆知杀襄公者非豕，而独谓鬼能杀人，一惑也。 　　天地之气为妖者，太阳之气也。妖与毒同，气中伤人者谓之毒，气变化者谓之妖。世谓童谣，荧惑使之，彼言有所见也。孙曰：此文义不可通，疑当作「世谓童谣妖言，使人有所见也」。下文云：「鸿范五行二曰火，五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出于小童。」正承此文言之。「荧惑」二字，即涉下句「荧惑火星」而衍。「使之」，「之」当作「人」，二字误错入于上。「妖言」又误作「彼言」。（史记五帝本纪：「旁罗日月星辰。」徐广曰：「波一作沃。」可证「彼」、「妖」之误。）故文不成义。晖按：孙说非也。今本不误。此文谓荧惑星使童谣。谓此说为有所见者，仲任意：荧惑火星，言、火同气，火，阳也，童子为阳，故以此说为有所见。纪妖篇云：「当星坠之时，荧惑为妖，故石旁家人刻书其石，若或为之，文曰『始皇死』，或教之也。犹世间谣童，非童所为，气导之也。」亦谓童谣为气导童子使言，与此义同。史记天官书正义引天官占曰：「荧惑为执法之星，其精为风伯，感童儿歌谣嬉戏也。」晋书天文志曰：「凡五星盈缩失位，其精降于地为人，荧惑降为儿童，歌谣嬉戏。」是其义。钱、黄、王、崇文本「使之」改作「使人」，亦未审其义而误也。盼遂案：古传荧惑星化为小儿，下教群儿谣谚。论衡为「世谓童谣」句，「荧惑使之」句，「彼言有所见也」句，盖上二句，世俗所说如此。仲任谓世俗之言亦有所见，非可尽诬，以后则重伸其义也。孙氏校谓，荧惑二字涉下文而衍，当是世谓童谣妖言，使人有所见也。其说大非。三国志吴志：「孙休永安三年，将守质子群聚嬉。有异小儿忽来言曰：『三公锄，司马如』。又曰：『我非人，乃荧惑星也』。言毕，乃纵身而跃。仰视之，若曳一匹练，有顷而没。」唐潘炎童谣赋云：「荧惑之星兮列天文，降为童谣兮告圣君。」此皆论衡童谣荧惑使之之证也。荧惑火星，火有毒荧，故当荧惑守宿，国有祸败。汉书天文志曰：「荧惑曰南方夏火，礼也，视也。礼亏视失，逆夏令，伤火气，罚见荧惑。为乱，为贼，为疾，为丧，为饥，为兵，所居之宿，国受殃。」火气恍惚，故妖象存亡。龙，阳物也，故时变化。鬼，阳气也，时藏时见。阳气赤，故世人尽见鬼，其色纯朱。蜚凶，阳也，阳，火也，故蜚凶之类为火光。火热焦物，故止集树木，枝叶枯死。鸿范五行二曰火，五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。王鸣盛尚书后案曰：「五事配五行，诸说互异。貌木、言金、视火、听水、思土。伏生、董仲舒、刘歆、眭孟等之言灾异，班固之志五行，郑康成之注大传及孔传、孔疏，并同此说，是也。刘向则别为一说。考庶征恒雨，乃貌不恭之罚。刘歆以为即春秋大雨，而刘向以为即大水。以恒雨为大水当貌不恭之罚，则貌应改属水矣。（皮锡瑞曰：「刘向以貌属木，未尝改属水。」）王充论衡订鬼篇云：『鸿范五行，言、火同气，故童谣为妖言。世谓童子为阳，故妖言出小童。童、巫含阳，故大雩舞童暴巫。』又言毒篇云『谚曰：众口铄金。口者，火也。五行二曰火，五事二曰言，言与火直，故云铄金。金制于火，火口同类也。』如刘向、王充说推之，既以貌、言改属水、火，则当以视、听改属木、金。惟思属土，仍伏生之旧耳。此说在汉儒为异论者，误以五事之次，即五行之次故也。近人又衍其说云：雨为水，易象坎为雨，雨与肃应，则貌当属水。旸为火，易象离为火，旸与乂应，则言当属火。木为燠，燠应哲，则视属木。金为寒，寒应谋，则听属金，云云。不知坎本水也，借雨以为坎象，不可即以雨为水。离本火也，借日以为离象，不可即以日为火。况强木以为燠，而火位正南，于时夏也，反不得为燠；强金以为寒，而水位正北，于冬也，反不得为寒，有是理乎？然则谓貌、言属水、火，视、听属木、金者，其说妄也。」皮锡瑞曰：「古尚书说云：『肺，火也。』肺主音声语言，言与火同气，故肺属火，则仲任谓言与火直，其说有本。且仲任专主妖言言之，五行传亦云：『言之不从，时有诗妖。』仲任说与五行传合，非误也。」晖按：古文说，乃以「貌为木，言为火，思为土，视为金，听为水」。只言火、视金与伏生说异，余具同。不得以仲任谓言属火，见其一端相同，而谓其本古文说也。五行传明以言属金，视属火。仲任以言属火，正与相反，亦不得如皮说，谓仲任专主妖言言之，而强与相合也。缘皮氏之意，以仲任说既不本于欧阳，又不合于伏传，故如此左右其辞耳。考仲任云：「五行，言、火同气。」又云：「五行二曰火，五事二曰言，言与火直。」则其据五行五事之次为说，其义甚明。宋蔡沈传即本此为说。毛奇龄经问曰：「远宗问：『洪范五事配五行，自伏氏大传及刘向、董仲舒辈，皆据易系以貌、言、视、听、思配木、金、火、水、土。而宋蔡沈注尚书，则一概反之，配以水火木金土。虽似背易传，而于洪范五行次第较为独合。况考八庶征原文，又以雨、旸、燠、寒、风为五事之征验，则雨似属水，旸似属火，燠似属木，寒似属金。其于貌水、言火、视木、听金之配，分明一串。此其说，未为过否？』答曰：『自三古及汉、唐至今，并无貌属水，言属火，视属木，听属金之解，则杜撰矣。」今按：仲任正与蔡传同，不得言其自古及今无此说也。毛远宗所举，或即仲任所据以更易旧说者。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出于小童。童、巫含阳，故大雩之祭，舞童暴巫。公羊桓五年传注：「使童男女各八人，舞而呼雩。」檀弓：「鲁缪公时，岁旱，欲暴巫。」雩祭之礼，倍阴合阳，故犹日食阴胜，攻社之阴也。义见顺鼓篇。日食阴胜，故攻阴之类。天旱阳胜，故愁阳之党。巫为阳党，故鲁僖遭旱，议欲焚巫。见左僖二十一年传。巫含阳气，以故阳地之民多为巫。依上下文例，不当有「以」字。汉时有越巫。巫党于鬼，故巫者为鬼巫。宋本「为」作「能」，朱校元本同。鬼巫比于童谣，故巫之审者，能处吉凶。处，辩察也。吉凶能处，吉凶之徒也，故申生之妖见于巫。见死伪篇。巫含阳，能见为妖也。申生为妖，则知杜伯、庄子义、厉鬼之徒皆妖也。杜伯之厉（属）为妖，则其弓矢、投（扙）、措（楫）皆妖毒也。先孙曰：杜伯以弓矢射周宣王。庄子义荷朱杖击燕简公。厉鬼杖楫击诟观辜。事并见墨子明鬼篇。此「杜伯之厉」，「厉」当作「属」。（后文亦云：「杜伯之属，见其体、施其毒者也。」）「投措」当作「杖楫」，即指庄子义之杖，与厉鬼之楫言之。（亦见死伪、祀义二篇。）妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，则其中人，人辄死也。中人微者即为腓，言毒篇云：「人行无所触犯，体无故痛，痛处若棰杖之迹。人腓，（有脱文。）腓谓鬼驱之」。先孙曰：「腓」当为「痱」之假字。说文□部云：「痱，风病也。」风俗通义怪神篇云：「今人卒得鬼刺痱悟，（与「忤」同。）杀雄鸡以傅其心上。」巢元方诸病源候总论云：「鬼击一名为鬼排。」（亦与「痱」通。）皆与王说鬼驱同。病者不实时死。何则？腓者，毒气所加也。盼遂案：今俗仍唤作鬼风疙瘩。 　　妖或施其毒，不见其体；或见其形，不施其毒；或出其声，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，见其体、成其言者也；杜伯之属，见其体、施其毒者也；诗妖、童谣、石言之属，明其言者也；五行志曰：「君炕阳而暴虐，臣畏刑而拑口，则怨谤之气发于歌谣，故有诗妖。」石言，如左昭八年传，石言于晋魏榆。五行志言成帝鸿嘉三年，天水冀南山大石鸣。濮水琴声，纣郊鬼哭，见纪妖篇。出其声者也。妖之见出也，或且凶而豫见，或凶至而因出。因出，则妖与毒俱行；豫见，妖出不能毒。申生之见，豫见之妖也；杜伯、庄子义、厉鬼至，因出之妖也。周宣王、燕简公、宋夜姑时当死，故妖见毒因击。先孙曰：「宋夜姑」，墨子明鬼篇作「诟观辜」。后祀义篇亦作「射姑」。「射」、「夜」音近字通。（春秋文六年，晋狐射姑出奔狄。谷梁经，「射」作「夜」。）今本墨子讹舛不足据。晖按：宋夜姑，宋人，名夜姑。晋惠公身当获，命未死，故妖直见而毒不射。见死伪篇。然则杜伯、庄子义、厉鬼之见，周宣王、燕简、夜姑且死之妖也。申生之出，晋惠公且见获之妖也。伯有之梦，驷带、公孙段且卒之妖也。老父结草，魏颗且胜之祥，亦或时杜回见获之妖也。苍犬噬吕后，吕后且死，妖象犬形也。〔魏其、灌夫守武安〕，武安且卒，妖象窦（魏）婴（其）、灌夫之面也。「武安」上，朱校元本有「魏其、灌夫守武安」句，是也。今据补。又「窦婴」，宋本、朱校元本并作「魏其」，当据改。「伯有」以下，事并见论死篇。 　　故凡世间所谓妖祥，所谓鬼神者，皆太阳之气为之也。太阳之气，天气也。天能生人之体，故能象人之容。夫人〔之〕所以生者，阴、阳气也。朱校元本「人」下有「之」字，日抄引正同。当据补。阴气主为骨肉，阳气主为精神。先孙曰：「生」当为「主」。日抄所引不误。晖按：孙据程本校也。钱、黄、王、崇文本误同。此本、朱校元本并作「主」。玉房秘决曰：（医心方二十四引。）「阳精多则生男，阴精多则生女。阳精为骨，阴精为肉。」与此说异。人之生也，阴、阳气具，故骨肉坚，精气盛。精气为知，骨肉为强，故精神言谈，形体固守。骨肉精神，合错相持，日抄引作「待」，疑是。待，须也。故能常见而不灭亡也。太阳之气，盛（孤）而无阴，宋本「盛」作「孤」，日抄引正同。当据正。故徒能为象，不能为形。无骨肉，有精气，故一见恍惚，辄复灭亡也。章太炎小学问答曰：「古言鬼者，其初非死人神灵之称。鬼宜即『夔』。说文言：『鬼头为田，禺头与鬼头同。』禺是母猴，何甹象鬼？且鬼头何因可见？明鬼即是夔。夔即猴身，其字上象有角，下即『夒』字，夒亦母猴。则夔特母猴有角者尔。乐纬言：『昔归典乐律。』地理志『归子国』即『夔子国』。释训云：『鬼之为言归也。』则『夔』、『归』、『鬼』同声。魖为秏鬼，亦是兽属，非神灵也。韦昭说『夔为山缫』，后世变作『山魈』，『魈』亦兽属，非神灵。东京赋言：『残夔魖与网象。』鲁语言：『木石之怪夔网两，水之怪龙网象。』并是生物。内传言：『离□网两。』说文言：『禽』、『离』、『□』头相似。欧阳乔说：『离，猛兽也。』则『离』亦兽属。『□』字从『鬼』，有毛。服虔云：『□，人面兽身，而四足，好惑人。』籀文『□』作『□』，彖首，从尾省声。有毛，有首，有面，有身，有足，非无形之神灵明矣。详此诸物，以异物诡见，古者疑其有怪，若今狐貒等物，世亦谓神所依，故『鬼』即『夔』字，引申为死人神灵之偁。然古文『鬼』作『□』，从古文『』，则鬼神之字，或当别作『□』耳。『鬼』字从『』，『』，奸邪也，亦甹□好惑人，非必霒气贼害矣。」章氏此论，袪惑发蒙，与仲任同旨。而其说更为征实，故具录于此。 论衡校释卷第二十三 　　　　言毒篇 　　盼遂案：篇末：「君子不畏虎，独畏谗夫之口。谗夫之口，为毒大矣。」仲任此篇殆伤于谮而作欤？ 　　或问曰：「天地之间，万物之性，含血之虫，有蝮、蛇、蜂、虿，咸怀毒螫，犯中人身，谓（渭）护（濩）疾痛，当时不救，流遍一身。先孙曰：「谓」当作「渭」，「护」当作「濩」，并声近而误。周礼秋官贾疏引左传服注云：「蜮含沙射入人皮肉中，其疮如疥，遍身中濩濩蜮蜮。」左传庄十八年孔疏引作「濩濩或或」。初学记引春秋说题辞云：「渭之言渭渭也。」注云：「渭渭，流行貌。」（今本初学记引纬文「渭」字不重。今依注增。）「渭濩疾痛」，言渭渭濩濩，亦犹言濩濩或或，皆疾痛流行之状，故云「流遍一身」也。草木之中，有巴豆、野葛，食之协懑，颇多杀人。「协懑」，谓脉气协踊满实也。卜筮篇：「身体疾痛，血气协踊。」素问大奇论：「肝满、贤满、肺满皆实即为肿。」注：「满谓脉气满实也。」满、懑通。不知此物，禀何气于天？万物之生，皆禀元气，元气之中，有毒螫乎？」 　　曰：夫毒，太阳之热气也，中人人毒。人食协懑者，其不堪任也。不堪任，则谓之毒矣。太阳火气，常为毒螫，气热也。太阳之地，人民促急，促急之人，口舌为毒。故楚、越之人，促急捷疾，与人谈言，口唾射人，则人脤胎（胀），肿而为创。「脤」，崇文本作「脉」，各本并作「脤」。「胎」，宋、元本作「□」，朱校元本同。吴曰：「脤胎」当作「脤胀」。今作「胎」者，「胀」字草书形近之误。「脤」即「□」之异文。说文云：「□，起也。」太玄争次六：「股脚□如。」释文：「□，肉胀起也。」素问：「浊气在上，则生□胀。」王砯注：「□，胀起也。」白虎通情性篇字作「脤张」，音义并同。「胀」误作「胎」，义不可说。盼遂案：章士钊云：「脤为胗之形误。说文肉部：『胗，唇伤也。』」南郡极热之地，盼遂案：南郡，今湖北襄阳之地，未为极热。「南郡」疑为「南部」之误。后汉人恒以州部连言，南部即南方诸州郡也。其人祝树树枯，唾鸟鸟坠。巫咸能以祝延□人之疾、愈人之祸者，生于江南，含烈气也。吴曰：「延」读为「移」。郊特牲：「以移民也。」郑注：「移之言衍也。」卫世家：「共伯入厘侯羡道自杀。」索隐：「羡音延。」移、羡、延三文以双声相转，而义亦从之。诸子传记说宋景公荧惑徙舍事，皆作延年二十一岁，唯淮南子道应篇作移年二十一岁。移年即延年也。彼以「移」为「延」，此以「延」为「移」，其比正同。晖按：吴说疑非。「祝延」连读。「人」上疑脱一「已」字。（类要二四祝延类云：「巫咸能祝延人之疾，愈人之祸福。」未着何出，当本此文。以「祝延」连读是，而所据本「已」字已脱矣。）解除篇云：「令巫祝延以解土神。」汉书外戚传傅昭仪传：「宫人左右饮酒酹地，皆祝延之。」五经异义：「鲁郊礼，祝延帝尸。」此并「祝延」连文之证。唯其义未审。汉书师古注：「祝延，祝之使长年也。」然于此文，义有未洽。上文云：「祝树树枯，唾鸟鸟坠。」疑此读作「祝涎」，「涎」亦「口唾」也。淮南俶真训注：「铸读如唾祝之祝。」以「唾祝」连文，可见其义。非洲夏加尼格罗人，巫医治病，或看新生婴儿，就其身上吐四次唾液，以祓不祥。此祝延，或即其义，虽他书无说，疑仲任纪当时巫风之实。如祝树唾鸟，他书亦未见也。（齐民要术十引神仙传，刘纲夫妇树，与此不同。）若谓祝之长年，则与上下文义不类矣。汪文台揖七家后汉书云：「妫皓字符起，吴郡余杭人，皓母炙疮发脓，皓祝而愈之。」或即祝延之术也。又皮锡瑞以「巫咸」连读，谓即君奭「巫咸乂王家」之「巫咸」，亦非。此文谓江南诸巫，皆能此术也。 　　夫毒，阳气也，故其中人，若火灼人。或为蝮所中，割肉置地焦沸，中，伤也。史记田儋传：「蝮螫手则斩手，螫足则斩足。何者？为害于身也。」火气之验也。四方极皆为维边，淮南天文训注：「四角为维。」唯东南隅有温烈气。温烈气发，常以春夏。春夏阳起。东南隅，阳位也。他物之气，入人鼻目，不能疾痛。火烟入鼻鼻疾，入目目痛，火气有烈也。物为靡屑者多，唯一火最烈，火气所燥也。食甘旨之食，无伤于人。食蜜少多，则令人毒。蜜为蜂液，蜂则阳物也。 　　人行无所触犯，体无故痛，痛处若棰杖之迹。人腓，腓谓鬼驱之。注订鬼篇。鬼者，太阳之妖也。微者，疾谓之边，未闻。盼遂案：微，恶疾也。诗巧言篇：「既微且尰。」尔雅释训篇：「骭疡为微。」孙叔然注：「微尰皆水湿之疾也。本字作霉。」说文黑部：「霉，中久雨青黑也。」章氏新方言说：「古之霉，今之杨梅也。」其治用蜜与丹。蜜、丹阳物，以类治之也。夫治风用风，治热用热，治边用蜜、丹，则知边者阳气所为，流毒所加也。天地之间，毒气流行，人当其冲，则面肿疾，世人谓之火流所刺也。 　　人见鬼者，言其色赤，太阳妖气，自如其色也。鬼为烈毒，犯人辄死，故杜伯射，周宣立崩。鬼所F物，阳火之类，疑脱「故」字。杜伯弓矢，其色皆赤。见死伪篇。南道名毒曰短狐。说文禾部：「北道名禾主人曰私主人。」段注：「北道，盖许时语，立乎南以言北之辞。」按：道，犹言方也，当时常语。史记游侠传：「北道姚氏，南道仇景。」「狐」当作「弧」，以与下文「激而射」之义相应。今书传多作「短狐」，误同。惟汉书五行志、左传释文作「弧」，不误。左传释文曰：「短弧本又作狐。」段玉裁曰：「此因其以气射害人，故谓之『短弧』。作「狐」，非也。其气为矢，则其体为弧。」说文虫部：「蜮，短弧（本作「狐」，从段注改。）也。鳖三足，气害人。」诗小雅何人斯毛传：「蜮，短狐也。」释文：「蜮，状如鳌，三足。一名射工，俗呼之水弩。在水中，含沙射人。一云射人影。」洪范五行传云：「蜮如鳌，三足，生于南越。南越妇人多淫，故其地多蜮。淫女惑乱之气所生也。」陆机毛诗义疏云：「蜮，短狐也，一名射景，如鳌，三足，在江、淮水中。人在岸上，景见水中，投人景则杀之，故曰射景。南人将入水，先以瓦石投水中，令水浊然后入。或曰含沙射人，入人皮肌，其创如疥。」（引据小雅何人斯疏、左氏、谷梁庄十八年传疏。）服虔曰：「短狐，南方盛暑所生，其状如鳖，含沙射人，入皮肉中，其疮如疥，遍身濩濩或或。」（见周礼秋官序官疏。）春秋庄十八年秋「有蜮」，左传杜注：「蜮，短狐也，盖以含沙射人为灾。」公羊何注：「蜮之犹言惑也，其毒害伤人形体，不可见。」谷梁范注。「蜮，短狐也。盖含沙射人。」草木志云：「在水中，射人影即死。」（公羊传疏。）本草谓之「射工」。楚辞大招「魂乎无南，鰅短狐，蜮伤躬只。」注：「鰅，短狐类也。短狐，鬼蜮也。蜮，短狐也。」洪补注，孙真人云：「江东、江南有虫名短狐溪毒，亦名射工。其虫无目而利耳能听，在山源溪水中，闻人声，便以口中毒射人。」汉书五行志下之上曰：「刘向以为蜮生南越，越地多妇人，男女同川，淫女为主，乱气所生，故圣人名之曰蜮。蜮犹也。在水旁，能射人。射人有处，甚者至死。南方谓之短弧。」抱朴子登涉篇：「吴、楚之野，有短狐，一名蜮，一名射工，一名射影，其实水虫也。状如鸣蜩，大似三合杯，有翼能飞，无目而利耳，口中有横物角弩，如闻人声，缘口中物如角弩，以气为矢，则因水而射人。中人身者，即发疮；中影者，亦病而不能即发疮，不晓治之者，杀人。其病似大伤寒，不十日皆死。又射工虫，冬天蛰于山谷间。大雪时索之。此虫所在，其雪不积留，气起如灼蒸，当掘之，不过入地一尺，则得也。阴干末带之，夏天自辟射工也。」博物志：「江南山溪中水射工虫，甲类也。长一二寸，口中有弩形，气射人影，随所著处发疮，不治则杀人。」周去非岭外代答：「余在钦，一夕燕坐，见有似蜥蜴而差大者，身黄脊黑，头有黑毛，抱疏篱之杪，张额四顾，耸身如将跃也。适有士子相访，因请问之。答曰：此名十二时，其身色，一日之内，逐时有异。口尝含毒，俟人过，则射其影，人必病。余曰：非所谓蜮者与？生曰：然。邝露赤稚，斑衣山子，插青衔弩，裸体兽交，遗精降于草木，岚蒸瘴结，盎然化生。狐长三寸，状如黄熊，口衔毒弩，巧伺人影，胎性使然也。予南海有水弩虫，四月一日上弩，八月一日卸弩，亦能射人，与此不同。予游六磨，影落涧水，为短狐所射，毒中左足。适欲扑杀，有大蟾鼓腹踊跃，搤其喉而食之。未几，痛入骨髓，始殆如蚁卵，乍如蜂房，乍如盘涡，乍如蛇菌，一日一夜，其变百出，其大二寸。闻过三寸则死，毒大如狐，则对时死。遍走群医，命在呼吸。蘧然猛省，蟾能食之，必能制之。偶有八字丹蟾，跳跃草际，取向毒处，一吸，支体立运，毒口出涎，滴石石烂。魂魄渐复，如坐冰壶。其口两月方合。闻鸳鸯鸑鷟皆能食之。脑可止痛。」杜伯之象，执弓而射。阳气因（困）而激，激而射，孙曰：此文「因、激、射」三字平列。「因」当作「困」，形近之误。下云：「火困而气热。」又云：「气困为热也。」并其证。故其中人象弓矢之形。火困而气热，〔气热〕血（而）毒盛，孙曰：当作「火困而气热，气热而毒盛」。「血」即「而」字之误，又脱去「气热」二字，故文义不明。下文云：「盛夏暴行，暑暍而死，热极为毒也。」即气热而毒盛之说。史记封禅书索隐引此文作「气勃而毒盛」，可证。刘先生曰：孙说是也。史记儒林传正义引正作「气热而毒盛」。封禅书注引作「气勃而毒盛」，文虽小异，作「而毒盛」则同。故食走马之肝杀人，封禅书曰：「文成食马肝死耳。」气困为热也。盛夏暴行，暑暍而死，热极为毒也。史记儒林传正义引作「盛夏马行，多渴（字误。）死，杀气为毒也。」人疾行汗出，对炉汗出，向日亦汗出，疾温病者亦汗出，四者异事而皆汗出，困同热等，火日之变也。 　　天下万物，含太阳气而生者，皆有毒螫。毒螫渥者，在虫则为蝮、蛇、蜂、虿，名医别录陶注云：「蝮蛇，黄黑色，黄颔尖口，毒最烈。虺形短而扁，毒不异于蚖，中人不即疗，多死。」蜀图经曰：「蝮形短，黄黑如土色。」类聚引广志云：「蝮蛇与土色相乱，长三四尺。其中人，以牙囓之，截断皮，出血，则身尽痛。九窍血出而死。」尔雅、说文皆以蝮即虺。汉书田儋传应劭注本之。师古曰：「郭璞云：『各自一种蛇。』以今俗名证之，郭说得矣。虺若土色，所在有之，俗呼土虺。其蝮唯出南方。」郝懿行曰：「诗疏引舍人曰：『蝮一名虺，江、淮以南曰蝮，江、淮以北曰虺。』郭云：『此自一种蛇。』本草陶注分蝮蛇与虺及蚖为三物，并非。蝮虺乃即土虺，北人谓之土脚蛇，江、淮间谓之土骨蛇。』御览引诗义疏曰：「虿，一名杜伯，幽州谓之蝎。」小雅都人士释文引通俗文曰：「长尾为虿，短尾为蝎。」说文作「虿」，云：「毒虫也。」在草则为巴豆、冶葛，「冶」下旧校曰：一作「野」字。续博物志曰：「巴豆，神仙食一枚即死。鼠食三年，重三十斤。」证类木草十四引图经曰：「巴豆，出巴郡川谷，今嘉眉、戎州皆有之。木高一二丈，叶如樱桃而厚大，初生青，后渐黄赤，至十二月，叶渐凋，二月复渐生，至四月旧叶落尽，新叶齐生。即花发成穗，微黄色。五六月结实作房，生青，至八月，熟而黄，类白豆□。渐渐自落，即收之。一房三瓣，一瓣有实一粒，一房共实六粒也。」博物志曰：「野葛食之杀人。家葛种之三年不收，后旅生亦不可食。」唐释湛然辅行记引博物志曰：「太阴之精，名曰钩吻，入口则死。钩吻者，野葛也。」沈括补笔谈曰：「钩吻，本草一名野葛，主疗甚多。注释者多端，或云可入药用，或云有大毒，食之杀人。予尝到闽中，土人以野葛毒人，及自杀，或误食者，但半叶许入口即死。以流水服之，毒尤速，往往投杯已卒矣。经官司勘鞫极多，灼然如此。予尝令人完取一株，观之，其草蔓生如葛，其藤色赤，节粗似鹤膝，叶圆有尖，如杏叶，而光厚似柿叶。三叶为一枝，如菉豆之类。叶生节间，皆相对。花黄细，戢戢然如一茴香花，生于节叶之间。酉阳杂俎言花似栀子稍大，谬说也。根皮亦赤，闽人呼为吻莽，亦谓之野葛。岭南人谓之胡蔓，俗谓之断肠草。此草人间最毒之物，不可入药，恐本草所云，别是一物，非此钩吻也。」在鱼则为鲑与□、□，故人食鲑肝而死，为□、□螫有毒。北山经郭璞注：「今名鯸鲐为鲑鱼，音圭。」左思吴都赋刘注：「鯸鲐鱼状如科斗，大者尺余，腹下白，背青黑，有黄文。性有毒，虽小獭及大鱼，不敢餤之。蒸餤之肥美，豫章人珍之。」本草拾遗曰：「□鱼肝及小有大毒，一名鹕夷鱼。以物触之，即嗔，腹如气球，亦名嗔鱼。腹白，背有赤道，如印鱼，目得合，与诸鱼不同。」王引之广雅疏证曰：「『□』即『鲑』之俗体。鹕夷即鯸□之转声。今人谓河豚者是也。河豚善怒，故谓之鲑，又谓之鲄。鲑之言恚，鲄之言诃。释诂云：『恚、诃，怒也。』玉篇：『鲄，户多切，鱼名。』正与『河』字同音。又云：『鯸□，鲄也。食其肝，杀人。』」章炳麟新方言十曰：「今所在皆称河豚，广东香山谓之鲑泡。」□□未闻。鱼与鸟同类，故鸟蜚鱼亦蜚，鸟卵鱼亦卵，大戴礼易本命曰：「鸟鱼皆生于阴而属于阳，故鸟鱼皆卵。鱼游于水，鸟飞于云。」蝮、蛇、蜂、虿皆卵，同性类也。 　　其在人也为小人，故小人之口，为祸天下。小人皆怀毒气，阳地小人，毒尤酷烈，故南越之人，祝誓辄效。先孙曰：「誓」元本作「禁」。日抄引同。晖按：宋本、朱校元本亦并作「禁」。又按：「效」下，日抄引有「口舌为毒也」五字。谚曰：「众口烁金。」国语周语、鬼谷子权篇、史记邹阳传、楚辞九章惜诵并有此文。贾逵曰：「铄，销也。众口所恶，金为之销亡。」风俗通曰：「众口铄金。俗说有美金于此，众人咸共诋訿，言其不纯。卖金者欲其售，取锻以见真，此为众口烁金。」（御览八百十一、事文类聚别集二十一。）口者，火也。五行二曰火，五事二曰言。注订鬼篇。言与火直，故云烁金。道口舌之烁，不言「拔木焰火」，必云「烁金」，金制于火，火、口同类也。