论衡校释 - 第 36 页/共 58 页
世人之知圣,亦犹此也。闻圣人人之奇者,身有奇骨,知能博达,则谓之圣矣。及其知之,非卒见蹔闻(而)辄〔而〕名之为圣也。「辄而」,「辄能」也。后人不达古语,妄乙。与之偃伏,从文(之)受学,然后知之。吴曰:「文」当作「之」。下文云:「不从之学。」与此相应。何以明之?子贡事孔子,一年自谓过孔子,二年自谓与孔子同,三年自知不及孔子。当一年二年之时,未知孔子圣也,三年之后,然乃知之。未知何本。以子贡知孔子,三年乃定,世儒无子贡之才,其见圣人,不从之学,任仓卒之视,无三年之接,自谓知圣,误矣。少正卯在鲁,与孔子并。刘子心隐篇云:「与孔子同时。」淮南泛论训注:「少正,官。卯,其名也。鲁之谄人。」按:康诰有「少正」。左传郑有「少正公孙侨」。则少正官,其姓未闻。孔子之门,三盈三虚,唯颜渊不去,颜渊独知孔子圣也。夫门人去孔子归少正卯,不徒不能知孔子之圣,又不能知少正卯〔之佞〕,孙楷第刘子新论校释曰:「卯」下脱「之佞」二字。下文云:「夫才能知佞若子贡。」「知佞」二字无义,当即「之佞」之误,传写误置于下耳。刘子心隐云:「非唯(孙校增。)不知仲尼之圣,亦不知少正卯之佞。」正有「之佞」二字,是其证。晖按:孙校增「之佞」二字是也,刘子即本此文。下文「知佞」二字,谓即此「之佞」之误,非也。说见下。门人皆惑。子贡曰:「夫少正卯,鲁之闻人也,〔夫〕子为政,何以先〔诛〕之?」「子」上脱「夫」字。子贡称其师,不得直言「子」也。荀子宥坐篇、尹文子圣人篇、说苑指武篇、刘子心隐篇并有「夫」字,是其证。「何以先之」,语意不明,当作「何以先诛之」。荀子宥坐篇:「夫子为政而始诛之,得无失乎?」尹文子圣人篇:「夫子为政而先诛,得无失乎?」并有「诛」字。说苑指武篇:「夫子始为政,何以先诛之?」句例正同,尤其切证。刘子心隐篇与此误同。孔子曰:「赐退!非尔所及!」夫才能知佞若子贡,尚不能知圣,「才能知佞」,疑当作「才能之美」。「知」、「之」声误。「佞」俗作「」,「美」形讹为「妾」,再误为「」。上文「知能之美若桓、杨者,尚复不能知」,句例正同,是其证。世儒见圣,自谓能知之,妄也。
夫以不能知圣言之,则亦知其不能知凤皇与骐驎也。使凤皇羽翮长广,骐驎体高大,则见之者以为大鸟巨兽耳,何以别之?如必〔以〕巨大别之,则其知圣人亦宜以巨大。孙曰:「必」下脱「以」字。下文云:「必以附从效凤皇,是用和多为妙曲也。」句意相同。本书反诘之词,或用「如」,或用「如以」,或用「必以」,或用「如必以」,其例甚多。春秋之时,鸟有爰居,鲁语:「海鸟爰居,止于鲁东门之外,三日,臧文仲命国人祭之。」左文二年传,仲尼曰:「臧文仲祀爰居,不知也。」庄子至乐篇释文引司马彪曰:「爰居一名杂县,举头高八尺。樊光注尔雅云:『形似凤凰。』」不可以为凤皇;长狄来至,不可以为圣人。长狄,注语增篇。然则凤皇骐驎与鸟兽等也,世人见之,何用知之?如以中国无有,从野外来而知之,公羊传云:「麟非中国之兽也。」说文云:「天老曰:『凤出于东方君子国。』」则是鸲鹆同也。鸲鹆,非中国之禽也;公羊昭二十五年传:「有鹳鹆来巢,何以书?记异也。何异尔?非中国之禽也。」谷梁传:「来者,来中国也。」注:「鸲鹆不渡济,非中国之禽,故曰来。」礼纬稽命征:「孔子谓子夏曰:鸲鹆至,非中国之禽也。」春秋考异邮:「鸲鹆者,飞行□于阳,夷狄之鸟,穴居于阴。」(并见御览九二三。)汉书五行志引刘向说:「鸲鹆,夷狄穴居之禽,来至中国。」仲任此文,盖隐据诸说。左氏传云:「有鸲鹆来巢,书所无也。」杜注:「此鸟穴居,不在鲁界,故曰来巢。非常,故书。」是不以为夷狄禽也。五经异义:先、后郑从左氏说,许慎从二传说。凤皇骐驎,亦非中国之禽兽也。皆非中国之物,儒者何以谓鸲鹆恶,如刘向、何休谓鸲鹆为臣逐君之象。凤皇骐驎善乎?
或曰:「孝宣之时,凤皇集于上林,群鸟从上(之)以千万数。孙曰:「从上」无义,「上」当作「之」,此涉「上林」而误。下文云:「如见大鸟来集,群鸟附之,则是凤皇。」「群鸟附之」与「群鸟从之」,其义一也。注见后宣汉篇。以其众鸟之长,圣神有异,故群鸟附从。说文:「凤飞,则群鸟从以万数。」如见大鸟来集,群鸟附之,则是凤皇。凤皇审,则〔麒麟〕定矣。」「凤皇审,则定矣」,文不成义,当作「则麒麟定矣」。意谓见有群鸟附从,则为凤皇,然则麒麟亦可据此定之。下文云:「凤皇与麒麟同性,凤皇见,群鸟从,麒麟见,众兽亦宜随。」据此为说。夫凤皇与骐驎同性,凤皇见,群鸟从,骐驎见,众兽亦宜随。案春秋之麟,不言众兽随之。宣帝、武帝皆得骐驎,宣帝时,九真献麟,见后注。武帝得麟,注见前。无众兽附从之文。如以骐驎为人所获,附从者散;凤皇人不获,自来蜚翔,附从可见。书曰:「萧韶九成,凤皇来仪。」见皋陶谟。(讹孔本,见益稷谟。)以凤皇为瑞应,今文说也。齐世篇云:「无嘉瑞之应,若协和万国、凤皇来仪之类。」又云:「有虞氏之凤皇,宣帝以五致之矣。」其义并同。马注以鸟兽为笋,乃古文说。风俗通声音篇:「其形参差,象凤之翼。」与马义近。郑注:「箫韶,舜所制乐,乐备作,谓之成,箫韶作九备,而凤皇乃仪,止巢乘匹。」(公羊哀十四年疏。)则亦用今文说也。大传曰:「凤皇在列树。」大传曰:「舜好生恶杀,凤皇巢其树。」(玉海一九九。)不言群鸟从也。岂宣帝所致者异哉?
或曰:「记事者失之。唐、虞之君,凤皇实有附从。上世久远,记事遗失;经书之文,未足以实也。」夫实有而记事者失之,亦有实无而记事者生之。夫如是,儒书之文,难以实事。案附从以知凤皇,未得实也。且人有佞猾而聚者,鸟亦有佼黠而从群者。当唐、虞之时,凤悫愿;宣帝之时,佼黠乎?何其俱有圣人之德行,动作之操不均同也?
无鸟附从,或时是凤皇;群鸟附从,或时非也。君子在世,清节自守,不广结从,「从」疑当作「徒」。定贤篇云:「广交多徒。」盼遂案:章士钊云:「从为徒之误。」是也。作「从」则与下文「人不附从」相复。出入动作,人不附从。豪猾之人,任使(侠)用气,「使」疑为「侠」形误。史记游侠传:「解父以任侠。」又季布传:「为气任侠。」「任侠」当时常语。「用气」犹「任气」。自纪篇:「祖世勇任气。」「任」亦「用」也。季布传集解孟康曰:「信交道曰任。」如淳曰:「相与信为任,同是非为侠。或曰:『任气力也;侠、甹也。』」玉篇人部:「任侠,以权力侠辅人也。」说文:「甹,侠也,三辅谓轻财者为甹。」按:「任侠」当从许说。往来进退,钱、黄、王本衍「进退」二字。士众云合。夫凤皇,君子也,必以随多者效凤皇,钱、黄、王、崇文本并脱「必以」二字。是豪黠为君子也。歌曲弥妙,和者弥寡;行操益清,交者益鲜。鸟兽亦然。必以附从效凤皇,是用和多为妙曲也。龙与凤皇为比类。宣帝之时,黄龙出于新丰,宣汉篇云:「甘露元年。」群蛇不随。神雀、鸾鸟,皆众鸟之长也,汉书宣帝纪:「神爵集雍。」注,晋灼曰:「汉注:大如鷃爵,黄喉,白颈,黑背,腹斑文也。」说文:「鸾,赤神灵之精也。赤色五采,鸡形,鸣中五音,颂声作则至。」周书王会解孔注:「鸾,大于凤,亦归于仁义者也。」类聚引决疑注云:「象凤,多青色者,鸾也。」其仁圣虽不及凤皇,然其从群鸟亦宜数十。信陵、孟尝,食客三千,称为贤君;汉将军卫青及将军霍去病,门无一客,亦称名将。并见史记本传。太史公曰:「盗跖横行,聚党数千人;伯夷、叔齐,隐处首阳山。」见史记伯夷列传。鸟兽之操,与人相似。人之得众,不足以别贤,以鸟附从审凤皇,如何?
或曰:「凤皇骐驎,太平之瑞也。太平之际,见来至也。公羊哀十四年传:「麟者,仁兽也,有王者则至,无王者则不至。」注:「上有圣帝明王,天下太平,然后乃至。援神契曰:『德至鸟兽,则凤皇翔,麒麟臻。』」然亦有未太平而来至也。鸟兽奇骨异毛,卓绝非常,则是矣,何为不可知?」凤皇骐驎,通常以太平之时来至者?「通」当作「曷」。「曷」一作「遏」,与「通」形近而误。例见说日篇。春秋之时,骐驎尝嫌于〔不〕王孔子而至。「王」上脱「不」字。孔子不王,见偶会篇、问孔篇、刺孟篇、定贤篇。孔子当王而不王,故麟为不王孔子而至。公羊哀十四年传:「麟者,仁兽也,有王者则至,无王者则不至。有以告者曰:『有¢而角者。』孔子曰:『孰为来哉?孰为来哉?』」何注:「见时无圣帝明王,怪为谁来。」即此文所据。后指瑞篇曰:「儒者说之,以为天以驎命孔子,孔子不王之圣也。夫驎为圣王来,孔子自以不王,而时王鲁君,无感麟之德,怪其来而不知所为,故曰:『孰为来哉?孰为来哉?』知其不为治平而至,为己道穷而来。」亦即此义。今脱「王」字,则失之远矣。光武皇帝生于济阳,凤皇来集。见吉验篇。夫光武始生之时,成、哀之际也,哀帝建平元年十二月生。时未太平,而凤皇至。如以自为光武有圣德而来,是则为圣王始生之瑞,不为太平应也。嘉瑞或应太平,或为始生,其实难知。独以太平之际验之,如何?
或曰:「凤皇骐驎,生有种类,若龟龙有种类矣。龟故生龟,龙故生龙,形色小大,不异于前者也。见之父,察其子孙,何为不可知?」夫恒物有种类,瑞物无种适生,「瑞物」,宋本作「瑞佑」。按:「瑞物」二字亦见下文。故曰「德应」,龟龙然也。言常龟有种,其神灵者则不然。人见「神」龟「灵」龙,而别之乎?「而」读「能」。宋元王之时,渔者网得神龟焉,渔父不知其神也。庄子外物篇:「宋元君夜半而梦人被发窥阿门,曰:「予自宰路之渊,予为清江使河伯之所,渔者余且得予。』元君觉,使人占之,曰:『此神龟也。』君曰:『渔者有余且乎?』左右曰:『有。』君曰:『令余且会朝。』明日,余且朝。君曰:『渔何得?』对曰:『且之网,得白龟焉,其圆五尺。』」方今世儒,渔父之类也。以渔父(而)不〔而〕知神龟,则亦知夫世人(而)不〔而〕知灵龙也。「而不」,并当作「不而」。「不而」犹「不能」也。浅者妄乙。上文「以不能知圣言之,则亦知其不能知凤皇与麒麟也」,句例正同。盼遂案:「而」,古「能」字。此文当是「不而知神龟」,「不而知灵龙也」。
龙或时似蛇,蛇或时似龙。韩子曰:「马之似鹿者千金。」见韩非子外储说左上。注详非韩篇。良马似鹿,神龙或时似蛇。如审有类,形色不异。王莽时,有大鸟如马,五色龙文,与众鸟数十,「十」,朱校元本作「千」,下同。疑是。集于沛国蕲县。汉书本传未见。宣帝时,凤皇集于地,高五尺,注见前。与言「如马」,身高同矣;盼遂案:宋刻残本,「高五尺」作「高五赤」,此古本也。古书「尺」字多借用「赤」,如穆天子传、齐民要术、说文系传、师旷禽经、杨慎赤牍清裁等,皆有其例。「赤子」本与「丈夫」为对文,亦假「赤」为「尺」之例。盼遂有赤子解一文,详其事。文章五色,与言「五色龙文」,物色均矣;「众鸟数十」,与言「俱集」、「附从」等也。「十」,元本作「千」,「言」作「之」,朱校同。孙曰:「言」字无义,当从元本作「之」,草书形近而误。晖按:孙说非也。此以王莽时大鸟与宣帝时凤皇相较为文。「众鸟数十」,即复述上又「与众鸟数十集于沛国蕲县。」「俱集」,谓宣帝时,凤皇集上林,群鸟从之以千万数。(亦见前文。)两相比较,故云:「与言俱集,附从等也。」上文「与言如马」,「与言五色龙文」,句例正同。若作「众鸟数十与之俱集」,则「等」字于义无着矣。如以宣帝时凤皇体色、众鸟附从安(案)知凤皇,「安」为「案」之坏字。上文「案附从以知凤凰,未得实也。」盼遂案:「安」者,于是也,则也。详王氏经传释词。则王莽所致鸟,凤皇也。如审是,王莽致之,是非瑞也。如非凤皇,体色、附从,何为均等?
且瑞物皆起和气而生,生于常类之中,而有诡异之性,则为瑞矣。故夫凤皇之至也,犹赤乌之集也。赤鸟,武王瑞应,见初禀篇。谓凤皇有种,赤乌复有类乎?嘉禾、醴泉、甘露,宋残卷有「出而美甘也,皆泉露之所生出,非天上有甘露之种,地下有醴泉之类乎」二十八字,朱校元本同。按:此涉下文衍,非今本脱也。嘉禾生于禾中,与禾中异穗,盼遂案:下「中」字涉上文「禾中」而衍。谓之嘉禾。醴泉、甘露,出而甘美也,先孙校元本作「美甘」。按:即据上衍文云然。皆泉、露〔之所〕生出,先孙校元本「露」下有「之所」二字。按:亦即据上衍文云然。寻此文有「之所」二字义长,盖此文衍出时,尚未脱误,今据增。非天上有甘露之种,地下有醴泉之类,圣治公平,而乃沾下产出也。汉儒通谓甘露沾下,味甜。醴泉从地中出。是应篇谓醴泉即甘露。盼遂案:「而乃」二字互倒,应乙作「乃而」。「乃而」者,「乃能」也。蓂荚、朱草,蓂荚,详见是应篇。朱草,注初禀篇。亦生在地,宋、元本、宋残卷「在」作「出」,朱校同。集于众草,无常本根,暂时产出,旬月枯折,故谓之瑞。夫凤皇骐驎,亦瑞也,何以有种类?
案周太平,越常献白雉。注异虚篇。白雉,(生)短(雉)〔生〕而白色耳,先孙曰:「生短」当作「雉生」,谓白雉犹常雉,但生而毛色白耳,非别有种类也。尔雅释鸟:「雗雉□雉。」郭注:「今白□也。江东呼白雗亦名白雉。」抱朴子曰:「白雉有种,南越尤多。」郝疏:「此则越裳所献,自其土贡,非以为瑞而珍之。」非有白雉之种也。鲁人得戴角之獐,谓之骐驎,亦或时生于獐,非有骐驎之类。由此言之,凤皇亦或时生于鹄鹊,毛奇羽殊,出异众鸟,则谓之凤皇耳,安得与众鸟殊种类也?有若曰:「骐驎之于走兽,凤皇之于飞鸟,太山之于丘垤,河海之于行潦,类也。」见孟子公孙丑篇。然则凤皇骐驎,都与鸟兽同一类,体色诡耳!安得异种?同类而有奇,奇为不世,不世难审,识之如何?
尧生丹朱,舜生商均。商均、丹朱,尧、舜之类也,骨性诡耳。盼遂案:「骨」当为「情」之烂讹。上文「体色诡耳」,下句「知德殊矣」,与此「情性」为对文。此言尧、舜与丹朱、商均特情性不同,与骨格无与也。鲧生禹,瞽瞍生舜。舜、禹,鲧、瞽瞍之种也,知德殊矣。试种嘉禾之实,不能得嘉禾。恒见粢梁之粟,茎穗怪奇。盼遂案:与下文不接,此处疑有脱误。人见叔梁纥,不知孔子父也;见伯鱼,不知孔子之子也。张汤之父五尺,汤长八尺,汤孙长六尺。亦见齐世篇。按:此乃张苍也。史记、汉书任敖传并同。仲任误记。盼遂案:杨树达云:「张汤为张苍之误。史、汉汤传不见此事,惟史记、汉书任敖传记张苍父长不满五尺,苍长八尺,苍子复长八尺,及孙类长六尺余。则此汤为苍误无疑。盖仲任家贫无书,从市肆借读,又苍、汤音近,故误记苍为汤尔。」孝宣凤皇高五尺,所从生鸟谓凤皇母。或时高二尺,后所生之鸟或时高一尺,安得常种?种类无常,故曾皙生参,气性不世,颜路出回,古今卓绝。马有千里,不必骐驎(骥)之驹;孙曰:「骐驎」当作「骐骥」。(详前说日篇)鸟有仁圣,不必凤皇之鶵。山顶之溪,不通江湖,然而有鱼,水精自为之也。废庭坏殿,基上草生,地气自出之也。按溪水之鱼,殿基上之草,无类而出,瑞应之自至,天地未必有种类也。
夫瑞应犹灾变也。瑞以应善,灾以应恶,善恶虽反,其应一也。灾变无种,瑞应亦无类也。阴阳之气,天地之气也,遭善而为和,遇恶而为变,岂天地为善恶之政,更生和变之气乎?然则瑞应之出,殆无种类,因善而起,气和而生。亦或时政平气和,众物变化,犹春则鹰变为鸠,秋则鸠化为鹰,月令:「仲春之月,鹰化为鸠。」注:「鸠,搏谷也。」疏:「周书时训:『惊蛰之日,桃始华;又五日,仓庚鸣;又五日,鹰化为鸠。至秋则鸠化为鹰。』故王制云:『鸠化为鹰,然后设罻罗。』司裘注『中秋鸠化为鹰。』夏小正云:『正月鹰化为鸠,五月鸠化为鹰。』」类聚九一引京房易占云:「七月鸠化为鹰。」蛇鼠之类辄为鱼鳖,蛇变鳖,今俗犹云。虾蟆为鹑,雀为蜄蛤。注无形篇。物随气变,不可谓无。黄石为老父,授张良书,去复为石也,见史记留侯世家。儒知之。「儒」下疑有「者」字。或时太平气和,獐为骐驎,鹄为凤皇。是(因)故气性,「是」,宋残卷、朱校元本作「因」,是也。谓就其旧有气性,随和气变化。随时变化,岂必有常类哉?褒姒,玄鼋之子,二龙漦也。晋之二卿,熊罴之裔也。吞燕子、薏苡、履大迹之语,「玄鼋」以下,并见奇怪篇。世之人然之,独谓瑞有常类哉?以物无种计之,以人无类议之,以体变化论之,凤皇骐驎生无常类,则形色何为当同?
案礼记瑞命篇云:大戴礼逸篇名。「雄曰凤,雌曰皇。雄鸣曰即即,雌鸣〔曰〕足足。」朱校元本、程本亦无下「曰」字。今据王本、崇文本增。御览引韩诗外传云:「凤鸣雄曰节节,雌曰足足。」白虎通、(今本佚,据抱经堂本揖。)广雅释虫、宋书符瑞志说并同。「即即」并作「节节」。说文鬯部:「□,所以饮器,象雀者,取其鸣节节足足也。」然则不限于凤皇鸣也。困学纪闻八,疑爵即凤皇,未是。盼遂案:以上句「雄鸣曰即即」例之,则「足」上宜补「曰」字。诗云:「梧桐生矣,于彼高冈。凤皇鸣矣,于彼朝阳。菶菶萋萋,噰噰喈喈。」见大雅卷阿。毛传:「山东曰朝阳。菶菶萋萋,梧桐盛也。雝雝喈喈,凤皇鸣也。」宋残卷作「唪唪□□」,朱校同,盖涉「噰噰喈喈」而误。毛诗「梧桐生矣」、「凤皇鸣矣」二句,与此文次异。陈乔枞曰:「初学记引此四语,亦同论衡。考说苑辨物篇引此诗「凤皇鸣矣」六句,高诱吕览开春论注引『凤皇鸣矣,于彼高冈』二句,(晖按:周语韦注引同。)仍与毛诗合,疑论衡及初学记所引,或记忆之误,偶倒其文也。」瑞命与诗,俱言凤皇之鸣,瑞命之言「即即足足」,诗云「雍雍喈喈」,此声异也。使声审〔异〕,则形不同也;使〔声〕审同,诗与礼异。下「审」字,元本作「声」,朱校同。孙曰:「使声审」下,脱「异」字。「使审同」,疑当作「使声审同。」世传凤皇之鸣,故将疑焉。
案鲁之获麟,云「有獐而角」。言「有獐」者,色如獐也。獐色有常,獐似麋而黄黑色,比鹿为小。若鸟色有常矣。武王之时,火流为乌,云「其色赤」。注初禀篇。赤非乌之色,故言「其色赤」。如似獐而色异,亦当言其色白若黑。「若」犹「或」也。今成事色同,成事,谓已成事也。注详书虚篇。故言「有獐」。獐无角,有异于故,故言「而角」也。夫如是,鲁之所得驎者,若獐之状也。武帝之时,西巡狩,得白驎,一角而五趾。注异虚篇。角或时同,言「五趾」者,足不同矣。鲁所得麟,云「有獐」,不言色者,獐无异色也。武帝云「得白驎」,色白不类獐,故〔不〕言「有獐」,吴曰:当作「故不言有獐」。脱「不」字。正言「白驎」,色不同也。孝宣之时,九真贡,献驎,状如獐而两角者,宣汉篇:「元康四年,九真献麟。」指瑞篇云:「宣帝时,骐麟一至。」本篇上文亦云:「宣帝得麒麟。」按:汉书宣帝纪,神爵元年诏曰:「乃者元康四年,九真献奇兽。」注,苏林曰:「白象也。」晋灼曰:「汉注:驹形,麟色,牛角,仁而爱人。」此文正与汉注状相似,当时必有谓为麟者。西都赋云:「其中乃有九真之麟。」故仲任云然。苏林谓是白象,非也。吾友崔垂言文选释名考曰:「孟坚所称之『麟』,即宣帝纪所言之『兽』。尒疋释兽:『,¢身,牛尾,一角。』陆玑毛诗草木鸟兽鱼虫疏云:『,¢身,牛尾,马足,黄色,圆蹄,一角,端有肉。』而此言『两角』,其与禹域所固有者不同,明甚。明马欢瀛涯胜览云:『阿丹国有麒麟,前足高九尺余,后足高六尺余,项长,头昂至一丈六尺,傍耳生二短肉角,牛尾,鹿身。』法儒G.Ferrand氏,考定『麒麟』为东非阿丹湾索马利语『giri』之音译。『giri』之言长颈鹿。疑九真之麟,亦『giri』音译之渻称。长颈鹿形略似鹿,颈长,颠至趾高丈余,牝牡皆有两短角,形如截木,外被皮肤,尖端簇生短毛,头小眼大,耳短唇修,尾细长,全体毛色橙赤,黑纹斑驳,腹下色淡黄,性温顺,步行迅速,产于非洲。考说文云:『麟,大麚也。』¢身,牛尾,狼额,马蹄,五彩,腹下黄,高丈二。正与长颈鹿之状合。且说文又有『』字以当一角之麟,可知汉时海运已通,九真得长颈鹿于海外而献之,中国遂传来其名矣。」盼遂案:「」当为「鹿」之累增,下文「春秋之驎如獐,宣帝之驎言如鹿,鹿与獐,大小相倍,体不同也」,正承此句而言。孝武言一,角不同矣。春秋之麟如獐,宣帝之麟言如鹿,如獐而两角,正似鹿,盖述当时语也。鹿与獐,小大相倍,獐比鹿小。体不同也。
夫三王之时,三王,谓鲁哀、孝宣、孝武也。驎毛色、角趾、身体高大不相似类。推此准后世,驎出必不与前同,明矣。夫骐驎,凤皇之类,骐驎前后体色不同,而欲以宣帝之时所见凤皇,高五尺,文章五色,准前况后,当复出凤皇,「当」读「傥」下同。谓与之同,误矣。后当复出见之凤皇骐驎,必已不与前世见出者相似类,而世儒自谓见(而)辄〔而〕知之,奈何?「而辄」当作「辄而」,「而」读「能」。上文「儒者自谓见凤皇麒麟辄而知之」,是其证。
案鲁人得驎,不敢正名驎,曰「有獐而角」者,时诚无以知也。武帝「得驎」二字省,见上。使谒者终军议之,终军曰:「野禽并角,汉书终军传、异虚篇并作「野兽」。此作「禽」,非误文也。注详物势篇。明(天下)同本也。」「明天下同本也」,当作「明同本也」。通津本「天下」二字双行,可知此文原以「明同本也」四字为句,校者妄依误本剜补耳。宋残卷作「明本同大也」,(朱校元本作「明本高大也」,则又妄改「同」为「高」。)「大」字涉「本」字误衍,「同本」二字误倒,尚无「天下」二字,可证今本之误。汉书终军传、前汉纪十二并作「明同本也」,是其证。后指瑞篇亦作「明同本也」,无「天下」二字,尤其切证。(异虚篇作「象天下合同为一也」,乃隐括军意,非引其原语,故文与此异。)不正名驎,而言「野禽」者,终军亦疑无以审也。当今世儒之知,不能过鲁人与终军,其见凤皇骐驎,必从而疑之非恒之鸟兽耳,盼遂案:「疑」读为仪礼士相见礼「不疑君」之「疑」。郑注:「疑,度之也。」周礼司服:「为大夫士疑衰。」郑注:「疑之言拟也。」释名释丧制廿七:「疑,儗也。儗于吉也。」是古人多以「疑」为比拟。论亦谓世儒见凤驎,比度之为非恒之鸟兽也。何能审其凤皇骐驎乎?
以体色言之,未必等;以鸟兽随从多者〔言之〕,未必善;「多者」下脱「言之」二字。「以鸟兽随从多者言之」,上下文例正同。以希见言之,有鸲鹆来;宋残卷「来」作「嗛」,朱校同。疑「嗛」为「巢」字之讹。当作「鸲鹆来巢。」宋、元本脱「来」字,今本脱「巢」字。以相奇言之,圣人有奇骨体,贤者亦有奇骨。圣贤俱奇,人无以别。由贤圣言之,圣鸟圣兽,亦与恒鸟庸兽俱有奇怪。圣人贤者,亦有知而绝殊,「而」、「能」古通。骨无异者;圣贤鸟兽,亦有仁善廉清,体无奇者。世或有富贵不圣,身有骨为富贵表,不为圣贤验。然则鸟亦有五采,兽有角,而无仁圣者。宋残卷「无」在「有」字下,朱校同。「兽有角」,当作「兽有一角。」下文云:「凤皇骐驎以仁圣之性,无一角五色表之,世人不之知。」可证。盼遂案:「角」上应有「一」字。「一角」与「五采」同一文法。夫如是,上世所见凤皇骐驎,何知其非恒鸟兽?今之所见鹊獐之属,安知非凤皇骐驎也?
方今圣世,尧、舜之主,流布道化,仁圣之物,何为不生?或时以有凤皇骐驎,「以」、「已」通。乱于鹄鹊獐鹿,世人不知。美玉隐在石中,楚王令尹不能知,故有抱玉泣血之痛。谓卞和也。注变动篇。今或时凤皇骐驎以仁圣之性,隐于恒毛庸羽,无一角五色表之,世人不之知,犹玉在石中也,何用审之?为此论草于永平之初,论衡造于永平末。草于初年,故稿已成。时来有瑞,其孝明宣惠,众瑞并至。如永年十一年漅湖出黄金。十七年,神雀群集,芝生前殿。宣汉篇:「孝明时,致麒麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾,金出鼎见,离木复合。」至元和、章和之际,孝章耀德,天下和洽,嘉瑞奇物,同时俱应,凤皇骐驎,连出重见,东观汉记:凤皇百三十九见,骐驎五十一见。余详年谱。盛于五帝之时。此篇已成,故不得载。
或问曰:「讲瑞谓凤皇骐驎难知,世瑞不能别。今孝章之所致凤皇骐驎,不可得知乎?」曰:五鸟之记:「四方中央皆有大鸟,其出,众鸟皆从,小大毛色类凤皇。」实难知也。说文鸟部:「五方神鸟:东方发明,南方焦明,西方鹔鷞,北方幽昌,中央凤皇。」后汉书五行志引乐协图征说:「五凤(当作「五鸟」,因中央者,方名凤皇。)皆五色,为瑞者一,为孽者四。」注引协图征曰:「似凤有四,并为妖。一曰鹔,鸠喙,圆目,身义,戴信,婴礼,膺仁,负智,至则旱役之感也。二曰发明,鸟喙,大颈,大翼,大胫,身仁,戴智,婴义,膺信,负礼,至则丧之感也。三曰焦明,长喙,疏翼,圆尾,身义,戴信,婴仁,膺知,负礼,至则水之感也。四曰幽昌,锐目,小头,大身,细足,胫若鳞叶,身智,戴信,负礼,膺仁,至则旱之感也。」隋书经籍志梁有乐五鸟图一卷,亡。五鸟,即谓五方神鸟。此「五鸟记」,盖纬书也。故夫世瑞不能别。别之如何?以政治、时王之德。不(夫)(及)唐、虞之时,其凤皇骐驎,目不亲见,「不」疑为「夫」字形讹。「及」字后人妄增。「目不亲见」,谓不能亲见唐、虞之瑞。下文「唐、虞之瑞,必真是者」,与之正反相承。意谓:唐、虞之瑞,虽目不亲见,然据唐、虞之德,其瑞必真。以明别瑞当以政治与王德也。今本误作「时王之德,不及唐、虞之时」,则与上下义违。上文云:「方今圣世,尧、舜之主。」又云:「孝章耀德,凤皇麒麟连出重见,盛于五帝之时。」下文云:「孝宣比尧、舜,天下太平。」仲任进化论者,不重古非今。其义屡见本书。其证一。依今本,则「唐、虞之时」四字,属上为文,遂使「其凤皇麒麟,目不亲见」句,于义无指矣。其证二。然而唐、虞之瑞,必真是者,尧之德明也。孝宣比尧、舜,天下太平,万里慕化,仁道施行,鸟兽仁者,感动而来,瑞物小大、毛色、足翼必不同类。以政治之得失,主之明闇,准况众瑞,无非真者。事或难知而易晓,其此之谓也。又以甘露验之。甘露,和气所生也。露无故而甘,是应篇谓甘露有二,为瑞应者则味甘。和气独已至矣。和气至,甘露降,德洽而众瑞凑。案永平以来,讫于章和,甘露常降,永平十七年,树叶有甘露。建初四年,甘露降五县。元和二年,甘露降自京都。故知众瑞皆是,而凤皇骐驎皆真也。
论衡校释卷第十七
指瑞篇
离骚王注:「指,语也。」盼遂案:篇中「天地之间常有吉凶,吉凶之物来至,自当与吉凶之人相逢遇矣」数语,即仲任本篇大旨。
儒者说凤皇骐驎为圣王来,墨子备城门篇:「禽滑厘问于子墨子曰:由圣人之言,凤鸟之不出,诸侯畔殷、周之国。」荀子哀公篇曰:「古之王者,其政好生恶杀,凤在列树,麟在郊野。」春秋繁露曰:「恩及羽虫,则麒麟至。」公羊哀十四年何注:「上有圣帝明王,天下太平,然后乃至。」说苑辨物篇:「凡六经帝王之所着,莫不致四灵焉,德盛则以为畜,治平则时气至。」诸儒多有此说,或阿世主,或规时政,非实然也。以为凤皇骐驎,仁圣禽也,大雅卷阿毛传:「凤皇,灵鸟,仁瑞也。」五行传及左氏说,皆云:「貌恭体仁,则凤皇翔。」公羊哀十四年传:「麟者,仁兽也。」说文同。公羊何注:「状如¢,一角而戴肉,设武备而不为害,所以为仁也。麟者木精。」按:召南麟之趾毛传:「麟信而应礼。」左哀十四年传服虔注:「麟,中央土兽,土,为信。」(礼运疏。)异义云:「公羊说,麟,木精;左氏说,麟,中央轩辕大角之兽。(礼运疏。)」是左氏、毛氏以麟属中央,土精,信兽。公羊属木,木性仁,故为仁兽。仲任从公羊也。郑玄驳异义云:「洪范,五行事,二曰言,言作从,从作乂。乂,治也。言于五行属金。孔子时,周道衰亡,已有圣德,无所施用,作春秋以见志,其言可从,(「可」误「少」,从召南麟之趾疏正。)以为天下法,故应以金兽性仁之瑞。」(礼运疏。)云「性仁」,与公羊说同。公羊云属木,郑云属金者,礼运疏:「麟属东方,取其性仁,则属木也。故公羊说:『麟者,木精。』郑云:『金九以木八为妻。』金性义,木性仁,得阳气,性似父,得阴气,性似母。麟,毛虫,得木八之气,而性仁。」属金属木,未知仲任所居。麟兽,通言禽者,详物势篇注。思虑深,避害远,中国有道则来,无道则隐。公羊哀十四年传:「麟非中国之兽也。有王者则至,无王者则不至。」注:「辟害远也。」楚词惜誓王注「麒麟,仁智之兽,远见避害,常藏不见,有圣德之君,乃肯来出。」称凤皇骐驎之仁知者,欲以褒圣人也,非圣人之德,不能致凤皇骐驎。原儒说之意。此言妄也。
夫凤皇骐驎圣,圣人亦圣。圣人恓恓忧世,凤皇骐驎亦宜率教。圣人游于世间,凤皇骐驎亦宜与鸟兽会,何故远去中国,处于边外?岂圣人浊,凤皇骐驎清哉?何其圣德俱而操不同也?如以圣人者当隐乎,十二圣宜隐;十二圣,见骨相篇。如以圣者当见,凤驎亦宜见。如以仁圣之禽,思虑深,避害远,则文王拘于羑里,注累害篇。孔子厄于陈、蔡,注逢遇篇。非也。文王、孔子,仁圣之人,忧世悯民,不图利害,故其有仁圣之知,遭拘厄之患。凡人操行,能修身正节,不能禁人加非于己。
案人操行,莫能过圣人,圣人不能自免于厄,而凤驎独能自全于世,「能」下旧校曰:一有「而」字。孙曰:据原校,知古本论衡作「独而」。「独而」即「独能」也。浅人不达,改「而」为「能」。校者不慎,又混合「能而」二字。原校所云,盖即误合之本也。是鸟兽之操,贤于圣人也。且鸟兽之知,不与人通,何以能知国有道与无道也?人同性类,好恶均等,尚不相知,鸟兽与人异性,何能知之?人不能知鸟兽,鸟兽亦不能知人,两不能相知,鸟兽为愚于人,何以反能知之?儒者咸称凤皇之德,欲以表明王之治,反令人有不及鸟兽,论事过情,使实不着。
且凤驎岂独为圣王至哉?孝宣皇帝之时,凤皇五至,齐世篇亦云。注见下。骐驎一至,元康四年。注讲瑞篇。神雀、黄龙、甘露、醴泉,莫不毕见,故有五凤、神雀、甘露、黄龙之纪。文选两都赋序:「神雀、五凤、甘露、黄龙之瑞,以为年纪。」注:「汉书宣帝纪曰:『神雀元年。』应劭曰:『前年(按:元康四年。)神雀集长乐宫,故改年也。』又曰:「五凤元年。」应劭曰:『先者,凤皇五至,因以改元。』又甘露元年诏曰:(按:是二年。)『乃者凤皇至,甘露降。』故以名元年。又曰:『黄龙元年。』应劭曰:『先是,黄龙见新丰,(按:在甘露元年。)因以改元焉。』」吴仁杰两汉刊误补遗曰:郊祀志明言「帝幸河东,祠后土,有神爵集,改元为神爵。」劭乃举前年长乐宫事,非是。纪载改元之诏曰:「幸万岁宫,神爵翔集,其以五年(元康)。为神爵元年。」按黄图,万岁宫在汾阴,正祠后土也。此诏上文云:「神爵仍集。」谓二年集雍,三年集泰山,四年集长乐也。又历叙金芝奇兽白虎威凤珍祥之象,末乃言万岁宫神爵,则冠元之意,在此不在彼。郊祀志曰:「上自幸河东之明年正月,凤皇集祋祤。后间岁,凤皇、神爵、甘露降集京师。其冬,凤皇集上林。明年正月,改元曰五凤。」论衡曰:「孝宣皇帝之时,凤皇五至。」应劭说似本此。然以宣纪考之,亦不甚合。宣纪:本始元年,正月,凤皇集胶东。四年五月,凤皇集北海、安丘、淳于。地节二年四月,凤皇降鲁。元康元年三月,诏曰:「乃者凤皇集泰山、陈留。」二年三月以凤皇、甘露降集,赐天下爵,吏三级,民一级。神爵二年诏曰:「乃者凤皇、甘露降集京师。」四年冬十月,凤皇十一集杜陵。十二月凤皇集上林。是综改元前计之,实不止五至。至于五凤之名,殆取五方神鸟之义,见说文鸟部鹔字解,而非取于五至也。晖按:吴氏以「五凤」为五方神鸟之义。考五乌,一为瑞,四为孽,唯中央者得有凤名,见后汉书五行志。则吴说疑非。盖凤至虽不止五,而可以「五」言之,如论语「九合诸侯一之例,「三」、「九」、「五」、「七」,以举成数,于传有之。宣汉篇言宣帝时凤皇五六至,则仲任亦知其实至不只五也。而必以五至释「五凤」者,必当时冠元之义如此。仲任汉人,得知其实,未可驳议。郊祀志:「明年(五凤三年。)幸河东,祠后土,赦天下。后间岁,改元为甘露。其夏,黄龙见新丰。后间岁,上郊泰畤。后间岁,改元为黄龙。」宣纪师古注:「汉注云:『此年二月,黄龙见广汉郡,故改元。』然则应说非也。见新丰者,于此五载矣。」刘攽两汉刊误曰:「宣帝率四年改元」而郊祀志先言改元甘露,夏其,黄龙见新丰,其下乃云:『后间岁,改元黄龙。』然后又云:『正月复幸甘泉。』然则宣帝自追用五年前黄龙改元尔,若是年黄龙见,史官焉得不书?汉注未可据也。」吴仁杰亦不从汉注说。使凤驎审为圣王见,则孝宣皇帝圣人也;如孝宣帝非圣,则凤驎为贤来也。为贤来,则儒者称凤皇骐驎,失其实也。凤皇骐驎为尧、舜来,亦为宣帝来矣。夫如是,为圣且贤也。齐曰:「且」下当有「为」字。儒者说圣太隆,则论凤驎亦过其实。
春秋曰:「西狩获死驎,见鲁哀十四年。臧氏经义杂记十六曰:「今三传本无『死』字。而公羊传云:『颜渊死,子曰:噫!天丧予。子路死,子曰:噫!天祝予。西狩获麟,孔子曰:吾道穷矣。』注云:『时得麟而死,此亦天告夫子将没之征。』则此传本作『西狩获死麟』,与上『颜渊死』、『子路死』一例。『吾道穷矣』,与上『天丧予』、『天祝予』一例。」人以示孔子。孔子曰:『孰为来哉?孰为来哉?』反袂拭面,泣涕沾襟。」公羊传「襟」作「袍」。疏曰:「『袍』亦有作『衿』字者。」经义杂记六曰:「当作『』。『衿』、『襟』皆俗字。作『袍』,非也。据此文,是仲任所见之传亦作『』。」经义述闻曰:论衡盖据严氏春秋,故与何本异。儒者说之,以为天以驎命孔子,孔子不王之圣也。「圣」,宋残卷、元本作「瑞」,朱校同。夫驎为圣王来,孔子自以不王,宋残卷「不」作「来」,朱校元本同。疑是「未」字。而时王鲁君无感驎之德,怪其来而不知所为,故曰:「孰为来哉?孰为来哉?」知其不为治平而至,为己道穷而来,望绝心感,故涕泣沾襟。公羊哀十四年传何注:「见薪采者获麟,夫子知其将有六国争强从横相灭之败,秦、项驱除积骨流血之虞,然后刘氏乃帝,深闵民之离害甚久,故豫泣也。」经义杂记曰:「何说妖妄之至。当从此文引儒者说:『为己道穷而来,望绝心感,故涕泣沾襟。』服注左传亦云:『麟为仲尼至。』(见春秋正义。)仲任远在何劭公之前,所引盖西汉公羊说也。」以孔子言「孰为来哉」,知驎为圣王来也。曰:前孔子之时,世儒已传此说。孔子闻此说,而希见其物也,见驎之至,怪所为来。实者,驎至无所为来,常有之物也,行迈鲁泽之中,而鲁国见其物,遭获之也。孔子见驎之获,获而又死,则自比于驎,自谓道绝不复行,将为小人所徯获也。吴曰:「徯」假为「系」。「徯获」犹言「系累」。淮南子本经篇:「徯人之子女。」高注云:「徯,系囚之系。」是其证。故孔子见驎而自泣者,宋残卷、元本作「自知」,朱校同。据其见得而死也,非据其本所为来也。然则驎之至也,自与兽会聚也,其死,人杀之也。使驎有知,为圣王来,时无圣王,何为来乎?思虑深,避害远,何故为鲁所获杀乎?夫以时无圣王而驎至,知不为圣王来也;盼遂案:此句宜改作「知其思虑不能深也」,与上下文方一贯。上下文皆以「思虑深」与「避害远」连言,此处单言「避害远」,于文为不类。改订后,为「夫以时无圣王而驎至,知其思虑不能深也;为鲁所获杀,知其避害不能远也」,然后文法一致。为鲁所获杀,知其避害不能远也。圣兽不能自免于难,圣人亦不能自免于祸。祸难之事,圣者所不能避,而云凤驎思虑深,避害远,妄也。
且凤驎非生外国也,中国有圣王乃来至也。齐曰:上「也」字衍。生于中国,长于山林之间,性廉见希,人不得害也,则谓之思虑深,避害远矣。生与圣王同时,行与治平相遇,世间谓之圣王之瑞,为圣来矣。剥巢破卵,凤皇为之不翔;焚林而畋,漉池而渔,龟龙为之不游。史记孔子世家、说苑权谋篇、淮南本经训、家语困誓篇并有此文。凤皇,龟龙之类也,皆生中国,与人相近。巢剥卵破,屏窜不翔;林焚池漉,伏匿不游。无远去之文,何以知其在外国也?龟龙凤皇,同一类也。盼遂案:「凤皇」疑为「凤驎」之误。上下屡以「凤驎」连言。希见不害,谓在外国,龟龙希见,亦在外国矣。孝宣皇帝之时,凤皇、骐驎、黄龙、神雀皆至。其至同时,则其性行相似类,则其生出宜同处矣。龙不生于外国,外国亦有龙;凤驎不生外国,外国亦有凤驎。然则中国亦有,未必外国之凤驎也。人见凤驎希见,则曰在外国;见遇太平,则曰为圣王来。
夫凤皇骐驎之至也,犹醴泉之出,朱草之生也。醴泉,见是应篇。朱草,注初禀篇。谓凤皇在外国,闻有道而来,醴泉、朱草何知,而生于太平之时?醴泉、朱草,和气所生,然则凤皇骐驎,亦和气所生也。(和气生圣人,圣人生于衰世。)二句不当有,涉下文衍也。物生为瑞,人生为圣,同时俱然,时其长大,相逢遇矣。衰世亦有和气,和气时生圣人。圣人生于衰世,衰世亦时有凤驎也。孔子生于周之末世,骐驎见于鲁之西泽;光武皇帝生于成、哀之际,凤皇集于济阳之地。见吉验篇。圣人圣物,生于盛、衰世。「世」上疑有「之」字。盼遂案:上文累言「衰世」,明此「盛」字衍文。圣王遭〔出,圣物遭见〕,见圣物,犹吉命之人逢吉祥之类也,其实相遇,非相为出也。「圣王遭」下,旧校曰:一有「出圣物遭」字。晖按:一本有此四字是也。此文当作「圣王遭出,圣物遭见,见圣物,犹吉命之人逢吉祥之类也。」「见」字涉重文脱。仲任意:圣王圣物,两相遭适。今本作「圣王遭见圣物」,只举其一端,非其旨也。初禀篇:「吉人举事无不利者,出门闻吉,顾睨见善,吉物动飞,而圣人遇也。」即其义。
夫凤驎之来,与白鱼赤乌之至,无以异也。鱼遭自跃,王舟逢之;火偶为乌,王仰见之。见初禀篇。非鱼闻武王之德,而人其舟;乌知周家当起,集于王屋也。谓凤驎为圣王来,是谓鱼乌为武王至也。王者受富贵之命,故其动出,见吉祥异物,见则谓之瑞。瑞有小大,各以所见,定德薄厚。若夫白鱼、赤乌,小物,小安之兆也;凤皇,骐驎,大物,太平之象也。故孔子曰:「凤鸟不至,河不出图,吾已矣夫。」见论语子罕篇。不见太平之象,自知不遇太平之时矣。
且凤皇骐驎何以为太平之象?凤皇骐驎,仁圣之禽也,仁圣之物至,天下将为仁圣之行矣。尚书大传曰:「高宗祭成汤之庙,有雉升鼎耳而鸣。「鸣」当作「雊」。异虚篇、御览九一七、类聚九十引大传并作「雊」。书序亦作「雊」。说文:「雊,雄雉鸣也。」又「之庙」二字,大传无。异虚同此。高宗问祖乙(己)。孙曰:异虚篇作「祖己」,类聚、御览、记纂渊海等书引尚书大传并作「祖己」。此「乙」字乃「己」字形近之讹。祖乙(己)曰:『远方君子殆有至者。』」祖乙(己)见雉有似君子之行,雉性耿介,有似于士,故云:「有似君子之行。」说详异虚篇。今从外来,则曰「远方君子将有至者」矣。夫凤皇骐驎犹雉也,其来之象,亦与雉同。
孝武皇帝西巡狩,得白驎,一角而五趾;注异虚篇。又有木,枝出复合于本(末)。枝生于本,而复合于本,于理难通。「本」,宋残卷作「末」,朱校元本同,是也。汉书终军传:「时又得奇木,其枝旁出,辄复合于木上。」(前汉纪十二无「木」字。)上即「末」也。「末」、「本」形误。武帝议问群臣。谒者终军曰:「野禽并角,明同本也;众枝内附,兽皆两角,今独一,故云「并」。后汉书明帝纪注:「内附,谓木连理也。」示无外也。如此瑞者,外国宜有降者。是若应,殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉。」孙曰:汉书终军传「是若应」作「若此之应」。此当作「若是应」,文误倒也。「如此瑞者,外国宜有降者」十字。汉书所无。细阅之,此二句与「若是应」二语意复,不当有也。此盖论衡旧注,混于正文,又错入于上也。(论衡有注,说见前乱龙篇。)「如此瑞者」,解「若是应」句也。(论衡多瑞应连文,故以瑞解应。)「外国宜有降者」,解「殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉」句也。晖按:孙说非也。「瑞」与「应」有别。物遭和气而生为瑞。瑞以应善,灾以应恶。本书屡见此义,不可以瑞应连文,即谓于义一也。应有二义:一应既往者,应往善以生瑞,应往恶以生灾。一应未来者,祯瑞灾孽之象见于前,而吉凶验于后。(仲任虽不信感应,而常言太平之象,变乱之妖。)此文「是若应」之「应」,即谓应验此瑞。「外国宜有降者」,是言此瑞之象,「是若应」云云,是据瑞象以推知将来之吉验也,于义不复。「如此瑞者」二句,非是注文。仲任述汉事,多不同汉书。班着汉书,与王作论衡同时,仲任不得据以为文。据终军传改此,失之。其后数月,越地有降者;匈奴名王亦将数千人来降,汉书武纪:「元狩二年,夏,南越献驯象、能言鸟。秋,匈奴昆邪王杀休屠王,并将其众合四万余人来降。」此事距元年十月获白麟,只数月耳。竟如终军之言。终军之言,得瑞应之实矣。
推此以况白鱼赤乌,犹此类也。鱼,木(水)精;白者,殷之色也。「木」当作「水」,形近之误。仪礼有司彻疏引中候云:「鱼者水精,随流出入,得申朕意。」郑注:「春秋纬璇玑枢曰:『鱼无足翼,纣如鱼乃讨之。』是也。纣虽有臣,无益于股肱,若鱼虽有翼不能飞。」盖仲任亦本纬说。汉书终军传张晏注:「周,木德也。舟,木也。殷,水德。鱼,水物。鱼跃登舟,象诸侯顺周,以纣畀武王也。」虽以鱼为水物,与此义近,然不取鱼无足翼之说,而肊造木德水德之义,臣瓒、师古非之,是也。乌者,孝鸟;赤者,周之应气也。据上文例,上「者」字不当有。书郑注:(诗思文疏。)「燎后五日,而有火为乌。天报武王以此瑞。书说曰:乌有孝名,武王卒父大业,故乌瑞臻。赤,周之正。」先得白鱼,后得赤乌,殷之统绝,色移在周矣。据鱼乌之见,以占武王,则知周之必得天下也。世见武王诛纣,出遇鱼乌,则谓天用鱼乌命使武王诛纣。事相似类,其实非也。仲任以为王者生禀吉命,不再受命。辨详初禀篇。
春秋之时,鸲鹆来巢,占者以为凶。夫野鸟来巢,鲁国之都且为丘墟,昭公之身且出奔也。后昭公为季氏所攻,出奔于齐,死不归鲁。注偶会篇、异虚篇。贾谊为长沙太傅,服鸟集舍。发书占之,云:「服鸟入室,主人当去。」其后贾谊竟去。见史、汉贾生传。野鸟虽殊,其占不异。夫凤驎之来,与野鸟之巢,服鸟之集,无以异也。「后昭公」以下,宋本、宋残卷、朱校元本作「服鸟入室,主人当去,其后贾谊竟去。夫凤驎之来,与野鸟巢,服鸟之集,无以异他祸福。(元本作「祸」。)后昭公为季氏所攻,出奔于齐,死不归鲁。贾谊为长沙太傅,服鸟集舍,发书占之云,野鸟虽殊,其占不异。」又无下文「是」字。并非,今本不误。是鸲鹆之巢,服鸟之集,偶巢适集,占者因其野泽之物,巢集城宫之内,则见鲁国且凶、传(傅)舍人不吉之瑞矣。「传舍」,王本同。崇文本作「傅舍」,是也。谓太傅舍,当据正。盼遂案:「舍」当为「主」之误。「主人」即斥长沙太傅贾谊矣。非鸲鹆服鸟知二国祸将至,而故为之巢集也。
王者以天下为家。家人将有吉凶之事,而吉凶之兆豫见于人。「而」犹「则」也。知者占之,则知吉凶将至,非吉凶之物有知,故为吉凶之人来也。犹蓍龟之有兆数矣。龟兆蓍数,常有吉凶,吉人卜筮与吉相遇,凶人与凶相逢,非蓍龟神灵,知人吉凶,出兆见数以告之也。虚居卜筮,前无过客,「虚居」谓平居无事。「客」字疑误。犹得吉凶。然则天地之间,常有吉凶,吉凶之物来至,自当与吉凶之人相逢遇矣。或言天使之所为也。如山阳侯天使遗书赵襄子也。夫巨大之天使,「使」字句。或属下读,非。细小之物,音语不通,情指不达,何能使物?物亦不为天使,其来神怪,若天使之,则谓天使矣。
夏后孔甲畋于首山,天雨晦冥,入于民家,主人方乳。或曰:「后来,之子必大贵。」或曰:「不胜,之子必有殃。」「首山」,注详书虚篇。夫孔甲之入民室也,偶遭雨而荫庇也,「偶」,崇文本作「遇」,非。非知民家将生子,而其子必凶,盼遂案:「凶」上当有「吉」字。下文「人占则有吉凶矣」,正承此文。吉者承上「后来,之子必大贵」言,凶者承上「不胜,之子必有殃」言也。夺一「吉」字,遂嫌不完。为之至也。既至,人占则有吉凶矣。夫吉凶之物见于王朝,若入民家,犹孔甲遭雨入民室也。孔甲不知其将生子,为之故到,谓凤皇诸瑞有知,应吉而至,误矣。
是应篇
须颂篇曰:「俗儒好长古而短今,言瑞则渥前而薄后。是应实而定之,汉不为少。汉有实事,儒者不称。」
儒者论太平瑞应,皆言气物卓异,朱草、醴泉、翔凤(风)、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂荚、屈轶之属;孙曰:「翔凤」当作「翔风」,(「翔」与「祥」同。)字之误也。(下文「凤翔甘露」,当作「风翔露甘」。)「翔风」与「甘露」,平列言之。下文云:「其盛茂者,致黄龙、骐麟、凤皇。」可知此处不当言「翔凤」矣。此一谊也。下文云:「言其凤翔甘露,风不鸣条,雨不破块,可也;言其五日一风,十日一雨,褒之也。」「风」、「雨」正承「风」、「露」言之,可知「凤翔」当作「风翔」。此二证也。下文又云:「翔风起,甘露降。」正以「翔风」、「甘露」并言。此三证也。类聚九十八引「翔凤」正作「祥风」,下文「凤翔甘露」正作「风祥露甘」。此四证也。尚书中候曰:「尧即位七十载,朱草生郊。」大戴明堂篇:(孔补注本,合盛德篇。)「朱草日生一叶,至十五日生十五叶。十六日,一叶落,终而复始。」大传曰:「德先地序,则朱草生。」瑞应图曰:「朱草亦曰朱英。」斗威仪:「人君乘土而王,其政太平,而远方献其朱英。」白虎通封禅篇:「朱草者,赤草也,可以染绛,别尊卑也。」余注初禀篇。孝经援神契:「德至八方,则祥风至。」礼稽命征:「出号令合民心,则祥风至。」(类聚一。)礼斗威仪曰:「君乘火而王,其政颂平,则祥风至。」宋均注:「即景风也。」(文选东都赋注。)礼运疏引援神契:「德及于地,则嘉禾生。」诗含神雾:「尧时嘉禾七茎,三十五穟。」(路史后纪十注。)白虎通封禅篇:「嘉禾者,大禾也。成王时有三苗异亩而生,同为一穟。大几盈车,长几充箱。」帝王世纪曰:「尧时景星曜于天,甘露降于地,朱草生于郊,凤皇止于庭,嘉禾孳于亩,醴泉涌于山。」(类聚十一。)余注见下文。又言山出车,礼运曰:「山出器车。」孔疏,礼斗威仪云:「其政太平,山车垂钩。」注云:「山车,自然之车,垂钩不揉治而自圆曲。」援神契(类聚七一。)曰:「德至山陵,则山出根车。」注:「根车,应载养万物也。」泽出舟(马),「舟」当作「马」,传写之误。类聚九十八引正作「马」。援神契曰:「德至山陵,则泽出神马。」(文选曲水诗序注。)男女异路,王制曰:「道路男子由右,妇人由左,车从中央。」公羊定十四年何注:「孔子由大司寇摄相事,男女异路,道不拾遗。」市无二价,耕者让畔,行者让路,颁白不提挈,王制:「轻任并,重任分,斑白不提挈。」注:「杂色曰斑。」「颁」读「斑」。家语好生篇:「西伯,仁人也。其境耕者让畔,行者让路。其邑男女异路,斑白不提挈。」淮南泰族篇:「孔子为鲁司寇,市不豫贾,斑白者不戴负。」关梁不闭,道无虏掠,风不鸣条,雨不破块,五日一风,十日一雨;西京杂记,董仲舒曰:「太平之时,风不摇条,开甲破萌而已。雨不破块,津茎润叶而已。」徐整长历曰:(御览三七。)「黄帝时,风不鸣条,雨不破块。」搜神记四:「文王以太公为灌坛令,期年,风不鸣条。」盐铁论水旱篇曰:「周公之时,风不鸣条,雨不破块,旬而一雨,雨必以夜。」京房易传曰:「太平之时,十日一雨,凡岁三十六雨,此休征时若之应。」(初学记。)其盛茂者,致黄龙、骐驎、凤皇。孝经援神契曰:「德至水泉,则黄龙见者,君之象也。」孙氏瑞应图曰:「黄龙者,四龙之长,四方之正色,神灵之精也。能巨细,能幽明,能短能长,乍存乍亡。王者不漉池而渔,则应和气而游于池沼。」
夫儒者之言,有溢美过实。瑞应之物,或有或无。夫言凤皇、骐驎之属,大瑞较然,不得增饰;其小瑞征应,恐多非是。夫风气雨露,本当和适,言其凤(风)翔(甘)露〔甘〕,此文当作「风翔露甘」。「翔」同「祥」。当据类聚九八引正。风不鸣条,雨不破块,可也;言其五日一风,十日一雨,褒之也。风雨虽适,不能五日十日正如其数。言男女不相干,市价不相欺,可也;言其异路,无二价,褒之也。太平之时,岂更为男女各作道哉?不更作道,一路而行,安得异乎?太平之时,无商人则可,如有,必求便利以为业,买物安肯不求贱?卖货安肯不求贵?有求贵贱之心,必有二价之语。此皆有其事,而褒增过其实也。
若夫萐脯、蓂荚、屈轶之属,殆无其物。何以验之?说以实者,四字有误。太平无有此物。
儒者言萐脯生于庖厨者,孙曰:「儒者言」下脱「太平时」三字。下文云:「夫太平之气虽和,不能使厨生肉萐,以为寒凉。」正承此言。若无「太平时」三字,则仲任诘难之语,无所属矣。书钞一百四十五、类聚七十二引并有「泰平时」三字。晖按:此承上文「儒者论太平瑞应」云云为文,书抄、类聚通上文引之,故有「泰平时」三字,非今本脱也。书抄、类聚引「脯」作「莆」,类聚九八引上文亦作「莆」。罗泌路史后纪十注:「倚翣,萐莆也。冬死夏生,俗作萐脯。谓肉物者,妄。」按:此文本作「萐脯」。下文言「肉萐」,明为肉质,与他书以为树名不同。说文草部:「萐莆,瑞艹也。尧时生为庖厨,扇暑而凉。」白虎通封禅篇曰:「孝道至,则萐莆生庖厨。萐莆者,树名也。其叶大于门扇,不摇自扇,于饮食清凉,助供养也。」续博物志卷二:「萐莆者,其状如蓬,枝多叶少,根如丝,叶如扇,不摇自动风生,主庖厨清凉,驱杀虫蝇,以助供养。」类聚十一引帝王世纪云:「尧时生萐莆。」言厨中自生肉脯,薄如萐形,摇鼓生风,寒凉食物,使之不。
夫太平之气虽和,不能使厨生肉萐,以为寒凉。若能如此,则能使五谷自生,不须人为之也。能使厨自生肉萐,何不使饭自蒸于甑,火自燃于灶乎?凡生萐者,欲以风吹食物也,何不使食物自不?何必生萐以风之乎?上「何」字疑当作「而」。厨中能自生萐,则冰室何事而复伐冰以寒物乎?人夏月操萐,萐,扇也。须手摇之,然后生风。从手握持,「从」读「纵」。下同。以当疾风,萐不鼓动。言萐脯自鼓,可也,须风乃鼓,不风不动。从手风来,自足以寒厨中之物,何须萐脯?世言燕太子丹使日再中,天雨粟,乌白头,马生角,厨门象生肉足。疑当作「木象」。宋残卷「象」下有「夫」字,「足」作「萐」。朱校元本同。「夫」疑为「木」字形误,文又误倒。「足」、「萐」形近,又涉上文诸「萐」字而误。感虚篇正作「厨门木象生肉足」。盼遂案:「象」上脱「木」字,宜依感虚篇补。史记刺客列传索隐引论衡作「厩门木鸟生肉足。」古「鸟」、「象」字形极似。其上亦有「木」字。若风俗通卷二作「厨人生害(「害」亦「肉」之误字。)足,井上株木跳度渎」,则又异矣。论之既虚,见感虚篇。则萐脯之语,五应之类,「日再中」以下五应也。谓语萐脯者,其虚与同。恐无其实。
儒者又言,古者蓂荚夹阶而生,月朔(一)日一荚生,「朔日」,宋残卷作「一日」,朱校元本同,是也。一日一荚生,故至十五日得十五荚。若只每月朔日生一荚,焉得有十五荚?校者见下文「来月朔,一荚复生」,则以为其生在每月朔,而妄改此文为「朔日」,悖谬甚矣。白虎通封禅篇正作「月一日一荚生」。(路史注引帝王世纪作「每月朔则生一荚」,疑非原文。)至十五日而十五荚;于十六日,日一荚落,至月晦,荚尽。来月朔,一荚复生。王者南面视荚生落,则知日数多少,不须烦扰案日历以知之也。援神契曰:「德及于地,蓂荚起。」(礼运疏。)白虎通封禅篇:「日历得其分度,则蓂荚生于阶间。蓂荚,树名也。月一日一荚生,十五日毕,至十六日一荚去,故夹阶而生,以明日月也。」初学记引帝王世纪曰:「蓂荚一名历荚,一名仙茆。」述异记曰:「尧为仁君,历草生阶。」尚书帝命验曰:「舜受命,蓂荚孳。」(文选曲水诗序注。)路史余论七曰:「蓂荚,历荚也。世纪云:『尧时蓂荚夹阶而生,每月朔则生一荚,至月半而十五荚,十六日后,日落一荚,至晦而尽。若月小尽,则余一荚,厌而不落。王者以之占历。应和气而生。舜亦如之。一名仙茅。』故田俅子云:『尧为天子,蓂荚生于庭,为帝成历。』瑞应图云:『叶圆而五色,日生一荚,至十六,则落一荚,及晦而尽。」白虎通义云:「考历得度则生。」书中侯摘落戒云:「尧、舜时皆有之。周公摄政七年又生。」亦见伏书大传。或云:「朱草。」大戴礼云:『朱草日生一叶,至十五日后,日落一叶,周而复始。』按:孝经援神契云:『朱草生,蓂荚孳。』则二物也。注:『朱草者,百草之精,状如小桑,栽长三四尺,枝茎如珊瑚,生名山石岩之下,剌之如血,其叶生落随月晦朔,亦如蓂荚。』则蓂荚之类耳。三礼义宗云:『朱草,赤草也。可以染绛,为服以别尊卑。王者施德有常,则应德而生。』则非蓂荚矣。」
夫天既能生荚以为日数,何不使荚有日名,王者视荚之字,则知今日名乎?徒知日数,不知日名,犹复案历然后知之,是则王者视日,则更烦扰不省,蓂荚之生,安能为福?
夫蓂〔荚〕,草之实也,疑当作「蓂荚,草之实也。」因其有荚,故谓草之实,故下文以豆荚相比。说文:「荚,艹实也。」广雅释草:「豆角谓之荚。」今本脱「荚」字,则不当言「草之实」矣。是其证。犹豆之有荚也,春夏未生,其生必于秋末。冬月隆寒,霜雪霣零,万物皆枯,儒者敢谓蓂荚达冬独不死乎?如与万物俱生俱死,荚成而以秋末,是则季秋得察荚,春夏冬三时不得案也。且月十五日生十五荚,于十六日荚落,二十一日六荚落,落荚弃殒,不可得数,犹当计未落荚以知日数,是劳心苦意,非善佑也。崇文本「佑」作「祜」,非。
使荚生于堂上,人君坐户牖间,望察荚生,以知日数,匪谓善矣。宋残卷「匪」作「岂」,朱校元本同。疑「盖」字之误。盼遂案:「匪」疑为「叵」之误。叵者,遂也。后汉书隗嚣传:「帝知其终不为用,叵欲讨之。」班超传:「超欲因此叵平诸国。」李贤注皆云:「叵犹遂也。」是后汉人多以「叵」为「遂」矣。今云「夹阶而生」,生于堂下也。王者之堂,墨子称尧、舜〔堂〕高三尺,刘先生曰:「尧、舜高三尺」不词,「高」上当有「堂」字。艺文类聚六十三、御览百七十六引并作「堂高三尺」,是其明证。晖按:初学记二四引亦有「堂」字。史记李斯传、太史公自序引墨子亦有此文。今见墨子闲诂附录。儒家以为卑下。假使之然,高三尺之堂,蓂荚生于阶下,王者欲视其荚,不能从户牖之间见也,须临堂察之,乃知荚数。夫起视堂下之荚,孰与悬(历)日〔历〕于扆坐,「历日」当作「日历」。上文「不须烦扰案日历以知之也」,类聚六三、御览一七六引并作「日历」,俱其证。尔雅释宫:「户牖之间谓之扆。」礼记曲礼下:「天子当扆而立。」傍顾辄见之也?天之生瑞,欲以娱王者;须起察乃知日数,是生烦物以累之也。
且荚,草也。王者之堂,旦夕所坐,古者虽质,宫室之中,草生辄耘,安得生荚而人得经月数之乎?且凡数日一二者,欲以纪识事也。古有史官典历主日,王者何事而自数荚?尧候四时之中,命曦、和察四星以占时气。尧典:「乃命羲、和,敬授人时。分命羲仲,宅嵎夷,日中星鸟,以殷仲春。申命羲叔,宅南交,敬致日永星火,以正仲夏。分命和仲,宅西曰昧谷,宵中,星虚,以殷仲秋申命和叔,宅朔方,日短星昴,以正仲冬。」此文以「曦、和」即是羲仲、羲叔,乃和仲、和叔四人者,今文说也,与郑、马古文说不同。郑、马以「羲氏掌天官,和氏掌地官,四子掌四时。」(羲仲、和仲等四人。)说详皮锡瑞今文尚书考证。「候四时之中」,谓仲春仲夏也。今文四仲并作「中」。「羲、和」今文作「曦、和」。皮锡瑞曰:「羲和本日御之名,今文从『日』作『曦』者,盖因此也。」四星至重,犹不躬视,而自察荚以数日也?「而」犹「乃」。「也」读「邪」。
儒者又言,太平之时,屈轶生于庭之末,若草之状,主指佞人。佞人入朝,屈轶庭末以指之,圣王则知佞人所在。田俅子曰:「黄帝时有草生于帝庭阶,若佞臣入朝,则草指之,名曰屈轶,是以佞人不敢进。」(文选曲水诗序注。)博物志曰:「一名指佞草。」
夫天能故生此物以指佞人,不使圣王性自知之,或佞人本不生出,宋残卷「或」作「若」,朱校元本同。必复更生一物以指明之,何天之不惮烦也?圣王莫过尧、舜,尧、舜之治,最为平矣。即屈轶已自生于庭之末,「即」犹「若」也。佞人来,辄指知之,则舜何难于知佞人,而使皋陶陈知人之术?经曰:「知人则哲,惟帝难之。」尚书皋陶谟文。注详问孔篇、答佞篇。人含五常,音气交通,且犹不能相知。屈轶,草也,安能知佞?如儒者之言,是则太平之时,草木踰贤圣也。狱讼有是非,人情有曲直,何不并令屈轶指其非而不直者,必苦心听讼,三人断狱乎?「听」下旧校曰:一有「狱」字。按:此文有误。
故夫屈轶之草,或时无有而空言生,或时实有而虚言能指。假令能指,或时草性见人而动,古者质朴,见草之动,则言能指;能指,则言指佞人。司南之杓,投之于地,其柢指南。宋残卷「杓」作「酌」,朱校元本同。非也。御览七六二引作「勺」。又七六二及九四四引「柢」作「柄」。按:说文:「杓,枓柄也。」是「杓」即「柄」。又云:「勺,所以挹取也。枓,勺也。」是「勺」即「斗」,「杓」为「斗柄」。若依御览引作「其柄指南」,则与上「杓」字义复。「司南之杓」,字当作「杓」,不当从御览作「勺」。(御览九四四引同今本。)知者,「司南」谓司南车也。鬼谷子曰:「郑人取玉,必载司南。」(宋书礼志。)韩非子有度篇:「立司南以端朝夕。」旧注:「司南,即指南车。」后汉书舆服志:「圣人观于天,视斗周旋,魁方杓曲,以携龙角为帝车。」注引孝经援神契曰:「斗曲杓桡,象成车。」是「司南之杓」,象天文之杓也。疑今本「杓」字、「柢」字不误。鱼肉之虫,集地北行,夫虫之性然也。御览九四四引作「自然之性也」。今草能指,亦天性也。圣人因草能指,宣言曰:「庭末有屈轶,能指佞人。」百官臣子怀奸心者,则各变性易操,为忠正之行矣。犹今府廷画皋陶、觟□(□)也。孙曰:「□」当作「□」。(本书「虒」旁,多坏作「虎」。)开元占经兽占引「觟□」作「獬豸」,事类赋二十二引作「獬廌」,说文作「解廌」,此作「觟□」,并音近古通。晖按:白帖九八、合璧事类别集七六引作「獬廌」。初学记二九引作「解豸」。稽瑞、御览六四三、又八九0、又九0二引作「獬豸」。路史余论四引作「解□」。广韵十二蟹獬字注云:「字林、字样俱作『解廌』,广雅作『□□』,陆作『獬豸』。又云:『廌』,解廌。『豸□』,同上。」按:广雅今无「□□」二字。淮南主术训:「楚文王好服獬冠。」御览、韵会引并作「觟冠」。余见下注。
儒者说云:觟□(□)者,一角之羊也,〔青色四足,或曰似熊,能知曲直〕,性知(识)有罪。白帖引「一角之羊也」下,有「青色」以下十二字。「性知」作「性识」。合璧事类别集引亦有「或曰似熊,能知曲直,性识有罪」三句。路史引作「如羊而一角,青色四足,性知曲直,识有罪,能触不直」。御览八九0引「性知」亦作「性识」。当据补正。皋陶治狱,其罪疑者,令羊触之。有罪则触,无罪则不触。稽瑞引「不」作「否」,无「触」字。明抄本御览六四三亦无。「触」字疑衍。斯盖天生一角圣兽,助狱为验,故皋陶敬羊,起坐事之。白帖、稽瑞、御览八九0、又六四三、合璧事类、路史引「起」并作「跪」。按:「跪」、「起」于义一也。盖一本作「跪」。小雅四牡:「不遑启处。」毛传:「启,跪也。」尔雅训同。释名曰:「启,起也,启一举体也。」古人坐则屈膝着席,形与跪似,惟跪则前耸其体,坐则下其臀,由坐而起,必先举体,举体则先跪矣,故跪、启、起义同。说文:「跽,长跪也。□,长踞也。」广雅云:「启,踞也。」跽、□、启、踞一声之转,其义并相近也。此则神奇瑞应之类也。说文廌部:「解廌,兽也,牛一角。古者决讼令触不直者。古者神人廌遗黄帝,(絫□曰解廌,单□曰廌。)帝曰:『何食何处?』曰:『食荐,夏处水泽,冬处松柏。』」广韵:「解廌,仁兽,似牛一角。」后汉书舆服志:「法冠一曰柱后,执法者服之,侍御史、廷尉正监平也。或谓之獬豸冠。獬豸,神羊,能别曲直,楚王尝获之,故以为冠。」注引异物志曰:「东北荒中有兽名獬豸,一角,性忠,见人斗,则触不直者,闻人论则咋不正者。楚执法者所服也。」董巴曰:「獬豸,神羊也。」(御览二二七。)金楼子曰:「神兽若羊,名曰獬豸。」汉书司马相如传注,张揖曰:「解廌似鹿而一角,人君刑罚得中则生于朝廷,主触不直者。」隋书礼仪志引蔡邕曰:「獬豸如麟一角。」神异经曰:「东北荒中有兽,如牛一角,毛青四足,似熊,见人斗则触不直,闻人论则咋不正,名曰獬豸。故立狱皆东北,依所在也。」苏氏演义(路史余论四引。)云:「毛青四足似熊。」田俅子曰:「尧时有獬□,缉其皮毛为帐。」(引同上。)按:以上诸文,或以似牛,或以似羊,或以似鹿,或以似麟,或以似熊,盖皆随意状之,实不相戾。云似熊者,与此文合。罗泌曰:诸说皆非,解□盖羊耳,羊性自知曲直。若齐庄公之臣王国卑与东里檄讼,三年而不断,乃令二人共一羊盟,二子相从刲羊,以血洒社。读王国之辞已竟,东里辞来半,羊起触之,齐人以为有神。(按:此事见墨子明鬼篇。)则其性也。王充之言,吾不谓然。晖按:仲任亦以为天性然耳。
曰:夫觟□(□)则复屈轶之语也。羊本二角,觟□(□)一角,体损于群,不及众类,何以为奇?鳖三足曰能,龟三足曰贲。见尔雅释鱼。案能与贲不能神于四足之龟鳖,一角之羊何能圣于两角之禽?狌狌知往,干鹊知来,鹦鹉能言,并注龙虚篇。天性能一,不能为二。或时觟□(□)之性徒能触人,未必能知罪人,皋陶欲神事助政,恶受罪者之不厌服,因觟□(□)触人则罪之,欲人畏之不犯,「欲人畏之不犯」,宋残卷作「斯欲人刑之不犯」。元本作「斯欲刑之不犯」,朱校同。受罪之家,没齿无怨言也。夫物性各自有所知,宋残卷「各自有」三字作「之」,朱校元本同。如以觟□(□)能触谓之为神,「如」上,宋残卷有「时有」二字,朱校元本有「时」字。则狌狌之徒,皆为神也。巫知吉凶,占人祸福,无不然者。如以觟□(□)谓之巫类,则巫何奇而以为善?斯皆人欲神事立化也。
师尚父为周司马,郑曰:(诗大明疏。)「师尚父,文王于磻溪所得圣人吕尚,立以为太师,号曰尚父。」大明毛传:「尚父,可尚可父。」刘向别录曰:「师之,尚之,父之,故曰师尚父。」(史记齐世家注。)将师伐纣,到孟津之上,类聚七十一引六韬曰:「武王伐殷,先出于河,吕尚为后将,以四十七艘船济于河。」杖钺把旄,号其众曰:「仓光(兕)!仓光(兕)!」〔仓兕〕者,水中之兽也,元本「光」作「兕」,下并同。孙曰:元本作「仓兕」,是也。史记齐太公世家、郭璞山海经序并作「苍兕」。「光」乃「兕」字之讹。(下文诸「苍光」同。)「光」、「兕」形不甚相近,盖「□」或「□」字形近之误也。(吕氏春秋精通篇「兕」误作「先」,与此可以互证。)日本山井鼎毛诗考文云:「『兕觥』,古本作『□』。」毛诗释文云:「兕」本又作「□」。汉孔宙碑「兕」作「□」。魏刘懿墓志作「□」。唐等慈寺碑作「□」。论衡原文疑当作「兕」,写者或作「□」、「□」、「□」、「□」等字。校者不达,遂误为「光」耳。类聚九十五引此文亦作「苍兕」。刘先生曰:御览三百七、八百九十引此文,「光」亦并作「兕」。可证孙说。晖按:类聚五八引亦作「仓兕」。又按:「号」谓呼号。郑注:「号令之,军法重者。」(周本纪集解。)非仲任之义。此文谓令急渡,故呼仓兕以惧之。则原文当作「仓兕!仓兕!仓兕者,水中之兽也。」今本因重文脱一「仓兕」耳。御览八九0引作「渡孟津,杖钺,呼曰『苍兕!苍兕!』按:苍兕,水兽也。」史记齐世家:「左杖黄钺,右把白旄,以誓曰:『苍兕!苍兕!』」并其证。马云:「苍兕,主舟楫官名。」(史记齐世家索隐。)臧琳经义杂记一曰:「郭氏山海经序曰:『钧天之庭,岂伶人之所蹑?无航之津,岂苍兕之所涉?』苍兕与伶人相对,是郭氏亦同马说,谓无涯之水,非世间主舟楫官所能涉也。盖苍兕本水兽,善覆船,故以此名官,欲令居是官者,尽其职,常以苍兕为警也。论衡是应篇云:『尚父威众,欲令急渡,不急渡,苍兕害汝。』此盖今文家说,失呼而令之之旨矣。」善覆人船。因神以化,欲令急渡,不急渡,仓光(兕)害汝,则复觟□(□)之类也。河中有此异物,时出浮扬,一身九头,人畏恶之,未必覆人之舟也。御览八九0引有「亦谓苍雉」四字。按:史记齐世家:「苍兕。」索隐云:「本或作苍雉。」疑御览引旧注。尚父缘河有此异物,因以威众。威,畏也。夫觟□(□)之触罪人,犹仓光(兕)之覆舟也,盖有虚名,无其实效也。人畏怪奇,故空褒增。
又言太平之时有景星。礼运疏引斗威仪曰:「德至八极,则景星见。」礼稽命征曰:「作乐制礼得天心,则景星见。」(类聚一。)尚书中候曰:隋书经籍志:「尚书中候五卷,郑玄注。」「尧时景星见于轸。」孙曰:类聚一、开元占经客星占、御览七、又八十、又八百七十二,引尚书中候并作「景星出翼」。此作「轸」,翼、轸同朱鸟宿,躔次并当荆州,故或云「景星出于翼」,或云「出于轸」也。晖按:路史后纪十注引书中候曰:「尧即政七十载,德政清平,比隆伏羲,景星出翼、轸。」正以翼、轸并言。
夫景星,或时五星也。史记天官书:「天精而见景星。景星者,德星也。其状无常,常出于有道之国。」隋志:「景星如半月,生于晦朔,助月为明。或曰:星大而中空。或曰:有三星,在赤方气与青方气相连,黄星在赤方气中,(按:史记集解孟康曰:「赤方中有两黄星,青方中有一黄星,凡三星,合为景星。)亦名德星。」孙氏瑞应图曰:「景星者,大星也。王者不敢私人则见。」(类聚一。)白虎通封禅篇曰:「景星者,大星也,月或不见,景星常见,可以夜作,有益于人民也。」按:仲任不以为另有景星,疑即五星之一。五星:岁星,荧惑,镇星,太白,辰星也。大者,岁星、太白也。于五星为大。彼或时岁星、太白行于轸度,古质不能推步五星,不知岁星、太白何如状,见大星则谓景星矣。
诗又言:「东有启明,西有长庚。」见小雅大东。亦或时复岁星、太白也。或时昏见于西,或时晨出于东,诗人不知,则名曰启明、长庚矣。孙曰:诗大东传:「日既入谓明星为长庚,日旦出谓明星为启明。」史记天官书索隐引韩诗云:「太白晨出东方为启明,昏见西方为长庚。」仲任所云,固旧义也。尔雅释天:「明星谓之明。」孙炎注:「明星,太白也。晨出东方,高三舍,命曰明。昏出西方,高三舍,命曰太白。」(据史记天官书索隐引正。)刘宝楠愈愚录二曰:「史记天官书:『太白其它名明星。』又云:『以摄提格之岁,与营室晨出东方,至角而入。与营室夕出西方,至角而入。与角晨出,入毕。与角夕出,入毕。与毕晨出,入箕。与毕夕出,入箕。与箕晨出,入柳。与箕夕出,入柳。与柳晨出,入营室。与柳夕出,入营室。凡出入东西各五,为八岁,二百二十日,复与营室晨出东方。其大率,岁一周天。其始出东方,行迟,率日半度,一百二十日,必逆行一二舍。上极而反,东行,行日一度半,一百二十日入。其庳,近日,曰明星,柔。高,远日,曰大嚣,刚。其始出西,行疾,率日一度半,百二十日。上极而行迟,日半度,百二十日,旦入,必逆行一二舍而入。其庳,近日,曰太白,柔。高,远日,曰大相,刚。』此言太白晨昏出入甚详。又天官书:『岁星以五月与胃昴毕晨出曰开明。』此但言其晨出,不言其夕出,则别是一星。而后人疑为诗之启明,又避讳改『启』作『开』也。王充论衡是应篇解启明长庚,兼取岁星太白,正坐此失。」然则长庚与景星同,皆五星也。太平之时,日月精明。五星,日月之类也。太平更有景星,可复更有日月乎?诗人,俗人也;中候之时,质世也,俱不知星。王莽之时,太白经天,精如半月,汉书本传未见。书钞百五十引东观汉记曰:「光武破二公,与朱伯然书曰:交锋之月,神星昼见,太白清明。」或即仲任所指。二公,王寻、王邑也,与光武战于昆阳。使不知星者见之,则亦复名之曰景星。
尔雅释四时章曰:「春为发生,夏为长嬴,宋残卷作「养」,朱校元本同。按:尔雅正作「嬴」。秋为收成,冬为安宁。四气和为景星。」见尔雅释天篇祥章。尔雅章目,皆题上事,仲任失检,误为出四时章也。「四气」,今本尔雅作「四时」。白帖一、类聚一、文选新刻漏铭注引尔雅、尸子仁意篇并作「四气」,与此文同。则古本尔雅如是。开成石经已误作「四时」矣。「景星」,尔雅作「景风」,尸子作「永风」,钱坫尔雅古义曰:「古『永』、『景』字通。『景风』作『景星』,王充之误。」郝疏曰:论衡所据本作「景星」。夫如尔雅之言,景星乃四时气和之名也,恐非着天之大星。尔雅之书,五经之训故,「故」读「诂」。说文:「诂,训故言也。」儒者所共观察也,而不信从,更谓大星为景星,岂尔雅所言景星,与儒者之所说异哉?
尔雅又言:「甘露时降,万物以嘉,谓之醴泉。」见尔雅释天篇祥章。「甘露」作「甘雨」。邢疏引尸子仁意篇:「甘雨时降,万物以嘉,高者不少,下者不多,此之谓醴泉。」与尔雅文同,正作「甘雨」。阮元据此文,谓尔雅今本非。醴泉乃谓甘露也。今儒者说之,谓泉从地中出,其味甘若醴,周礼郑注:「醴,今甜酒。」故曰醴泉。白虎通封禅篇:「甘露者,美露也。降则物无不盛者也。醴泉者,美泉也。状若醴酒,可以养老。」礼运:「地出醴泉。」司马相如上林赋:「醴泉涌于清室,通川过于中庭。」援神契:「德至深泉,则醴泉涌。」(礼运疏。)春秋历命序:「成、康之际,醴泉踊。」(文选东都赋注。)尚书中候:「醴泉出山。」(路史后纪十注。)庄子秋水篇释文引李曰:「醴泉,泉甘如醴。」凡此诸说,皆分甘露、醴泉为二,以醴泉为从地出。盖当时图纬盛行,陋儒久忘雅训。讲瑞篇云:「非天上有甘露之种,地下有醴泉之类。」亦不从俗儒说也。二说相远,实未可知。案尔雅释水(泉)章:「〔泉〕一见一否曰瀸。槛泉正出。正出,涌出也。沃泉悬出。悬出,下出也。」宋残卷「泉」在「章」字下,朱校元本同。是也。此文正出尔雅释水,「一见」上正有「泉」字。今本「章」、「泉」二字误倒,则「一见一否」句,无主词矣。郭注:「瀸,纔有貌。」「槛」作「滥」,此借字也。说文:「滥,濡上及下也。」李巡注:「水泉从下上出曰涌。」公羊昭五年传:「濆泉者,直泉也。直泉者,涌泉也。」释名曰:「县出曰沃,泉水从上下,有所灌沃也。」是泉出之异,辄有异名。使太平之时,更有醴泉从地中出,当于此章中言之,何故反居释四时章中,言甘露为醴泉乎?若此,儒者之言醴泉从地中出,又言甘露其味甚甜,未可然也。
儒曰:「道至大(天)者,日月精明,星辰不失其行,朱曰:御览十一引「大」作「天」。援神契曰:(礼运疏。)「德及于天,斗极明,日月光,甘露降。」即王说所本,当以作「天」为是。晖按:朱说是也。类聚二、事文类聚五亦并引作「天」,足证朱说。白虎通封禅篇曰:「德至天,则斗极明,日月光,甘露降。」亦其证。翔风起,甘露(雨)降。」「甘露」当作「甘雨」,涉上下诸「甘露」而误。下文「雨霁而阴噎者,谓之甘雨」,即释此「甘雨」之义。此文以甘雨非谓雨水味甘,证明甘露亦非味甘,故下文有「推此以论」云云。若此文亦作「甘露」,则无所据以推论矣。御览十一、事文类聚五并引作「甘雨降」,是其证。雨济(霁)而阴一(曀)者谓之甘雨,孙曰:「济」当作「霁」,「一」当作「曀」。说文:「霁,雨止也。曀,阴而风也。」今「霁」作「济」者,声之误也。「曀」作「一」者,盖「曀「坏为「壹」,又转写为「一」耳。类聚二、御览十一引「济」正作「霁」,「一」正作「曀」。刘先生曰:类聚九十八引作「若甘露霁而阴翳者」,文虽小异,而「济」、「一」之为误字,益明矣。晖按:事文类聚五引作「雨霁而阴曀者」,足证今本之误。非谓雨水之味甘也。推此以论,甘露必谓其降下时,适润养万物,未必露味甘也。亦有露甘味如饴蜜者,俱太平之应,文选魏都赋注、御览十二、又八七二、事类赋三引「太平」上并有「王者」二字。非养万物之甘露也。非尔雅所言者。何以明之?案甘露如饴蜜者,着于树木,不着五谷。东观汉记:「永平十七年正月,树叶有甘露。」彼露味不甘者,其下时,土地滋润流湿,万物洽沾濡溥。由此言之,尔雅且近得实。缘尔雅之言,验之于物,案味甘之露下着树木,察所着之树,不能茂于所不着之木。然今之甘露,殆异于尔雅之所谓甘露。欲验尔雅之甘露,以万物丰熟,灾害不生,此则甘露降下之验也。甘露下,是则醴泉矣。
治期篇
须颂篇云:「儒者称圣过实,稽合于汉,汉不能及。非不能及,儒者之说使难及也。实而论之,汉更难及。谷熟岁平,圣王因缘以立功化,故治期之篇,为汉激发。」盼遂案:须颂篇云:「治期之篇,为汉激发。治有期,乱有时,能以乱为治者优,优者有之。」又案:此篇与偶会篇宗旨相通。
世谓古人君贤,则道德施行,施行则功成治安;人君不肖,则道德顿废,顿废则功败治乱。古今论者,莫谓不然。何则?见尧、舜贤圣致太平,桀、纣无道致乱得诛。如实论之,命期自然,非德化也。
吏百石以上,若升食以下,先孙曰:此当作「吏百石以下,斗食以上」。今本「下」、「上」互易,又讹「斗」为「升」,遂不可通。汉书百官公卿表云:「县百石以下,有斗食佐史之秩,是为少吏。」颜注引汉官名秩簿云:「斗食,月俸十一斛。」是也。汪继培潜夫论笺曰:「汉隶『斗』作『□』,『□』、『升』字形近,往往致误。」(交际篇。)居位治民,为政布教。教行与止,民治与乱,皆有命焉。或才高行洁,居位职废;或智浅操洿,治民而立。上古之黜陟幽明,考功,尧典:「三载考绩,三考黜陟幽明。」(伪孔本,见舜典。)大传曰:「三岁而小考者,正职而行事也;九岁而大考者,黜无职而赏有功也。一之三以至九,天数穷矣,阳德终矣,积不善至于幽,六极以类降,故绌之;积善至于明,五福以类升,故陟之。」史公云:「三岁一考功,三考绌陟,远近众功咸兴。」以「绌陟」绝句,训「幽明」为远近,非仲任之义。据有功而加赏,案无功而施罚。是考命而长禄,洪范:「五福,五曰考终命。」孔传:「各成其短长之命以自终,不横夭。」「禄」谓禄命。非实才而厚能也。论者因考功之法,据效而定贤,效,事效。则谓民治国安者,贤君之所致;民乱国危者,无道之所为也。故危乱之变至,论者以责人君,归罪于为政不得其道。人君受以自责,愁神苦思,撼动形体,而危乱之变,终不减除。空愤人君之心,使明知之主,虚受之责,世论传称,使之然也。
夫贤君能治当安之民,不能化当乱之世。良医能行其针药,使方术验者,遇未死之人,得未死之病也。如命穷病困,则虽扁鹊末如之何。夫命穷病困之不可治,犹夫乱民之不可安也;药气之愈病,犹教导之安民也。皆有命时,不可令勉力也。公伯寮愬子路于季孙,子服景伯以告孔子,孔子曰:「道之将行也与,命也!道之将废也与,命也!」见论语宪问篇。由此言之,教之行废,国之安危,皆在命时,非人力也。
夫世乱民逆,国之危殆,灾害系于上天,贤君之德,不能消却。诗道周宣王遭大旱矣。道,称也。诗曰:「周余黎民,靡有孑遗。」见大雅云汉。注详艺增篇。言无有可(孑)遗一人不被害者。「可」为「孑」字形误。艺增篇引此诗释之曰:「言无有孑遗一人不愁痛者。」宣王贤者,嫌于德微;嫌,疑也。仁惠盛者,莫过尧、汤,尧遭洪水,汤遭大旱。水旱,灾害之甚者也,而二圣逢之,岂二圣政之所致哉?天地历数当然也。意林引作「天理历数自然耳」。疑「天地」当作「天理」。上文云:「世乱民逆,国之危殆,灾害系于上天。」下文:「昌衰兴废,皆天时也。」且此文屡以祸乱归之「命时」,「命」亦即天命,是其义无取于「地」。洪范:「五纪:五曰历数。」王肃曰:「日月星辰所行布而数之,所以纪度数也。」(书疏。)论语尧曰篇曰:「咨,尔舜,天之历数在尔躬。」皇疏:「历数,谓天位列次也。」则历数不当言「地」,明矣。汉律历志:十九岁为一章,四章为一部,二十部为一统,三统为一元。则一元有四千五百六十岁。初入元一百六岁,有阳九,谓旱九年;次三百七十四岁,阴九,谓水九年。以一百六岁并三百七十四岁,为四百八十岁;次四百八十岁,有阳九,谓旱九年;次七百二十岁,阴七,谓水七年;次七百二十岁,阳七,谓旱七年;次六百岁,阴五,谓水五年;次六百岁,阳五,谓旱五年。次四百八十岁,阴三;次四百八十岁,阳三。从入元至阳三,除去灾岁,总有四千五百六十年。其灾岁两个阳九年,一个阴九年,一个阴阳各七年,一个阴阳各五年,一个阴阳各三年,灾岁总有五十七年。并前四千五百六十年,通为四千六百一十七岁。此一元之气终矣。即仲任所谓历数当然者。以尧、汤之水旱,准百王之灾害,非德(政)所致。「德」当作「政」,下同。灾害本非德所致,不待仲任辩之。上文云:「故危乱之变至,论者以责人君,归罪于为政不得其道。」此文正驳其义。上文云:「水旱,灾害之甚者也,而二圣逢之,岂二圣政之所致哉?天地历数当然也。」此文即据以立论。意谓:二圣灾害,既非政之所致,则百王灾害,亦非政所致矣。今作「非德所致」,遂与上文二圣灾害非政所致之义,了不相涉,则不得以二圣准百王矣。又下文云:「尧之洪水,汤之大旱,皆有遭遇,非政恶之所致。尧、汤证百王,百王遭变,非政所致。」立文正与此同。并其证。非德(政)所致,则其福佑,非德所为也。盼遂案:「非德」二字,涉上句「非德所致」而衍。
贤君之治国也,犹慈父之治家。慈父耐平教明令,〔不〕耐使子孙皆为孝善。吴曰:「耐使子孙」句上脱一「不」字。意林引云:「犹慈父治家,亦不能使子孙皆孝也。」寻检文义,当有「不」字。子孙孝善,是家兴也;百姓平安,是国昌也。昌必有衰,兴必有废。下「必」字,宋残卷作「则」,朱校元本同。兴昌非德所能成,然则衰废非德所能败也。盼遂案:「败」当为「救」,形近而讹,应上「贤君之德不能消却」之言,亦与上句「兴昌非德所能成」相对。昌衰兴废,皆天时也。此善恶之实,未言苦乐之效也。家安人乐,富饶财用足也。案富饶者命厚所致,非贤惠所获也。人皆知富饶居安乐者命禄厚,而不知国安治化行者历数吉也。故世治非贤圣之功,衰乱非无道之致。国当衰乱,贤圣不能盛;时当治,恶人不能乱。世之治乱,在时不在政;国之安危,在数不在教。贤不贤之君,明不明之政,无能损益。
世称五帝之时,天下太平,家有十年之蓄,人有君子之行。或时不然,世增其美;亦或时〔然〕,〔非〕政〔所〕致。「亦」下旧校曰:一有「然」字。晖按:「然」字当在「或时」下,「或时」与「亦或时」平列,本书常语。「然」与「不然」正反相承。盖旧校所据本「然」字误倒,今本则刊落矣。宋残卷「政」下有「所」字,朱校元本同。按:有「所」字是也。此文当作「亦或时然,非政所致」。宋、元本已脱「非」字矣。此文意谓:世称五帝之盛,其说不然。若然,亦非政治所致。下文「五帝致太平,非德所就,明矣」,正与此文相应。若脱「非」字,则与治期之旨戾矣。盼遂案:此数语文义与上下不贯,疑有脱误。何以审之?夫世之所以为乱者,不以贼盗众多,兵革并起,民弃礼义,负畔其上乎?若此者,由谷食乏绝,不能忍饥寒。夫饥寒并至而能无为非者寡,然则温饱并至而能不为善者希。孙曰:「能不」当作「不能」,文误倒也。传曰:「仓廪实,民知礼节;衣食足,民知荣辱。」让生于有余,争起于不足。注问孔篇。谷足食多,礼义之心生;礼丰义重,平安之基立矣。故饥岁之春,不食亲戚;亲戚,谓父母也。穰岁之秋,召及四邻。不食亲戚,恶行也;召及四邻,善义也。为善恶之行,不在人质性,在于岁之饥穰。由此言之,礼义之行,在谷足也。案谷成败,自有年岁。年岁水旱,五谷不成,非政所致,时数然也。盐铁论水旱篇:「大夫曰:太岁之数,在阳为旱,在阴为水,六岁一饥,十二岁一荒,天道固然,殆非独有司之罪也。」袁准正书:「太岁在酉,乞浆得酒,太岁在己,贩妻鬻子。则知灾祥有自然之理。」(施元之注苏诗次韵孔毅父久旱引意林。)范蠡计然谓「太岁在于水毁,金穰,木饥,火旱。」即仲任所谓时数也。必谓水旱政治所致,不能为政者莫过桀、纣,桀、纣之时,宜常水旱。案桀、纣之时,无饥耗之灾。灾至自有数,或时返在圣君之世。实事者说尧之洪水,汤之大旱,皆有遭遇,非政恶之所致。此义亦见明雩篇。说百王之害,疑当作「灾害」。独谓为恶之应,此见尧、汤德优,百王劣也。审一足以见百,明恶足以照善。尧、汤证百王,至百王遭变,「至」字衍。非政所致。(以变见而明祸福),此句非其次,疑是下文羼入也。此文以「百王遭变,非政所致」,证「五帝太平,非德所就」,意正相贯。若有此句,则义断矣。五帝致太平,非德所就,明矣。
人之温病而死也,先有凶色见于面部。其病,遇邪气也。其病不愈,至于身死,命寿讫也。国之乱亡,与此同验。有变见于天地,犹人温病而死,色见于面部也。有水旱之灾,犹人遇气而病也。灾祸不除,至于国亡,犹病不愈,至于身死也。论者谓变征政治,贤人温病色凶,可谓操行所生乎?谓水旱者无道所致,贤者遭病,可谓无状所得乎?谓亡者为恶极,贤者身死,可谓罪重乎?夫贤人有被病而早死,恶人有完强而老寿,人之病死,不在操行为恶也。然则国之乱亡,不在政之是非。恶人完强而老寿,非政平安而常存。由此言之,祸变不足以明恶,福瑞不足以表善,明矣。
在天之变,日月薄蚀。四十二月日一食,五(十)六月月亦一食。胡先生曰:「五十六月」,当作「五六月」。说日篇曰:「大率四十一二月,日一食;百八十日,月一食。蚀之皆有时。」故改正。西汉天文家测定五个月又一十三分之二十为一个月蚀之限,故知「五十六月」必误也。晖按:宋残卷作「五月六月」,朱校元本同。宋、元本衍「月」字,今本则妄改作「十」也。盼遂案:「五十六月」当是「五六月」,十衍字也。说日篇云:「大率四十一二月日一食,百八十日月一食。」百八十日,即六个月的日数也。宋本作「五月六月月亦一食」,亦谓五个月或六个月也。食有常数,不在政治。百变千灾,皆同一状,未必人君政教所致。岁〔星〕害鸟帑,周、楚有祸;此文亦见变动篇,据补「星」字。綝然之气见,宋、卫、陈、郑皆灾。并注变动篇。当此之时,六国政教未必失误也。历阳之都,一夕沉而为湖,注命义篇。当时历阳长吏未必诳妄也。成败系于天,吉凶制于时。人事未为,天气已见,非时而何?五谷生地,一丰一耗;谷粜在市,一贵一贱。「一」犹「或」也。丰者未必贱,耗者未必贵。丰耗有岁,贵贱有时。时当贵,丰谷价增;时当贱,耗谷直减。夫谷之贵贱不在丰耗,犹国之治乱不在善恶。
贤君之立,偶在当治之世,德自明于上,民自善于下,世平民安,瑞佑并至,世则谓之贤君所致。无道之君,偶生于当乱之时,世扰俗乱,灾害不绝,遂以破国亡身灭嗣,世皆谓之为恶所致。若此,明于善恶之外形,不见祸福之内实也。祸福不在善恶,善恶之证不在祸福。长吏到官,未有所行,政教因前,无所改更,然而盗贼或多或寡,灾害或无或有,夫何故哉?长吏秩贵,当阶平安以升迁;或命贱不任,当由危乱以贬诎也。以今之长吏,况古之国君,安危存亡,可得论也。偶会篇:「命当贵,时适平;时当乱,禄遭衰。治乱成败之时,与人兴衰吉凶适相遭遇。」亦「治期」之旨。
论衡校释卷第十八
自然篇
盼遂案:篇末云:「天地安能为气变?然则气变之见,殆自然也。变自见,色自发,占候之家,因以言也。」
天地合气,万物自生,犹夫妇合气,子自生矣。此义亦见物势篇。万物之生,含血之类,知饥知寒。见五谷可食,取而食之;见丝麻可衣,取而衣之。或说以为天生五谷以食人,生丝麻以衣人。此谓天为人作农夫桑女之徒也,不合自然,故其义疑,未可从也。试依道家论之。
天者,普施气万物之中,谷愈饥而丝麻救寒,故人食谷、衣丝麻也。夫天之不故生五谷丝麻以衣食人,由其有灾变不欲以谴告人也。「由」读作「犹」。物自生,而人衣食之;气自变,而人畏惧之。以若说论之,「若」犹「此」也。厌于人心矣。厌,合也。如天瑞为故,自然焉在?无为何居?何以〔知〕天之自然也?吴曰:「何以」下疑脱一字。刘先生曰:「何以」下当敓「知」字,下文「何以知天无口目也」,正与此文一例。盼遂案:「何以」下脱一「知」字,据下文「何以知天无口目也」句可证。吴氏举正疑而不能订补,失之。以天无口目也。案有为者,口目之类也。口欲食而目欲视,有嗜欲于内,发之于外,口目求之,得以为利,欲之为也。今无口目之欲,于物无所求索,夫何为乎?何以知天无口目也?以地知之。地以土为体,土本无口目。天地,夫妇也,地体无口目,亦知天无口目也。使天体乎?宜与地同。仲任意,天是体。见谈天篇。使天气乎?气若云烟,云烟之属,安得口目?
或曰:「凡动行之类,皆本(无)有为。孙曰:「无」字涉上下文诸「无」字而衍。盼遂案:「有」衍文。此言「皆本无为」,故下言「动则有为」也。孙氏举正谓「无」系衍字,则与文义乖剌矣。有欲故动,动则有为。今天动行与人相似,安得无为?」曰:天之动行也,施气也,体动气乃出,物乃生矣。由人动气也,体动气乃出,子亦生也。夫人之施气也,非欲以生子,气施而子自生矣。天动不欲以生物,而物自生,此则自然也。施气不欲为物,而物自为,此则无为也。谓天自然无为者何?气也宋本、朱校元本「自然」作「有为」。疑此文原作:「谓天有为,如何?无为者气也。」或意天动如人,是有为,故此云「谓天有为,如何」。「如何」,反诘之词,本书常语。上文云:「施气不欲为物,而物自为,此则无为也。」故此云:「无为者气也。」下文「无为无事」云云,正释此无为为气之义。盖「如」字脱,「何」字又错入「者」字下,校者则妄改「有为」为「自然」矣。恬澹无欲,无为无事者也,老聃得以寿矣。庄子大宗师:「夫道有情,有信,无为,无形。彭祖得之,上及有虞,下及五伯。」道虚篇不信此说,前后乖戾。老聃禀之于天,使天无此气,老聃安所禀受此性?师无其说而弟子独言者,未之有也。或复于桓公,复,白也。公曰:「以告仲父。」左右曰:「一则仲父,二则仲父,为君乃易乎!」桓公曰:「吾未得仲父,故难;已得仲父,何为不易?」注语增篇。夫桓公得仲父,任之以事,委之以政,不复与知。皇天以至优之德,与王政〔随〕而谴告人(之),「政」下脱「随」字。「人」为「之」字形误。下文「谓天与王政,随而谴告之,是谓天德不若曹参厚,而威不若汲黯重也」,句例正同,是其证。谴告篇曰:「天不告以政道,令其觉悟,而顾随刑赏之误,为寒温之报。」又云:「人君失政,不以他气谴告变易,反随其误,就起其气。」即此文「与王政随而谴告之」之义。今本脱「随」字,则「与」字于义无着。则天德不若桓公,而霸君之操过上帝也。
或曰:「桓公知管仲贤,故委任之;如非管仲,亦将谴告之矣。使天遭尧、舜,必无谴告之变。」曰:「天能谴告人君,则亦能故命圣君,择才若尧、舜,受(授)以王命,孙曰:「受」当作「授」。盼遂案:说文:「受,相付也。」即「付与」之意。授从受从手,乃后起累增字。「受以王命」与下句「委以王事」文法正同。委以王事,勿复与知。今则不然,生庸庸之君,失道废德,随谴告之,何天不惮劳也?曹参为汉相,纵酒歌乐,不听政治。其子谏之,笞之二百。惠帝命参子窋谏之。见汉书曹参传。当时天下无扰乱之变。淮阳铸伪钱,时更立五铢钱,民多盗铸者。吏不能禁。汲黯为太守,不坏一炉,不刑一人,高枕安卧,而淮阳政清。见汉书本传。夫曹参为相,若不为相;汲黯为太守,若郡无人。然而汉朝无事,淮阳刑错者,错,废也。参德优而黯威重也。计天之威德,孰与曹参、汲黯?而谓天与王政,随而谴告之,是谓天德不若曹参厚,而威不若汲黯重也。蘧伯玉治卫,淮南主术训云「为相」也。子贡使人问之:淮南云:「往观之。」「何以治卫?」对曰:「以不治治之。」夫不治之治,无为之道也。
或曰:「太平之应,河出图,洛出书。注感虚篇。不画不就,不为不成。天地出之,有为之验也。张良游泗水之上,遇黄石公,授太公书。纪妖篇作「下邳泗上」。宋、孙、吴并谓「泗」为「汜」之误。晖按:此文「泗」亦当作「汜」。后汉书郡国志下邳注引戴延之西征记曰:「有沂水自城西,西南注泗,别下回城南亦注泗。旧有桥处,张良与黄石公会此桥。」水经注:「沂水于下邳县北,西流分为二:一水于城北,西南入泗水;一水径城东,屈从县南,亦注泗,谓之小沂水,水上有桥,徐泗间以为圯。昔张子房遇黄石公于圯上,即此处。」是张良与黄石公会于小沂水上,非于泗水也。小沂水别沂水而复注泗,故曰汜水。说文「汜,水别后入水也。」验符篇曰:「汜桥老父遗张良书。」(今误作「圯桥」。宋云「圯」亦「桥」,非也。)汜水上桥也。则此文「泗水」当作「汜水」。盖天佐汉诛秦,故命令神石为鬼书授人,复为有为之效也。」曰:此皆自然也。夫天安得以笔墨而为图书乎?天道自然,故图书自成。晋唐叔虞、旧校曰:一有「生」字。鲁成季友生,文在其手,故叔曰虞,季曰友。左昭元年传:「武王邑姜方震大叔,梦帝谓己:『余命而子曰虞,将与之唐。』及生,有文在其手,曰『虞』,遂以命之。」左昭三十二年传:「成季有,文姜之爱子,始震而卜,卜人谒之曰:『生有嘉闻,其名曰友,为公室辅。』及生,如卜人之言,有文在其手曰『友』,遂以名之。」左隐元年传疏:「古文『虞』作『□』,手文容或似之。其『友』固当有似之者。」宋仲子生,有文在其手,曰:「为鲁夫人。」注异虚篇。三者在母之时,文字成矣,而谓天为文字,在母之时,天使神持锥笔墨刻其身乎?自然之化,固疑难知,外若有为,内实自然。是以太史公纪黄石事,疑而不能实也。见史记留侯世家。实,定也。赵简子梦上天,见一男子在帝之侧。后出,见人当道,则前所梦见在帝侧者也。事详纪妖篇。论之以为赵国且昌之状(妖)也。「论」上疑脱「实」字。变动篇:「实论之,尚谓非二子精诚所能感也。」句例同。「之」犹「者」。「实论者」,仲任自谓,例详变动篇。简子梦上天,为且昌之妖,义详纪妖篇。「状」当作「妖」。「妖」或作「祅」,与「状」形近,又涉下文「且兴之象」之「象」字而误。纪妖篇论此事曰:「是皆妖也。其占皆如当道言,所见于帝前之事,所见当道之人,妖人也。」即此义。下文「妖气为鬼,鬼象人形」,即承此言之。奇怪篇:「简子所射熊罴,二卿祖当亡,简子当昌之妖也。」今「妖」误作「秋」,可与此文互证。黄石授书,亦汉且兴之象也。义详纪妖篇。妖气为鬼,鬼象人形,自然之道,非或为之也。
草木之生,华叶青葱,皆有曲折,象类文章,谓天为文字,复为华叶乎?宋人或刻木为楮叶者,「木」,列子说符篇作「玉」,韩非喻老篇、淮南泰族训并作「象」。「楮」下旧校曰:「一本作『约』。」按:作「楮叶」不误。三年乃成。孔子曰:「使〔天〕地三年乃成一叶,则万物之有叶者寡矣。」刘先生曰:「孔子」,列子说符篇、韩非子喻老篇、淮南泰族篇并作「列子」。又案:「地」上当有「天」字,列子、韩非子、淮南子并作「天地」。上文「谓天为文字,复为华叶乎」,皆其证。如孔子之言,万物之叶自为生也。自为生也,「也」字宋本无。故能并成。如天为之,其迟当若宋人刻楮叶矣。观鸟兽之毛羽,毛羽之采色,通(遏)可为乎?「通」字无义,当为「遏」,读作「曷」。说日篇:「遏能见其中有物曰鸟乎?遏能见其足有三乎?」两「遏」字,今并误作「通」,是其比。鸟兽未能尽实。实,定也。春观万物之生,秋观其成,天地为之乎?物自然也?如谓天地为之,为之宜用手,天地安得万万千千手,并为万万千千物乎?诸物在天地之间也,犹子在母腹中也。母怀子气,十月而生,鼻口耳目,发肤毛理,血脉脂腴,骨节爪齿,自然成腹中乎?母为之也?偶人千万,偶人,象人也。不名为人者,何也?鼻口耳目非性自然也。武帝幸王夫人,王夫人死,盼遂案:「王夫人」当是「李夫人」之误。本书乱龙篇纪此事正作「李夫人」。汉书外戚传:「李夫人死,方士少翁致其神。」此仲任所本。惟史记封禅书作王夫人事,后学径据史记,改本文为王夫人矣。思见其形。乱龙篇作「李夫人」。此文是也。注详彼篇。道士以方术作夫人形,道士,齐人李少翁也。形成,出入宫门。武帝大惊,立而迎之,忽不复见。盖非自然之真,方士巧妄之伪,故一见恍忽,消散灭亡。有为之化,其不可久行,犹王夫人形不可久见也。道家论自然,不知引物事以验其言行,宋本作「行言」,疑当作「所言」。「行」、「所」形误。故自然之说未见信也。
然虽自然,亦须有为辅助。老子曰:「圣人辅万物之自然而不敢为。」即此义。耒耜耕耘,因春播种者,人为之也。及谷入地,日夜长夫(大),人不能为也。「夫」,程、钱、黄本同。当从王本、崇文本作「大」。或为之者,败之道也。宋人有闵其苗之不长者,就而揠之,明日枯死。此本孟子公孙丑篇。赵曰:「揠,挺拔之,欲亟长也。」陈士元孟子杂记曰:「扬雄方言云:『揠,拔也。东齐海、岱之间曰揠。』又小尔雅云:『拔心曰揠。』」左宣十二年传注:「闵,忧也。」夫欲为自然者,宋人之徒也。
问曰:「人生于天地,天地无为,人禀天性者,亦当无为,而有为,何也?」曰:至德纯渥之人,禀天气多,故能则天,自然无为。禀气薄少,不遵道德,不似天地,故曰不肖。不肖者,不似也。礼记杂记下郑注:「肖,似也。言不如人也。」说文:「肖,骨肉相似也。不似其先,故曰不肖。」风俗通曰:「生子鄙陋,不似父母,曰不肖。」(意林引。)刑法志:「夫人宵天地之,有生之最灵者也。」应劭注:「宵,类也,头圜象天,足方象地。」孟康注:「宵,化也,言禀天地气化而生也。」并与仲任之义不同。不似天地,不类圣贤,故有为也。天地为炉,造化为工,注物势篇。禀气不一,安能皆贤?贤之纯者,黄、老是也。黄者,黄帝也;老者,老子也。齐曰:「黄、老」,汉世通语,文中无为自释,疑后人注语误入正文。黄、老之操,身中恬澹,其治无为,正身共己「共」读「恭」。而阴阳自和,无心于为而物自化,无意于生而物自成。
易曰:「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。」见易系辞。垂衣裳者,垂拱无为也。孔子曰:「大哉,尧之为君也!惟天为大,惟尧则之。」注初禀篇。又曰:「巍巍乎!舜、禹之有天下也,而不与焉。」注语增篇。周公曰:「上帝引佚。」上帝,谓舜、禹也。注语增篇。盼遂案:「舜、禹」当为「虞舜」,声误而又倒植也。上下文皆以黄帝、尧、舜连言,无与禹事,明「禹」为误。下文「舜、禹承安继治」,「舜、禹承尧之安」,二「禹」字亦「虞」之误。本论语增篇引经曰:「上帝引佚,谓虞舜也。」亦不及禹。益可证此处之失。舜、禹承安继治,任贤使能,恭己无为而天下治。舜、禹承尧之安,尧则天而行,不作功邀名,无为之化自成,故曰:「荡荡乎,民无能名焉!」论语泰伯篇述孔子语。皇疏引王弼曰:「荡荡,无形无名之称也。则天成化,道同自然,百姓日用而不知其所以然,夫又何可名也?」与仲任义合。集解包氏说,非其义。年五十者击壤于涂,不能知尧之德,注感虚篇。盖自然之化也。易曰:「大人与天地合其德。」干卦文言。黄帝、尧、舜,大人也,其德与天地合,故知无为也。天道无为,故春不为生,而夏不为长,秋不为成,冬不为藏。阳气自出,物自生长;阴气自起,物自成藏。汲井决陂,灌溉园田,物亦生长。霈然而雨,物之茎叶根垓(荄)莫不洽濡。「垓」,元本作「荄」,朱校同。孙曰:「垓」字当从元本作「荄」。程量澍泽,孰与汲井决陂哉?故无为之为大矣。本不求功,故其功立;本不求名,故其名成。沛然之雨,功名大矣,而天地不为也,气和而雨自集。
儒家说夫妇之道,取法于天地。知夫妇法天地,不知推夫妇之道,以论天地之性,可谓惑矣。夫天覆于上,地偃于下,偃,仰也。下气烝上,上气降下,万物自生其中间矣。当其生也,天不须复与也,由子在母怀中,父不能知也。物自生,子自成,天地父母,何与知哉?及其生也,人道有教训之义。天道无为,听恣其性,故放鱼于川,纵兽于山,从其性命之欲也。不驱鱼令上陵,不逐兽令入渊者,老子曰:「不致鱼于木,沉鸟于冰。」何哉?拂诡其性,失其所宜也。夫百姓,鱼兽之类也,上德治之,若烹小鲜,见老子。谓勿挠也。与天地同操也。商鞅变秦法,欲为殊异之功,不听赵良之议,以取车裂之患,事详史记本传。德薄多欲,君臣相憎怨也。道家德厚,下当其上,上安其下,孙曰:「当」读为「向」。乐记:「乐行而民乡。」吕氏春秋音初篇注:「乡,仰也。」「乡」与「向」同。纯蒙无为,何复谴告?故曰:「政之适也,君臣相忘于治,鱼相忘于水,兽相忘于林,人相忘于世,故曰天也。」未知何出。庄子大宗师曰:「孔子曰:鱼相造乎水,人相造乎道。相造乎水者,穿池而养给;相造乎道者,无事而定生。故曰:鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术。」与此文义近。淮南俶真训亦云:「鱼相忘于江湖,人相忘于道术。」孔子谓颜渊曰:「吾服汝,忘也;汝之服于我,亦忘也。」庄子田子方篇、淮南齐俗训并有此文。郭向曰:「服者,思存之谓也。甚忘,谓过去之速也。言汝去,忽然思之,恒欲不及。」许慎曰:「孔子谦,自谓无知而服回,此忘行也。」按:仲任意,读若「人相忘于道术」之「忘」,较郭、许说义长。以孔子为君,颜渊为臣,尚不能谴告,况以老子为君,文子为臣乎?艺文志:文子九篇。注云:「老子弟子,与孔子并时。」今本十二篇,伪书也。以文子为计然者,非。老子、文子,似天地者也。淳酒味甘,饮之者醉不相知;薄酒酸苦,宾主嚬蹙。夫相谴告,道薄之验也。谓天谴告,曾谓天德不若淳酒乎?
礼者,忠信之薄,乱之首也。出老子。相讥以礼,故相谴告。三皇之时,坐者于于,行者居居,乍自以为马,乍自以为牛。庄子应帝王篇:「泰氏其卧徐徐,其觉于于,一以己为马,一以己为牛。」郭向曰:「夫如是,又奚是人非人之有哉?斯可谓出于非人之域。」释文司马彪曰:「于于,无所知貌。」淮南览冥篇:「卧倨倨,兴盱盱,(「盱」今伪「眄」,依王念孙校。)一自以为马,一自以为牛。」高注:「倨倨,卧无思虑也。盱盱然,视无智巧貌也。」「居」与「倨」,「于」与「盱」,并声近义同。纯德行而民瞳蒙,「纯」,朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本作「绳」,非。晓惠之心未形生也。「惠」读「慧」。当时亦无灾异。如有灾异,不名曰谴告。何则?时人愚惷,不知相绳责也。末世衰微,上下相非,灾异时至,则造谴告之言矣。夫今之天,古之天也。非古之天厚,而今之天薄也。谴告之言生于今者,人以心准况之也。诰誓不及五帝,要盟不及三王,交质子不及五伯,此文出荀子大略篇、谷梁隐八年传。范宁曰:「五帝谓黄帝、颛顼、帝喾、帝尧、帝舜也。诰誓,尚书六誓、七诰是其遗文。五帝之世,道化淳备,不须诰誓,而信自着。」杨谅曰:「诰誓,以言辞诫约也。礼记云:『约信曰誓。』又曰:『殷人誓而民始畔。』」「要盟」,荀子、谷梁作「盟诅」。公羊庄十三年传:「要盟可犯。」何注:「臣约其君曰要,强见要胁而盟。」曲礼下:「牲曰盟。」郑注:「,临也。坎用牲,临而读其盟书。」左氏说以太平之时有盟诅之礼。此公羊、谷梁义也。见异义。(曲礼下疏。)范宁曰:「三王谓夏、殷、周也。」五伯,谷梁作「二伯」。伯读「霸」。孙盛曰:「五帝无诰誓之文,三王无盟祝之事,然则盟誓之文,始自三季;质任之作,起于周微。」(魏志高柔传注。)德弥薄者信弥衰。盐铁论诏圣篇:「夏后氏不信言。殷誓,周盟,德信弥衰。」心险而行诐,则犯约而负教。教约不行,则相谴告。谴告不改,举兵相灭。由此言之,谴告之言,衰乱之语也,而谓之上天为之,斯盖所以疑也。
且凡言谴告者,以人道验之也。人道,君谴告臣,上天谴告君也,谓灾异为谴告。夫人道,臣亦有谏君,以灾异为谴告,而王者亦当时有谏上天之义,「而」犹「则」也。其效何在?苟谓天德优,人不能谏,优德亦宜玄默,不当谴告。万石君子有过,不言,对案不食,汉书石奋传:「万石君子孙有过失,不诮让,为便坐,对案不食,然后诸子相责,因长老肉袒固谢罪改之。」至优之验也。夫人之优者,犹能不言,皇天德大,而乃谓之谴告乎?夫天无为,故不言。灾变时至,气自为之。夫天地不能为,亦不能知也。腹中有寒,腹中疾痛,人不使也,气自为之。夫天地之间,犹人背腹之中也,谓天为灾变,凡诸怪异之类,无小大薄厚,皆天所为乎?牛生马,桃生李,如论者之言,天神入牛腹中为马,把李实提桃间乎?牢曰:「子云:『吾不试,故艺。』」见论语子罕篇。集解郑曰:「牢,弟子子牢也。试,用也。言孔子自云:我不见用,故多能伎艺也。」又曰:「吾少也贱,故多能鄙事。」子罕篇述孔子语。人之贱不用于大者,类多伎能。天尊贵高大,安能撰为灾变以谴告人?且吉凶蜚色见于面,人不能为,色自发也。孙曰:自纪篇云:「人面色部七十有余,颊肌明洁,五色分别,隐微忧喜,皆可得察,占射之者,十不失一。」荀子非相篇云:「相人之形状颜色,而知其吉凶妖祥。」潜夫论相列篇云:「夫骨法为禄相表,气色为吉凶候。」皆吉凶蜚色之说也。天地犹人身,气变犹蜚色。人不能为蜚色,天地安能为气变?然则气变之见,殆自然也。变自见,色自发,占候之家,因以言也。
夫寒温、谴告、变动、招致,四疑皆已论矣。谴告于天道尤诡,故重论之,论之所以难别也。「也」犹「者」也。说合于人事,不入于道意。从道不随事,虽违儒家之说,合黄、老之义也。
感类篇
阴阳不和,灾变发起,或时先世遗咎,或时气自然。贤圣感类,慊惧自思,灾变恶征,何为至乎?引过自责,恐有罪,畏慎恐惧之意,未必有其实事也。何以明之?以汤遭旱自责以五过也。明雩篇亦作「五过」。感虚篇作「六过」。注详彼篇。圣人纯完,行无缺失矣,何自责有五过?然如书曰:「汤自责,天应以雨。」盖出商书。说详感虚篇注。汤本无过,以五过自责,天何故雨?以无过致旱,亦知自责不能得雨也。盼遂案:文当是:「使以过致旱,不知自责,亦能得雨也。」下文「旱不为汤至,雨不应自责」,即总结此文。由此言之,旱不为汤至,雨不应自责。然而前旱后雨者,「雨」下旧校曰:一有「之」字。自然之气也。感虚、明雩并见此义。此言,书之语也。雨不应祷,时气自然,盖本于旧传,故云:「此言,书之语。」难之曰:书言「天应以雨」,故难之。春秋大雩,义见明雩。董仲舒设土龙,义见乱龙。皆为一时间也。一时不雨,恐惧雩祭,求阴请福,忧念百姓也。汤遭旱七年,以五过自责,谓何时也?夫遭旱一时,辄自责乎?旱至七年,乃自责也?谓一时辄自责,旧校曰:一有「也」字。按:当作「如谓一时辄自责也」。本书屡见此句例。七年乃雨,天〔之〕应(之)诚,「天应之诚」,当作「天之应诚」。感虚篇曰:「汤用七尺之形,形中之诚,自责祷谢,安能得雨耶,」即此义。何其留也?始(如)谓七年乃自责,忧念百姓,何其迟也?「始」,元本作「如」。朱校作「始」,与先孙所见本不同。孙曰:当从元本作「如」。不合雩祭之法,不厌忧民之义,书之言,未可信也。由此论之,周成王之雷风发,亦此类也。
金縢曰:「秋大熟未获,天大雷电(雨)以风,王引之经义述闻三曰:古文「雷电」,今文作「雷雨」。今本「雷雨」作「雷电」,乃后人据古文改之。下文「雷雨」字凡数十见。又曰:「雷为天怒,雨为恩施,使天为周公怒,徒当雷不当雨,今雷雨俱至,天怒且喜乎?」则此文本作「雷雨」,非作「雷电」,明矣。禾尽偃,大木斯拔,邦人大恐。」「邦」当作「国」。仲任习今文者。今本浅人据古文改之。当此之时,周公死。儒者说之,以为成王狐疑于〔葬〕周公。孙曰:「周公」上脱「葬」字。金縢雷风偃禾拔木之事,今文家谓周公已死,成王欲以天子礼葬之,以周公非天子,恐越礼也;又欲以人臣之礼葬之,恐不足以表周公之功。狐疑之间,天为雷雨以彰周公。古文家谓周公未死,居摄之时,管、蔡流言,成王狐疑于周公,天乃为雷雨以警悟成王。二说不相同也。此所言者,乃今文家说也。若去「葬」字,似成王不悦于周公而狐疑之,与古文家说相混殽矣。且下文申明其意云:「欲以天子礼葬公,公人臣也;欲以人臣礼葬公,公有王功,狐疑于葬周公之间,天大雷雨,动怒示变,以彰圣功。」则此文有「葬」字,殆无疑矣。欲以天子礼葬公,公人臣也;欲以人臣礼葬公,公有王功。狐疑于葬周公之间,天大雷雨,动怒示变,以彰圣功。臧氏经义杂记曰:「此今文尚书说。」大传曰:「周公致政,封鲁三年之后,周公老于丰,心不敢远成王而欲事文、武之庙,然后周公卒,曰:『吾死必葬于成周。』示天下臣于成王。成王曰:『周公生欲事宗庙,死欲聚骨于毕。』毕者,文王之墓也。周公死,成王欲葬之于成周,天乃雷雨以风,禾尽偃,大木斯拔,国人大恐。王与大夫开金縢之书,执书以泣曰:『周公勤劳王家,予幼人,弗及知。』乃不葬于成周,而葬之于毕,示天下不敢臣,所以明有功,尊有德。」古文家以武王崩,周公居摄,管、蔡流言,王意狐疑周公,周公奔楚,盼遂案:据仲任此言,是古文尚书金縢篇「周公居东二年」,东者为奔楚也。而史记以居东为毕定诸侯,马融言辟东都,郑康成言出处东国,墨子耕柱言东处于商盖,越绝书言出巡狩于边,琴操言奔鲁,传闻不同。今案:流言时,商奄未灭,东都未营,未命伯禽为公后,公归无所,故知是奔楚也。谯周言:「史记由秦燔书,说金縢事,失其本末。」案:蒙恬时,秦未燔书。恬言周公奔楚,不容失其本末。又左传昭公七年:「将如楚,梦襄公祖。梓慎曰:『襄公之适楚也,梦周公祖而行。』子服惠伯曰:『先君未尝适楚,故周公祖以道之。襄公适楚矣,而祖以道君。』」然则襄公曾适楚,故祖以导昭公,以见周公曾适楚,故祖以导襄公。不应梓慎、子服惠伯、蒙恬三周人。说周事,反不如谯周也。史记鲁世家云:「成王少时病,周公揃爪沈河祝神,藏册于府。及成王用事,人或谮周公。公奔楚。成王发府,见祷书,乃泣反公。」蒙恬列传云:「成王有病,周公揃爪沉河,书藏记府。及成王治国,有贼臣言周公欲为乱者,公走而奔于楚。」此记府祷书,与金縢祝册,自别为一书,成王同时见之。史世家两言见者,非也。(本条取癸巳类稿周公奔楚义。)故天雷雨,以悟成王。郑曰:「武王崩,周公为冢宰。三年服终,将欲摄政,管、蔡流言,即避居东都。成王多杀公之属党,公作鸱鸮之诗,救其属臣,请勿夺其官位土地。及遭风雷之异,启金縢之书,迎公来反,反乃居摄,后方始东征管、蔡。」(书疏。)中论智行篇:「武王崩,成王幼,周公居摄。管、蔡启殷畔乱,周公诛之。成王不达,周公恐之。天乃雷电风雨,以彰周公之德,然后成王寤。」并古文说。师伏堂笔记二:「鲁世家载奔楚事,或本蒙恬。论衡载古文说,出卫、贾古文。西汉以前,无避居东都说。毛诗虽古文,亦以『居东』即『东征』。」盼遂案:论衡列举金縢两说,而于后说斥为古文家,则前说决为今文家矣。史记鲁世家纪此事,亦两说并举。而前汉人多从今文家说。(如伏生大传、白虎通等。)惟孔安国本尚书止载管、蔡流言一事,郑康成遵用之,后人遂以古文为定说矣。夫一雷一雨之变,或以为葬疑,或以为信谗,二家未可审。且订葬疑之说。
秋夏之际,阳气尚盛,未尝无雷雨也,顾其拔木偃禾,颇为状耳。状,雨雷状。经义杂记引「状」上增「变」字,非。盼遂案:「状」疑「奘」之脱讹,或即「壮」之形误。当雷雨时,成王感惧,开金縢之书,见周公之功,执书泣过,自责之深。自责适已,天偶反风,书家则谓天为周公怒也。千秋万夏,不绝雷雨。苟谓雷雨为天怒乎?是则皇天岁岁怒也。正月阳气发泄,雷声始动,秋夏阳至极而雷折。苟谓秋夏之雷旧校曰:一有「阳至极」字。为天大怒,正月之雷天小怒乎?雷为天怒,雨为恩施。使天为周公怒,徒当雷,不当雨。今〔雷〕雨俱至,盼遂案:「雨」上当有「雷」字。故下句言「天怒且喜乎。」上下文皆以雷雨连言,此不应独偏举也。惟雷且雨,故言俱。若一「雨」字,不得言「俱」也。天怒且喜乎?「雨」上脱「雷」字。经义述闻引增「雷」字,是也。「子于是日也,哭则不歌。」见论语述而篇。邢疏本无「也」字,皇本同此。郑志引论语「哭」字亦属下读。周礼:「子、卯稷食菜羹。」礼记玉藻文。注:「忌日贬也。」疏:「纣以甲子死,桀以乙卯亡。以其无道被诛,后王以为忌日。稷食者,食饭也。以稷谷为饭,以菜为羹而食之。」云出周礼,未闻。哀乐不并行。哀乐不并行,喜怒反并至乎?
秦始皇帝东封岱岳,雷雨暴至。史记始皇纪:「二十八年,始皇上泰山,立石封祠祀。下,风雨暴至,休于树下。」刘媪息大泽,雷雨晦冥。见史记高祖纪。始皇无道,自同前圣,治乱自谓太平,天怒可也。刘媪息大泽,梦与神遇,觏精也。是生高祖,何怒于生圣人而为雷雨乎?尧时大风为害,尧激大风于青丘之野。「激」,朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本作「缴」,是也。淮南本经训:「尧时九婴大风皆为民害,尧乃使羿缴大风于青丘之野。」注:「大风,风伯也,能坏人屋舍。缴遮使不为害也。一曰:以缴系矢射杀也。」海外东经:「青丘国在朝阳北。」逸周书王会解孔晁曰:「青丘,海东地名。」服虔注汉书司马相如传曰:「青丘国,在海东三百里。」舜入大麓,烈风雷雨。书今文说。见后正说篇。尧、舜世之隆主,何过于天,天为风雨也?大旱,春秋雩祭;又董仲舒设土龙,以类招气。如天应雩、龙,必为雷雨。何则?秋夏之雨,与雷俱也。必从春秋、仲舒之术,则大雩、龙,求(怒)天〔怒〕乎?孙曰:「怒天」疑当作「天怒」。师旷奏白雪之曲,雷电下击;鼓清角之音,风雨暴至。注感虚篇。荀为盼遂案:「为」与「谓」字通用。雷雨为天怒,天何憎于白雪、清角,而怒师旷为之乎?此雷雨之难也。
又问之曰:仲任问。「成王不以天子礼葬周公,天为雷风,偃禾拔木。成王觉悟,执书泣过,天乃反风,偃禾复起。何不为疾反风以立大木,必须国人起筑之乎?」金縢曰:「二公命邦人凡大木所偃,尽起而筑之。」今文「邦」作「国」。「筑」,马、郑、王并作「筑」。(尔雅释言:「筑,拾也。」郑、马、王训作「拾」,则知本作「筑」。从王鸣盛说。)书疏引郑、王说:「筑,拾也。禾为大木所偃者,起其木,拾下禾,无所亡失。」马云:「筑,拾也。」见释文。是古文经作「筑」。「起筑」,谓「起其木,拾下禾」。古文说也。据仲任此文,则谓筑大木,与郑、马、王说异。皮锡瑞曰:「此今文说也。」按:说文木部:「筑,捣也。」释名释言语:「笃,筑也,筑坚实也。」是今文经作「筑」。伪孔传云:「木有偃拔,起而立之,筑有其根。」即本此文。应曰:「天不能。」曰:「然则天有所不能乎?」应曰:「然。」难曰:仲任难。「孟贲推人,人仆;接人而起,接人立。当作「接人人立」,与「推人人仆」句法同。「而起接」三字涉上下文衍。盼遂案:「起」字盖涉下文「不能复起」之「起」而衍。此文当是「孟贲推人而人仆,接人而人立」,传钞者傎乱之耳。天能拔木,不能复起,是则天力不如孟贲也。秦时三山亡,注说日篇。犹谓天所徙也。夫木之轻重,孰与三山?能徙三山,不能起大木,非天用力宜也。如谓三山非天所亡,然则雷雨独天所为乎?」
问(应)曰:「问曰」当作「应曰」,传写误也。上文「难曰:孟贲推人人仆」云云,下文「难之曰:伊尹相汤伐夏」云云,并仲任诘难之词,若此着「问曰」二字,则不知谁问。若谓仲任问,则上文「难曰」云云,于下无以应;下文「难之曰」云云,于义无属,不得自言自难也。若谓或问,检寻此文,乃自出旨意,并引经证,非问语也。且此篇凡着「问曰」者,仲任语也,不得独以此「问曰」二字系之或问,使与全篇文例不合。上文仲任难,此乃或答,下文「难之曰」,又据此以难也。此篇以一难一应为文,则此当作「应曰」,明矣。「天之欲令成王以天子之礼葬周公,以公有圣德,以公有王功。公羊僖三十一年传注:「武王即没,成王幼少,周公居摄,行天子事,制礼作乐,致太平,有王功。」经曰:『王乃得周公死(所)自以为功代武王之说。』「死」,金縢作「所」,二字形近而误,非异文也。臧氏经义杂记引改作「所」,是也。元本正作「所」,朱校同。陈寿祺曰:「古文『所』字,今文作『死』。」非也。金縢:「周公曰:『未可以戚我先王。』公乃自以为功。」又云:「王与大夫尽弁,以启金縢之书,乃得周公所自以为功,代武王之说。」按:仲任读「功」为功德之「功」。顺鼓篇曰:「成王开金縢之书,求索行事周公之功。」本篇上文云:「成王感惧,开金縢之书,见周公之功,执书泣过。」又下文云:「开匮得书,见公之功,觉悟泣过。」又云:「武王梦帝予其九龄,其天已予之矣,武王已得之矣,何须复请?周公因必效之梦,请之于天,功安能大乎?」并其证。史记周本纪云:「周公乃袚斋,自为质,以代武王。」鲁世家前作「质」,后作「功」。江声、孙星衍并据史记谓「自以为功」,言以身为质也。按:训「功」为「质」者,盖古文说。此文若训「质」,则不可解。此盖今文说也。皮锡瑞曰:「今文『功』作『质』。」岂欧阳、夏侯之异,故仲任与史公说不同欤?江声曰:「得周公所藏请命册书,及命龟书。」盼遂案:「死」当为「所」之误。草书「所」为「□」,与「死」形近故也。书金縢正作「所」。今天动威,以彰周公之德也。」「威」,朱校元本同。王本、崇文本误「感」。