论衡校释 - 第 34 页/共 58 页

论衡校释卷第十八     自然篇   盼遂案:篇末云:「天地安能为气变?然则气变之见,殆自然也。变自见,色自发,占候之家,因以言也。」   天地合气,万物自生,犹夫妇合气,子自生矣。此义亦见物势篇。万物之生,含血之类,知饥知寒。见五谷可食,取而食之;见丝麻可衣,取而衣之。或说以为天生五谷以食人,生丝麻以衣人。此谓天为人作农夫桑女之徒也,不合自然,故其义疑,未可从也。试依道家论之。   天者,普施气万物之中,谷愈饥而丝麻救寒,故人食谷、衣丝麻也。夫天之不故生五谷丝麻以衣食人,由其有灾变不欲以谴告人也。「由」读作「犹」。物自生,而人衣食之;气自变,而人畏惧之。以若说论之,「若」犹「此」也。厌于人心矣。厌,合也。如天瑞为故,自然焉在?无为何居?何以〔知〕天之自然也?吴曰:「何以」下疑脱一字。刘先生曰:「何以」下当敓「知」字,下文「何以知天无口目也」,正与此文一例。盼遂案:「何以」下脱一「知」字,据下文「何以知天无口目也」句可证。吴氏举正疑而不能订补,失之。以天无口目也。案有为者,口目之类也。口欲食而目欲视,有嗜欲于内,发之于外,口目求之,得以为利,欲之为也。今无口目之欲,于物无所求索,夫何为乎?何以知天无口目也?以地知之。地以土为体,土本无口目。天地,夫妇也,地体无口目,亦知天无口目也。使天体乎?宜与地同。仲任意,天是体。见谈天篇。使天气乎?气若云烟,云烟之属,安得口目?   或曰:「凡动行之类,皆本(无)有为。孙曰:「无」字涉上下文诸「无」字而衍。盼遂案:「有」衍文。此言「皆本无为」,故下言「动则有为」也。孙氏举正谓「无」系衍字,则与文义乖剌矣。有欲故动,动则有为。今天动行与人相似,安得无为?」曰:天之动行也,施气也,体动气乃出,物乃生矣。由人动气也,体动气乃出,子亦生也。夫人之施气也,非欲以生子,气施而子自生矣。天动不欲以生物,而物自生,此则自然也。施气不欲为物,而物自为,此则无为也。谓天自然无为者何?气也宋本、朱校元本「自然」作「有为」。疑此文原作:「谓天有为,如何?无为者气也。」或意天动如人,是有为,故此云「谓天有为,如何」。「如何」,反诘之词,本书常语。上文云:「施气不欲为物,而物自为,此则无为也。」故此云:「无为者气也。」下文「无为无事」云云,正释此无为为气之义。盖「如」字脱,「何」字又错入「者」字下,校者则妄改「有为」为「自然」矣。恬澹无欲,无为无事者也,老聃得以寿矣。庄子大宗师:「夫道有情,有信,无为,无形。彭祖得之,上及有虞,下及五伯。」道虚篇不信此说,前后乖戾。老聃禀之于天,使天无此气,老聃安所禀受此性?师无其说而弟子独言者,未之有也。或复于桓公,复,白也。公曰:「以告仲父。」左右曰:「一则仲父,二则仲父,为君乃易乎!」桓公曰:「吾未得仲父,故难;已得仲父,何为不易?」注语增篇。夫桓公得仲父,任之以事,委之以政,不复与知。皇天以至优之德,与王政〔随〕而谴告人(之),「政」下脱「随」字。「人」为「之」字形误。下文「谓天与王政,随而谴告之,是谓天德不若曹参厚,而威不若汲黯重也」,句例正同,是其证。谴告篇曰:「天不告以政道,令其觉悟,而顾随刑赏之误,为寒温之报。」又云:「人君失政,不以他气谴告变易,反随其误,就起其气。」即此文「与王政随而谴告之」之义。今本脱「随」字,则「与」字于义无着。则天德不若桓公,而霸君之操过上帝也。   或曰:「桓公知管仲贤,故委任之;如非管仲,亦将谴告之矣。使天遭尧、舜,必无谴告之变。」曰:「天能谴告人君,则亦能故命圣君,择才若尧、舜,受(授)以王命,孙曰:「受」当作「授」。盼遂案:说文:「受,相付也。」即「付与」之意。授从受从手,乃后起累增字。「受以王命」与下句「委以王事」文法正同。委以王事,勿复与知。今则不然,生庸庸之君,失道废德,随谴告之,何天不惮劳也?曹参为汉相,纵酒歌乐,不听政治。其子谏之,笞之二百。惠帝命参子窋谏之。见汉书曹参传。当时天下无扰乱之变。淮阳铸伪钱,时更立五铢钱,民多盗铸者。吏不能禁。汲黯为太守,不坏一炉,不刑一人,高枕安卧,而淮阳政清。见汉书本传。夫曹参为相,若不为相;汲黯为太守,若郡无人。然而汉朝无事,淮阳刑错者,错,废也。参德优而黯威重也。计天之威德,孰与曹参、汲黯?而谓天与王政,随而谴告之,是谓天德不若曹参厚,而威不若汲黯重也。蘧伯玉治卫,淮南主术训云「为相」也。子贡使人问之:淮南云:「往观之。」「何以治卫?」对曰:「以不治治之。」夫不治之治,无为之道也。   或曰:「太平之应,河出图,洛出书。注感虚篇。不画不就,不为不成。天地出之,有为之验也。张良游泗水之上,遇黄石公,授太公书。纪妖篇作「下邳泗上」。宋、孙、吴并谓「泗」为「汜」之误。晖按:此文「泗」亦当作「汜」。后汉书郡国志下邳注引戴延之西征记曰:「有沂水自城西,西南注泗,别下回城南亦注泗。旧有桥处,张良与黄石公会此桥。」水经注:「沂水于下邳县北,西流分为二:一水于城北,西南入泗水;一水径城东,屈从县南,亦注泗,谓之小沂水,水上有桥,徐泗间以为圯。昔张子房遇黄石公于圯上,即此处。」是张良与黄石公会于小沂水上,非于泗水也。小沂水别沂水而复注泗,故曰汜水。说文「汜,水别后入水也。」验符篇曰:「汜桥老父遗张良书。」(今误作「圯桥」。宋云「圯」亦「桥」,非也。)汜水上桥也。则此文「泗水」当作「汜水」。盖天佐汉诛秦,故命令神石为鬼书授人,复为有为之效也。」曰:此皆自然也。夫天安得以笔墨而为图书乎?天道自然,故图书自成。晋唐叔虞、旧校曰:一有「生」字。鲁成季友生,文在其手,故叔曰虞,季曰友。左昭元年传:「武王邑姜方震大叔,梦帝谓己:『余命而子曰虞,将与之唐。』及生,有文在其手,曰『虞』,遂以命之。」左昭三十二年传:「成季有,文姜之爱子,始震而卜,卜人谒之曰:『生有嘉闻,其名曰友,为公室辅。』及生,如卜人之言,有文在其手曰『友』,遂以名之。」左隐元年传疏:「古文『虞』作『□』,手文容或似之。其『友』固当有似之者。」宋仲子生,有文在其手,曰:「为鲁夫人。」注异虚篇。三者在母之时,文字成矣,而谓天为文字,在母之时,天使神持锥笔墨刻其身乎?自然之化,固疑难知,外若有为,内实自然。是以太史公纪黄石事,疑而不能实也。见史记留侯世家。实,定也。赵简子梦上天,见一男子在帝之侧。后出,见人当道,则前所梦见在帝侧者也。事详纪妖篇。论之以为赵国且昌之状(妖)也。「论」上疑脱「实」字。变动篇:「实论之,尚谓非二子精诚所能感也。」句例同。「之」犹「者」。「实论者」,仲任自谓,例详变动篇。简子梦上天,为且昌之妖,义详纪妖篇。「状」当作「妖」。「妖」或作「祅」,与「状」形近,又涉下文「且兴之象」之「象」字而误。纪妖篇论此事曰:「是皆妖也。其占皆如当道言,所见于帝前之事,所见当道之人,妖人也。」即此义。下文「妖气为鬼,鬼象人形」,即承此言之。奇怪篇:「简子所射熊罴,二卿祖当亡,简子当昌之妖也。」今「妖」误作「秋」,可与此文互证。黄石授书,亦汉且兴之象也。义详纪妖篇。妖气为鬼,鬼象人形,自然之道,非或为之也。   草木之生,华叶青葱,皆有曲折,象类文章,谓天为文字,复为华叶乎?宋人或刻木为楮叶者,「木」,列子说符篇作「玉」,韩非喻老篇、淮南泰族训并作「象」。「楮」下旧校曰:「一本作『约』。」按:作「楮叶」不误。三年乃成。孔子曰:「使〔天〕地三年乃成一叶,则万物之有叶者寡矣。」刘先生曰:「孔子」,列子说符篇、韩非子喻老篇、淮南泰族篇并作「列子」。又案:「地」上当有「天」字,列子、韩非子、淮南子并作「天地」。上文「谓天为文字,复为华叶乎」,皆其证。如孔子之言,万物之叶自为生也。自为生也,「也」字宋本无。故能并成。如天为之,其迟当若宋人刻楮叶矣。观鸟兽之毛羽,毛羽之采色,通(遏)可为乎?「通」字无义,当为「遏」,读作「曷」。说日篇:「遏能见其中有物曰鸟乎?遏能见其足有三乎?」两「遏」字,今并误作「通」,是其比。鸟兽未能尽实。实,定也。春观万物之生,秋观其成,天地为之乎?物自然也?如谓天地为之,为之宜用手,天地安得万万千千手,并为万万千千物乎?诸物在天地之间也,犹子在母腹中也。母怀子气,十月而生,鼻口耳目,发肤毛理,血脉脂腴,骨节爪齿,自然成腹中乎?母为之也?偶人千万,偶人,象人也。不名为人者,何也?鼻口耳目非性自然也。武帝幸王夫人,王夫人死,盼遂案:「王夫人」当是「李夫人」之误。本书乱龙篇纪此事正作「李夫人」。汉书外戚传:「李夫人死,方士少翁致其神。」此仲任所本。惟史记封禅书作王夫人事,后学径据史记,改本文为王夫人矣。思见其形。乱龙篇作「李夫人」。此文是也。注详彼篇。道士以方术作夫人形,道士,齐人李少翁也。形成,出入宫门。武帝大惊,立而迎之,忽不复见。盖非自然之真,方士巧妄之伪,故一见恍忽,消散灭亡。有为之化,其不可久行,犹王夫人形不可久见也。道家论自然,不知引物事以验其言行,宋本作「行言」,疑当作「所言」。「行」、「所」形误。故自然之说未见信也。   然虽自然,亦须有为辅助。老子曰:「圣人辅万物之自然而不敢为。」即此义。耒耜耕耘,因春播种者,人为之也。及谷入地,日夜长夫(大),人不能为也。「夫」,程、钱、黄本同。当从王本、崇文本作「大」。或为之者,败之道也。宋人有闵其苗之不长者,就而揠之,明日枯死。此本孟子公孙丑篇。赵曰:「揠,挺拔之,欲亟长也。」陈士元孟子杂记曰:「扬雄方言云:『揠,拔也。东齐海、岱之间曰揠。』又小尔雅云:『拔心曰揠。』」左宣十二年传注:「闵,忧也。」夫欲为自然者,宋人之徒也。   问曰:「人生于天地,天地无为,人禀天性者,亦当无为,而有为,何也?」曰:至德纯渥之人,禀天气多,故能则天,自然无为。禀气薄少,不遵道德,不似天地,故曰不肖。不肖者,不似也。礼记杂记下郑注:「肖,似也。言不如人也。」说文:「肖,骨肉相似也。不似其先,故曰不肖。」风俗通曰:「生子鄙陋,不似父母,曰不肖。」(意林引。)刑法志:「夫人宵天地之,有生之最灵者也。」应劭注:「宵,类也,头圜象天,足方象地。」孟康注:「宵,化也,言禀天地气化而生也。」并与仲任之义不同。不似天地,不类圣贤,故有为也。天地为炉,造化为工,注物势篇。禀气不一,安能皆贤?贤之纯者,黄、老是也。黄者,黄帝也;老者,老子也。齐曰:「黄、老」,汉世通语,文中无为自释,疑后人注语误入正文。黄、老之操,身中恬澹,其治无为,正身共己「共」读「恭」。而阴阳自和,无心于为而物自化,无意于生而物自成。   易曰:「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。」见易系辞。垂衣裳者,垂拱无为也。孔子曰:「大哉,尧之为君也!惟天为大,惟尧则之。」注初禀篇。又曰:「巍巍乎!舜、禹之有天下也,而不与焉。」注语增篇。周公曰:「上帝引佚。」上帝,谓舜、禹也。注语增篇。盼遂案:「舜、禹」当为「虞舜」,声误而又倒植也。上下文皆以黄帝、尧、舜连言,无与禹事,明「禹」为误。下文「舜、禹承安继治」,「舜、禹承尧之安」,二「禹」字亦「虞」之误。本论语增篇引经曰:「上帝引佚,谓虞舜也。」亦不及禹。益可证此处之失。舜、禹承安继治,任贤使能,恭己无为而天下治。舜、禹承尧之安,尧则天而行,不作功邀名,无为之化自成,故曰:「荡荡乎,民无能名焉!」论语泰伯篇述孔子语。皇疏引王弼曰:「荡荡,无形无名之称也。则天成化,道同自然,百姓日用而不知其所以然,夫又何可名也?」与仲任义合。集解包氏说,非其义。年五十者击壤于涂,不能知尧之德,注感虚篇。盖自然之化也。易曰:「大人与天地合其德。」干卦文言。黄帝、尧、舜,大人也,其德与天地合,故知无为也。天道无为,故春不为生,而夏不为长,秋不为成,冬不为藏。阳气自出,物自生长;阴气自起,物自成藏。汲井决陂,灌溉园田,物亦生长。霈然而雨,物之茎叶根垓(荄)莫不洽濡。「垓」,元本作「荄」,朱校同。孙曰:「垓」字当从元本作「荄」。程量澍泽,孰与汲井决陂哉?故无为之为大矣。本不求功,故其功立;本不求名,故其名成。沛然之雨,功名大矣,而天地不为也,气和而雨自集。   儒家说夫妇之道,取法于天地。知夫妇法天地,不知推夫妇之道,以论天地之性,可谓惑矣。夫天覆于上,地偃于下,偃,仰也。下气烝上,上气降下,万物自生其中间矣。当其生也,天不须复与也,由子在母怀中,父不能知也。物自生,子自成,天地父母,何与知哉?及其生也,人道有教训之义。天道无为,听恣其性,故放鱼于川,纵兽于山,从其性命之欲也。不驱鱼令上陵,不逐兽令入渊者,老子曰:「不致鱼于木,沉鸟于冰。」何哉?拂诡其性,失其所宜也。夫百姓,鱼兽之类也,上德治之,若烹小鲜,见老子。谓勿挠也。与天地同操也。商鞅变秦法,欲为殊异之功,不听赵良之议,以取车裂之患,事详史记本传。德薄多欲,君臣相憎怨也。道家德厚,下当其上,上安其下,孙曰:「当」读为「向」。乐记:「乐行而民乡。」吕氏春秋音初篇注:「乡,仰也。」「乡」与「向」同。纯蒙无为,何复谴告?故曰:「政之适也,君臣相忘于治,鱼相忘于水,兽相忘于林,人相忘于世,故曰天也。」未知何出。庄子大宗师曰:「孔子曰:鱼相造乎水,人相造乎道。相造乎水者,穿池而养给;相造乎道者,无事而定生。故曰:鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术。」与此文义近。淮南俶真训亦云:「鱼相忘于江湖,人相忘于道术。」孔子谓颜渊曰:「吾服汝,忘也;汝之服于我,亦忘也。」庄子田子方篇、淮南齐俗训并有此文。郭向曰:「服者,思存之谓也。甚忘,谓过去之速也。言汝去,忽然思之,恒欲不及。」许慎曰:「孔子谦,自谓无知而服回,此忘行也。」按:仲任意,读若「人相忘于道术」之「忘」,较郭、许说义长。以孔子为君,颜渊为臣,尚不能谴告,况以老子为君,文子为臣乎?艺文志:文子九篇。注云:「老子弟子,与孔子并时。」今本十二篇,伪书也。以文子为计然者,非。老子、文子,似天地者也。淳酒味甘,饮之者醉不相知;薄酒酸苦,宾主嚬蹙。夫相谴告,道薄之验也。谓天谴告,曾谓天德不若淳酒乎?   礼者,忠信之薄,乱之首也。出老子。相讥以礼,故相谴告。三皇之时,坐者于于,行者居居,乍自以为马,乍自以为牛。庄子应帝王篇:「泰氏其卧徐徐,其觉于于,一以己为马,一以己为牛。」郭向曰:「夫如是,又奚是人非人之有哉?斯可谓出于非人之域。」释文司马彪曰:「于于,无所知貌。」淮南览冥篇:「卧倨倨,兴盱盱,(「盱」今伪「眄」,依王念孙校。)一自以为马,一自以为牛。」高注:「倨倨,卧无思虑也。盱盱然,视无智巧貌也。」「居」与「倨」,「于」与「盱」,并声近义同。纯德行而民瞳蒙,「纯」,朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本作「绳」,非。晓惠之心未形生也。「惠」读「慧」。当时亦无灾异。如有灾异,不名曰谴告。何则?时人愚惷,不知相绳责也。末世衰微,上下相非,灾异时至,则造谴告之言矣。夫今之天,古之天也。非古之天厚,而今之天薄也。谴告之言生于今者,人以心准况之也。诰誓不及五帝,要盟不及三王,交质子不及五伯,此文出荀子大略篇、谷梁隐八年传。范宁曰:「五帝谓黄帝、颛顼、帝喾、帝尧、帝舜也。诰誓,尚书六誓、七诰是其遗文。五帝之世,道化淳备,不须诰誓,而信自着。」杨谅曰:「诰誓,以言辞诫约也。礼记云:『约信曰誓。』又曰:『殷人誓而民始畔。』」「要盟」,荀子、谷梁作「盟诅」。公羊庄十三年传:「要盟可犯。」何注:「臣约其君曰要,强见要挟而盟。」曲礼下:「牲曰盟。」郑注:「,临也。坎用牲,临而读其盟书。」左氏说以太平之时有盟诅之礼。此公羊、谷梁义也。见异义。(曲礼下疏。)范宁曰:「三王谓夏、殷、周也。」五伯,谷梁作「二伯」。伯读「霸」。孙盛曰:「五帝无诰誓之文,三王无盟祝之事,然则盟誓之文,始自三季;质任之作,起于周微。」(魏志高柔传注。)德弥薄者信弥衰。盐铁论诏圣篇:「夏后氏不信言。殷誓,周盟,德信弥衰。」心险而行诐,则犯约而负教。教约不行,则相谴告。谴告不改,举兵相灭。由此言之,谴告之言,衰乱之语也,而谓之上天为之,斯盖所以疑也。   且凡言谴告者,以人道验之也。人道,君谴告臣,上天谴告君也,谓灾异为谴告。夫人道,臣亦有谏君,以灾异为谴告,而王者亦当时有谏上天之义,「而」犹「则」也。其效何在?苟谓天德优,人不能谏,优德亦宜玄默,不当谴告。万石君子有过,不言,对案不食,汉书石奋传:「万石君子孙有过失,不诮让,为便坐,对案不食,然后诸子相责,因长老肉袒固谢罪改之。」至优之验也。夫人之优者,犹能不言,皇天德大,而乃谓之谴告乎?夫天无为,故不言。灾变时至,气自为之。夫天地不能为,亦不能知也。腹中有寒,腹中疾痛,人不使也,气自为之。夫天地之间,犹人背腹之中也,谓天为灾变,凡诸怪异之类,无小大薄厚,皆天所为乎?牛生马,桃生李,如论者之言,天神入牛腹中为马,把李实提桃间乎?牢曰:「子云:『吾不试,故艺。』」见论语子罕篇。集解郑曰:「牢,弟子子牢也。试,用也。言孔子自云:我不见用,故多能伎艺也。」又曰:「吾少也贱,故多能鄙事。」子罕篇述孔子语。人之贱不用于大者,类多伎能。天尊贵高大,安能撰为灾变以谴告人?且吉凶蜚色见于面,人不能为,色自发也。孙曰:自纪篇云:「人面色部七十有余,颊肌明洁,五色分别,隐微忧喜,皆可得察,占射之者,十不失一。」荀子非相篇云:「相人之形状颜色,而知其吉凶妖祥。」潜夫论相列篇云:「夫骨法为禄相表,气色为吉凶候。」皆吉凶蜚色之说也。天地犹人身,气变犹蜚色。人不能为蜚色,天地安能为气变?然则气变之见,殆自然也。变自见,色自发,占候之家,因以言也。   夫寒温、谴告、变动、招致,四疑皆已论矣。谴告于天道尤诡,故重论之,论之所以难别也。「也」犹「者」也。说合于人事,不入于道意。从道不随事,虽违儒家之说,合黄、老之义也。     感类篇   阴阳不和,灾变发起,或时先世遗咎,或时气自然。贤圣感类,慊惧自思,灾变恶征,何为至乎?引过自责,恐有罪,畏慎恐惧之意,未必有其实事也。何以明之?以汤遭旱自责以五过也。明雩篇亦作「五过」。感虚篇作「六过」。注详彼篇。圣人纯完,行无缺失矣,何自责有五过?然如书曰:「汤自责,天应以雨。」盖出商书。说详感虚篇注。汤本无过,以五过自责,天何故雨?以无过致旱,亦知自责不能得雨也。盼遂案:文当是:「使以过致旱,不知自责,亦能得雨也。」下文「旱不为汤至,雨不应自责」,即总结此文。由此言之,旱不为汤至,雨不应自责。然而前旱后雨者,「雨」下旧校曰:一有「之」字。自然之气也。感虚、明雩并见此义。此言,书之语也。雨不应祷,时气自然,盖本于旧传,故云:「此言,书之语。」难之曰:书言「天应以雨」,故难之。春秋大雩,义见明雩。董仲舒设土龙,义见乱龙。皆为一时间也。一时不雨,恐惧雩祭,求阴请福,忧念百姓也。汤遭旱七年,以五过自责,谓何时也?夫遭旱一时,辄自责乎?旱至七年,乃自责也?谓一时辄自责,旧校曰:一有「也」字。按:当作「如谓一时辄自责也」。本书屡见此句例。七年乃雨,天〔之〕应(之)诚,「天应之诚」,当作「天之应诚」。感虚篇曰:「汤用七尺之形,形中之诚,自责祷谢,安能得雨耶,」即此义。何其留也?始(如)谓七年乃自责,忧念百姓,何其迟也?「始」,元本作「如」。朱校作「始」,与先孙所见本不同。孙曰:当从元本作「如」。不合雩祭之法,不厌忧民之义,书之言,未可信也。由此论之,周成王之雷风发,亦此类也。   金縢曰:「秋大熟未获,天大雷电(雨)以风,王引之经义述闻三曰:古文「雷电」,今文作「雷雨」。今本「雷雨」作「雷电」,乃后人据古文改之。下文「雷雨」字凡数十见。又曰:「雷为天怒,雨为恩施,使天为周公怒,徒当雷不当雨,今雷雨俱至,天怒且喜乎?」则此文本作「雷雨」,非作「雷电」,明矣。禾尽偃,大木斯拔,邦人大恐。」「邦」当作「国」。仲任习今文者。今本浅人据古文改之。当此之时,周公死。儒者说之,以为成王狐疑于〔葬〕周公。孙曰:「周公」上脱「葬」字。金縢雷风偃禾拔木之事,今文家谓周公已死,成王欲以天子礼葬之,以周公非天子,恐越礼也;又欲以人臣之礼葬之,恐不足以表周公之功。狐疑之间,天为雷雨以彰周公。古文家谓周公未死,居摄之时,管、蔡流言,成王狐疑于周公,天乃为雷雨以警悟成王。二说不相同也。此所言者,乃今文家说也。若去「葬」字,似成王不悦于周公而狐疑之,与古文家说相混殽矣。且下文申明其意云:「欲以天子礼葬公,公人臣也;欲以人臣礼葬公,公有王功,狐疑于葬周公之间,天大雷雨,动怒示变,以彰圣功。」则此文有「葬」字,殆无疑矣。欲以天子礼葬公,公人臣也;欲以人臣礼葬公,公有王功。狐疑于葬周公之间,天大雷雨,动怒示变,以彰圣功。臧氏经义杂记曰:「此今文尚书说。」大传曰:「周公致政,封鲁三年之后,周公老于丰,心不敢远成王而欲事文、武之庙,然后周公卒,曰:『吾死必葬于成周。』示天下臣于成王。成王曰:『周公生欲事宗庙,死欲聚骨于毕。』毕者,文王之墓也。周公死,成王欲葬之于成周,天乃雷雨以风,禾尽偃,大木斯拔,国人大恐。王与大夫开金縢之书,执书以泣曰:『周公勤劳王家,予幼人,弗及知。』乃不葬于成周,而葬之于毕,示天下不敢臣,所以明有功,尊有德。」古文家以武王崩,周公居摄,管、蔡流言,王意狐疑周公,周公奔楚,盼遂案:据仲任此言,是古文尚书金縢篇「周公居东二年」,东者为奔楚也。而史记以居东为毕定诸侯,马融言辟东都,郑康成言出处东国,墨子耕柱言东处于商盖,越绝书言出巡狩于边,琴操言奔鲁,传闻不同。今案:流言时,商奄未灭,东都未营,未命伯禽为公后,公归无所,故知是奔楚也。谯周言:「史记由秦燔书,说金縢事,失其本末。」案:蒙恬时,秦未燔书。恬言周公奔楚,不容失其本末。又左传昭公七年:「将如楚,梦襄公祖。梓慎曰:『襄公之适楚也,梦周公祖而行。』子服惠伯曰:『先君未尝适楚,故周公祖以道之。襄公适楚矣,而祖以道君。』」然则襄公曾适楚,故祖以导昭公,以见周公曾适楚,故祖以导襄公。不应梓慎、子服惠伯、蒙恬三周人。说周事,反不如谯周也。史记鲁世家云:「成王少时病,周公揃爪沈河祝神,藏册于府。及成王用事,人或谮周公。公奔楚。成王发府,见祷书,乃泣反公。」蒙恬列传云:「成王有病,周公揃爪沈河,书藏记府。及成王治国,有贼臣言周公欲为乱者,公走而奔于楚。」此记府祷书,与金縢祝册,自别为一书,成王同时见之。史世家两言见者,非也。(本条取癸巳类稿周公奔楚义。)故天雷雨,以悟成王。郑曰:「武王崩,周公为冢宰。三年服终,将欲摄政,管、蔡流言,即避居东都。成王多杀公之属党,公作鸱鸮之诗,救其属臣,请勿夺其官位土地。及遭风雷之异,启金縢之书,迎公来反,反乃居摄,后方始东征管、蔡。」(书疏。)中论智行篇:「武王崩,成王幼,周公居摄。管、蔡启殷畔乱,周公诛之。成王不达,周公恐之。天乃雷电风雨,以彰周公之德,然后成王寤。」并古文说。师伏堂笔记二:「鲁世家载奔楚事,或本蒙恬。论衡载古文说,出卫、贾古文。西汉以前,无避居东都说。毛诗虽古文,亦以『居东』即『东征』。」盼遂案:论衡列举金縢两说,而于后说斥为古文家,则前说决为今文家矣。史记鲁世家纪此事,亦两说并举。而前汉人多从今文家说。(如伏生大传、白虎通等。)惟孔安国本尚书止载管、蔡流言一事,郑康成遵用之,后人遂以古文为定说矣。夫一雷一雨之变,或以为葬疑,或以为信谗,二家未可审。且订葬疑之说。   秋夏之际,阳气尚盛,未尝无雷雨也,顾其拔木偃禾,颇为状耳。状,雨雷状。经义杂记引「状」上增「变」字,非。盼遂案:「状」疑「奘」之脱讹,或即「壮」之形误。当雷雨时,成王感惧,开金縢之书,见周公之功,执书泣过,自责之深。自责适已,天偶反风,书家则谓天为周公怒也。千秋万夏,不绝雷雨。苟谓雷雨为天怒乎?是则皇天岁岁怒也。正月阳气发泄,雷声始动,秋夏阳至极而雷折。苟谓秋夏之雷旧校曰:一有「阳至极」字。为天大怒,正月之雷天小怒乎?雷为天怒,雨为恩施。使天为周公怒,徒当雷,不当雨。今〔雷〕雨俱至,盼遂案:「雨」上当有「雷」字。故下句言「天怒且喜乎。」上下文皆以雷雨连言,此不应独偏举也。惟雷且雨,故言俱。若一「雨」字,不得言「俱」也。天怒且喜乎?「雨」上脱「雷」字。经义述闻引增「雷」字,是也。「子于是日也,哭则不歌。」见论语述而篇。邢疏本无「也」字,皇本同此。郑志引论语「哭」字亦属下读。周礼:「子、卯稷食菜羹。」礼记玉藻文。注:「忌日贬也。」疏:「纣以甲子死,桀以乙卯亡。以其无道被诛,后王以为忌日。稷食者,食饭也。以稷谷为饭,以菜为羹而食之。」云出周礼,未闻。哀乐不并行。哀乐不并行,喜怒反并至乎?   秦始皇帝东封岱岳,雷雨暴至。史记始皇纪:「二十八年,始皇上泰山,立石封祠祀。下,风雨暴至,休于树下。」刘媪息大泽,雷雨晦冥。见史记高祖纪。始皇无道,自同前圣,治乱自谓太平,天怒可也。刘媪息大泽,梦与神遇,觏精也。是生高祖,何怒于生圣人而为雷雨乎?尧时大风为害,尧激大风于青丘之野。「激」,朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本作「缴」,是也。淮南本经训:「尧时九婴大风皆为民害,尧乃使羿缴大风于青丘之野。」注:「大风,风伯也,能坏人屋舍。缴遮使不为害也。一曰:以缴系矢射杀也。」海外东经:「青丘国在朝阳北。」逸周书王会解孔晁曰:「青丘,海东地名。」服虔注汉书司马相如传曰:「青丘国,在海东三百里。」舜入大麓,烈风雷雨。书今文说。见后正说篇。尧、舜世之隆主,何过于天,天为风雨也?大旱,春秋雩祭;又董仲舒设土龙,以类招气。如天应雩、龙,必为雷雨。何则?秋夏之雨,与雷俱也。必从春秋、仲舒之术,则大雩、龙,求(怒)天〔怒〕乎?孙曰:「怒天」疑当作「天怒」。师旷奏白雪之曲,雷电下击;鼓清角之音,风雨暴至。注感虚篇。荀为盼遂案:「为」与「谓」字通用。雷雨为天怒,天何憎于白雪、清角,而怒师旷为之乎?此雷雨之难也。   又问之曰:仲任问。「成王不以天子礼葬周公,天为雷风,偃禾拔木。成王觉悟,执书泣过,天乃反风,偃禾复起。何不为疾反风以立大木,必须国人起筑之乎?」金縢曰:「二公命邦人凡大木所偃,尽起而筑之。」今文「邦」作「国」。「筑」,马、郑、王并作「筑」。(尔雅释言:「筑,拾也。」郑、马、王训作「拾」,则知本作「筑」。从王鸣盛说。)书疏引郑、王说:「筑,拾也。禾为大木所偃者,起其木,拾下禾,无所亡失。」马云:「筑,拾也。」见释文。是古文经作「筑」。「起筑」,谓「起其木,拾下禾」。古文说也。据仲任此文,则谓筑大木,与郑、马、王说异。皮锡瑞曰:「此今文说也。」按:说文木部:「筑,捣也。」释名释言语:「笃,筑也,筑坚实也。」是今文经作「筑」。伪孔传云:「木有偃拔,起而立之,筑有其根。」即本此文。应曰:「天不能。」曰:「然则天有所不能乎?」应曰:「然。」难曰:仲任难。「孟贲推人,人仆;接人而起,接人立。当作「接人人立」,与「推人人仆」句法同。「而起接」三字涉上下文衍。盼遂案:「起」字盖涉下文「不能复起」之「起」而衍。此文当是「孟贲推人而人仆,接人而人立」,传钞者傎乱之耳。天能拔木,不能复起,是则天力不如孟贲也。秦时三山亡,注说日篇。犹谓天所徙也。夫木之轻重,孰与三山?能徙三山,不能起大木,非天用力宜也。如谓三山非天所亡,然则雷雨独天所为乎?」   问(应)曰:「问曰」当作「应曰」,传写误也。上文「难曰:孟贲推人人仆」云云,下文「难之曰:伊尹相汤伐夏」云云,并仲任诘难之词,若此着「问曰」二字,则不知谁问。若谓仲任问,则上文「难曰」云云,于下无以应;下文「难之曰」云云,于义无属,不得自言自难也。若谓或问,检寻此文,乃自出旨意,并引经证,非问语也。且此篇凡着「问曰」者,仲任语也,不得独以此「问曰」二字系之或问,使与全篇文例不合。上文仲任难,此乃或答,下文「难之曰」,又据此以难也。此篇以一难一应为文,则此当作「应曰」,明矣。「天之欲令成王以天子之礼葬周公,以公有圣德,以公有王功。公羊僖三十一年传注:「武王即没,成王幼少,周公居摄,行天子事,制礼作乐,致太平,有王功。」经曰:『王乃得周公死(所)自以为功代武王之说。』「死」,金縢作「所」,二字形近而误,非异文也。臧氏经义杂记引改作「所」,是也。元本正作「所」,朱校同。陈寿祺曰:「古文『所』字,今文作『死』。」非也。金縢:「周公曰:『未可以戚我先王。』公乃自以为功。」又云:「王与大夫尽弁,以启金縢之书,乃得周公所自以为功,代武王之说。」按:仲任读「功」为功德之「功」。顺鼓篇曰:「成王开金縢之书,求索行事周公之功。」本篇上文云:「成王感惧,开金縢之书,见周公之功,执书泣过。」又下文云:「开匮得书,见公之功,觉悟泣过。」又云:「武王梦帝予其九龄,其天已予之矣,武王已得之矣,何须复请?周公因必效之梦,请之于天,功安能大乎?」并其证。史记周本纪云:「周公乃袚斋,自为质,以代武王。」鲁世家前作「质」,后作「功」。江声、孙星衍并据史记谓「自以为功」,言以身为质也。按:训「功」为「质」者,盖古文说。此文若训「质」,则不可解。此盖今文说也。皮锡瑞曰:「今文『功』作『质』。」岂欧阳、夏侯之异,故仲任与史公说不同欤?江声曰:「得周公所藏请命册书,及命龟书。」盼遂案:「死」当为「所」之误。草书「所」为「□」,与「死」形近故也。书金縢正作「所」。今天动威,以彰周公之德也。」「威」,朱校元本同。王本、崇文本误「感」。   难之曰:「伊尹相汤伐夏,为民兴利除害,致天下太平。汤死,复相大甲。大甲佚豫,放之桐宫,摄政三年,乃退复位。孟子万章上:「伊尹相汤,以王于天下。汤崩,太丁未立,外丙二年,仲壬四年,太甲颠覆汤之典刑,伊尹放之于桐。三年,太甲悔过,自怨自艾,于桐处仁迁义,三年,以听伊尹之训己也,复归于亳。」郑曰:(史殷纪集解。)「桐,地名也。有王离宫焉。」史公亦云:「桐宫。」并与仲任合。伪孔以为汤葬地,非也。周公曰:『伊尹格于皇天。』见尚书君奭。格,至也。孙星衍曰:「汤得伊尹辅佐,成功,升配于天。」按:汉儒并谓伊尹也,孔彪碑云:「伊尹之休,格于皇天。」汉书王莽传:「伊尹、周公咸有圣德,假于皇天。」可证。孙说非。江声谓「升封于天」,亦非。谓伊尹功德升格皇天也。天所宜彰也。伊尹死时,天何以不为雷雨?」应曰:「以百雨(两)篇曰:先孙曰:「百雨」当作「百两」。汉书儒林传云:「世所传百两篇者,出东莱张霸,分析二十九篇以为数十。又采左氏传、书叙为作首尾,凡百二篇。」(亦见后佚文篇。)『伊尹死,大雾三日。』」孙曰:御览十五引帝王世纪云:「帝沃丁八年,伊尹卒,年百有余岁。天雾三日。(晖按:水经泗水注、初学记二引并作「大雾三日」。「天」字误。)「沃丁葬以天子之礼,祀以太牢,亲自临丧三年,以报大德焉。」此谓伊尹病卒而大雾也。竹书纪年:「太甲元年,伊尹放太甲于桐,乃自立。七年,王潜出,自桐杀伊尹。天大雾三日,乃立其子伊陟、伊奋,命复其父之田宅,而中分之。」抱朴子良规篇云:「伊尹终于受戮,大雾三日。」(陆机豪士赋序云:「伊尹抱明允以婴戮。」亦谓伊尹被戮。)此并谓伊尹被戮而大雾也。盖百两篇传在民间,人习其说,侈张其辞。竹书本魏、晋间人伪撰,此亦袭旧说也。大雾三日,乱气矣,广韵十遇引元命包曰:「阴阳气乱为雾。」非天怒之变也。东海张霸造百雨(两)篇,其言虽未可信,且假以问:先孙曰:「东海张霸」下十八字,审校文义,似是仲任自注之语。盖此书本有自注,今本皆与正文淆乱,不可析别矣。晖按:先孙说非。此文不误。书抄一五一引作:「东海张霸造百两篇曰:伊尹死,大雾三日。」盼遂案:此十八字为上文百两篇之附注。「天为雷雨以悟成王,成王未开金匮雷〔雨〕止乎?「雷」下脱「雨」字,下同。下文「已开金匮雷雨止也」,与此正反为文。又「由此言之,成王未觉悟雷雨止也」,承此为文。并作「雷雨」,是其证。已开金匮雷雨乃止也?」应曰:「未开金匮雷〔雨〕止也。开匮得书,见公之功,觉悟泣过,决以天子礼葬公。出郊观变,皮锡瑞曰:「今文说,王出郊,为郊祭,因郊祭止天变,遂赐鲁郊。史记鲁世家、洪范五行传、白虎通封公侯篇、丧服篇、公羊僖三十一年传解诂,其说皆同。仲任以出郊为观变,不以为郊祭,三家异说不同。」按:竹书云:「秋大雷电以风,王逆周公于郊。」则亦以郊为近郊,非郊祭也。但谓郊迎周公,又近古文说也。徐时栋烟屿楼读书志力辟郊祭之非,而信郊迎周公之说,于今古文进退无据。天止雨反风,宋本作「乃雨」,非也。古文「天乃雨」今文作「止雨」。说详王氏经义述闻、皮氏今文尚书考证。禾尽起。由此言之,成王未觉悟,雷雨止矣。」难曰:「伊尹〔死〕,雾三日。孙曰:「伊尹」下,脱「死」字。天何不三日雷雨,须成王觉悟乃止乎?须,待也。太戊之时,桑谷生朝,七日大拱。太戊思政,桑谷消亡。注异虚篇。宋景公时,荧〔惑〕守心,孙曰:「荧」下脱「惑」字。出三善言,荧惑徙舍。注变虚篇。使太戊不思政,景公无三善言,桑谷不消,荧惑不徙。此与变虚、异虚之旨相背。何则?灾变所以谴告也,所谴告未觉,灾变不除,天之至意也。此又与谴告、自然之旨相违。易稽览图曰:「凡异所生,灾所起,各以政变之则除。其不可变,则施之亦除。」郑玄注云:「改其政者,谓失火令,则行水令;失土令,则行木令;失金令,则行火令,则灾除去也。不可变,谓杀贤者也。施之者,死者不可复生,封禄其子孙使得血食,则灾除也。」(后书郎顗传注。)今天怒为雷雨,以责成王,成王未觉,雨雷之息,何其早也?」   又问曰:「礼,诸侯之子称公子,诸侯之孙称公孙,见仪礼丧服传。「诸侯之孙」作「公子之子」,义同。皆食采地,殊之众庶。何则?公子公孙,亲而又尊,得体公称,又食采地,名实相副,犹文质相称也。天彰周公之功,令成王以天子礼葬,何不令成王号周公以周王,副天子之礼乎?」应曰:「王者,名之尊号也,人臣不得名也。」难曰:「人臣犹得名王,礼乎?「王」,元本作「大」,朱校同。「犹得」二字空缺。按:此文难通,疑有脱误。武王伐纣,下车追王大王、王季、文王。礼记大传曰:「牧之野,武王之大事也。既事而退,柴于上帝,祈于社,设奠于牧室。遂率天下诸侯,执豆笾,逡奔走,追王大王亶父、王季历、文王昌。不以卑临尊也。」逸周书世俘解:「王烈祖自太王、太伯、虞公、王季、文王、邑考,以列升。」(张惠言曰:「追王太王、王季、文王,以太伯、虞公、邑考配也。」)孔丛子居卫篇,申祥问曰:「殷人有契至汤而王,周人自弃至武王而王。周,喾之后也。周人追王太王、王季、文王,而殷人独否,何也?」并与仲任说同,皆谓文王是追王。独中庸云:「武王未受命,周公成文、武之德,追王太王、王季。」似文王已自称王,故追王不及之。其实不然。说详刘氏愈愚录卷二。三人者,诸侯,亦人臣也,以王号加之。何为独可于三王,不可于周公?天意欲彰周公,岂能明乎?岂以王迹起于三人哉?郑志答赵商问曰:「曲礼:『己孤暴贵,不为父作谥。』而武王即位,追王太王、王季、文王,改谥爵,何也?」答曰:「周道之基,隆于二代,功德由之,王迹兴焉。凡为人父,岂能尽贤乎?若夏禹、殷汤,则不追谥耳。」然而王功亦成于周公。江起岷山,流为涛濑。相涛濑之流,相,视也。孰与初起之源。秬鬯之所为到,白雉之所为来,并注异虚篇。三王乎?周公也?「公」下旧校曰:一有「乎」字。周公功德盛于三王,不加王号,岂天恶人妄称之哉?周衰,六国称王,齐、秦更为帝,齐愍王为东帝。秦昭王为西帝。当时天无禁怒之变。周公不以天子礼葬,天为雷雨以责成王,何天之好恶不纯一乎?」   又问曰:「鲁季孙赐曾子箦,曾子病而寝之。童子曰:『华而睆者,大夫之箦。』而曾子感惭,命元易箦。檀弓上:「曾子寝疾病,乐正子春坐于床下,曾元、曾申坐于足,童子隅坐而执烛。童子曰:『华而睆,大夫之箦与?』子春曰:『止。』曾子闻之,瞿然曰:『呼。』曰:『华而睆,大夫之箦与?』曾子曰:『然。斯季孙之赐也,我未之能易也,元起易箦!』曾元曰:『夫子之病,革矣,不可以变,幸而至于旦,请改易之。』曾子曰:『尔之爱我也,不如彼。君子之爱人也以德,细人之爱人也以姑息,吾何求哉?吾得正而毙焉,斯已矣。』举扶而易之,反席未安而没。」注:「元,曾参之子。华,画也。箦谓床第也。说者以睆为刮节目。字或为刮。」盖礼,大夫之箦,士不得寝也。今周公,人臣也,以天子礼葬,魂而有灵,将安之不也?」「而」犹「若」。「不」读「否」。应曰:「成王所为,天之所予,何为不安?」难曰:「季孙所赐大夫之箦,岂曾子之所自制乎?何独不安乎?子疾病,子路遣门人为臣。病间,曰:『久矣哉,由之行诈也!无臣而为有臣。吾谁欺?欺天乎?』见论语子罕篇。集解郑曰:「孔子尝为大夫,故子路欲使弟子行其臣之礼也。」孔曰:「病少差曰间。」孔子罪子路者也。「罪」,元本作「非」,朱校同。己非人君,旧校曰:一有「也」字。盼遂案:「也」字宜在「君」下。旧校云:「一有也字。」所见乃未误本。子路使门人为臣,非天之心,而妄为之,是欺天也。周公亦非天子也,以孔子之心况周公,周公必不安也。季氏旅于太山,孔子曰:『曾谓泰山不如林放乎?』见论语八佾篇。集解马曰:「旅,祭名也。礼,诸侯祭山川在其封内者也。今陪臣祭泰山,非礼也。」包曰:「神不享非礼,林放尚知问礼,泰山之神反不如林放耶?欲诬而祭之也?」郑曰:「林放,鲁人也。」以曾子之细,犹却非礼,周公至圣,岂安天子之葬?曾谓周公不如曾子乎?由此原之,周公不安也。大人与天地合德,周公不安,天亦不安,何故为雷雨以责成王乎?」   又问曰:「死生有命,富贵在天。武王之命,何可代乎?」应曰:「九龄之梦,天夺文王年以益武王。礼记文王世子:「文王谓武王曰:『女何梦矣?』武王对曰:『梦帝与我九龄。』文王曰:『古者谓年龄,齿亦龄也。我百,尔九十,吾与尔三焉。』文王九十七乃终,武王九十三而终。」克殷二年之时,九龄之年未尽,诗豳谱疏引郑曰:「文王十五生武王,九十七而终,终时武王年八十三矣;于文王受命为七年。后六年伐纣,后二年有疾,疾瘳后二年崩,崩时年九十三矣。」律历志曰:「文王十五而生武王,受命九年而崩,崩后四年而武王克殷,克殷之岁,八十六矣。」与郑说相差三年,未知仲任何居。武王不豫,「不豫」注福虚篇。则请之矣。书疏引郑曰:「周公内知武王有九龄之命,又有文王曰『吾与尔三』之期,今必廖,不以此终。」与此因有九龄之梦则请之说相合。人命不可请,独武王可。非世常法,故藏于金縢;不可复为,故掩而不见。」难曰:「九龄之梦,武王已得文王之年未?」应曰:「已得之矣。」难曰:「已得文王之年,命当自延。克殷二年,虽病犹将不死,周公何为请而代之?」应曰:「人君爵人以官,仪礼士冠礼:「以官爵人。」疏曰:「爵者,位次高下之称也。」议定,未之即与,曹下案目,然后可诺。天虽夺文王年以益武王,犹须周公请,乃能得之。命数精微,非一卧之梦所能得也。」(应曰:「九龄之梦能得也。」)此九字不当有。本篇以一难一应为文。此以两「应曰」相次,文殊不通。疑是注语,误入正文。原作「非九龄之梦所能得也」。以「九龄之梦」释「一卧之梦」,羼入正文后,浅人则妄改之。盼遂案:此九字衍文。盖系读是书者于上文「应曰:人君爵人以官」一段之撮要语,误羼正文也,亟宜刊去。难曰:「九龄之梦,文王梦与武王九龄,据文王世子,武王梦,非文王也。文王曰:「我百,尔九十,吾与尔三焉。」非与武王九龄也。此说讹误。武王梦帝予其九龄,其天已予之矣,武王已得之矣,何须复请?人且得官,先梦得爵,其后莫举,谓无荐者。犹自得官。何则?兆象先见,其验必至也。古者谓年为龄,已得九龄,犹人梦得爵也。周公因必效之梦,请之于天,功安能大乎?」罗泌路史发挥四梦龄篇,谓王充不信金縢之事,而信九龄之说,非也。   又问曰:「功无大小,德无多少,人须仰恃赖之者,广雅释诂:「赖,仰恃也。」则为美矣。使周公不代武王,武王病死,周公与成王而致天下太平乎?」「而」读「能」。应曰:「成事,周公辅成王而天下不乱。使武王不见代,遂病至死,周公致太平何疑乎?」难曰:「若是,武王之生无益,其死无损,须周公功乃成也。周衰,诸侯背畔,管仲九合诸侯,一匡天下。孔子曰:『微管仲,吾其被发左衽矣。』见论语宪问篇。使无管仲,不合诸侯,夷狄交侵,中国绝灭,此无管仲有所伤也。程量有益,管仲之功,偶于周公。管仲死,桓公不以诸侯礼葬,以周公况之,天亦宜怒,微雷薄雨不至,何哉?岂以周公圣而管仲不贤乎?盼遂案:章士钊云:「不为衍字。」是也。夫管仲为反坫,有三归,孔子讥之,以为不贤。论语八佾篇:「子曰:『管仲之器小哉!』或曰:『管仲俭乎?』曰:『管氏有三归,官事不摄,焉得俭乎?』曰:『然则管仲知礼乎?』曰:『邦君为两君之好,有反坫,管氏亦有反坫,管氏而知礼,孰不知礼也?』」翟灏曰:「礼记、韩非子、论衡所识讥管之语,均与论语不同。」按:礼记杂记云:「孔子曰:管仲旅树而反坫,贤大夫也,而难为上。」韩非子外储说左下:「管仲父庭有陈鼎,家有三归。孔子曰:良大夫也,其侈逼上。」正与此文谓讥管仲僭礼说同。论语谓「小器」,此云「不贤」者,管子中匡篇曰:「施伯谓鲁侯曰:管仲者,天下之贤人也,大器也。」故此文于论语小器,变言「不贤」。过庭录据史记管晏传赞及新序杂事篇,谓「小器」乃孔子惜其遇桓公至于伯而不能以王,非也。若惜其不能以王,则不当以反坫、三归讥之。反坫、三归,诸侯之礼;集解包曰:「三归者,娶三姓女也。妇人谓嫁为归。」郑曰:「反坫,反爵之坫也,在两楹之间。若与邻国君为好会,其献酢之礼,更酌,酌毕,则各反爵于坫上。」皇疏:「礼:诸侯一娶,三国九女。以一大国为正夫人。正夫人之兄弟女一人,又夫人之妹一人,谓之侄娣,随夫人来,为妾。又二小国之女来媵,媵亦有侄娣自随。既每国三人,三国故九人也。大夫婚不越境,但一国娶三女,以一为正妻,二人侄娣,从为妾也。管仲是齐大夫,而一娶三国九人,故云有三归也。」按:此云「诸侯之礼」,是亦谓三归为娶三国女也。后儒据管子、晏子、韩非子、说苑谓三归为台名、地名,又谓台即府库之属,并与此义不合。论语发微曰:「包氏说,是鲁论所传。时说苑未出,韩非子及晏子春秋俱未显,说经家皆不用,故班氏作汉志(地理志。)亦云『取三归』,说本战国策。(周策。)」然则仲任亦本鲁论旧说也。敬孚类稿曰:说苑善说篇以三归为台名,朱子本之。刘向乃本国策周文君事,而误以三归系于筑台之下,故以为台名。何晏、国策、韩非、晏子、史、汉并不然。天子礼葬,王者之制,皆以人臣,俱不得为。大人与天地合德,孔子,大人也,讥管仲之僭礼;皇天欲周公之侵制,非合德之验,书家之说,未可然也。」   以见鸟迹而知为书,见蜚蓬而知为车,天非以鸟迹命仓颉,以蜚蓬使奚仲也。奚仲感蜚蓬,而仓颉起鸟迹也。注谢短篇。晋文反国,命彻麋墨,舅犯心感,辞位归家。吴曰:韩非子外储说左上云:「文公反国,至河,令手足胼胝、面目黧黑者,后之。咎犯闻而夜哭,再拜而辞。」此云「麋墨」者,「麋」假为「霉」,麋、霉同部,声近。淮南子说山篇云:「文公弃荏席,后霉黑,咎犯辞归。」「麋墨」即「霉黑」也。晖按:说苑复思篇亦作「黧黑」。麋黑谓人颜色。淮南高、许注,谓卧席之黑,非是。夫文公之彻麋墨,非欲去舅犯;舅犯感惭,自同于麋墨也。宋华臣弱其宗,臣侵易其兄子皋比之室。华臣,华元之子。使家贼六人,以铍杀华吴于宋(命)合左师之后。吴曰:此约左氏襄十七年传文。传曰:「杀诸卢门合左师之后。」杜解:「卢门,宋城门。合,向戍邑。后,屋后。」此文作「杀华吴于宋命合左师之后」,「命」字即「合」字之误而衍。华吴,皋比家宰。左师,向戍也。洪亮吉左传诂曰:「铍,剑属。」左师惧曰:「老夫无罪。」其后左师怨咎华臣,华臣备之。国人逐瘈狗,洪亮吉曰:「说文:『狾,狂犬也。春秋传曰:狾犬入华臣氏之门。』案:今本作『瘈』。说文:『瘈,小儿瘈,瘲病也。』此非其义。当从『狾』为是。汉书五行志及字林亦皆作「狾」。广雅:「狾,狂也。」与说文同。吕览胥时篇:『郑子阳之难,狾狗溃之。』义亦同。」然则论衡此文,后人据左传妄改也。瘈狗入华臣之门。吴曰:传曰「瘈狗入于华臣氏。」此作「瘈狗入于华臣之门」。臧琳经义杂记云:「说文引春秋传曰:『狾狗入于华臣氏之门。』论衡与说文同有『之门』二字。」华臣以为左师来攻己也,踰墙而走。夫华臣自杀华吴而左师惧,国人自逐瘈狗而华臣自走,成王之畏惧,犹此类也。心疑于不以天子礼葬公,卒遭雷雨之至,则惧而畏过矣。夫雷雨之至,天未必责成王也。雷雨至,成王惧以自责也。夫感则苍颉、奚仲之心,惧则左师、华臣之意也。怀嫌疑之计,遭暴至之气,以类之验见,则天怒之效成矣。见类验于寂漠,犹感动而畏惧,况雷雨扬轩(軯)□之声,「轩」当作「軯」。说详雷虚篇。「□」,郑本作「□」,是也。盼遂案:章士钊云:「轩当为軯之误。軯□,震雷声也。」成王庶几能不怵惕乎?迅雷风烈,孔子必变。礼,君子闻雷,虽夜,衣冠而坐,所以敬雷惧激气也。注雷虚篇。圣人君子,于道无嫌,然犹顺天变动,况成王有周公之疑,「有」下疑脱「葬」字。古文家谓「王意狐疑周公」,今文家以为「狐疑于葬周公」。此篇只订葬疑之说,此文当言「成王有葬周公之疑」。今脱「葬」字,则与古文说相混。闻雷雨之变,安能不振惧乎?「振」读「震」。然则雷雨之至也,殆且自天气;成王畏惧,殆且感物类也。   夫天道无为。如天以雷雨责怒人,则亦能以雷雨杀无道。古无道者多,可以雷雨诛杀其身,必命圣人兴师动军,顿兵伤士。难以一雷行诛,难,重难也。轻以三军克敌,何天之不惮烦也?或曰:「纣父帝乙,射天殴地,游泾(河)、渭之间,雷电击而杀之。「泾、渭」当作「河、渭」。史记殷本纪:「帝武乙无道,为偶人,谓之天神。与之搏,令人为行。天神不胜,乃僇辱之。为革囊,盛血,仰而射之,命曰射天。武乙猎于河、渭之间,暴雷,武乙震死。」即此文所本。竹书:「武乙三十五年畋于河、渭,大雷震死。」史记封禅书索隐:「武乙射天,后猎于河、渭而震死。」并作「河、渭」,是其证。又按:此谓「纣父帝乙」,非也。武乙后有太丁,有帝乙,方及纣。是雷击死乃纣曾祖武乙,非纣父帝乙。郊祀志曰:「武丁后五世,帝乙嫚神而震死,后三世,帝纣淫乱。」虽言「帝乙」,(封禅书作「帝武乙」,前汉纪二四亦作「帝乙」。)而其世系不误。仲任盖因武乙讹为帝乙,而误谓纣父也。梁玉绳瞥记亦辩之。斯天以雷电诛无道也。」帝乙之恶,孰与桀、纣?邹伯奇案书篇云:「东番人。」着有元思及检论,见案书、对作篇。钱大昕养新录十二云:「太平御览引邹子曰:『朱买臣孜孜修学,不知雨之流麦。』(按:见御览十。)伯奇岂即邹子之字耶。」王应麟亦谓汉时别有邹子。论桀、纣恶恢国篇「恶」上有「之」字。不如亡秦,亡秦不如王莽,然而桀、纣、秦、莽之地(死),「地」,朱校元本作「死」,是也。当据正。不以雷电。盼遂案:「地」当为「死」,形近而误。此句应上文「雷电击杀帝乙」而言也。孔子作春秋,采毫毛之善,贬纤介之恶,采善不踰其美,贬恶不溢其过。责小以大,夫人无之。「夫」,元本作「天」,朱校同。成王小疑,天大雷雨。如定以臣葬公,其变何以过此?洪范稽疑,稽,考也。疑事考之于蓍龟。不悟灾变者,人之才不能尽晓,天不以疑责备于人也。成王心疑未决,天以大雷雨责之,殆非皇天之意。书家之说,恐失其实也。     齐世篇   须颂篇云:「今上(章帝)即命,未有褒载,故有齐世、宣汉、恢国、验符。」盼遂案:篇首云:「圣人之德,前后不殊,则其治世,古今不异。上世之天,下世之天也,上世之民,下世之民也。」此数语是齐世命名之义。   语称上世之人,侗长佼好,侗亦长也。注气寿篇。说文:「姣,好也。」「佼」,假字。坚强老寿,百岁左右;此儒者之说。见气寿篇。下世之人,短小陋丑,夭折早死。洪范郑注:(史宋世家集解。)「未冠曰短,未婚曰折。」大戴礼盛德篇:「圣王之盛德,人民不疾。」韩诗外传三:「太平之时,无瘖、□、跛、眇、尪、蹇、侏儒、折短。」董仲舒曰:「尧、舜行德,则民仁寿;桀、纣行暴,则民鄙夭。」何则?上世和气纯渥,婚姻以时,人民禀善气而生,生又不伤,骨节坚定,故长大老寿,状貌美好。下世反此,故短小夭折,形面丑恶。此言妄也。   夫上世治者,圣人也;下世治者,亦圣人也。圣人之德,前后不殊,则其治世,古今不异。上世之天,下世之天也,天不变易,气不改更。上世之民,下世之民也,俱禀元气。后汉书郎顗传注:「元谓天。春秋孔演图曰:『正气为帝,问气为臣,宫商为佐,秀气为民。』」元气纯和,古今不异,则禀以为形体者,何故不同?夫禀气等,则怀性均;怀性均,则形体同;形体同,则丑好齐;丑好齐,则夭寿适。一天一地,并生万物。万物之生,俱得一气。气之薄渥,万世若一。帝王治世,百代同道。人民嫁娶,同时共礼,虽言男三十而娶,女二十而嫁,法制张设,未必奉行。周礼地官媒氏:「令男三十而娶,女而二十嫁。」王肃、(见媒氏贾疏。)谯周、范宁(见谷梁文十二年传。)皆以三十、二十之限为不然。仲任谓「未必奉行」,盖意亦与同。何以效之?以今不奉行也。礼乐之制,存见于今,今之人民,肯行之乎?今人不肯行,古人亦不肯举。以今之人民,知古之人民也。   〔人,物也〕;物,亦物也。孙曰:当作「人,物也;物,亦物也。」脱「人物也」三字。下文以物形不异,证人形不异,故此云:「人,物也;物,亦物也。」若作「物亦物也」,则文义无所属矣。盖人与物本无异也。仲任屡用此语。论死篇云:「人,物也;物,亦物也。」四讳篇云:「人,物也;子,亦物也。」并其证。人生一世,寿至一百岁。生为十岁儿时,所见地上之物,生死改易者多。下文言「无以异」,此不当言「改易者多」,疑有误。至于百岁,临且死时,所见诸物,与年十岁时所见,无以异也。使上世下世,民人无有异,使,若也。「无」字衍。下文「使气有异」,句例同。则百岁之间,足以卜筮。句难通。六畜长短,五谷大小,昆虫草木,金石珠玉,蜎蜚蠕动,「蜎」当作「□」。尔雅释虫:「蜎蠉,井中小赤虫也。」说文:「蜎,肙也。」肉部云:「肙,小虫也。「肙」、「蜎」古今字。则「蜎」与「蜚」义不相属。淮南本经训:「翾飞蠕动。」(今讹作「蠉」,从类聚十一引。)说文:「翾,小飞也。」「翾」或作「□」。此文「□」误作「蜎」,淮南「翾」误作「蠉」,正其比。一曰:「蜎」、「□」字通。元命包、(文选头陀寺碑注。)陆贾新语、白虎通并作「蜎」。吴禅国山碑作「蠉」。跂行喙息,王念孙曰:「跂者,行貌也。喙者,息貌也。谓跂跂而行,喙喙而息。广雅:『喘、喙,息也。』喙息,犹言喘息。」无有异者,此形不异也。古之水火,今之水火也。今气为水火也,使气有异,则古之水清火热,而今水浊火寒乎?人生长六七尺,大三四围,面有五色,周礼天官疾医注:「五色,面貌青赤黄白黑也。」寿至于百,万世不异。如以上世人民,侗长佼好,坚强老寿,下世反此,则天地初立,始为人时,长可如防风之君,注语增篇。色如宋朝,论语雍也篇:「宋朝之美。」左定十四年传注:「朝,宋公子,旧通于南子。」寿如彭祖乎?注道虚篇。从当今至千世之后,人可长如荚英,色如嫫母,注逢遇篇。寿如朝生乎?朝生谓朝□,朝生暮死之虫也。生水上,状似蚕蛾。王莽之时,长人生长一丈,名曰霸出。先孙曰:汉书王莽传云:「有奇士,长丈,大十围,自谓巨毋霸,出于蓬莱东南,五城西北昭如海滨。」「出」下疑有挩文。建武年中,颍川张仲师长一(二)丈(尺)二寸。孙曰:御览三七八引纂文云:「汉光武时,颍川张仲师长二尺二寸。」注云:「亦出王充论衡。」纂文所云「二尺二寸」,疑有脱文。晖按:初学记十九短人类引何承天纂文曰:「汉光武时,颍川张仲师长二尺。」此文「一丈」二字,当据改作「二尺」。御览引纂文注云:「亦出论衡。」明其文相同。初学记引入短人类,则不得作「一丈」,明矣。作「二尺」者,省「二寸」二字耳。御览引作「二尺二寸」不误。下文云:「俱在今世,或长或短。」短即指张仲师也。续博物志三云:「长二寸。」殊不近理。当有误。梁书刘杳传:「沈约曰:『何承天纂文载张仲师事,此何所出?』杳曰:『仲师长尺二寸,出论衡。』约取书检按,一如杳言。」南史刘怀珍传同。又疑原作「一尺二寸」。张汤八尺有余,其父不满五尺。亦见讲瑞篇。俱在今世,或长或短,儒者之言,竟非误也。盼遂案:「非」疑为「大」,形近而误。语称上世使民以宜,伛者抱关,侏儒俳优。伛,背偻也。抱关,守门者。侏儒,短人。俳优,倡戏也。礼记王制:「瘖、聋、跛、躄、断者、侏儒、百工,各以其器食之。」注:「器,能也。」晋语:「戚施植镈,蘧除蒙璆,侏儒扶庐,蒙瞍循声,聋聩司火,其童昏嚣瘖憔侥官司所不材,宜于掌土。」淮南齐俗训:「伊尹之兴土功也,修胫者使之跖镢,强脊使之负土,眇者使之准,伛者使之涂,各有所宜,而人性齐矣。」并为使民以宜之说。如皆侗长佼好,安得伛、侏之人乎?   语称上世之人,质朴易化;下世之人,文薄难治。故易曰:「上古之时,结绳以治,后世易之以书契。」见易系辞。先结绳,易化之故(效);后书契,难治之验也。「故」当为「效」字形误。本书多以「效」、「验」对言。谴告篇:「岂道同之效,合德之验哉。」薄葬篇:「儒家无无知之验,墨家有有知之效。」故夫宓牺之前,人民至质朴,卧者居居,坐者于于,注自然篇。群居聚处,知其母不识其父。至宓牺时,人民颇文,知欲诈愚,勇欲恐怯,强欲凌弱,众欲暴寡,故宓牺作八卦以治之。书钞岁时部引尸子曰:「伏羲始画八卦,别八节,而化天下。」白虎通号篇曰:「古之时,未有三纲六纪,民人但知其母,不知其父,能覆前而不能覆后。卧之□□,起之吁吁,饥即求食,饱即弃余,茹毛饮血,而衣皮苇。于是伏羲仰观象于天,俯察法于地,因夫妇,正五行,始定人道,画八卦,以治天下,(「天」字今本脱,依惠定宇校增。下同。)天下伏而化之。」至周之时,人民文薄,八卦难复因袭,故文王衍为六十四首,盼遂案:「首」犹「端」也,章也。「六十四首」,六十四章也。左传鲁襄公二十三年:「季孙召外史掌恶臣,而问盟首焉。」杜注:「盟首,载书之章首也。」史记田儋传:「蒯通论战国之权变为八十一首。」后世复以诗一章或文一章为一首。则此六十四首,非仅言重卦而已,殆斥卦辞为说也。极其变,使民不倦。白虎通五经篇:「文王所以演易何?商王受不率仁义之道,失为人法矣,己之调和阴阳尚微,故演易所以使我得卒至于太平,日月之光明则如易矣。」至周之时,人民久薄,孙曰:「久薄」当作「文薄」,「文」、「久」形近之讹。人民文薄者,言人民浮荡无质朴之风也。上文云:「上世之人,质朴易化,下世之人,文薄难治。」又云:「至周之时,人民文薄。」下文云:「孔子知世浸弊,文薄难治。」又云:「下世何以文薄。」又云:「则谓上世质朴,下世文薄矣。」又云:「然而于质朴文薄之语者。」又云:「世人见当今之文薄也。」又云:「下世文薄。」对作篇云:「周道不弊,则民不文薄,民不文薄,则春秋不作。」并其切证。晖按:若作「文薄」,则与上文「至周之时,人民文薄」义复。承上为文,故云「久薄」。疑今本不误。前言「文薄」,后言「久薄」,相较之词也。白虎通崩薨篇曰:「夏、殷弥文,齐之以器械;至周大文,缘夫妇生时同室,死同葬之。」其立文正同。故孔子作春秋,采毫毛之善,贬纤介之恶,称曰:「周监于二代,郁郁乎文哉!吾从周。」见论语八佾篇。论语发微曰:「春秋王者继文王之体,守文王之法度。(公羊文九年传。)隐元年春王正月,传曰:『王者孰谓,谓文王也。』何休说:『以上系王于春,知谓文王也。文王,周始受命之王,天之所命,故上系天端。方陈受命制正月,故假以为王法。不言谥者,法其生不法其死,与后王共之,人道之始也。』按:此知春秋虽据鲁新周,然必托始于文王,故孔子曰:『文王既没,文不在兹乎。』以是知『周监于二代,郁郁乎文哉』,谓文王之法度也。自杞、宋不足征,乃据鲁作春秋;鲁,周公之后。周公成文、武之德,而制作明备,孔子从而损益之,故曰『从周』。从周者,即监二代之义,谓将因周而损益之也。」按:此文以孔子作春秋与文王衍易并为救世文薄以极其变,下引「吾从周」之言,则其义当如宋氏发微说也。孔子知世浸弊,文薄难治,故加密致之罔,设纤微之禁,检狎(柙)守持,先孙曰:「狎」当为「柙」。法言君子篇云:「蠢迪检柙。」李注:「检柙,犹隐括也。」(说文木部云:「梜,检柙也。」)晖按:栝,矫制衰曲之器也,假作「隐括」。后汉书仲长统传注:「检柙,谓规矩也。」义同。盼遂案:「检狎」当为「检押」,汉人常语。扬雄法言君子叙目:「蠢迪检柙。」李轨注:「检柙,犹隐括也。」汉书雄传颜注同。「检柙」与「守持」文义一致。备具悉极。此言妄也。   上世之人,所怀五常也;下世之人,亦所怀五常也。俱怀五常之道,共禀一气而生,上世何以质朴?下世何以文薄?彼见上世之民,饮血茹毛,无五谷之食,后世穿地为井,耕土种谷,饮井食粟,有水火之调;又见上古岩居穴处,衣禽兽之皮,后世易以宫室,有布帛之饰,则谓上世质朴,下世文薄矣。   夫器业变易,性行不异,然而有质朴、文薄之语者,世有盛衰,衰极久有弊也。譬犹衣食之于人也,初成鲜完,始熟香洁,少久穿败,连日臭茹矣。文质之法,古今所共。一质一文,一衰一盛,古而有之,非独今也。何以效之?传曰:「夏后氏之王教以忠。上教以忠,君子忠,其失也,小人野。郑玄曰:「忠,质厚也。野,小礼节也。」(见史记高祖纪集解。下同。)救野莫如敬,殷(王)之〔王〕教以敬。当作「殷之王教以敬」,与上下文一律。白虎通三教篇作「殷人之王教以敬」,可证。「之王」二字误倒。盼遂案:据上文「夏后氏之王」,下文「周之王」例,则此句应是「殷之王教以敬」。上教用敬,君子敬,其失也,小人鬼。郑玄曰:「多威仪,如事鬼神。」救鬼莫如文,故周之王教以文。上教以文,君子文,其失也,小人薄。郑玄曰:「文,尊卑之差也。薄,苟习文法,无悃诚也。」救薄莫如忠。」孙曰:此引传说三教,出于史记高帝纪赞及元命苞。史记「薄」作「僿」。徐广曰:「僿」一作「薄」。索隐曰:邹本作「薄」。仲任所见与邹本同。表记疏引元命包「薄」作「荡」。荡、薄义相近也。晖按:说苑修文篇白虎通三教篇亦有此文。承周而王者,当教以忠。夏所承唐、虞之教薄,故教以忠。唐、虞以文教,则其所承有鬼失矣。世人见当今之文薄也,狎侮非之,则谓上世朴质,下世文薄,犹家人子弟不谨,则谓他家子弟谨良矣。   语称上世之人,重义轻身,遭忠义之事,得己所当赴死之分明也,则必赴汤趋锋,死不顾恨。故弘演之节,注儒增篇。陈不占之义,韩诗外传:(御览四一八引,今本佚。)「崔杼杀庄公,陈不占闻君难,将死之。食则失哺,上车失轼。仆曰:『虽往,其有益乎!』不占曰:『死君,义也,无勇,私也,不以私害公。』遂往,闻战斗之声,遂骇而死。」亦见新序义勇篇。行事比类,行事,故事也。书籍所载,亡命捐身,众多非一。今世趋利苟生,弃义妄得,不相勉以义,不相激以行,义废身不以为累,行隳事不以相畏。此言妄也。   夫上世之士,今世之士也,俱含仁义之性,则其遭事,并有奋身之节。古有无义之人,今有建节之士,善恶杂厕,何世无有?述事者好高古而下今,贵所闻而贱所见。辨士则谈其久者,文人则着其远者。近有奇而辨不称,今有异而笔不记。若夫琅邪儿子明,岁败之时,兄为饥人所(欲)食,「所」当作「欲」。「为饥人所食」,则已食矣,与下文「两舍不食」,义相乖戾。意林引作「兄曾为饥人欲食」。当据正。自缚叩头,代兄为食。饿(饥)人美其义,上文言「饥人」,此不当变言「饿人」。意林引作「饥人善其义」,当据正。两舍不食。孙曰:后汉书赵孝传:「齐国儿萌子明,梁郡车成子威二人,兄弟并见执于赤眉,将食之,萌、成叩头,乞以身代,贼哀而两释焉。」晖按:东观汉记:「倪萌字子明,齐国临淄人。孝友敦笃,不好荣贵,常勤身田农。遭岁仓卒,兵革并起,人民饥饿,相啖。与兄俱出城采疏,为赤眉贼所得,欲杀啖之。萌诣贼叩头,言兄年老羸瘠,不如萌肥健,愿代兄。贼义而不啖,命归求豆来赎兄。萌归,不能得豆,复自缚诣贼,贼遂放之。」此云琅邪人,盖以与临淄处地甚近而误。兄死,收养其孤,爱不异于己之子。岁败谷尽,不能两活,饿杀其子,活兄之子。临淮许君叔周广业意林注:「名荆。」按:许荆见后汉书循吏传。字少张,会稽阳羡人。周说误也。亦养兄孤子,岁仓卒之时,饿其亲子,活兄之子,与子明同义。会稽孟章父英,为郡决曹掾。郡将挝杀非辜,事至覆考。英引罪自予,卒代将死。章后复为郡功曹,从役攻贼,兵卒比败,钱、黄、王、崇文本作「北败」。为贼所射,以身代将,卒死不去。御览四二一引会稽典录:「孟英字公房,上虞人,为郡掾史。王凭坐罪未应死,太守下县杀凭。凭家诣阙称冤,诏书下州检栲。英出定文书,悉着英名。楚毒惨至,辞色不变。言太守病,不关众事,英以冬至日入占病,因窃印以封文书,下县杀凭,非太守意也。系历冬夏,肉皆消烂,遂不食而死。」三国志吴志虞翻传注引会稽典录:「决曹掾上虞孟英三世死义。」此弘演之节、陈不占之义何以异?当今着文书者,肯引以为比喻乎?比喻之证,上则求虞、夏,下则索殷、周,秦、汉之际,功奇行殊,犹以为后,又况当今在百代下,言事者目亲见之乎?   画工好画上代之人,秦、汉之士,功行谲奇,不肯图今世之士者,盼遂案:「不肯图」三字宜重书。此本以「秦、汉之士,功行谲奇,不肯图」为句,「不肯图今世之士者」为句。上文「秦、汉之际,功奇行殊,犹以为后,」知当时画工,以秦、汉之士为今世而不肯图也。尊古卑今也。贵鹄贱鸡,鹄远而鸡近也。使当今说道深于孔、墨,名不得与之同;立行崇于曾、颜,声不得与之钧。何则?世俗之性,贱所见,贵所闻也。有人于此,立义建节,实核其操,古无以过,为文书者,肯载于篇籍,表以为行事乎?作奇论,造新文,不损于前人,好事者肯舍久远之书,而垂意观读之乎?杨子云作太玄,造法言,张伯松伯松名竦,见汉书陈遵传。张敞传云:「敞孙竦,王莽时至郡守,封侯。」按:莽传:「封竦为淑德侯。」不肯壹观。与之并肩,故贱其言。使子云在伯松前,伯松以为金匮矣。金匮,太公书名。汉书杨雄传赞,桓谭谓严尤曰:「凡人贱近而贵远,亲见子云禄位容貌不能动人,故轻其书。若遭遇时君,更阅贤智,为所称善,则必度越诸子矣。」意与此同。刘画新论曰:「张伯松远羡仲舒之博,近道子云之美,岂非贵耳而贱目耶?」御览引扬雄方言曰:「雄以此篇目烦,示其成者张伯松。伯松曰:是悬诸日月不刊之书也。」又书抄一百叹赏类引杨雄答刘歆书:「张伯松不好雄赋颂之文,然亦有以奇之。雄以此篇目频示之,伯松曰:是悬诸日月不刊之书也。」此乃伯松奇赏子云。又晏殊类要二十一引方言曰:「张伯松言杨子云为玄经,由(同犹。)是鼠坻之与牛场也。如其用,则实五□(字误。)饱邦民;否则,为枑粪之于道矣。」   语称上世之时,圣人德优,而功治有奇,故孔子曰:「大哉,尧之为君也!唯天为大,唯尧则之。荡荡乎民无能名焉!巍巍乎其有成功也!焕乎其有文章也!」见论语泰伯篇。邢、皇疏本,「章」下并无「也」字。七经考文曰:「一本有。」按:汉书儒林传叙传、陈书文学传序、唐文粹柳冕答孟判官书引论语,「章」下并有「也」字,与此同。舜承尧,不堕洪业;禹袭舜,不亏大功。其后至汤,举兵伐桀,武王把钺讨纣,无巍巍荡荡之文,而有动兵讨伐之言。盖其德劣而兵试,武用而化薄。化薄,不能相逮之明验也。及至秦、汉,朱校元本无「汉」字,疑是。下文「秦以得天下」,亦只以「秦」承之。兵革云扰,战力角势,秦以得天下。既得天下,无嘉瑞之美,若「协和万国」、注儒增篇。「凤皇来仪」之类,注讲瑞篇。非德劣不及,功薄不若之征乎?此言妄也。   夫天地气和,即生圣人,圣人之治,即立大功。和气不独在古先,则圣人何故独优?朱校元本「则」作「之」,是以「古」字句绝。世俗之性,好褒古而毁今,少所见而多所闻,又见经传增贤圣之美,孔子尤大尧、舜之功,又闻尧、禹禅而相让,「尧、禹」当作「尧、舜」。下文云:「尧、舜之禅,汤、武之诛。」又云:「尧、舜在殷、周,亦诛而不让。」盼遂案:「禹」为「舜」之误字。上下文皆尧、舜连言,且禹亦非禅让,书中无以尧、禹连言者,益明此文之误。汤、武伐而相夺,则谓古圣优于今,功化渥于后矣。夫经有褒增之文,世有空加之言,读经览书者所共见也。孔子曰:「纣之不善,不若是之甚也。是以君子恶居下流,天下之恶皆归焉。」子贡语,见论语子张篇。语增篇亦引作「孔子曰」。世常以桀、纣与尧、舜相反,称美则说尧、舜,言恶则举纣、桀。孔子曰:「纣之不善,不若是之甚也。」则知尧、舜之德,不若是其盛也。   尧、舜之禅,汤、武之诛,皆有天命,非优劣所能为,人事所能成也。使汤、武在唐、虞,亦禅而不伐;尧、舜在殷、周,亦诛而不让。盖有天命之实,而世空生优劣之语。经言「协和万国」,时亦有丹朱(水);「朱」为「水」字形误。丹朱,尧子,不得与「协和万国」相较,又与下文「兵皆动而并用」义不相属。此文谓虽经言尧、舜太平,而实有兵祸。恢国篇曰:「尧有丹水之师,舜时有苗不服。」是其义。「凤皇来仪」,时亦有有苗。并注儒增篇。兵皆动而并用,则知德亦何优劣而小大也?   世论桀、纣之恶,甚于亡秦,实事者谓亡秦恶甚于桀、纣。秦、汉善恶相反,犹尧、舜、桀、纣相违也。亡秦与汉,皆在后世,亡秦恶甚于桀、纣,则亦知大汉之德不劣于唐、虞也。唐之「万国」,谓协和万国。固增而非实者也。义详艺增篇。有虞之「凤皇」,谓凤皇来仪。宣帝已五致之矣。注指瑞篇。孝明帝符瑞并至。注讲瑞篇。夫德优故有瑞,瑞钧则功不相下。宣帝、孝明如劣,不及尧、舜,何以能致尧、舜之瑞?光武皇帝龙兴凤举,取天下若拾遗,何以不及殷汤、周武?世称周之成、康,不亏文王之隆,注儒增篇。舜巍巍不亏尧之盛功也。方今圣朝,圣朝,谓章帝也。钱、黄、王、崇文本作「圣明」,非。承光武,袭孝明,有浸酆溢美之化,无细小毫发之亏,上何以不逮舜、禹?下何以不若成、康?世见五帝、三王事在经传之上,而汉之记故尚为文书,「尚」下旧校曰:一有「书」字。则谓古圣优而功大,后世劣而化薄矣。 论衡校释卷第十九     宣汉篇   诗淇澳释文引韩诗曰:「宣,显也。」恢国篇曰:「宣汉之篇,高汉于周,拟汉过周。」须颂篇曰:「宣汉之篇,论汉已有圣帝,治已太平。」   儒者称五帝、三王致天下太平,汉兴已来,未有太平。彼谓五帝、三王致太平,汉未有太平者,见五帝、三王圣人也,圣人之德,能致太平;谓汉不太平者,汉无圣帝也,贤者之化,不能太平。又见孔子言:「凤鸟不至,河不出图,吾已矣夫!」见论语子罕篇。方今无凤鸟、河图,瑞颇未至悉具,故谓未太平。此言妄也。   夫太平以治定为效,百姓以安乐为符。疑当作「以百姓安乐为符」。符谓太平之符。下文云:「百姓安者,太平之验也。」是其证。「百姓以安乐为符」,文殊无义,盖浅人援上句例妄乙。孔子曰:「修己以安百姓,尧、舜其犹病诸!」见论语宪问篇。病,难也。百姓安者,太平之验也。夫治人以人为主,百姓安,而阴阳和;阴阳和,则万物育;万物育,则奇瑞出。视今天下,安乎?危乎?安则平矣,瑞虽未具,无害于平。故夫王道定事以验,立实以效,效验不彰,实诚不见。时或实然,钱、黄、王、崇文本「或」作「哉」,非。证验不具,是故王道立事以实,不必具验。圣主治世,期于平安,不须符瑞。   且夫太平之瑞,犹圣主(王)之相也。吴曰:「主」当作「王」。下文云:「圣王骨法未必同。」圣王骨法未必同,宋、元本「骨」作「国」,朱校同。先孙曰:疑「图」之误。晖按:今本不误。太平之瑞何为当等?彼闻尧、舜之时,凤皇、景星皆见,凤皇注讲瑞篇。景星注是应篇。河图、洛书皆出,中候握河纪:「尧时受河图,龙衔赤文绿色。」(礼运疏。)后汉书襄楷传注引尚书中候:「舜沈璧于清河,黄龙负图出水。」以为后王治天下,当复若等之物,乃为太平。「复」下疑挩「有」字。下文:「未必谓世当复有凤皇与河图也。」用心若此,犹谓尧当复比齿,舜当复八眉也。「比」,路史后纪十注引作「仳」,是也。骨相篇云:「帝喾骈齿」。骈、仳字通。言圣相各异,尧不当类帝喾,舜亦不当似尧。夫帝王圣相,前后不同,则得瑞古今不等。而今王无凤鸟、河图,为未太平,妄矣。孙曰:「为」当作「谓」。上文云:「夫方今无凤鸟、河图,瑞颇未至悉具,故谓未太平。此言妄也。」下文云:「况至三百年,谓未太平,误也。」并其证。晖按:「为」读作「谓」,本书常见此例。   孔子言凤皇、河图者,假前瑞以为语也,未必谓世当复有凤皇与河图也。夫帝王之瑞,众多非一,或以凤鸟、麒麟,或以河图、洛书,或以甘露、醴泉,或以阴阳和调,或以百姓乂安。五行志应劭注:「艾,治也。」说文辟部:「□,治也,从辟,乂声。」乂、艾并以声假。今瑞未必同于古,古应未必合于今,孙经世曰:「未必,不必也。」遭以所得,未必相袭。何以明之?以帝王兴起,命祜(佑)不同也。「祜」为「佑」形误。下文:「高祖、光武初起之佑。」恢国篇:「尧母感于赤龙,及起不闻奇佑。」并其证。初禀篇云:「非天之命,昌炽佑也。」命、佑对言,命谓初禀天命,佑谓兴起之瑞,义详彼篇。盼遂案:「祜」当为「佑」,形近而讹。佑者,助也。命佑者,天所命佑助之事,如凤鸟、麒麟、河图、洛书、周之鸟鱼、汉之大蛇皆是。周则乌、鱼,见初禀篇。汉斩大蛇。见吉验篇。推论唐、虞,犹周、汉也。知其亦不袭同。初兴始起,事效物气,无相袭者,太平瑞应,何故当钧?以已至之瑞,效方来之应,犹守株待兔之蹊,藏身破置之路也。守株待兔,见韩非子五蠹篇。「蹊路」二字误。   天下太平,瑞应各异,犹家人富殖,物不同也。或积米谷,或藏布帛,或畜牛马,或长田宅。夫乐米谷不爱布帛,欢牛马不美田宅,则谓米谷愈布帛,牛马胜田宅矣。今百姓安矣,符瑞至矣,朱校元本无此四字。终谓古瑞河图、凤皇不至,郑本作「致」,非。谓之未安,是犹食稻之人,入饭稷之乡,不见稻米,谓稷为非谷也。周礼夏官职方氏:「扬州、荆州其谷宜稻。雍州、冀州其谷宜黍稷。」   实者,天下已太平矣。未有圣人,何以致之?未见凤皇,何以效实?问世儒不知圣,何以知今无圣人也?世人见凤皇,何以知之?既无以知之,何以知今无凤皇也?讲瑞篇极明此义。委不能知有圣与无,又不能别凤皇是凤与非,则必不能定今与太平未平也。   孔子曰:「如有王者,必世然后仁。」见论语子路篇。集解孔曰:「三十年曰世,如有受命王者,必三十年仁政乃成也。」三十年而天下平。盼遂案:「三十年而天下平」七字为释上句之语,仲任喜于文中解经,语尾定有也字。疑此「平」下脱一「也」字。汉兴,至文帝时,二十余年。贾谊创议,以为天下洽和,当改正朔、服色、制度,定官名,兴礼乐。文帝初即位,谦让未遑。见汉书本传。师古曰:「皇,暇也,自以为不当改。」艺文志阴阳家:「五曹官制五篇。」班注:「汉制,似贾谊所条。」本传曰:「乃草具其仪法,色上黄,数用五,为官名,悉更奏之。」此五曹官制,盖其所条定官名也。礼记大传郑注:「服色,车马也。」疏:「正谓年始,朔谓月初,周子,殷丑,夏寅,是改正也。周夜半,殷鸡鸣,夏平旦,是易朔也。」夫如贾生之议,文帝时已太平矣。汉兴二十余年,应孔子之言「必世然后仁」也。汉一代(世)之年数已满,太平立矣,贾生知之。「一代」当作「一世」。唐人避「世」作「代」,今本沿之。况至今且三百年,谓未太平,误也。今谓章帝也。且孔子所谓一世,三十年也。汉家三百岁,十帝耀德,未平如何?河图曰:(后汉书曹褒传元和二年诏。)「赤九会昌,十世以光,十一以兴。」李贤注:「九谓光武,十谓明帝,十一谓章帝也。」夫文帝之时,固已平矣,历世持平矣。盼遂案:「持平」当是「治平」。论例皆作「治平」。此亦系唐人避高宗讳而改也。本篇专言汉太平之事,故此云「治平」。作「持平」,则不相应。至平帝时,前汉已灭,光武中兴,复致太平。   问曰:「文帝有瑞,可名太平,光武无瑞,谓之太平,如何?」曰:夫帝王瑞应,前后不同,虽无物瑞,百姓宁集,风气调和,是亦瑞也。何以明之?帝王治平,升封太山,告安也。注书虚篇。秦始皇升封太山,遭雷雨之变,注感类篇。治未平,气未和。光武皇帝升封,天晏然无云,孙曰:后书光武纪:「中元元年二月辛卯,柴望岱宗,登封太山。」初学记五、御览三九引袁山松后汉书:「光武封泰山,云气成宫阙。」晖按:光武纪只言「登封太山」,「天无云」未着。后汉纪八:「中元元年二月辛卯,上登封于太山,事毕,乃下。是日山上云气成宫阙,百姓皆见之。」又应劭汉官仪引马第伯封禅仪记曰:「建武三十二年,车驾正月二十八日发雒阳宫,二月九日到鲁,遣守谒者郭坚伯将徒五百人治泰山道。车驾十九日之山虞,国家居亭,百官布野。此日山上云气成宫阙,百官并见之。二十一日夕牲时,白气广一丈,东南极望致浓厚。时天清和无云。」(据后汉书祭祀志注、初学记十三、容斋随笔引。)建武三十二年,即中元元年。范史本纪,建武止三十一年。次年改为中元,直书为中元元年。尊楗阁碑,及蜀郡治道记并云:「建武中元二年。」是虽别为中元,犹冠以「建武」。又后汉书祭祀志载封禅后赦天下诏,明言以建武三十二年为建武中元元年。故汉官仪以中元元年事属之建武也。太平之应也,瑞命篇曰:(祭祀志注。)「岱岳之瑞,以日为应也。」时天清无云,则日应也,故云。治平气应。光武之时,气和人安,物瑞等至。人气已验,论者犹疑。孝宣皇帝元康二年,凤皇集于太山,后又集于新平。汉书宣纪:「元康元年三月诏曰:『乃者凤皇集泰山、陈留。』二年三月,以凤皇、甘露集,赐吏民爵。」与此文异。又「集新平」,未详。四年,神雀集于长乐宫,或集于上林,宣纪元康四年三月诏曰:「乃者神爵五采,以万数,集长乐、未央、北宫、高寝、甘泉泰畤殿中,及上林苑。」三辅黄图曰:「长乐宫,本秦之兴乐宫也。」三辅旧事、宫殿疏皆曰:兴乐宫,秦始皇造,汉修饰之。周回二十里,前殿东西四十九丈七尺,两序中三十五丈,深十二丈。九真献麟。宣纪神爵元年韶:「乃元康四年,九真献奇兽,」即此。注详讲瑞篇。神雀二年,凤皇、甘露降集京师。宣纪神爵二年春二月诏曰:「乃者正月乙丑,凤皇、甘露降集京师,群鸟从以万数。」四年,凤皇下杜陵及上林。宣纪:「冬十月,凤皇十一集杜陵。十二月,凤皇集上林。」五凤三年,帝祭南郊,神光并见,或兴子(于)谷,烛耀斋宫,十有余日(刻)。吴曰:此文应据宣纪改「子」为「于」,改「日」为「刻」。师古曰:烛亦照也。刻者,以漏言时也。明年,祭后土,灵光复至,至如南郊之时。按:云「明年」,则五凤四年也,宣纪无此事。下文云:「其年三月,鸾凤集长乐宫东门树上。」宣纪在五凤三年。据此文则在四年,亦与汉书异。甘露、神雀降集延寿万岁宫。宣纪未见。秦、汉瓦当文字载有「延寿万岁」瓦当,即此宫物也。或以为万岁殿或延寿观瓦,据此文足证其非。其年三月,鸾凤集长乐宫东门中树上。宣纪在五凤三年。彼文云:「三月辛丑,鸾凤集长乐宫东阙中树上,飞下止地,文章五色,留十余刻,吏民并观。」讲瑞篇亦作「门中」。甘露元年,黄龙至,见于新丰,宣纪云:「夏四月。」醴泉滂流。宣纪甘露二年正月诏:「乃者黄龙登兴,醴泉滂流。」是亦述去年事也。彼凤皇虽五六至,注指瑞篇。或时一鸟而数来,或时异鸟而各至,麒麟、神雀、黄龙、鸾鸟、甘露、醴泉,祭后土天地之时,神光灵耀,可谓繁盛累积矣。孝明时虽无凤皇,亦致麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾,盼遂案:「麟」上宜有「麒」字。恢国篇「孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、连木、嘉禾,」有「麒」字。金出鼎见,离木复合。后汉书明帝纪:永平六年二月,王雒山出宝鼎,庐江太守献之。十一年,漅湖出黄金,庐江太守以献。时麒麟、白雉、醴泉、嘉禾,所在出焉。十七年正月,甘露降于甘陵。是岁甘露仍降,树枝内附,芝草生殿前,神雀五色,翔集京师。五帝、三王,经传所载瑞应,莫盛孝明。如以瑞应效太平,宣、明之年,倍五帝、三王也。夫如是,孝宣、孝明,可谓太平矣。   能致太平者,圣人也,世儒何以谓世未有圣人?天之禀气,岂为前世者渥,后世者泊哉?周有三圣,文王、武王、周公,并时猥出。汉亦一代也,何以当少于周?周之圣王,何以当多于汉?汉之高祖、光武,周之文、武也。文帝、武帝、宣帝、孝明、今上,今上,章帝。下同。过周之成、康、宣王。非以身生汉世,可褒增颂叹,以求媚称也。核事理之情,定说者之实也。   俗好褒远称古,讲瑞上世为美,论治则古王为贤,以文例求之,「瑞」下疑脱「则」字。睹奇于今,终不信然。使尧、舜更生,恐无圣名。猎者获禽,观者乐猎,不见渔者,之心不顾也。「之」疑是「人」字之误,「顾」当作「愿」,并形误也。言观猎者,见其获禽,则好之。不见渔者,则不知其能得鱼,故人心不愿也。下文:「观于齐不虞鲁,游于楚不欢宋。」不虞、不欢、不愿,义并同。又下文:「游齐、楚不愿宋、鲁也。」并其证。盼遂案:「之」字衍文。下文有「观猎不见渔」句,则此文当解为观者所以乐猎而不见渔者,以其心不愿也。是故观于齐不虞鲁,「虞」读「娱」。游于楚不欢宋。唐、虞、夏、殷,同载在二尺四寸,二尺四寸,经简也。注详谢短篇。儒者推读,朝夕讲习,盼遂案:「推」疑为「□」之误。方言十三:「抽,读也。」「抽」与「□」同字,与「推」字形近致误。不见汉书,谓汉劣不若。亦观猎不见渔,游齐、楚不愿宋、鲁也。使汉有弘文之人,经传汉事,则尚书、春秋也。儒者宗之,学者习之,将袭旧六为七,史记司马相如传载封禅文曰:「杂荐绅先生之略术,使获耀日月之末光绝炎,以展采错事,犹兼正列其义,校饬厥文,作春秋一艺,将袭旧六为七,摅之无穷。」集解:「春秋者,正天时,列人事,诸儒既得展事业,因兼正天时,列人事,叙述大义为一经。」「今汉书增一,仍旧六为七也。」为此文所本。今上上(王)至高祖,孙曰:「王」字即「上」字之误而衍。皆为圣帝矣。观杜抚、班固等所上汉颂,后汉书儒林传:「杜抚字叔和。」班固传:「肃宗雅好文章,每行巡守,固辄献上赋颂。」颂功德符瑞,汪濊深广,滂沛无量,踰唐、虞,入皇域。   三代隘辟,厥深洿沮也。「殷监不远,在夏后之世。」见诗大雅荡篇。且舍唐、虞、夏、殷,近与周家断量功德,实商优劣,周不如汉。何以验之?   周之受命者,文、武也,汉则高祖、光武也。文、武受命之降怪,不及高祖、光武初起之佑。孝宣、明之瑞,「明」上当有「孝」字。美于周之成、康、宣王。孝宣、孝明符瑞,唐、虞以来,可谓盛矣。今上即命,奉成持满,四海混一,天下定宁。物瑞已极,人应订隆。盼遂案:「订隆」当是「斯隆」之误。「斯」字草书作「□」,因误作「订」。唐世黎民雍熙,潜夫论本政篇:「稷、、皋陶聚,而致雍熙。」后汉书方术传第五伦令班固为文荐谢夷吾曰:「臣闻尧登稷、契,政隆太平,舜用皋陶,政致雍熙。」今亦天下修仁,岁遭运气,谷颇不登,明雩篇云:「建初孟年,北州连旱。」盖即此。恢国篇、须颂篇并云:「建初孟年,无妄气至。」即所谓运气也。盼遂案:「谷颇不登」者,谷无不登也。汉人「颇」字多用作稍少之义,独仲任常用为鲜少之义。本篇而外,如论死篇:「能使灭灰更为然火,吾乃颇疑死人能复为形。」「颇疑」即「无疑」也。「谷颇不登」,与下句「迥路无绝道之忧,深幽无屯聚之奸」,正同一语法矣。「颇」亦「无」也。迥路无绝道之忧,深幽无屯聚之奸。周家越常献白雉,注异虚篇。方今匈奴、善鄯、哀牢贡献牛马。周时仅治五千里内,注艺增篇。汉氏廓土,收(牧)荒服之外。「收」当作「牧」,形近而误。别通篇云:「汉氏廊土,牧万里之外。」汉书王莽传:「汉家不广二帝三王,廊土辽远,州牧行部,远者三万余里。」注,服虔曰:「唐、虞及周,要服之内方七千里,夏、殷方三千里,汉地南北万三千里。」牛马珍于白雉,近属不若远物。古之戎狄,今为中国;古之裸人,今被朝服;玉藻郑注:「朝服,冠玄端素裳也。」古之露首,今冠章甫;章甫,殷冠也。古之跣跗,今履商(高)舄。吴曰:「商」当作「高」,形近之讹也。超奇篇有吴君商,孙诒让据案书篇改「商」为「高」,是也。此文误与彼同。王莽好高冠厚履。杜氏幽求亦有「高冠厚舄」之语。(见)御览六九七引。)「高」、「厚」义同。盼遂案:「商」疑「絇」之误。礼书言絇履者多矣。后汉书明帝纪「帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屦以行事」,明后汉崇絇舄矣。以盘石为沃田,以桀暴为良民,夷埳坷为平均,化不宾为齐民,不宾,谓不宾服者。淮南原道篇注:「齐于凡民,故曰齐民。」俶真训注同。汉书如淳注:「齐,等也,无有贵贱,谓之齐民。」非太平而何?   夫实德化则周不能过汉,论符瑞则汉盛于周,度土境则周狭于汉,汉何以不如周?独谓周多圣人,治致太平?儒者称圣泰隆,使圣卓而无迹;广雅:「趠,绝也。」卓、趠声义同。称治亦泰盛,使太平绝而无续也。     恢国篇   须颂篇曰:「恢国之篇,极论汉德非徒实然,乃在百代之上。」盼遂案:篇首云:「恢论汉国,在百代之上,审矣。」   颜渊喟然叹曰:「仰之弥高,钻之弥坚。」见论语子罕篇。此言颜渊学于孔子,积累岁月,见道弥深也。宣汉之篇,高汉于周,拟汉过周,论者未极也。「者」犹「之」也。恢而极之,弥见汉奇。夫经熟讲者,要妙乃见;国极论者,恢奇弥出。恢论汉国,在百代之上,审矣。何以验之?   黄帝有涿鹿之战;史记五帝纪:「黄帝与炎帝战于阪泉,与蚩尤战于涿鹿。」刑法志:「黄帝有涿鹿之战,以定火灾。」注谓「炎帝火行。」贾子新书制不定篇:「黄帝行道,而炎帝不听,故战涿鹿之野。」梁履绳左通补释(僖二十五年。)曰:以涿鹿即阪泉,非也。当以史记为定。蚩尤乃神农时诸侯,(本庄子释文。)与炎帝之后自别。故秦策:「黄帝伐涿鹿而禽蚩尤。」庄子盗跖篇:「黄帝与蚩尤战于涿鹿之野。」可证。尧有丹水之师;舜时有苗不服;并注儒增篇。夏启有扈叛逆;书序:「启与有扈战于甘之野。」吕氏春秋先己篇:「夏后伯启(旧本误作夏后相,孙星衍今古文尚书注疏谓即伯禹,非。)与有扈战于甘泽而不胜。」淮南齐俗训:「昔有扈氏为义而亡。」注:「有扈,夏启之庶兄也。以尧、舜与贤,禹独与子,故伐启,启亡之。」史夏本纪:「有扈不服,启伐之。」诸说并谓启伐之也。墨子明鬼篇引夏书禹誓曰:「大战于甘,誓于中军,曰:『有扈氏威侮五行,怠弃三正,予共行天之罚。』」吕氏春秋召类篇:「禹攻曹、魏、屈骜、有扈以行其教。」说苑政理篇:「昔禹与有扈氏战。」此则谓禹伐之也。盖旧说有二,此则取前说。高宗伐鬼方,三年克之;易既济九三爻辞。鬼方,或谓在南方,或谓西方,或谓北方,今不能定。沈濂怀小编二曰:「西南北三方荒远之夷,无不可被以鬼方之名,自不必专属一方。」此说甚通。周成王管、蔡悖乱,周公东征。史记:「管、蔡、武庚等,果率淮夷而反,周公乃奉成王命,兴师东伐。」前代皆然,汉不闻此。高祖之时,陈狶反,彭越叛,治始安也。史记高纪:十年,赵相国陈豨反代地。十一年,梁王彭越谋反,废迁蜀,复欲反。孝景之时,吴、楚兴兵,怨晁错也。史记景帝纪:「三年,吴王濞、楚王戊反,发兵西乡。」晁错传:「错请诸侯之罪过,削其地,收其枝郡。诸侯皆諠哗疾错,吴、楚七国反,以诛错为名。」匈奴时扰,正朔不及,天荒之地,王功不加兵,今皆内附,贡献牛马。此则汉之威盛,莫敢犯也。   纣为至恶,天下叛之。武王举兵,皆愿就战,语增篇云:「武王有八百诸侯之助。」此文谓助武王战,非谓就纣战,疑此文原作「皆愿助战」。八百诸侯,不期俱至。项羽恶微,号而用兵,而、能古通。盼遂案:论言项羽之恶微小,而羽又号能用兵也。俗读为一句者,误也。与高祖俱起,威力轻重,未有所定,则项羽力劲。折铁难于摧木。高祖诛项羽,折铁;武王伐纣,摧木。然则汉力胜周多矣。凡克敌,一则易,二则难。汤、武伐桀、纣,一敌也;高祖诛秦杀项,兼胜二家,力倍汤、武。武王为殷西伯,臣事于纣。以臣伐周,齐曰:「周」当作「君」,形近又涉上下文「周」字而误。夷、齐耻之,扣马而谏,武王不听,不食周粟,饿死首阳。见史记伯夷传。高祖不为秦臣,光武不仕王莽,诛恶伐无道,无伯夷之讥,可谓顺于周矣。   丘山易以起高,渊洿易以为深。起于微贱,无所因阶者难;袭爵乘位,尊祖统业者易。尧以唐侯入嗣帝位,注吉验篇。舜以司徒因尧授禅,淮南齐俗训:「尧之治天下也,舜为司徒。」尧典曰:「慎徽五典。」皮锡瑞曰:「郑注云:『五典,五教也,盖试以司徒之职。』是也。」禹以司空缘功代舜,尧典:「伯禹作司空。」尚书刑德放曰:「禹长于地理水泉九州岛,得括地象图,故尧以为司空。」汤由七十里,文王百里,武王为西伯,袭文王位。三郊孙曰:文选陆佐公石阙铭注引作「文王百里为西伯,武王袭文王」是也。晖按:上文亦有「武王为殷西伯」句。「袭文王位」,程本作「袭承帝位」。宋本同此。「三郊」字误。盼遂案:唐兰云:「三郊二字衍文。」五代之起,皆有因缘,力易为也。高祖从亭长泗上亭长。提三尺剑取天下,光武由白水袁山松后汉书:(御览九十。)「世祖以渺渺之胤,起于白水之滨。」东观汉记云:「光武皇考封南阳之白水乡。」水经沔水注:「白水北有白水陂,其阳有光武故宅,所谓白水乡。」奋威武〔帝〕海内,孙曰:类聚十二引作「帝海内」,有「帝」字,「海内」不属下为句,义较长。晖按:当据补「帝」字。「帝海内」与「取天下」相对为文。无尺土所因,一位所乘,直奉天命,推自然。此则起高于渊洿,为深于丘山也。比方五代,孰者为优?   传书或称武王伐纣,太公阴谋,书抄一一四、御览三百十六、又八七0、又九八五引并作「太公阴谋书称:(御览三一六、又九八五无「称」字。)「武王伐纣」,无「传书或称」四字,疑是。此事盖出太公阴谋也。语增篇正谓出阴谋之书。但据意林、御览四九四引,则今本不误,未能諟定。食小儿以丹,令身纯赤,长大,教言殷亡。殷民见儿身赤,以为天神,及言殷亡,皆谓商灭。兵至牧野,晨举脂烛。通典引卫公兵法守城门篇云:「脂油烛炬,燃灯秉烛,用备非常。」奸谋惑民,权掩不备,惑民,谓食小儿丹。权掩不备,谓掩人不备也。周之所讳也,世谓之虚。汉取天下,无此虚言。武成之篇,言周伐纣,血流浮杵。注语增篇。以武成言之,食儿以丹,晨举脂烛,殆且然矣。汉伐亡新,光武将五千人,王莽遣二公将三万人,战于昆阳,俞曰:二公者,王莽大司徒王寻、大司空王邑也。袁宏后汉纪载此事,亦屡言二公,殆由东汉时侈言光武昆阳之战,以为美谈,人所熟习,故于寻、邑止言二公,不举其名也。晖按:王莽传云:「邑与司徒寻过昆阳,昆阳时已降汉,汉兵守之。严尤、陈茂与二公会,二公纵兵围昆阳。」蔡邕光武济阳宫碑:「帝乃龙见白水,渊跃昆、滍,破前隧之众,殄二公之师。」此「二公」并谓寻邑也。盼遂案:「三」当为「百」之坏字。后汉书光武纪:「莽遣王寻、王邑将兵百万,其甲士四十二万。」雷雨晦冥,前后不相见。汉兵出昆阳城,击二公军,一而当十,二公兵散。钱、黄、王、崇文本作「败」。朱校元本同此。东观记:「帝选精兵三千人,从城西水上奔阵,寻、邑兵大奔北,于是杀寻。而昆阳城中兵亦出,中外并击。会天大雷风,暴雨下如注,水潦成川,滍水盛溢,邑大众遂溃,赴水溺死者以数万。」天下以雷雨助汉威敌,孰与举脂烛以人事谲取殷哉?   或云:「武王伐纣,纣赴火死,武王就斩以钺,悬其首于大白之旌。」逸周书克殷解:「武王既以虎贲戎车驰商阵,商师大败,商辛奔内,登于廪台之上,屏遮而自燔于火。武王乃手太白,以麾诸侯,遂揖之。武王先入,适王所,乃克射之,三发而后下车,斩之以黄钺,折悬诸太白。适二女之所,乃既缢,王又射之。」苟子正论篇、解蔽篇亦见此事,云:「县之赤旆。」杨注:礼记明堂位说旗曰:「殷之大白,周之大赤。」则史记云:「悬之太白旗」,非是。齐宣王怜衅锺之牛,睹其色之觳觫也。见孟子梁惠王篇。赵注:「觳觫,牛当到死地处恐貌。新铸钟,杀牲以血涂其衅],因以祭之,曰衅。」广雅释诂曰:「□□,死也。」楚庄王赦郑伯之罪,盼遂案:东汉避明帝讳「庄」之字曰「严」。此宜作楚严王,而后人回改之。见其肉袒而形暴也。郑伯,襄公。事见左宣十二年传。君子恶〔恶〕,不恶其身。吴曰:此文当作:「君子恶恶,不恶其身。」各本误脱一「恶」字。纣尸赴于火中,所见凄怆,非徒色之觳觫,袒之暴形也。就斩以钺,悬乎其首,何其忍哉?高祖入咸阳,阎乐诛二世,项羽杀子婴,高祖雍容入秦,不戮二尸。光武入长安,刘圣公已诛王莽,东观汉记曰:「刘玄,字圣公,光武族兄也。」汉书王莽传曰:「莽之渐台,商人杜吴杀之。」乘兵即害,不刃王莽之死。先孙曰:死、尸通。不刃,谓不戮尸也。元本作「不忍」,非。夫斩赴火之首,与贳被刃者之身,德虐孰大也?岂以羑里之恨哉?纣拘文王于羑里。以人君拘人臣,其逆孰与秦夺周国、莽酖平帝也?注语增篇。邹伯奇论桀、纣之恶不若亡秦,亡秦不若王莽。注感类篇。然则纣恶微而周诛之痛,秦、莽罪重而汉伐之轻,宽狭谁也?   高祖母妊之时,蛟龙在上,梦与神遇。注吉验篇。好酒贯(贳)饮,钱、王、黄、崇文本作「贳饮」,是。吉验篇亦云「贳酒」。盼遂案:「贯」当为「贳」,形近而误。汉书高帝纪:「高祖好酒及色,常从王媪、武负贳酒。」颜注:「贳,赊也。」此论所本。酒舍负雠。「负」读「倍」。吉验篇曰:「酒售数倍。」史高纪集解如淳曰:「雠亦售。」索隐曰:「既贳饮,且雠其数倍价。」按此文,知小司马说非。盼遂案:「负」古音如「倍」,恒与「倍」通用。此「负雠」即史记高祖纪所谓「每酤留饮,酒雠数倍」也。及醉留卧,其上常有神怪。夜行斩蛇,蛇妪悲哭。与吕后俱之田庐,时自隐匿,光气畅见,吕后辄知。始皇望见东南有天子气。亦见吉验篇。及起,五星聚于东井。史记天官书曰:「汉之兴,五星聚于东井。」又陈余传甘公曰:「汉王之入关,五星聚东井之时,东井者,秦分也,先至必王。」汉书高纪应劭注:「东井,秦之分野,五星所在,其下当有圣人以义取天下。占见天文志。」楚望汉军,云气五色。注吉验篇。光武且生,凤皇集于城,嘉禾滋于屋。皇妣之身,读作「□」。夜半无烛,空(宫)中光明。「空」,类要九引作「宫」,是也。吉验篇:「室内自明。」初禀篇:「内中光明。」水经济水注:「光明照室。」宫,济阳宫也。初者,苏伯阿望舂陵气,郁郁葱葱。光武起,过旧庐,见气憧憧上属于天。并注吉验篇。五帝三王初生始起,不闻此怪。尧母感于赤龙,注奇怪篇。及起,不闻奇佑。禹母吞慧苡,注奇怪篇。将生(王),得玄圭。类要九引「生」作「王」,是。玉海二百引误同。诸书无禹生得玄圭说。禹贡:「禹锡玄圭,告厥成功。」夏本纪:「帝锡禹玄圭,告成功于天下。」即此云「将王得玄圭」也。伪孔传、史记正义并谓帝尧赐之。按此以为瑞应,则谓天也。尚书旋机铃曰:「禹开龙门,导积石,玄珪出,刻曰:延喜王受德,天赐佩。」郑注:「禹功既成,天出玄圭赐之,占者以德佩,禹有治水之功,故天佩以玄玉。」魏曹植画赞曰:「天锡玄圭,奄有万邦。」并同此说。皮锡瑞曰:或以为帝锡,盖三家尚书不同。契母咽燕子,注奇怪篇。汤起,白狼衔钩。尚书璇玑铃曰:「汤受金符帝箓,白狼衔钩入殷朝。」(类聚十二。)田俅子曰:「商汤为天子都于亳,有神手牵白狼,口衔金钩而入汤庭。」(类聚九九。)帝王世纪曰:「汤时有神牵白狼衔钩入殷朝者,乃东观沉璧于洛,获黄鱼黑玉之瑞,于是始受命称王。」(合璧事类七。)抱朴子对俗篇:「白狼知殷家之兴。」后稷母履大人之迹,注奇怪篇。文王起,得赤雀,武王得鱼、乌。注初禀篇。皆不及汉太平之瑞。   黄帝、尧、舜,凤皇一至。注讲瑞篇。凡诸众瑞,重至者希。汉文帝黄龙、十五年见成纪。玉棓(桮)。先孙曰:验符篇亦云:「文帝之时玉棓见。」「棓」当作「桮」,即「杯」字也。(山海经海内北经:「蛇巫之山有人操柸。」郭注云:「柸或作棓,字同。」彼以「柸」为「棓」,与此以「棓」为「杯」同。)文帝十六得玉杯,事见汉书文帝纪、郊祀志。晖按:玉海二百引作「玉桮」。武帝黄龙、麒麟、连木。元狩元年,获白麟。连木,即终军传所云「众枝内附」者。宣帝凤皇五至,麒麟、神雀、甘露、醴泉、黄龙、神光。并见宣汉篇。平帝白雉、黑雉。元始元年,越裳重译,献白雉一,黑雉二。孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、连木、嘉禾,与宣帝同,奇有神鼎、黄金之怪。并注宣汉篇。一代之瑞,累仍不绝,此则汉德丰茂,故瑞佑多也。孝明天崩,今上嗣位,元二之间,嘉德布流。「元二」谓建初元年二年。后汉书邓骘传:「时遭元二之灾,人士荒饥,死者相望。」陈忠传:「自帝即位以后,频遭元二之。」杨孟文碑:「中遭元二,西戎虐残。」孔耽碑:「遭元二轗轲,人民相食。」并谓元年二年也。邓骘传注谓「元二即元元」,失之。建初元年二年,兖、豫、徐三州牛疫大旱,诏书数下,免三州租刍。以见谷,赈给贫民。其各实核尤贫者,计所贷并与之。又以上林池田赋与贫民。并见章帝纪。故曰:「元二之间,嘉德布流。」左暄三余偶笔八曰:「元二乃指运数之灾而言。章怀以为元元固非,容斋以为元年二年,亦恐不然。元二谓一元中,次二之也。」按此文,从容斋说为妥。三年,零陵生芝草五本。章帝纪:「建初三年,零陵献芝草。」余见验符篇。王本改「元二」为「元年」,「三年」为「二年」。崇文本因之,非也。朱校元本、程、何、钱、黄各本并与此本同。四年,甘露降五县。章帝纪:「甘露降泉陵、洮阳二县。」注:「二县属零陵郡。」验符篇亦云:「降五县。」五年,芝复生六年(本),吴曰:「六年」当作「六本」。「芝复生六本」为句。三年生芝五本,五年复生六本,故下云「十一芝累生」也。验符篇云:「建初三年,零陵生芝草五本,五年复生六本,并前凡十一本。」与此篇及后汉书章帝纪并相应。今作「六年」,沿讹之甚者。容斋随笔卷五引论衡亦作「六年」,则宋本已误矣。(王楙野客丛书卷十转引容斋随笔误同。)黄龙见,大小凡八。孙曰:黄龙事,详验符篇。后汉书章帝纪:「建初五年,有八黄龙见于泉陵。」注引伏侯古今注云:「见零陵泉陵湘水中,相与戏,其二大如马,有角。六枚,大如驹,无角。」前世龙见不双,芝生无二,甘露一降,而今八龙并出,十一芝累生,甘露流五县,德惠盛炽,故瑞繁伙也。自古帝王,孰能致斯?   儒者论曰:「王者推行道德,受命于天。」论衡初秉(禀)以为王者生禀天命。「秉」,宋本作「禀」,朱校同。当据正。前初禀篇也。性命难审,且两论之。酒食之赐,一则为薄,再则为厚。如儒者之言,五代皆一受命,唯汉独再,此则天命于汉厚也。如审论衡之言,生禀自然,此亦汉家所禀厚也。绝而复属,死而复生。世有死而复生之人,人必谓之神。汉统绝而复属,光武存亡,可谓优矣。   武王伐纣,庸、蜀之夷,佐战牧野。牧誓曰:「及庸、蜀、羌、髳、微、卢、彭、濮人。」马曰:「武王所率,将伐纣也。」左文十六年传:「庸人叛楚。」杜注:「庸,今上庸县。」王鸣盛曰:「晋上庸,今为湖北郧阳府房县,其地在江之北,汉之南。」华阳国志曰:「蜀世为侯伯,历夏、商、周,武王代纣,蜀与焉。其地东接于巴,南接于越,北与秦分,西奄岷、嶓。」成王之时,越常献雉,倭人贡畅。注异虚篇。幽、厉衰微,戎、狄攻周,平王东走,以避其难。至汉,四夷朝贡。孝平元始元年,越常重译,献白雉一,黑雉二。夫以成王之贤,辅以周公,越常献一,平帝得三。后至四年,金城塞外,羌良桥桥种良愿等,献其鱼盐之地,愿内属汉,遂得西王母石室,因为西海郡。孙曰:「羌良桥桥种良愿等」句,文有讹衍。据王莽传校之,「羌良」之「良」,疑涉「良愿」而衍。「桥」盖「豪」字之误,「豪」误为「乔」,又改作「桥」耳。下一「桥」字衍。「种」字疑在「等」字之下。原文疑当作:「羌豪良愿等种。」王莽传云:「平宪奏言:羌豪良愿等种,人口可万二千人,愿为内臣,献鲜水海、允谷盐池。莽奏请受良愿等所献地为西海郡。」又地理志:金城郡临羌注:「西北至塞外,有西王母石室、僊海、盐池。」晖按:书抄三一引此文「羌」下有「人」字,「桥桥」作「橘橘」,义亦难通。疑当从孙校。地理志金城郡注:「昭帝始元六年置,莽曰西海。」临羌县,师古注,阚骃曰:「西有卑和羌,即献王莽地为西海郡者。」平帝纪元始四年冬置西海郡,与此同。莽传在五年。周时戎、狄攻王,至汉内属,献其宝地。西王母国在绝极之外,而汉属之。德孰大?壤孰广?方今哀牢、鄯善、诺(婼)降附归德。吴曰:「诺」当作「婼」。西域传:「出阳关自近者始曰婼羌。」师古曰:音而遮反。盼遂案:西域传:「婼羌。」孟康曰:「婼音儿。」又案:婼羌,后汉时无单称「婼」者,疑此下仍当有「羌」字。匈奴时扰,遣将攘讨,获虏生口千万数。夏禹入吴国。注问孔篇。太伯采药,断发文身。注初禀、谴告篇。唐、虞国界,吴为荒服,越在九夷,罽衣关头,说文「□,西胡毳布也。」尔雅释言:「牦,罽也。」禹贡疏引舍人注:「牦谓毛罽也。胡人续羊毛作衣。」「□」通「罽」,一作「。」今皆夏服,褒衣履舄。巴、蜀、越嶲、郁林、日南、辽东、乐浪,郡国志:「巴郡,秦置,雒阳西三千七百里。蜀郡,秦置,雒阳西三千一百里。越嶲郡,雒阳西四千八百里。郁林郡,雒阳南六千四百一十里。日南郡,雒阳南万三千四百里。辽东郡,秦置,雒阳东北三千六百里。乐浪郡,雒阳东北五千里。」地理志:「越嶲郡,武帝元鼎六年开。郁林郡,故秦桂林郡,属尉佗,武帝元鼎六年开,更名。日南郡,故秦象郡,武帝元鼎六年开,更名。乐浪郡,武帝元封三年开。」应劭注:「故朝鲜国。」周时被发椎髻,今戴皮弁;周时重译,今吟诗、书。   春秋之义,君亲无将,将而必诛。公羊庄三十二年、昭元年传并有此文。将,将为逆弒。「而」犹「则」。广陵王荆迷于巫,楚王英惑于狭(侠)客,孙曰:「狭」当作「侠」。事见后汉书光武十王列传。事情列见,孝明三宥,二王吞药。周诛管、蔡,违斯远矣!楚外家许氏与楚王谋议,孝明曰:「许民(氏)有属于王,欲王尊贵,人情也。」孙曰:「许民」当作「许氏」,崇文本改作「氏」,是也。后汉书楚王英传制诏许太后曰:「诸许愿王富贵,人情也。」圣心原之,不绳于法。隐强侯傅悬书市里,诽谤圣政;今上海思(恩),犯夺爵士。孙曰:后汉书樊阴传:「永平元年诏,以汝南之鲖阳,封兴子庆为鲖阳侯,庆弟博为濦疆侯,博弟员、丹并为郎。」袁宏纪云:「建初元年三月丙午,博坐骄溢,免为庶人。四月丙戌,诏复封兴子员为濦强侯。」又按:「海思」无义,元本「思」作「恩」,是也。海恩,谓封员嗣祀阴氏也。晖按:朱校元本亦作「海恩」。又「犯」作「免」,亦较今本义长。盼遂案:「思」当从元本作「恩」。「犯」疑为「弗」,音近而误。上文「圣心原之,不绳于法」,与此文一例。恶其人者,憎其余。说苑贵德篇:「太公曰:憎其人,恶其余胥。」「」即「胥」字。(累害篇:「取子之诛。」天启本作「子胥」。)王本作「贵」,崇文本作「屋」,并非也。赵氏宝甓斋札记曰:「尚书大传周传牧誓篇云:(晖按:卢揖入武成。)『太公曰:臣闻之也,爱人者,兼其屋上之乌;不爱人者,及其余。』郑注:『余,里落之壁。』董丰坦曰:杜诗笺引尚书大传:『憎其人者,憎其储胥。』丁小疋云:万花谷前集才德引六韬作『余胥』。说苑作『余胥』。坦案:作『储胥』者近是。长安志图中汉瓦有曰:『储胥未央。』(当云『未央储胥』。此汉未央宫瓦。)盖士人谓瓦为『储胥』。郑注以为里落之壁,『壁』与『甓』古字通,甓为,亦得为瓦。」立二王之子,安楚、广陵,后汉书明帝纪:「永平十四年,封故广陵王荆子元寿为广陵侯。」楚王英传:「建初二年,封英子楚侯,种五弟皆为列侯。」强弟员嗣祀阴氏。孙曰:当作「隐强弟员」。或即作「傅弟员」。「强」字涉上下「隐强」而误。(又按:「傅」,袁、范书并作「博」,东观记作「传」,殊难正定。今但从本书。)二王,帝族也,位为王侯,与管、蔡同。管、蔡灭嗣,二王立后,恩已褒矣。隐强,异姓也,尊重父祖,复存其祀。立武庚之义,继禄父之恩,尚书大传曰:「武王杀纣,立武庚而继公子禄父。」(据诗邶、墉、卫谱疏引。豳风破斧疏、左定四年传疏引,皆无「立武庚」三字。乃后人不知武庚、禄父为二人而误删之。)此以武庚、禄父为两人,用大传之说。大传周传洪范篇郑注:「武庚字禄父,纣子也。」郑古文说,故不同。白虎通姓名篇:「禄甫元名武庚。」亦以为一人。皮锡瑞曰:班氏盖用夏侯说,与仲任用欧阳义不同。方斯羸矣。方,比也。何则?并为帝王,举兵相征,贪天下之大,绝成汤之统,非圣君之义,失承天之意也。隐强,臣子也,汉统自在,绝灭阴氏,无损于义,而犹存之,惠滂沛也。故夫雨露之施,内则注于骨肉,外则布于他族。唐之晏晏,尧典:「钦明文思安安。」今文作:「钦明文塞晏晏。」后汉书冯衍传显志赋曰:「思唐、虞之晏晏。」崔瑗司隶校尉箴曰:「昔唐、虞晏晏。」冯衍传注考灵耀曰:「放勋钦明文思(段玉裁曰:当作「塞」。)晏晏。」郑注:「道德纯备谓之塞,宽容覆载谓之晏。」说文日部:「晏,天清也。」尔雅释训:「晏晏,温和也。」释名释言语篇:「安,晏也,晏晏然和喜无动惧也。」江声曰:「天地惟清晏和柔,故能覆载万物,故宽容覆载谓之晏,言尧德之大,与天地同。」舜之烝烝,尧典:「父顽,母嚚,象傲克谐。(句。)以孝烝烝,(句。)艾不格奸。」(从王引之读。)王引之曰:「烝烝,言孝德之厚美也。」伪孔以「烝烝艾」句,训「烝」为进,非。说详经义述闻卷三、皮氏今文尚书考证。岂能踰此?驩兜之行,靖言庸回,盼遂案:尚书尧典作「静言」,史记释作「善言」。「靖言」亦「善言」也。王氏广雅疏证一:「竫,善也。」云:「韩诗曰:『东门之栗,有靖家室。』静,善也。史记秦纪云:『赐谥为竫公。』襄公十年左传云:『单靖公为卿士。』竫、靖、静并通。书盘庚『自作弗靖』,亦谓『弗善』也。」今书作「静言庸违」,「违」亦「回」也。共工私之,称荐于尧。尧典:「帝曰:『畴?咨!若予采?』驩兜曰:『都!共工方鸠僝功。』帝曰:『吁!静言庸违。』」静、靖同。汉书王尊传,湖三老公乘兴等上书曰:「靖言庸违。」皮锡瑞曰:「靖言,巧言也。」「回」、「违」古通。段玉裁曰:「左氏春秋云:『靖谮庸回。』即『靖言庸违』也。回,邪也。」庸,用也。史记五帝纪:「共工善言,其用僻。」善言即巧言。僻,谓其行邪僻。案:此文谓驩兜之行,与尚书适反。皮锡瑞曰:「驩兜、共工互易,乃不可通,盖传写之误。」三苗巧佞之人,注答佞篇。或言有罪之国。书舜典释文马、王云:「三苗,国名也。」左昭元年传:「自古诸侯不用王命者,虞有三苗,夏有观扈。」国策吴起对魏文侯曰:「三苗之国,左洞庭而右彭蠡。」并以为国。鲧不能治水,知力极尽。洪范:「鲧h洪水。」尧典:「九载绩用弗成。」罪皆在身,不加于上,唐、虞放流,死于不毛。尧典:「流共工于幽州,放驩兜于崇山,窜三苗于三危,殛鲧于羽山。四罪而天下咸服。」楚辞天问王注:「尧长放鲧于羽山,绝在不毛之地。」郑玄曰:(舜典疏。)「舜不刑此四人者,以为尧臣,不忍刑之。」又云:「流四凶者,卿为伯子,大夫为男,降其位耳,犹为国君。」后汉书朱浮传,樊鯈言于帝曰:「唐尧大圣,兆人获所,尚优游四凶之狱,厌服海内之心,使天下咸知,然后殛罚。」此云「罪皆在身,不加于上」,谓虽不加刑,而放流至死。怨恶谋上,怀挟叛逆,考事失实,误国杀将,罪恶重于四子。谓四凶。孝明加恩,则论徙边,后汉书明帝纪:「永平八年,诏三公募郡国中都官死罪系囚,减罪一等,勿笞,诣度辽将军营,屯朔方、五原之边县,妻子自随,便占着边县。」今上宽惠,还归州里。章帝纪:「建初元年诏,流人欲归本者,郡县其实禀,令足还到,听过止官亭,无雇舍宿。长吏亲躬,无使贫弱遗脱。」又:「二年,诏还坐楚、淮阳事徙者四百余家,令归本郡。」开辟以来,恩莫斯大?   晏子曰:「钩星在房、心之间,地其动乎?」注变虚篇。夫地动,天时,非政所致。皇帝振畏,犹归于治,广征贤良,访求过阙。后汉书章帝纪:「建初元年三月甲寅,山阳、东平地震,诏求贤良。」高宗之侧身,见异虚篇。周成之开匮,成王感雷雨之变,开金縢。励()能逮此。吴曰:「励」当作「」,即「仅」之异文。记射义:「盖有存者。」释文云:「音勤,又音觐,少也。」晖按:吴说是也。朱校元本正作「」。盼遂案:「励」当为「」,字形之误。「」于说文作「廑」,在部,云:「少劣之居也。」   谷登岁平,庸主因缘,以建德政;颠沛危殆,圣哲优者,盼遂案:「者」当为「着」字之误也。乃立功化。是故微病恒医皆巧,笃剧扁鹊乃良。建初孟年,无妄气至,无妄注寒温篇。岁之疾疫也,比旱不雨,牛死民流,可谓剧矣。章帝纪:「永平十八年牛疫,京师及兖、豫、徐三州大旱。建初元年诏曰:比年牛多疾疫,垦田减,谷价颇贵,人以流亡。」皇帝敦德,俊乂在官,尚书皋陶谟文。中候曰:「文命盛德,俊乂在官。」孙星衍曰:「俊乂,谓大臣耆老也。」皮锡瑞曰:「俊,贤。艾,治也。」第五司空,股肱国维,第五,第五伦也。章帝纪:「永平十八年八月即帝位,十一月第五伦为司空。」盼遂案:后汉书第五伦传:「肃宗初立,代牟融为司空,奉公尽节,言事无所依违。吏人奏记及便宜者,亦并封上。性质,少文采。在位以贞白称,时人方之前朝贡禹。」此其股肱国维之事也。转谷振赡,「振」,救也。「赡」,足也。民不乏饿,赈谷注见前。天下慕德,虽危不乱。民饥于谷,饱于道德,身流在道,心回乡内,「乡」读「向」。以故道路无盗贼之迹,深幽迥绝无劫夺之奸。盼遂案:「深幽」当是「迥绝」之傍注,后人因以误入正文,遂致文意复沓,又与上句不对。以危为宁,以困为通,五帝三王,孰能堪斯哉?     验符篇   永平十一年,庐江皖侯国(民)际有湖。湖,漅湖也。孙曰:「民」字涉下句「皖民」而衍,太平广记四百引无。皖民小男广记引作「儿」。曰陈爵、陈挺,年皆十岁以上,相与钓于湖涯。挺先钓,爵后往。爵问挺曰:「钓宁得乎?」挺曰:「得!」爵即归取竽纶。去挺四十步所,「四」,广记作「三」。「所」读「许」。见湖涯有酒樽,色正黄,没水中。爵以为铜也,涉水取之,滑重不能举。挺望见,号曰:「何取?」爵曰:「是有铜,不能举也。」挺往助之,涉水未持,樽顿衍更为盟盘,御览八一一引作「樽更为沉盘」。动行入深渊中,复不见。挺、爵留顾,见如钱等,正黄,数百千枝(枚),孙曰:钱不得言「枝」,「枝」当作「枚」,形近之误。事类赋九、太平广记引并作「枚」。晖按:御览引亦作「枚」,朱说同。即共掇摝,孙曰:事类赋、太平广记引并作「掇摭」,是也。当据正。晖按:御览引正作「掇摝」。各得满手,走归示其家。爵父国,故免吏,字君贤,惊曰:「安所得此?」爵言其状。君贤曰:「此黄金也!」即驰与爵俱往。到金处,水中尚多。贤自涉水掇取。爵、挺邻伍并闻,俱竞采之,合得十余斤。贤自言于相,皖侯国相。相言太守。太守遣吏收取。遣门下掾程躬奉献,孙曰:太平广记作「裕躬」。具言得金状。孙曰:后汉书明帝纪:「永平十一年漅湖出黄金,庐江太守以献。」即此事也。诏书曰;「如章则可。不如章,有正法。」躬奉诏书,归示太守。太守以下,思省诏书,以为疑隐,言之不实,苟饰美也,即复因却上得黄金实状如前章。事寝。十二年,贤等上书曰:「贤等得金湖水中,郡牧献,讫今不得直。」吴曰:「今」当作「金」。晖按:「今」字不误。「献」字句绝。献金在去年,故云「讫今不得直」。诏书下庐江,上不畀贤等金直状。郡上「贤等所采金,自官湖水,非贤等私渎,故不与直。」十二年,诏书曰:盼遂案:「十二年」三字与上复,疑为衍文。或「二」字为「三」之误。「视时金价,畀贤等金直。」汉瑞非一,金出奇怪,故独纪之。金玉神宝,故出诡异。金物色□,先为酒樽,后为盟盘,动行入渊,岂不怪哉?「金物色」文不成义,「色」下疑脱「黄」字。此复述前事,上文「见湖涯有酒樽,色正黄」。   夏之方盛,远方图物,贡金九牧,禹谓之瑞,铸以为鼎。注儒增篇。周之九鼎,远方之金也。谓禹鼎即周鼎,即九牧贡金。儒增篇云:「周鼎之金,远方所贡,禹得铸以为鼎也。」人来贡之,自出于渊者,其实一也,皆起盛德,为圣王瑞。礼斗威仪曰:「君乘金而王,其政平,则黄金见深山。」孙氏瑞应图曰:「王者不藏金玉,则黄金见深山。」(并类聚八三引。)金玉之世,故有金玉之应。文帝之时,玉棓(桮)见。注恢国篇。金之与玉,瑞之最也。金声玉色,人之奇也。永昌郡中亦有金焉,纤靡大如黍粟,「如」,元本作「类」,朱校同。在水涯沙中。后汉书郡国志:「永昌郡博南县南界出金。」华阳国志:「西山高三十里,越得兰沧水,有金沙,洗取融为金。」亦见水经若水注。纤靡如黍粟,正金沙状也。民采得,日重五铢之金,一色正黄。土生金,土色黄。汉,土德也,故金化出。金有三品,禹贡:「扬州厥贡惟金三品。」疏引郑曰:「三品者,铜三色也。」王肃、伪孔并云:「金、银、铜也。」陈乔枞曰:「郑以金三品为铜色,当是今文家说。三色者,盖青白赤也。」按此文:则谓黄金、白金、赤金,非如郑说铜三色也。汉书食货志曰:「金有三等:黄金为上,白金为中,赤金为下。」注,孟康曰:「白金,银也。赤金,丹阳铜也。」尔雅释器亦以银为白金,与仲任说合。孟坚、仲任并习今文,王肃治古文,而其说相同,盖王肃于郑氏,有意求异,故袭今文说,而斥郑义。陈氏以郑氏为今文说,书传无证。黄比见者,黄为瑞也。圯桥老父遗张良书,宋翔凤过庭录十一曰:史记「圯上」本一作「汜上」。「圯」是桥,与从水之「汜」,音同假藉。字虽从「水」,训亦为桥。故汉书张良传「圯上」之「圯」从「土」,「汜下」之「汜」从「水」,音训并同,故两字互见。「汜」非水名。尔雅:「穷渎汜。」说文:「汜,水别后入水也。一曰汜,穷渎也。从水,巳声。」又「圯,南楚谓桥为圯,从土,巳声。」知「圯」是正字,「汜」为假藉。水经注:「沂水于下邳县北西流分为二水:一水于城北西南入泗水,一水径城东屈从县南,亦注泗,谓之小沂水,水上有桥,徐、泗间以为圯。昔张子房遇黄石公于圯上,即此处。」按:桥之高处,谓之圯上;桥之低处,谓之圯下。「圯下」非水中也。圯训桥,而此文言「圯桥」,犹他书言「宫室」也。纪妖篇云:「张良变姓名,亡匿下邳,常从步游下邳泗上,有一老父衣褐至良所,直堕其履泗下。」「泗」是水名,不可言「下」,当是「汜」之误。(「圯桥」之圯,从辰巳之「巳」,读颐,亦读祀,与毁圮之「圮」,从人己之「己」,读起者异。)晖按:「圯」字本书原从「水」,说见纪妖篇。汜桥,汜水上桥也。自然篇曰:「张良游汜(今伪作「泗」水之上,遇黄石公授太公书。」是其义。宋谓「汜桥」犹他书言「宫室」,其说非也。化为黄石。黄石之精,出为符也。纪妖篇云:「高祖将起,张良为辅之祥。」夫石,金之类也,质异色钧,皆土瑞也。   建初三年,零陵泉陵女子傅宁宅,土中忽生芝草五本,御览八七三引作「博宁」。司马彪续汉书同。(御览九八五。)又「宅」下有「内」字,无「土中忽」三字。类聚九八引同。司马彪书亦云「宅内」。朱校元本「忽」作「内」。疑此文原作「宅内生芝草五木」。「土中」涉「宅」字讹衍,今本又改「内」为「忽」。玉海一九七引无「忽」字。长者尺四五寸,短者七八寸,茎叶紫色,程、钱、黄、王本并误作「也」。元本(朱校同。)作「色」。类聚、御览、玉海引同。盖紫芝也。太守沈酆遣门下掾衍盛奉献。皇帝悦怿,赐钱衣食。诏会公卿,郡国上计吏民皆在,上计,计吏也。周礼地官大司徒疏:「汉时考吏谓之计吏,计吏,据其使人也。」以芝告示天下。孙曰:御览九八五引续汉书:「建初五年,(疑「三年」之误,范书亦作「三年」。)零陵女子博宁宅内生紫芝五株,长者尺四寸,(类聚九八引论衡亦作「尺四寸」。)短者七八寸。太守沈丰使功曹赍芝以闻,帝告示天下。」晖按:东观记二一:「沈丰字圣达,为零陵太守。到官一年,甘露降,芝草生。」谢承后书:「吴郡沈丰为零陵太守。」(类聚九八。)沈丰即沈酆。(左宣十五传「酆舒」,古今人表,水经注并作「丰舒」。)天下并闻,吏民欢喜,咸知汉德丰雍,瑞应出也。四年,甘露下泉陵、零陵、洮阳、始安、冷道五县,谢承书:「吴郡沈丰为零陵太守。到官一年,甘露降泉陵、洮阳五县,流被山表,膏润草木。」(类聚九八。)后汉书章纪云:「二县。」榆柏梅李,叶皆洽薄(溥),元本「薄」作「溥」,朱校同。当正。威委流漉,威委,流盛貌。文选文赋:「纷葳蕤以馺。」注:「葳蕤,盛貌。」威委,葳蕤声义同。玉藻:「缁布冠缋緌。」注:「緌或为蕤。」威夷、威迟、逶迤、遗蛇、葳蕤、威委并声义同。盼遂案:「威委」,盛貌,与「威蕤」同。文选东京赋:「羽盖威蕤」。景福殿赋:「流羽毛之威蕤。」民嗽吮之,甘如饴蜜。五年,芝草复生泉陵男子周服宅上,六本,盼遂案:「宅上」当是「宅土」之误。上文「傅宁宅土中忽生芝草五本」,此「宅土」连文之证。「宅上」非芝草所生之地。色状如三年芝,并前凡十一本。后书章帝纪:建初五年,零陵献芝草。湘水去泉陵城七里,水上聚石曰燕室丘,临水有侠山,其下岩淦(),水深不测。先孙曰:水经深水篇云:「过泉陵县西北七里,至燕室,邪入于湘。」郦注云:「水上有燕室丘,亦因为聚名也。其下水深不测,号曰龙渊。」即此。「淦」,元本作「」,是也。谷梁僖三十三年传:「蹇叔子送其子而戒之曰:『女死,必于殽之岩之下。』」释文云:「『』本或作『崟』。」「」即「崟」之借字。二黄龙见,长出十六丈,身大于马,章帝纪注引伏侯古今注云:「大如马有角。」举头顾望,状如图中画龙。燕室丘民皆观见之。去龙可数十步,又见状如驹马,大小凡六,古今注云:「小六枚,大如驹,无角。」出水遨戏陵上,盖二龙之子也。并二龙为八。出移一时乃入。   宣帝时,凤皇下彭城,彭城以闻。宣帝诏侍中宋翁一。翁一曰:「凤皇当下京师,集于天子之郊,乃远下彭城,不可收,与无下等。」宣帝曰:「方今天下合为一家,下彭城与京师等耳,何令可与无下等乎?」「令」,元本作「命」,朱校同。盼遂案:「令」字涉下句「令」而衍。本为「何可与无下等乎」,或是「何可令与无下等乎」。令左右通经者,论难翁一。「论」旧作「语」,从朱校元本正。盼遂案:「语」当为「诘」,形近之误。翁一穷,免冠叩头谢。宣帝之时,与今无异。凤皇之集,黄龙之出,钧也。彭城、零陵,远近同也。帝宅长远,四表为界,零陵在内,犹为近矣。   鲁人公孙臣,孝文时言汉土德,其符黄龙当见。其后,黄龙见于成纪。见汉书文帝纪、郊祀志、任敖传。成纪之远,犹零陵也。孝武、孝宣时,黄龙皆出。宣帝时黄龙见新丰。黄龙比出,于兹为四,汉竟土德也。贾谊创议于文帝之朝云:「汉色当尚黄,数以五为名。」「数以五为名」,文不成义,疑当作:「数以五,为官名。」今本脱「官」字。「数以五」,即郊祀志所云「官更印章以五字」也。「为官名」,盖即艺文志贾谊所条定五曹官制也。史记贾生传:「贾生以为汉兴至孝文二十余年,天下和洽而固,当改正朔,易服色,改制度,定官名,兴礼乐,乃悉具其事仪法,色尚黄,数用五,为官名,悉更秦之法。」汉书本传略同。又赞曰:「谊以汉为土德,色上黄,数用五。」武帝纪:「太初元年,色上黄,数用五,定官名,协音律。」张晏注:「汉据土德,土数五,故用五。谓印文也。若丞相,曰『丞相之印章』。诸卿及守相,印文不足五字者,以『之』足之。」宣汉篇:「谊以为当改正朔、服色、制度,定官名,兴礼乐。」并其证。贾谊,智囊之臣,云色黄数五,土德审矣。汉书郊祀志赞曰:「孝文时,张苍据水德,公孙臣、贾谊更以为土德。孝武世,儿宽、司马迁犹从臣、谊之言,服色数度,遂顺黄德。彼以五德之传,从所不胜,秦在水德,故谓汉据土而克之。刘向父子以为汉得火焉。」按:仲任然臣、谊之说。   芝生于土,土气和,故芝生土。孙曰:证类本草卷六引论衡云:「芝生于土,土气和,故芝草生。」义较今本为长。晖按:广韵七之芝字注、通鉴二一胡注引与证类本草同。瑞命记曰:「王者慈和,则芝草生。」(通鉴注。)盼遂案:「芝生」下一「土」字衍。「土气和,故芝生」六字,即释上文「芝生于土」句也。土爰稼穑,稼穑作甘,禹贡文。皮锡瑞曰:「论衡引经,『爰』作『曰』。」按:各本作「爰」,皮说误也。白虎通五行篇曰:「土味所以甘,何?中央者,中和也,故甘。犹五味以甘为主也。」故甘露集。龙见,往世不双,唯夏盛时,二龙在庭,奇怪、异虚篇并云「夏衰时」。此云盛时,一殊违实矣。事见郑语、史记周本记。今龙双出,应夏之数,治谐偶也。龙出往世,其子希出,今小龙六头,并出遨戏,象乾坤六子,嗣后多也。吴曰:「嗣后」疑当作「后嗣」。易说卦曰:「干,天也,故称乎父;坤,地也,故称乎母。震一索而得男,故谓之长男。巽一索而得女,故谓之长女。坎再索而得男,故谓之中男。离再索而得女,故谓之中女。艮三索而得男,故谓之少男。兑三索而得女,故谓之少女。」唐、虞之时,百兽率舞,尧典曰:「击石拊石,百兽率舞。」(讹孔本见舜典。)皋陶谟曰:(伪孔本,见益稷篇。)「箫韶九成,凤皇来仪,百兽率舞。」(从孙星衍、皮锡瑞说。今文「百兽」上无「夔曰」八字。)今亦八龙遨戏良久。芝草延年,仙者所食,往世生出,不过一二,今并前后凡十一本,多获寿考之征,生育松、乔之粮也。赤松子。王子乔。甘露之降,往世一所,今流五县,应土之数,德布濩也。   皇瑞比见,其出不空,必有象为,随德是应。孔子曰:「知者乐,仁者寿。」见论语雍也篇。中论夭寿篇云:「仁者寿,此行仁之寿也。孔子云,以仁者寿,利养万物,万物亦受利矣,故必寿也。」仲任义同。皇帝圣人(仁),故芝草寿征生。「人」当作「仁」。下同。声之误也。此据「仁者寿」以明「芝草寿征生」,为应圣仁之德。下文据东方为仁,龙属东方,以明圣仁之应。若作「圣人」,则与「仁者寿」、「东方曰仁」义不相属矣。「圣」不能包「仁」。黄为土色,位在中央,故轩辕德优,以黄为号。史记五帝纪:「黄帝名轩辕,有土德之瑞,故号黄帝。」郊祀志云:「黄帝得土德,黄龙地螾见。」风俗通皇霸篇:「黄者,光之厚也,中和之色,德四季与地同功,故先黄以别之也。」白虎通号篇:「黄帝始作制度,得其中和,万世常存,故称黄帝也。」道虚篇读「黄」作「皇」,谓「黄帝者,安民之谥」,说与此异。皇帝宽惠,德侔黄帝,故龙色黄,示德不异。东方曰仁,龙,东方之兽也,皇帝圣人(仁),故仁瑞见。仁(甘)者,养育之味也,「仁」不得言「味」。宋本作「甘」,朱校同,是也。当据正。皇帝仁惠爱黎民,故甘露降。龙,潜藏之物也,易干卦初九爻:「潜龙勿用。」象曰:「潜龙勿用,阳在下也。」阳见于外,皇帝圣明,招拔岩穴也。瑞出必由嘉士,佑至必依吉人也。「也」犹「者」也。天道自然,厥应偶合。圣主获瑞,亦出群贤。君明臣良,庶事以康。尚书皋陶谟:「元首明哉,股肱良哉,庶事康哉。」文、武受命,力亦周、邵也。 论衡校释卷第二十     须颂篇   盼遂案:本篇云:「颂四十篇,诗人所以嘉上也。由此言之,臣子当颂,明矣。」   古之帝王建鸿德者,须鸿笔之臣褒颂纪载,御览七七、又五八八引「载」作「德也」。鸿德乃彰,万世乃闻。问说书者:「『钦明文思』以下,谁所言也?」曰:「篇家也。」「篇家谁也?」「孔子也。」段玉裁、孙星衍并谓今文尚书「思」作「塞」。皮锡瑞曰:「今文亦作『文思』,或三家本异,不尽由后人改之。仲任以『钦明文思』以下为孔子所言,盖指书序言之,汉人皆以书序为孔子作。今书序作『聪明文思』,而仲任云『钦明文思』者,或今文书序与古文书序之字不同也。」宋翔凤书谱据此文谓「汉儒有以尧典为孔子之言」,非也。然则孔子鸿笔之人也。「自卫反鲁,然后乐正,雅、颂各得其所也。」论语子罕篇文。鸿笔之奋,盖斯时也。白虎通五经篇:「孔子自卫反鲁,自知不用,追定五经。」或说尚书曰:「尚者,上也;上所为,下所书也。」注详正说篇。「下者谁也?」曰:「臣子也。」然则臣子书上所为矣。问儒者:「礼言制,乐言作,何也?」曰:「礼者上所制,故曰制;乐者下所作,故曰作。礼记明堂位云:「周公治天下六年,制礼作乐。」乐记云:「王者功成作乐,治定制礼。」是礼言「制」,乐言「作」也。白虎通礼乐篇曰:「乐言作,礼言制。乐者,阳也,动作倡始,故言作也。礼者,阴也,系制于阳,故云制也。」(此据乐记疏引,与今本稍异。)与此义异。天下太平,颂声作。」诗含神雾:「颂者,王道太平,功成治定而作也。」(据马国翰揖。)公羊宣十五年传:「什一行而颂声作矣。」注:「颂声者,太平歌颂之声,帝王之高致也。」方今天下太平矣,颂诗乐声可以作未?传(儒)者不知也,盼遂案:「传」当为「儒」。隶书「儒」或作「□」,故易讹为「传」。下句有「拘儒」之说,正斥此「儒者」也。故曰拘儒。「传」当作「儒」,形误,寻义自明。卫孔悝之鼎铭,见礼记祭统。卫庄公褒孔悝之祖也。周臣劝行。孝宣皇帝称颖川太守黄霸有治状,赐金百斤,神爵四年事。见汉书宣纪及霸传。汉臣勉政。夫以人主颂称臣子,臣子当褒君父,于义较矣。虞氏天下太平,夔歌舜德;史记夏纪:「舜德大明,于是夔行乐。」宣王惠周,诗颂其行;汉书董仲舒传,仲舒对曰:「周宣王思昔先王之德,兴滞补弊,明文、武之功业。周道粲然复兴,诗人美之而作。」毛诗序:「六月,宣王北伐也。采芑,宣王南征也。车攻,宣王复古也。宣王能内修政事,外攘夷狄,复文、武之境土,修车马,备器械,复会诸侯于东都,因田猎而选车徒焉。吉日,美宣王田也,能慎微接下,无不自尽,以奉其上焉。鸿鴈,美宣王也。万民离散,不安其居,而能劳来还定安集之,至于矜寡无不得其所焉。庭燎,美宣王也,因以箴之。斯干,宣王考室也。无羊,宣王考牧也。」又刘歆说六月篇曰:「周室既衰,四夷并侵,猃狁最强,至宣王而伐之,诗人美而颂之。」(见汉书韦玄成传。郑笺义同。)又汉书刘向疏曰:「周德既衰而奢侈,宣王贤而中兴,更为俭宫室,小寝庙,诗人美之,斯干之诗是也。」召伯述职,周歌棠树。孟子梁惠王篇:「诸侯朝于天子曰述职,述职者,述所职也。无非事者,春省耕而补不足,秋省敛而助不给。」诗下泉疏引服虔左传注:「诸侯适天子曰述职,谓六年一会王官之伯命事考绩述职之事也。」按:谓「召公述职」者,鲁诗说也。说苑贵德篇引诗传曰:「自陕以东者,周公主之;自陕以西者,召公主之。召公述职,当桑蚕之时,不欲变民事,故不入邑中,舍于甘棠之下,而听断焉。陕间之人皆得其所,是故后世思而歌咏之。」向治鲁诗者,知据鲁诗传。说从陈氏鲁诗遗说考。白虎通巡狩篇云:「召公述职,亲说,舍于野树之下。」盐铁论授时篇云:「古者春省耕以补不足,秋省敛以助不给,民勤于财则贡赋省,民勤于力则功业牢。(陈云:当作「筑罕」。)为民爱力,不夺须臾,召伯听断于甘棠树下,为妨农业之务也。」是亦谓「述职」。桓宽用齐诗,则齐、鲁说同。韩诗外传一:「召公在朝,有司请营召以居。召伯曰:嗟!以吾一身而劳百姓,此非吾先君文王之志也。于是出而就烝庶于阡陌陇亩之间而听断焉。召伯暴处远野,庐于树下。其后在位者不恤元元,于是诗人见召伯之所休息树下,美而歌之。」是韩诗不言「述职」也。然王吉治韩诗,亦云「述职」,(见汉书本传。)未得其审。是故周颂三十一,殷颂五,鲁颂四,凡颂四十篇,诗人所以嘉上也。陆德明曰:「周颂三十一篇,皆是周室太平德洽,着成功之乐歌也。名之曰颂。颂者,诵也,容也,歌诵盛德也。」商颂那篇序云:「有正考父者,得商颂十二篇于周之太师。」郑笺「自正考甫至孔子之时,又无七篇。」鲁颂駉篇序:「鲁人尊僖公,于是季孙行父请命于周,而史克作是颂。」法言学行篇李轨注曰:「尹吉甫,周宣王之臣也,吉甫作周颂。正考父,宋襄公之臣也,慕吉甫而作商颂。奚斯,鲁僖公之臣也,慕正考父作鲁颂。」或说正考父得殷颂,非作也。奚斯作閟宫一篇,史克作鲁颂四篇,清儒多有辩证,今不具出。由此言之,臣子当颂,明矣   儒者谓汉无圣帝,治化未太平。宣汉之篇,论汉已有圣帝,治已太平;恢国之篇,极论汉德非常(徒)实然,乃在百代之上。「常」,宋本作「徒」,朱校元本同,是也。今本浅人妄改。表德颂功,宣褒主上,诗之颂言,右臣之典也。宋本「右」作「古」。朱校元本无「之」字。吴曰:礼记玉藻:「动则左史书之,言则右史书之。」此云「右臣」,盖即「右史」也。晖按:「颂言」连读,非谓右史颂其言。下文「夫颂言,非徒画文也」,可证。今本有误,不可据以为训。舍其家而观他人之室,忽其父而称异人之翁,未为德也。「德」读作「得」。汉,今天下之家也;先帝、今上,今上,章帝。民臣之翁也。夫晓主德而颂其美,识国奇而恢其功,孰与疑暗不能也?   孔子称:「大哉!尧之为君也,唯天为大,唯尧则之。荡荡乎民无能名焉!」见论语泰伯篇。或年五十击壤于涂。或曰:「大哉!尧之德也。」击壤者曰:「吾日出而作,日入而息,凿井而饮,耕田而食,尧何等力?」亦见感虚篇。孔子乃(及)言「大哉!尧之德〔也〕」者,乃(皆)知尧者也。朱校元本「德」下有「也」字。下「乃」字,宋本作「皆」,朱校同。并是也。上「乃」字当作「及」。「大哉尧之德也」,是「或曰」,非孔子言也。仲任意,孔子及言「大哉尧之德也」之人,皆知尧者也。下文「孔子及唐人言『大哉』者知尧德』,义与此同。今本则由浅人妄改。涉圣世不知圣主,是则盲者不能别青黄也;知圣主不能颂,是则喑者不能言是非也。类要二十一引「喑」作「瘖」,下同,是也。说文:「瘖,不能言也,从,音声。」然则方今盲喑之儒,与唐击壤之民,同一才矣。夫孔子及唐人言大哉者,知尧德,盖尧盛也;击壤之民云「尧何等力」,是不知尧德也。夜举灯烛,光曜所及,可得度也;日照天下,远近广狭,难得量也。浮于淮、济,皆知曲折;入东海者,不晓南北。故夫广大,从横难数;「大」下旧校曰:一又有「广大」字。(「又」字脱,据宋本补。)极深,揭厉难测。「揭厉」,犹言深浅也。诗邶风匏有苦叶:「深则厉,浅则揭。」毛传:「以衣涉水为厉,谓由带以上也。揭,蹇衣也。如遇水深则厉,浅则揭也。」汉德酆广,日光海外也。知者知之,不知者不知汉盛也。汉家著书,多上及殷、周,诸子并作,皆论他事,无褒颂之言,论衡有之。又诗颂国名周颂,「又」疑是「夫」。「颂国」当作「颂周」。颂周名周颂,与班固颂汉名汉颂相同。故云相依类。杜抚、〔班〕固所上汉颂,相依类也。先孙曰:「固」上脱「班」字。后文云:「班孟坚颂孝明。」(亦见后佚文篇。)晖按:宣汉篇云:「观杜抚、班固等所上汉颂。」更可证。宣帝之时,画图汉列士,前汉纪四:「甘露元年冬十月,赵充国薨,谥曰壮武侯,以功德与霍光等,图画相次于未央宫。第一曰大司马大将军博陆侯霍光,次曰卫将军富平侯张安世,次曰车骑将军龙侯韩增,次曰后将军营平侯赵充国,次曰丞相高平侯魏相,次曰丞相博陆侯邴吉,次曰御史大夫建平侯杜延年,次曰宗正阳城侯刘德,次曰少傅梁丘贺,次曰太子太傅萧望之,次曰典属国苏武。皆有功德,知名当世。」或不在于画上者,子孙耻之。何则?父祖不贤,故不画图也。夫颂言非徒画文也,如千世之后,读经书不见汉美,后世怪之。故夫古之通经之臣,纪主令功,记于竹帛;颂上令德,刻于鼎铭。文人涉世,以此自勉。   汉德不及六代,论者不德之故也。「德」读「得」。地有丘洿,故有高平,或以镢锸平而夷之,为平地矣。世见五帝、三王为经书,汉书不载,则谓五、三优于汉矣。或以论为当作「或论以为」。镢锸,损三、五,盼遂案:「三五」二字宜互倒,上下文皆作「五三」。五,五帝。三,三王也。少丰满汉家之下,盼遂案:「汉家之下」疑当为「汉家之土」,上下文皆以土地为喻故也。并为平哉?汉将为丘,五、三转为洿矣。司马相如难蜀父老曰:「上减五,下登三。」李奇注:「五帝之德,比汉为减;三王之德,汉出其上。」湖池非一,广狭同也,树竿测之,深浅可度。汉与百代,俱为主也,实而论之,优劣可见。孙曰:当作「而实论之」。本书多作「如实论之」,此作「而实论之」者,「而」、「如」通用,犹言「如实论之」也。(本书「而」、「如」互用。)此乃浅人不了「而」妄改也。晖按:下文亦见此句。故不树长竿,不知深浅之度;无论衡之论,不知优劣之实。汉在百代之末,上与百代料德,湖池相与比也,无鸿笔之论,不免庸庸之名。论〔者〕好称古而毁今,「论」下当有「者」字。齐世篇云:「述事者好高古而下今。」又本篇下文云:「俗儒好长古而短今。」句意与此并同。恐汉将在百代之下,岂徒同哉!   谥者,行之迹也。注福虚篇。谥之美者,成、宣也;恶者,灵、厉也。周书谥法解:「安民立政曰成,圣善周闻曰宣,乱而不损曰灵,杀戮无辜曰厉。」成汤遭旱,汤旱七年。周宣亦然,大旱五年。然而成汤加「成」,宣王言「宣」。白虎通谥篇云:「汤死后,世称成汤,以两言为谥也。」风俗通皇霸篇曰:「汤者,攘也,昌也,言其攘除不轨,改亳为商,成就王道,天下炽盛,文武皆以其所长。」诗商颂那篇疏曰:「殷本纪云:『主癸生天乙,是为成汤。』案:中候雒予命云:『天乙在亳。』注云:『天乙,汤名。』是郑以汤之名为天乙也。则成汤非复名也。周书谥法者,周公所为。礼记檀弓云:『死谥,周道也。』则殷以上,未有谥法。盖生为其号,死因为谥耳。谥法:『安民立政曰成,除残去虐曰汤。』盖以天乙有此行,故号曰『成汤』也。长发称『武王载旆。』又呼汤为武王者,以其伐桀革命,成就武功,故武名之,非其号谥也。」伪孔传仲虺之诰:「成汤放桀于南巢。」注:「汤伐桀,武功成,故以为号。」是伪孔不取谥法「安民立政」之义。疏无明解,盖仲达不然其说。汤誓序释文引马曰:「俗儒以汤为谥,或为号。号者似非其意,言谥近之。然不在谥法,故无闻焉。」汤遭旱,注感虚篇;周宣王遭旱,注艺增篇。无妄之灾,不能亏政,无妄注寒温篇。臣子累谥,不失实也。累谥注道虚篇。由斯以论尧,尧亦美谥也。时亦有洪水,百姓不安,尧典:「汤汤鸿水滔天,浩浩怀山襄陵。」(从皮锡瑞说,今文如是。)犹言「尧」者,得实考也。尧典疏曰:「谯周以尧为号。案谥法:『翼善传圣曰尧。』是尧,谥也。故马融亦云谥也。檀弓曰:「死谥,周道也。」周书谥法,周公所作,而得有尧者,以周法死后乃追,故谓之谥。谥者,累也,累其行而号之,随其行以名之,则死谥犹生号。因上世之生号,陈之为死谥,明上代生死同称。上世质,非至善至恶无号,故与周异。以此,尧、舜或云号,或云谥也。」白虎通谥篇曰:「以为尧犹谥,顾上世质,直死后以其名为号耳。所以谥之为尧何?谥有七十二品,礼谥法曰:翼善传圣曰尧。」书孔疏义同,并谓以生名为死谥。班固用今文说,马亦云谥,盖古文说无别。又按:风俗通皇霸篇引大传说:「尧者,高也,饶也,言其隆兴焕炳,最高明也。」白虎通号篇:「谓之尧者何?尧犹峣峣也。至高之貌,清妙高远,优游博衍,众圣之主,百王之长也。」「得实考」,谓谥不失实。夫一字之谥,尚犹明主,况千言之论,万文之颂哉?   船车载人,类要二一引船作「舡」,下同。说日篇:「乘船江海之中。」宋本「船」作「舡」。疑论衡「船车」字,有作「舡车」者。孰与其徒多也?吴曰:「徒多」当作「徒步」。孙曰:吴说非也。徒即徒步也。「徒」实「□」之借字。说文:「□,步行也。」若改「多」为「步」,失其旨矣。晖按:孙说是也。类要引正作「孰与其徒多也」。焦氏易林贲之恒曰:「舍车而徒,亡其驳牛。」盼遂案:孙说「□」字不合许书。素车朴船,孰与加漆采画也?然则鸿笔之人,国之船车、采画也。农无强夫,「强」误「疆」,依王本、崇文本正。谷粟不登;国无强文,德闇不彰。汉德不休,乱在百代之间,强笔之儒不着载也。高祖以来,著书非(者)不讲论汉。宋本「非」作「者」,朱校元本同,是也。上文:「汉家著书,多上及殷、周,诸子并作,皆论他事,无褒颂之言。」即此义。今本浅人妄改。「汉」字旧属下读,亦非。司马长卿为封禅书,文约不具。见史、汉本传。司马子长纪黄帝以至孝武。今史记。杨子云录宣帝以至哀、平。困学纪闻十二曰:「今子云书不传。」案:史通正史篇纪读太史公书者,有刘向、刘歆、杨雄等十五人,并云:「相次撰续,迄于哀、平间,犹名史记。」陈平仲纪光武。孙曰:后汉书班固传:「显宗召固诣校书部,除兰台令史。与前睢阳令陈宗、长陵令尹敏、司隶从事孟冀,共成世祖本纪。」惠栋后汉书补注据论衡谓「宗字平仲」,其说是也。晖按:阎若璩亦云:「据班固传推之,知平仲是陈宗字。」又按:史通核才篇引傅玄云:「孟坚与陈宗、尹敏、杜抚、马严撰中兴纪传,其文曾不足观。」中兴纪传即此云「纪光武」者。班孟坚颂孝明。困学纪闻曰:「孟坚颂亡。」汉家功德,颇可观见。今上即命,今上,章帝。未有褒载,论衡之人,为此毕精,故有齐世、宣汉、恢国、验符。   龙无云雨,不能参天,鸿笔之人,国之云雨也。载国德于传书之上,宣昭名于万世之后,厥高非徒参天也。城墙之土,平地之壤也,人加筑蹈之力,树立临池。池,城边池也。无水曰隍,有水曰池。国之功德,崇于城墙;文人之笔,劲于筑蹈。圣主德盛功立,莫不褒颂纪载,盼遂案:「莫」当为「若」之误,方与下句「奚得」云云相应。奚得传驰流去无疆乎?各本误作「强」。人有高行,或誉得其实,或欲称之不能言,或谓不善,不肯陈一。「谓」当作「言」。此承「人有高行」言之,则「谓不善」于义无指。「言不善」,谓言不美善。下文「孰与不能言,言之不美善哉」,即与此文相应。盼遂案:「一」字疑为衍文,「陈」字绝句。断此三者,孰者为贤?五、三之际,于斯为盛。斯谓汉。若比于汉,汉为盛。孝明之时,众瑞并至,百官臣子,不为少矣,唯班固之徒,称颂国德,可谓誉得其实矣。颂文谲以奇,「谲奇」连文,「以」字属下读,今本误倒。彰汉德于百代,使帝名如日月,「名」,钱、黄、王、崇文本作「明」,非。孰与不能言,言之不美善哉?秦始皇东南游,升会稽山,李斯刻石,纪颂帝德。至琅琊亦然。见史记始皇纪。秦,无道之国,刻石文世,文谓文饰其过。观读之者,见尧、舜之美。由此言之,须颂明矣。当今非无李斯之才也,无从升会稽、历琅琊之阶也。