论衡校释 - 第 42 页/共 58 页
盼遂案：篇中「人生饮食无日，鬼神何故有日」，此最为扼要语。
世俗既信岁时，而又信日。举事若病、死、灾、患，大则谓之犯触岁、月，小则谓之不避日禁。岁、月之传既用，日禁之书亦行。世俗之人，委心信之；「之」，宋、元本作「是」，朱校同。辩论之士，亦不能定。是以世人举事，不考于心而合于日，不于义而致于时。「致」，宋本作「验」，是。时日之书，众多非一，略举较着，明其是非，使信天时之人，将一疑而倍之。夫祸福随盛衰而至，代谢而然。举事曰凶，人畏凶有效；曰吉，人冀吉有验。两「曰」字，崇文本改作「日」，非。「曰」犹「为」也。祸福自至，则述前之吉凶，以相戒惧。此日禁所以累世不疑，「日禁」，钱、黄、王、崇文本作「日记」，误。惑者所以连年不悟也。
葬历曰：孙曰：葬历盖即卜葬之书，所以趋吉避凶也。唐书吕才传葬篇云：「后代葬说，出于巫史。一物有失，便谓灾及死生，多为妨禁，以售其术，附妄凭妖。至其书乃有百二十家。」可知唐以前葬书之多矣。「葬避九空、地□，及日之刚柔，淮南天文训：「凡日甲刚乙柔，丙刚丁柔，以至于壬癸。」曲礼上疏：「刚，奇日也。十日有五奇五偶，甲丙戊庚壬五奇为刚也。乙丁己辛癸五偶为柔也。」月之奇耦。」日吉无害，刚柔相得，奇耦相应，乃为吉良。不合此历，转为凶恶。
夫葬，藏棺也；礼记檀弓上，国子高曰：「葬也者，藏也。藏也者，欲人之弗得见也。」敛，藏尸也。礼记丧大记曰：「衣尸曰敛」。初死藏尸于棺，少久藏棺于墓。墓与棺何别？敛与葬何异？敛于棺不避凶，葬于墓独求吉。如以墓为重，夫墓，土也，棺，木也，白虎通崩薨篇：「有虞氏瓦棺，今以木。」五行之性，木、土钧也。治木以赢尸，赢，裹也。盼遂案：「赢」当「裹」字之展转而误也。「裹」字从衣从果，俗误作「祼」，或又改作「裸」。「裸」之正字为「□」。世人少见「□」字，因改为「赢」矣。「赢尸」不可解。今世犹谓死者入敛为裹尸。此语盖自东京而然矣。庄子胠箧篇「赢粮而从之」，音义云：「赢，裹也。」此以正字破讹字也。穿土以埋棺，治与穿同事，尸与棺一实也。白虎通崩薨篇曰：「尸之为言陈也，失气亡神，形体独陈。棺之为言完，所以藏尸令完全也。」如以穿土贼地之体，凿沟耕园，亦宜择日。世人能异其事，吾将听其禁；不能异其事，吾不从其讳。
日之不害，又求日之刚柔，刚柔既合，又索月之奇耦。夫日之刚柔，月之奇耦，合于葬历，验之于吉（古），无不相得。「吉」当作「古」。古、吉形近，又涉上文诸「吉」字而误。「不」，语词。「相得」，相合也，汉人常语。言葬历以葬坟必求合日之刚柔，月之奇耦，今证之于古，无与相合者。下文引春秋与礼，即证其不合于古也。今误作「吉」，则此文难通。何以明之？春秋之时，天子、诸侯、卿、大夫死以千百数，案其葬日，未必合于历。日知录四：「春秋葬皆用柔日。」又曰：「雨不克葬，庚寅日中乃葬。」上文言春秋时葬，不合葬历。此引经文以证。上文未引春秋文，则此不当言「又曰」，甚明。按春秋经：「宣八年冬十月己丑葬我小君敬嬴，雨不克葬，庚寅日中而克葬。」则此文「又曰」上当脱「十月己丑葬我小君敬嬴」之文。下文云：「假令鲁小君以刚日死，至葬日己丑。」即据以为论。今本脱去「己丑葬敬嬴」之文，则彼文于上无据，而「又曰」二字又无所承矣。假令鲁小君以刚日死，至葬日己丑，刚柔等矣。刚柔合，善日也。不克葬者，避雨也。如善日，不当以雨之故，废而不用也。何则？雨不便事耳，五经异义：「公羊说：雨不克葬，谓天子、诸侯也。卿、大夫臣贱，不能以雨止。谷梁说：葬既有日，不为雨止。左氏说：卜葬先远日，辟不怀，言不汲汲葬其亲。雨不可行事，废礼不行。庶人不为雨止。许慎谨案：论语云：『死，葬之以礼。』以雨而葬，是不行礼。谷梁说非也。从公羊、左氏之说。郑氏无驳，与许同。」释废疾云：「虽庶人葬为雨止。公羊说卿、大夫臣贱，不能以雨止。此等之说，则在庙未发之时，庶人及卿、大夫亦得为雨止。若已发在路，及葬，则不为雨止。其人君在庙，及在路，及葬，皆为雨止。」（礼记王制疏。）按：仲任亦以葬当避雨，是从公羊、左氏说。唯以为「不便事」，与左氏「辟不怀」义异。不用刚柔，重凶不吉，欲便事而犯凶，非鲁人之意，臣子重慎之义也。今废刚柔，待庚寅日中，以旸为吉也。旸，晴不雨也。礼：「天子七月而葬，诸侯五月，卿、大夫、士三月。」见礼记王制。郑玄箴何休膏肓云：「礼，人君之丧，殡葬皆数来月来日，士殡葬皆数往，月往日，尊卑相下之差数。故大夫、士俱三月，其实不同。士之三月，乃大夫之踰月也。」（王制疏。）假令天子正月崩，七月葬；二月崩，八月葬。诸侯、卿、大夫、士皆然。如验之葬历，则天子、诸侯葬月常奇常耦也。衰世好信禁，不肖君好求福。春秋之时，可谓衰矣！隐、哀之间，不肖甚矣！然而葬埋之日，不见所讳，无忌之故也。周文之世，法度备具，孔子意密，春秋义纤，如废吉得凶，妄举触祸，宜有微文小义，贬讥之辞。今不见其义，无葬历法也。唐吕才叙葬书，据礼、春秋，谓葬古不择年、月、日、时。
祭祀之历，亦有吉凶。假令血忌、月杀之日固凶，「假令」与「固」，词不相属。「杀之日」三字无义。疑此文当作「假令血忌月杀牲见血，凶。」「牲」坏为「生」，再讹为「之」。「日固」与「见血」并形误。下文云：「如以杀牲见血，避血忌、月杀。」即承此为文。以杀牲设祭，必有患祸。四讳篇云：「祭祀言触血忌。」黄帝元辰经云：「血忌，阴阳精气之辰，天上中节之位，亦名天之贼曹，尤忌针灸。」（路史后纪五注。）三余帖曰：「六甲乃上帝造物之日，是日杀生，上帝所恶。」
夫祭者，供食鬼也；鬼者，死人之精也。若非死人之精，人未尝见鬼之饮食也。推生事死，推人事鬼，见生人有饮食，死为鬼当能复饮食，感物思亲，故祭祀也。及（若）他神百鬼之祠，「及」，宋本作「若」。朱校元本作「右」，即「若」字形残。则今本作「及」，非。虽非死人，其事之礼，亦与死人同。盖以不见其形，但以生人之礼准况之也。生人饮食无日，鬼神何故有日？如鬼神审有知，与人无异，则祭不宜择日。如无知也，不能饮食，虽择日避忌，其何补益？
实者，百祀无鬼，死人无知。百祀报功，示不忘德；死如事生，「死」上疑有「事」字。示不背亡。祭之无福，不祭无祸。祭与不祭，尚无祸福，况日之吉凶，何能损益？
如以杀牲见血，避血忌、月杀，则生人食六畜，亦宜辟之。海内屠肆，六畜死者，日数千头，不择吉凶，早死者，未必屠工也。天下死罪，冬月断囚，「冬」，旧作「各」。先孙曰：「各」疑为「冬」，形近而误。晖按：先孙说是也。宋本正作「冬」。今据正。亦数千人，其刑于市，不择吉日，受祸者，「受」，宋本作「更」，朱校元本同。二字古通。未必狱吏也。肉（屠）尽杀牲，狱具断囚。「肉尽杀牲」，文不成义。肉当作「屠」。「屠」、「狱」对言。屠工、狱吏对举，上下文并见。囚断牲杀，创血之实，何以异于祭祀之牲？独为祭祀设历，不为屠工、狱吏立日，「日」，旧作「见」。「立见」无义。「立日」、「设历」相对为文。今从宋本正。世俗用意不实类也。祭非其鬼，又信非其讳，持二非往求一福，不能得也。
沐书曰：隋志五行家有沐浴书一卷。「子日沐，令人爱之；卯日沐，令人白头。」
夫人之所爱憎，在容貌之好丑；头发白黑，在年岁之稚老。使丑如嫫母，「嫫母」注逢遇篇。以子日沐，能得爱乎？使十五女（童）子，以卯日沐，能白发乎？孙曰：意林及御览三百九十五引「女子」并作「童子」，是也。且沐者，去首垢也。洗去足垢，盥去手垢，浴去身垢，皆去一形之垢，钱、黄、王、崇文本「皆」作「能」，非。其实等也。洗、盥、浴不择日，而沐独有日。如以首为最尊，尊则浴亦治面，面亦首也。孙曰：「尊则浴亦治面」，文不成义，当有脱误。以下文例之，此当作「如以首为最尊，则浴面亦宜择日，面亦首也。」各本皆误，无可据校。吴曰：下「尊」字衍。如以发为最尊，则栉亦宜择日。栉用木，沐用水，水与木俱五行也。用木不避忌，用水独择日。如以水尊于木，则诸用水者宜皆择日。且水不若火尊，如必以尊卑，则用火者宜皆择日。
且使子沐，人爱之；卯沐，其首白者，谁也？夫子之性，水也；卯，木也。水不可爱，木色不白。子之禽鼠，卯之兽兔也。鼠不可爱，兔毛不白。以子日沐，谁使可爱？卯日沐，谁使凝白者？夫如是，沐之日无吉凶，为沐立日历者，不可用也。
裁衣有书，说文衣部：「裁，制衣也。」孙曰：汉志杂占有武禁相衣器十四卷。隋志梁有裁衣书一卷，亡。书有吉凶。凶日制衣则有祸，吉日则有福。
夫衣与食俱辅人体，食辅其内，衣卫其外。饮食不择日，制衣避忌日，岂以衣为于其身重哉？人道所重，莫如食急，故八政一曰食，二曰货。衣服，货也。见洪范。大传曰：「八政何以先食？食者万物之始，人事之所本也，故先食。货所以通有无，利民用，故即次之。」汉书食货志曰：「洪范八政一曰食，二曰货。食谓农殖嘉谷可食之物，货谓布帛可衣，及金刀龟贝所以分财布利通有无者也。」王莽传：「民以食为命，以货为资，是以八政以食为首。」并与仲任义同，今文说也。郑曰：「此数本诸其职先后之宜也。食谓掌民食之官，货掌金帛之官。」与仲任异义。如以加之于形为尊重，在身之物，莫大于冠。造冠无禁，裁衣有忌，是于尊者略，卑者详也。且夫沐去头垢，冠为首饰，浴除身垢，衣卫体寒。沐有忌，冠无讳，浴无吉凶，衣有利害。俱为一体，共为一身，或善或恶，所讳不均，俗人浅知，不能实也。且衣服不如车马。九锡之礼，一曰车马，二曰衣服。礼含文嘉曰：「九赐，一曰车马，二曰衣服，三曰乐则，四曰朱户，五曰纳陛，六曰虎贲，七曰斧钺，八曰弓矢，九曰秬鬯。」宋均注云：「进退有节，行步有度，赐以车马，以代其步。言成文章，行成法则，赐以衣服，以表其德。」（曲礼疏。）谷梁庄元年疏引旧说曰：「九锡之名：一曰舆马，大辂戎辂各一，玄马二也。二曰衣服，谓玄衮也。」作车不求良辰，裁衣独求吉日，俗人所重，失轻重之实也。
工伎之书，起宅盖屋必择日。御览一八一引作「择吉日」。风俗通曰：（初学记四。）「五月盖屋令人头秃。」又曰：（续博物志六。）「俗讳五月上屋，言五月人蜕，上屋见影，魂当去。」礼记王制郑注：「令时持丧葬筑盖嫁取卜数文书，使民倍礼违制。」疏：「筑谓垣墙，盖谓舍宇。」
夫屋覆人形，宅居人体，何害于岁、月而必择之？如以障蔽人身者神恶之，则夫装车、治船、着盖、施帽亦当择日。如以动地穿土神恶之，则夫凿沟耕园，亦宜择日。夫动土扰地神，地神能原人无有恶意，但欲居身自安，则神之圣心必不忿怒。不忿怒，虽不择日，犹无祸也。如土地之神不能原人之意，苟恶人动扰之，则虽择日，何益哉？王法禁杀伤人，杀伤人皆伏其罪，虽择日犯法，终不免罪。如不禁也，虽妄杀伤，终不入法。县官之法，县官谓天子。犹鬼神之制也；穿凿之过，犹杀伤之罪也。人杀伤，不在择日；缮治室宅，何故有忌？
又学书〔者〕讳丙日，路史前纪六注引「书」下有「者」字。当据补。御览七四七引作「书官」。「官」、「者」形误。云：「仓颉以丙日死也。」路史注云：「古五行书：『仓颉丙寅死，辛未葬。』盖五日始葬。或疑其时未有甲乙。然世皆言大挠作甲子，而伏羲已有甲历，出于上古，特未可执。」礼不以子、卯举乐，殷、夏以子、卯日亡也。檀弓下杜蒉曰：「子卯不乐。」郑注：「纣以甲子死，桀以乙卯亡，王者谓之疾日，不以举乐为吉事，所以自戒惧。」贾逵、（释文。）何休、（公羊庄二十二年注。）杜预说同。先郑、翼奉、张晏则以为子卯相刑。按：桀亡非乙卯，则子卯之忌，不因桀、纣。如以丙日书，子、卯日举乐，未必有祸，重先王之亡日，凄怆感动，不忍以举事也。忌日之法（发），宋本「法」作「发」，朱校元本同。是也。「忌日之发」，谓忌日之所由起。作「法」，则失其义。盖丙与子、卯之类也，殆有所讳，未必有凶祸也。堪舆历，隋志五行家有堪余历二卷。「余」、「舆」字通。孙曰：汉志五行类堪舆金匮十四卷。师古曰：「许慎云：堪，天道。舆，地道也。」淮南子天文篇云：「厌日不可以举百事，堪舆徐行，雄以音知雌。」小颜所引，盖许氏淮南注也。史记日者传：「武帝聚会占家，问某日可娶妇否。堪舆家言不可。」后汉书循吏王景传：「参纪众家数术文书，冢宅禁忌，堪舆日相之属，集为大衍玄基。」魏书殷绍传上四序堪舆表曰：「历观时俗堪舆八会径世已久，传写谬误，吉凶禁忌不能备悉。或考良日而值恶会，举吉用凶，多逢殃咎。」周礼占梦疏：「堪舆天老曰：假令正月阳建于寅，阴建在戌。」又引郑志：「堪舆黄帝问天老事云：四月阳建于巳，破于亥，阴建于未，破于癸。」综合观之，古代堪舆，仅为择日之用，与葬历、图宅术等，固有别矣。今人混曰堪舆，非古也。历上诸神非一，圣人不言，诸子不传，殆无其实。天道难知，假令有之，诸神用事之日也，忌之何福？不讳何祸？王者以甲子之日举事，民亦用之，王者闻之，不刑法也。夫王者不怒民不与己相避，天神何为独当责之？王法举事，以人事之可否，不问日之吉凶。孔子曰：「卜其宅兆而安厝之。」见孝经丧亲章。郑注：「宅，葬地。兆，吉兆也。葬大事，故卜之。慎之至也。」（书抄九二。）春秋祭祀，不言卜日。礼曰：「内事以柔日，外事以刚日。」曲礼上：「外事以刚日。」郑注：「顺其出为阳也。出郊为外事。」又曰：「内事以柔日。」注：「顺其居内为阴。」刚柔以慎内外，不论吉凶以为祸福。
卜筮篇
曲礼上：「龟为卜，筴为筮。」疏：「师说云：卜，覆也，以覆审吉凶；筮，决也，以决定其惑。刘氏以为，卜，赴也，赴来者之心；筮，问也，问筮者之事。赴、问互言之。」白虎通蓍龟篇：「龟曰卜，蓍曰筮。何卜？赴也，爆见兆也。筮也者，信也，见其卦也。」说文卜部：「卜，灼剥龟也，象炙龟之形。一曰：象龟兆之纵横也。」竹部：「□□，易卦用蓍也。从竹、从□，□，古文巫字。」
俗信卜筮，谓卜者问天，筮者问地，周礼春官天府注：「凡卜筮实问于鬼神，龟筮能出其卦兆之占耳。」贾疏：「易系辞云：『精气为物，游魂为变。』是故知鬼神之情状与天地相似。注云：『精气谓七八，游魂谓九六。』则筮之神，自有七八九六成数之鬼神。春秋左氏传云：『龟象筮数。』则龟自有一二三四五生数之鬼神。则知吉凶者自是生成鬼神，龟筮直能出外兆之占耳。」又云：「七八九六及一二三四五之鬼神，并非天地之鬼神。」此云：「卜问天，筮问地。」其说未闻。蓍神龟灵，易系辞云：「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。」又云：「蓍之德圆而神，卦之德方以知。神以知来，知以藏往。」又说卦云：「昔圣人幽赞于神明而生蓍。」兆数报应，龟言兆。蓍言数。说文卜部：「□，灼龟坼也。」数，算也。占者以蓍计算。故舍人议而就卜筮，违可否而信吉凶。其意谓天地审告报，蓍龟真神灵也。如实论之，卜筮不问天地，蓍龟未必神灵。有神灵，问天地，俗儒所言也。何以明之？
子路问孔子曰：「猪肩羊膊，可以得兆；盼遂案：一九五四年，郑州二里冈殷虚遗址出土有卜用甲骨。经古脊椎动物研究室鉴定，有些是猪和羊的肩胛骨。此外辉县琉璃阁出土也有些猪骨卜辞。就此可证论衡所引子路之言，是有依据者。（详见文物参考资料一九五四年第十二期陈梦家甲骨补记。）雚苇芼，可以得数，何必以蓍龟？」孔子曰：「不然。盖取其名也。夫蓍之为言『耆』也，龟之为言『旧』也，明狐疑之事，当问耆旧也。」礼记曲礼上疏引刘向曰：「蓍之言耆，龟之言久。龟千岁而灵，蓍百年而神，以其长久，故能辩吉凶也。」御览引洪范五行传曰：「龟之言久也，千岁而灵，此禽兽而知吉凶者也。蓍之为言耆，百年，一本生百茎，此草木之寿知吉凶者也。圣人以问鬼神焉。」白虎通蓍龟篇曰：「干草枯骨，众多非一，独以蓍龟何？此天地之间，寿考之物，故问之也。龟之为言久也，蓍之为言耆也，久长意也。」淮南说林训曰：「牛螔彘颅，亦骨也。而世弗灼，必问吉凶于龟者，以其历岁久也。」章太炎文始八曰：「说文『龟，旧也。』其得名旧，则取诸久，可灸，则取诸久。说文：『久，从后灸之也。』」由此言之，蓍不神，龟不灵，盖取其名，未必有实也。无其实，则知其无神灵；无神灵，则知不问天地也。
且天地口耳何在，而得问之？天与人同道，欲知天，以人事。谴告篇曰：「验古以今，知天以人。」相问，不自对见其人，广雅释诂「对，向也。」亲问其意，意不可知。欲问天，天高，耳与人相远。如天无耳，非形体也。非形体，则气也。气若云雾，何能告人？蓍以问地，地有形体，与人无异。问人，不近耳，则人不闻；人不闻，则口不告人。夫言问天，则天为气，不能为兆；问地，则地耳远，不闻人言。信谓天地告报人者，何据见哉？
人在天地之间，犹虮虱之着人身也。如虮虱欲知人意，鸣人耳傍，人犹不闻。何则？小大不均，音语不通也。今以微小之人，问巨大天地，安能通其声音？天地安能知其旨意？或曰：「人怀天地之气。天地之气，在形体之中，神明是矣。人将卜筮，告令蓍龟，则神以耳闻口言。若己思念，若，设词。神明从胸腹之中闻知其旨。故钻龟揲蓍，钻谓以火爇荆菙灼之也。揲，数也。兆见数着。」夫人用神思虑，思虑不决，故问蓍龟。蓍龟兆数，与意相应，则是神可谓明告之矣。当作「是则可谓神明告之矣」。上文或意：人体中有天地气，即为神明。能知人之旨，以告蓍龟，故兆见数着。仲任意：若思虑能与兆数相合，则可谓神明告之。若不然，则或说非。下文「时或意以为可，兆数不吉；或兆数则吉，意以为凶。」又云：「如神明为兆数，不宜与思虑异。」即证兆数与思虑不相合，以明兆数非神明告之。今作「则是神可谓明告之矣」，文不成义。盼遂案：「神」字当在「明」字上。以上多「神明」连言。时或意以为可，兆数不吉；或兆数则吉，盼遂案：此「则」字作「即」字用。意以为凶。夫思虑者，己之神也；为兆数者，亦己之神也。一身之神，在胸中为思虑，在胸外为兆数，犹人入户而坐，出门而行也。行坐不异意，出入不易情。「情」，宋本作「务」。朱校元本作「矜」。如神明为兆数，不宜与思虑异。
天地有体，故能摇动。摇动有（者），生之类也。「有」，宋本作「者」，朱校元本同。义较长。生，则与人同矣。问生人者，须以生人，乃能相报。如使死人问生人，则必不能相答。今天地生而蓍龟死，以死问生，安能得报？枯龟之骨，死蓍之茎，问生之天地，世人谓之天地报应，误矣。
如蓍龟为若版牍，兆数为若书字，象类人君出教令乎？则天地口耳何在而有教令？孔子曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉。」见论语阳货篇。释文曰：「鲁读『天』为『夫』，今从古。」然则此从古论。天不言，则亦不听人之言。天道称自然无为，今人问天地，天地报应，是自然之有为以应人也。案易之文，观揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四时，归奇于扐，以象闰月。易系辞上曰：「大衍之数五十，其用四十有九。分而为二，以象两。挂一以象三。揲之四，以象四时。归奇于扐，以象闰。」释文：「揲，时设反，数也。扐，郎得反。」段氏说文注：「凡数之余曰扐。」广雅释诂：「□，盈也。」王念孙曰：「□者残余之数。」奇、□，音义并同。以象类相法，以立卦数耳。岂云天地告报人哉？「告」旧作「合」。孙曰：元本「合」作「告」，是也。上文云：「其意谓天地审告报，蓍龟真神灵也。」又云：「信谓天地告报人者，何据见哉？」并其证。晖按：宋本亦作「告报」，今据正。
人道，相问则对，不问不应。无求，空扣人之门；无问，虚辨人之前，则主人笑而不应，或怒而不对。试使卜筮之人，空钻龟而卜，虚揲蓍而筮，戏弄天地，亦得兆数，天地妄应乎？又试使人骂天而卜，驱地而筮，无道至甚，亦得兆数。苟谓兆数天地之神，何不灭其火，灼其手，振其指而乱其数，使之身体疾痛，血气凑踊？而犹为之见兆出数，何天地之不惮劳，用心不恶也？「用」，宋本作「困」，属上读。朱校元本同。由此言之，卜筮不问天地，兆数非天地之报，明矣。
然则卜筮亦必有吉凶。论者或谓随人善恶之行也，犹瑞应应善而至，下「应」字，旧校曰：一作「随」。灾异随恶而到。治之善恶，善恶所致也，疑非天地故应之也。吉人钻龟，辄从善兆；凶人揲蓍，辄得逆数。何以明之？纣，至恶之君也，当时灾异繁多，七十卜而皆凶，故祖伊曰：「格人元龟，罔敢知吉。」尚书西伯戡黎文。史记殷本纪集解引马曰：「元龟，大龟也，长尺二寸。」白虎通蓍龟篇引礼三正记：「天子龟长一尺二寸。」潜夫论卜列篇引经「格人」作「假尔」，江声曰：「『格人』，伪孔本误。」孙星衍曰：「今文作『格尒』。曲礼云：『格尔泰龟有常。』盖命龟之词。」段玉裁曰：「仲任以『贤者』训『格人』，则今古文同也。」皮锡瑞曰：「王符盖用夏侯尚书与史公、仲任用欧阳不同。」王鸣盛曰：「『七十卜』，今不可考。」贤者不举，大龟不兆，方言：「格，正也。」后汉书傅燮传：「朝廷重其方格。」注：「方正也。」故训「格人」为「贤者」。灾变亟至，周武受命。高祖龙兴，天人并佑，奇怪既多，见初禀、讲瑞、指瑞等篇。丰、沛子弟，卜之又吉。见骨相篇。故吉人之体，所致无不良；凶人之起，所招无不丑。卫石骀卒，檀弓下郑注：「骀仲，卫大夫，石碏之族。」无适子，有庶子六人，卜所以为后者，曰：「沐浴佩玉则兆。」郑曰：「言齐絜则得吉兆。」五人皆沐浴佩玉。石祁子左庄十二年传，杜注：「石祁子，卫大夫。」六年正义曰：「谥法：『经典不易曰祁。』卫有石祁子，亦谥也。」曰：「焉有执亲之丧而沐浴佩玉？」居丧必衰绖憔悴。不沐浴佩玉，石祁子兆。卫人（卜）以龟为有知也。「卜」字无义，当据檀弓删。龟非有知，石祁子自知也。祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。使时不卜，谋之于众，亦犹称善。「亦」，宋本作「众」。朱校元本无「亦」字。何则？人心神意同吉凶也。
此言若然，然非卜筮之实也。
夫钻龟揲蓍，自有兆数，兆数之见，自有吉凶，而吉凶之人，适与相逢。吉人与善兆合，凶人与恶数遇，犹吉人行道逢吉事，顾睨见祥物，非吉事祥物为吉人瑞应也。凶人遭遇凶恶于道，亦如之。宋本「遇」下有「之道」二字，无「于道」二字。朱校元本同。疑当作「凶人之道，遭遇凶恶亦如之」。「凶人之道」与「吉人行道」对文。之，往也。夫见善恶，非天应答，适与善恶相逢遇也。钻龟揲蓍有吉凶之兆者，逢吉遭凶之类也。何以明之？周武王不豫，周公卜三龟。注福虚、死伪篇。公曰：「乃逢是吉。」尚书金縢曰：「启钥见书，乃并是吉。」经无「公曰」字。鲁世家曰：「卜人皆曰吉。周公喜，开钥乃见书，遇吉。」故知周公言也。郑注曰：「乃复三王占书，亦合，（句。）于是吉。」则郑读「乃并」二字绝句，训并为「合」，盖古文说也。此作「乃逢是吉」四字为句，盖今文也。史公作「遇吉」，与仲任合。「遇」为「逢」之训诂字。释诂云：「逢，遇也。」「并」、「逢」亦声之转。鲁卿庄叔生子穆叔，以周易筮之，遇明夷之谦。见左昭五年传。夫卜曰「逢」，筮曰「遇」，实遭遇所得，非善恶所致也。善则逢吉，恶则遇凶，天道自然，非为人也。推此以论，人君治有吉凶之应，亦犹此也。君德遭贤，时适当平，嘉物奇瑞偶至。不肖之君，亦反此焉。「反」，朱校元本作「及」。
世人言卜筮者多，得实诚者寡。论者或谓蓍龟可以事，不可纯用。潜夫论卜列篇：「圣王之立卜筮也，不违民以为吉，不专任以断事。」夫钻龟揲蓍，兆数辄见。见无常占，占者生意。吉兆而占谓之凶，凶数而占谓之吉，吉凶不效，则谓卜筮不可信。周武王伐纣，卜筮之，逆，占曰：「大凶。」盼遂案：「卜」字衍文。筮为一事，卜与占为一事。蓍草不可言卜，犹灵龟之不可言筮矣。此浅人恒见经藉卜筮连文而误沾也。太公推蓍蹈龟而曰：「枯骨死草，何知而凶？」王本、崇文本作「吉凶」。朱校元本、何、钱、黄本同此。按：当作「何而知凶」。「而」古「能」字。今本「而知」二字误倒。意林引作「何能知吉凶乎」。史记齐世家：「武王将伐纣，卜龟兆不吉，风雨暴至，群公尽惧。唯太公强之，劝武王。」通典一六二引六韬曰：「武王伐纣，师至汜（淮南兵略同。御览三二八误「泥」。）水、牛头山，风甚雷疾，鼓旗毁折；王之骖乘惶震而死。周公曰：『今时迎太岁，龟灼言凶，卜筮不吉，星变为灾，请还师。』太公怒曰：『今纣刳比干，囚箕子，以飞廉为政，伐之有何不可？枯草朽骨，安可知乎？』乃焚龟折蓍，援枹而鼓，率众先涉河，武王从之，遂灭纣。」又尚书泰誓疏引太公六韬曰：「卜战，龟兆焦，筮又不吉。太公曰：枯骨朽蓍，不踰人矣。」今按：韩诗外传三：「武王伐纣，到于邢丘，轭折为三，天雨三日不休。武王心惧，召太公而问曰：意者纣未可伐乎？太公对曰：不然。轭折为三者，军当分为三也；天雨三日不休，欲洒吾兵也。」说苑权谋篇：「武王伐纣，大风折旆，散宜生谏。风霁，而乘以大雨，水平地而啬。散宜生又谏曰：『此其妖欤？』武王曰：『非也。天洒兵也。』卜而龟熸，散宜生又谏。武王曰：『不利以祷祠，利以击众，是熸之已。』」类聚二、御览十引六韬曰：「文王问散宜生，伐纣吉乎？曰：『不吉。钻龟，龟不兆。数蓍，蓍不交而如折。将行之日，雨辎重车至轸。行之日，帜折为三。四不详，不可举事。』太公进曰：『是非子之所知也。祖行之日，雨辎重车至轸，是洗濯甲兵也。』」以上诸文，所说互异。下文以龟□于祭则凶，为太公语，又与说苑不同。盼遂案：意林卷三引无「而」字。下句作「枯骨死草，何能知吉凶乎。」知此文本作「何而知凶」。「而」读为「能」，浅人不知，因误倒之尔。夫卜筮兆数，非吉凶误也，占之不审吉凶，吉凶变乱，变乱，故太公黜之。夫蓍筮龟卜，犹圣王治世；卜筮兆数，犹王治瑞应。瑞应无常，兆数诡异。诡异则占者惑，无常则议者疑。疑则谓平未治，惑则谓吉不良。盼遂案：「平」而「未治」，「吉」而「不良」，语不可通。疑「平」为「世」误字。（「平」与「世」草体极近。）「吉」为「占」之误字。读为「疑则谓世未治，惑则谓占不良，」方与上文「诡异则占者惑，无常则议者疑」二语相为照应也。何以明之？夫吉兆数，吉人可遭也；治遇符瑞，圣德之验也。周王伐纣，遇乌鱼之瑞，其卜曷为逢不吉之兆？使武王不当起，出不宜逢瑞；使武王命当兴，卜不宜得凶。孙曰：「不当起」上疑脱「命」字。由此言之，武王之卜，不得凶占，谓之凶者，失其实也。鲁将伐越，筮之，得「鼎折足」。子贡占之以为凶。易鼎卦九四爻：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」何则？鼎而折足，行用足，故谓之凶。孔子占之以为吉，曰：「越人水居，行用舟，不用足，故谓之吉。」鲁伐越，果克之。书抄一三七引韩诗外传「孔子使子贡适齐，久而未回。孔子占之，遇鼎，谓弟子曰：『占之遇鼎。』皆言无足而不来。颜回掩口而笑，孔子曰：『回也，何哂乎？』曰：『回谓赐必来。』孔子曰：『如何？』曰：『卜而鼎无足，必乘舟而来矣。』赐果至。薛氏孔子集语引吕氏春秋、类聚七十一、御览七二八引冲波传，亦见此事，并与此文稍异，未知何出。夫子贡占鼎折足以为凶，犹周之占卜者谓之逆矣。逆中必有吉，犹折鼎足之占，宜以伐越矣。周多子贡直占之知，寡若孔子诡论之材，故睹非常之兆，不能审也。世因武王卜，无非而得凶，故谓卜筮不可纯用，略以助政，示有鬼神，明己不得专。
着书记者，采掇行事，若韩非饰邪之篇，明已效之验，毁卜訾筮，非世信用。韩非子饰邪篇曰：「龟筴鬼神，不足举胜，左右背乡，不足以专战，然而恃之，愚莫大焉。」夫卜筮非不可用，卜筮之人，占之误也。洪范稽疑，卜筮之变，必问天子卿士，或时审是。洪范曰：「稽疑：择建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰贞，曰悔，凡七卜。（句。）五占用二，（句。）衍忒。汝若有大疑，谋反乃心，谋及卿士。」郑读「凡七。（句。）卜五占用，（句。）二衍貣」。王肃读「凡七。（句。）卜五，（句。）占用二，（句。）衍忒。（马融「二」字亦属上读。）」按：辩祟篇「书列七卜」，则仲任以「七卜」连读。此文云「卜筮之变」，则断「二」字从上读，「衍忒」二字为句。疏引郑注：「『卜五占用』，谓雨、霁、蒙、驿、克也。『二衍忒』，谓贞、悔也。『二衍忒』者，指谓筮事。」王肃云：「『卜五』者，筮短龟长，故卜多而筮少。『占用二』者，以贞、悔占六爻。『衍忒』者，当推衍其爻义以极其意。」疏曰：「『卜五占二』，其义当如王解，其『衍忒』，宜摠谓卜、筮皆当衍其义极其变，非独筮衍而卜否也。」按：此云「卜筮之变」，则「衍忒」总指卜、筮，非如郑说，独筮变也。据此，则仲任读与马、王同，「衍忒」二字为句。俞樾、皮锡瑞谓仲任以「二衍忒」为句，非也。盖未检此文。郑注云：「衍，演也。」尔雅释言云：「爽，忒也。」孙炎云：「忒，变，杂不一。」说文心部：「忒，更也。」说传云：「贰，变也。」忒与贰通，故训「衍忒」为变。尧典孔传：「询，谋也。」故训「谋」为问。夫不能审占，兆数不验，则谓卜筮不可信用。
晋文公与楚子战，见左僖二十八年传。梦与成王搏，成王在上而盬其脑。服虔曰：「即俗语相骂云啑汝脑。」（正义。）占曰：「凶。」左传云：「是以惧。」说苑权谋篇云：「卜战而龟熸。」非占梦也。未知仲任何据。咎犯曰：「吉！君得天，楚伏其罪。盬君之脑者，柔之也。」左通补释曰：「脑能熟物。皮氏录曰：『羊脑猪脑，男子食之损精气。』又云：『羊脑食之，令五藏消也。」（高似孙纬略九。）考工记曰：『角之本蹙于□，而休于气，是故柔，柔故欲其埶也。』□、脑同。解云：『言角之本近于□，得和煦之气，故柔。柔欲其刑之自曲，反是为埶也。』（见弓人。）始知古人立言之故，与制器之巧同。」以战果胜，如咎犯占。夫占梦与占龟同。晋占梦者不见象指，犹周占龟者不见兆者为也。象无不然，兆无不审，人之知闇，论之失实也。传或言：武王伐纣，卜之而龟□。占者曰：「凶。」太公曰：「龟□，以祭则凶，以战则胜。」注见前。武王从之，卒克纣焉。审若此传，亦复孔子论卦，咎犯占梦之类也。盖兆数无不然，而吉凶失实者，占不巧工也。
辨祟篇
世俗信祸祟，说文示部：「祸，害也，神不福也。祟，神祸也。」众经音义曰：「祟谓鬼神作灾祸也。」汉书江充传师古注：「祟，谓祸咎之征也。音息遂反。故其字从出从示。示者，鬼神所以示人也。」以为人之疾病死亡，及更患被罪，「更」、「受」字通。讥日篇：「受祸者未必狱吏也。」宋、元本「受」并作「更」。戮辱欢笑，皆有所犯。起功、移徙、祭祀、丧葬、行作、入官、嫁娶，不择吉日，不避岁、月，触鬼逢神，忌时相害。风俗通曰：「五月到官，至免不迁。」（今本挩，意林引。）北齐书宋景业传：「显宗将受魏禅，或曰：阴阳书五月不可入官，犯之，终于其位。」故发病生祸，絓法入罪，至于死亡，殚家灭门，皆不重慎，犯触忌讳之所致也。如实论之，乃妄言也。
凡人在世，不能不作事，作事之后，不能不有吉凶。见吉则指以为前时择日之福，见凶则以为往者触忌之祸。多或盼遂案：「或」作「有」字用，本书例甚多。择日而得祸，触忌而获福。工伎射事者欲遂其术，见祸忌而不言，闻福匿而不达，积祸以惊不慎，列福以勉畏时。故世人无愚智、贤不肖、人君布衣，皆畏惧信向，不敢抵犯。归之久远，莫能分明，钱、王、黄、崇文本作「莫不」非。以为天地之书，贤圣之术也。人君惜其官，人民爱其身，相随信之，不复狐疑。故人君兴事，工伎满合；各本同。崇文本作「阁」。人民有为，触伤问时。盼遂案：「伤」疑是「场」之误。「触场」即「逢处」之义，与上「满合」同例。奸书伪文，由此滋生。巧惠生意，作知求利，惊惑愚暗，渔富偷贫，愈非古法度圣人之至意也。圣人举事，先定于义，义已定立，决以卜筮，示不专己，明与鬼神同意共指，欲令众下信用不疑。白虎通蓍龟篇：「圣人独见先睹，必问蓍龟？何示不自专也。」潜夫论卜列篇：「圣贤虽察，不自专，故立卜筮以质神灵。」故书列七卜，俞曰：洪范篇：「凡七卜五占用二衍忒。」郑读「卜五占用」为句，「二衍忒」为句。王肃读「卜五」为句，「占用二」为句，「衍忒」为句。两读不同，并见正义。若依此文，则又以「七卜」二字连读。当云「凡七卜。（句。）五占用，（句。）二衍忒」。（句。）是亦汉世异说也。晖按：「二」字当属上读。说见卜筮篇。易载八卦，从之未必有福，违之未必有祸。然而祸福之至，时也；死生之到，命也。人命悬于天，「人」，文选辩命论注、马汧督诔注引并作「夫」，是也。吉凶存于时。命穷操行善，天不能续；命长操行恶，天不能夺。天，百神主也。道德仁义，天之道也；战栗恐惧，天之心也。废道灭德，贱天之道；崄隘恣睢，悖天之意。世间不行道德，莫过桀、纣；妄行不轨，莫过幽、厉，桀、纣不早死，幽、厉不夭折。由此言之，逢福获喜，不在择日避时；涉患丽祸，不在触岁犯月，明矣。
孔子曰：「死生有命，富贵在天。」注命禄篇。苟有时日，诚有祸祟，圣人何惜不言？何畏不说？案古图籍，仕者安危，千君万臣，其得失吉凶，官位高下，位禄降升，各有差品。家人治产，贫富息耗，寿命长短，各有远近。非高大尊贵举事以吉日，下小卑贱以凶时也。以此论之，则亦知祸福死生，不在遭逢吉祥、触犯凶忌也。然则人之生也，「也」犹「者」也。精气育也；人之死者，命穷绝也。人之生，未必得吉逢喜；其死，独何为谓之犯凶触忌？以孔子证之，以死生论之，则亦知夫百祸千凶，非动作之所致也。孔子圣人，知府也；死生，大事也；大事，道效也。孔子云：「死生有命，富贵在天。」众文微言不能夺，俗人愚夫不能易，「夺」亦「易」也。注谈天篇。明矣。
人之于世，祸福有命；人之操行，亦自致之。其安居无为，祸福自至，命也；其作事起功，吉凶至身，人也。人之疾病，希有不由风湿与饮食者。当风卧湿，握钱问祟；仪礼士冠礼贾疏：「所卦者，所以画地记爻者。筮法依七八九六之爻而记之。但古用木画地，今则用钱。以三少为重钱，重钱则九也。三多为交钱，交钱则六也。两多一少为单钱，单钱则七也。两少一多为折钱，折钱则八也。」焦循易汉学曰：「古谓三代，今谓汉以后。」朱子语类卷六十六：「今人以三钱当揲蓍，此是以纳甲附六爻。纳甲乃汉焦赣、京房之学。」又引南轩曰：「卜易卦以钱掷，以甲子起卦，始于京房。」饱饭餍食，斋精解祸，「精」当作「糈」，形之误也。庄子人间世云：「鼓筴播精。」精亦「糈」之误。文选夏侯孝若东方朔画赞注引庄子作「播糈」。释文云：「播精如字。一音所字，则当作数。」「数」为「糈」之讹。文选李善注、史记日者传徐广注并云「糈音所。」山海经云：「糈用稌米。」郭注：「糈，祀神之米。」离骚：「怀椒糈而要之。」注：「糈，精米，所以享神也。」说文贝部：「□，赍财卜问为□。从贝，疋声，读若所。」「□」本字，「糈」借字，同音相假。而病不治，谓祟不得；而，如也。命自绝，谓筮不审，俗人之知也。
夫虫三百六十，人为之长。见大戴礼易本命篇。人，物也，万物之中有知慧者也。其受命于天，禀气于元，与物无异。鸟有巢栖，兽有窟穴，虫鱼介鳞，各有区处，犹人之有室宅楼台也。能行之物，死伤病困，小大相害。或人捕取，以给口腹，非作窠穿穴有所触，东西行徙有所犯也。人有死生，物亦有终始；人有起居，物亦有动作。血脉、首足、耳目、鼻口与人不别，惟好恶与人不同，故人不能晓其音，不见其指耳！及其游于党类，「及」，宋本作「乃」，朱校元本同，是也。「乃」犹「若」也。接于同品，其知去就，与人无异。共天同地，并仰日月，而鬼神之祸，独加于人，不加于物，未晓其故也。天地之性，人为贵，岂天祸为贵者作，不为贱者设哉？何其性类同而祸患别也？「刑不上大夫」，见礼记曲礼。圣王于贵者阔也。圣王刑贱不罚贵，鬼神祸贵不殃贱，非易所谓「大人与鬼神合其吉凶」也。干文言文。其吉凶也」，宋本作「其状而曰」，朱校元本同。按：「其状而曰」四字，属下文读。宋、元本脱「其吉凶也」四字，今本脱「其状而曰」四字。说详下文。
我有所犯，吴曰：「我」当作「或」，形近之讹。晖按：「我」字不误，此上当有脱文。上文「其吉凶也」四字，宋、元本并作「其状而曰」。以下文例之，则此文当作「□□□□，□□□□，不曰□其状，而曰我有所犯」。下文云：「有事归之有犯，无为归之所居。」「有犯」二字即承此「我有所犯」为文。则此「犯」字，谓犯禁忌，非谓犯刑法也。今本脱误，遂使「我有所犯」四字，于义无属。若改「我」作「或」，属下为义，则此「犯」字谓犯刑法，又使「有事归之有犯」句，于上文无所指矣。抵触县官，罗丽刑法，「丽」，宋本作「絓」。周礼司冠注：「丽，附也。」不曰过所致，而曰家有负。居处不慎，饮食过节，不曰失调和，而曰徙触时。死者累属，葬棺至十，不曰气相污，而曰葬日凶。有事归之有犯，盼遂案：「有犯」之「有」，疑为「所」字之误。「所」字草书极似「有」也。「归之所犯」与「归之所居」，文体亦正相俪也。无为归之所居。居衰宅耗，蜚凶流尸，集人室居，又祷先祖，寝祸遗（遣）殃。吴曰：「遗」当作「遣」。「寝遣」犹「解除」矣。疾病不请医，更患不修行，更、受字通，注见前。动归于祸，名曰犯触。用知浅略，原事不实，俗人之材也。
犹系罪司空作徒，周礼秋官司寇职云：「以嘉石平罢民。凡万民之有罪过，而未丽于，而害于州里者，桎梏而坐诸嘉石，役诸司空。」汉书贾谊传：「输之司空，编之徒官。」师古注：「司空，掌刑罪之官。」（「司空」，今本并讹作「司寇」，依宋翔凤过庭录十二校改。）百官公卿表如淳注：「律，司空主水官及罪人。」未必到吏日恶，系役时凶也。使杀人者求吉日出诣吏，剬罪，推善时入狱系，「罪」下「者」字，蒙上文省。「剬」、「剸」字同。礼记文王世子：「其刑罪则纤剸。」注云：「纤读为歼。歼，刺也。剸，割也。宫割膑墨劓刖皆以刀锯刺割人体也。」盼遂案：「罪」下应有「者」字，今脱。「制罪者」与上「杀人者」相为对文。且脱一「者」，于文理亦难通矣。宁能令事解、赦令至哉？人不触祸不被罪，不被罪不入狱。一旦令至，解械径出，未必有解除其凶者也。天下千狱，狱中万囚，其举事未必触忌讳也。居位食禄，专城长邑，以千万数，其迁徙日未必逢吉时也。历阳之都，一夕沉而为湖，注命义篇。其民未必皆犯岁、月也。高祖始起，丰、沛俱复，史记高祖纪：「十二年，过沛，复其民，世世无有所与。沛父兄皆顿首曰：沛幸得复，丰未复，唯陛下哀怜之。乃并复丰，比沛。」后汉书光武纪注：「复谓除其赋役也。」其民未必皆慎时日也。项羽攻襄安，襄安无类，史记项羽本纪云：「羽别攻襄城，襄城坚守不下，已拔，皆坑之。」又云：「坑秦卒二十余万人新安城南。」「襄安」未详。又「」当作「燋」。盼遂案：「襄」当为「新」，声之误也。史记项羽本纪：「楚军夜坑秦卒二十万人于新安城南」。从来言坑降卒者，以项羽新安之役，与白起长平之事并举，不闻别有襄安之地也，则此文讹谬殆无疑义矣。未必不祷赛也。以上文例之，「未必」上，疑有「其民」二字。盼遂案：句首当有「其被围时」四字，方与下句相称。赵军为秦所坑于长平之下，四十万众，同时俱死，注命义篇。其出家时，未必不择时也。辰日不哭，哭有重丧。孙曰：颜氏家训风操篇，阴阳说云：「辰为水墓，又为土墓，故不得哭。」旧唐书张公谨传：「有司奏言：『准阴阳书，日子在辰，不可哭泣，又为流俗所忌。』太宗曰：『君臣之义，同于父子。情发于哀，安避辰日？』遂哭之。」又吕才传叙葬书曰：「野俗无识，皆信葬书，巫者诈其吉凶，愚人因而徼幸。遂使擗踊之际，择葬地而希官品；荼毒之秋，选葬时以规财禄。或云辰日不宜哭泣，遂睆尔而对宾客受吊。或云同属忌于临圹，乃吉服不送其亲。圣人设教，岂其然也？葬书败俗，一至于斯。」仲任所云，盖亦本葬历也。戊、己死者，复尸有随。一家灭门，先死之日，未必辰与戊、己也。血忌不杀牲，注讥日篇。屠肆不多祸；上朔不会众，孙曰：此盖本于堪舆历也，御览八百四十九引风俗通曰：「堪舆书云：上朔会客必斗争。案刘君阳为南阳牧，尝上朔设盛馔，了无斗者。」沽舍不触殃。涂上之暴尸，未必出以往亡；室中之殡柩，未必还以归忌。孙曰：后汉书郭躬传：「汝南有陈伯敬者，行必矩步，坐必端膝。呵叱狗马，终不言死。目有所见，不食其肉。行路闻凶，便解驾留止。还触归忌，则寄宿乡亭。」章怀注云：「阴阳书历法曰：归忌日，四孟在丑，四仲在寅，四季在子，其日不可远行、归家及徙也。」礼记王制正义引后汉书郭躬传云：「有陈伯子者，出辟往亡，入辟归忌。」此盖别家后汉书。非范书也。晖按：晋武帝攻慕容起。诸将曰：「往亡之日，兵家所忌。」帝曰：「我往彼亡，吉孰大焉？」遂平广固。又唐李愬攻蔡吴房。吏曰：「往亡，日法当避。」愬曰：「彼谓吾不来，此可击也。」又颜氏家训杂艺篇曰：「世传术书，皆出流俗。言辞鄙陋，验少妄多。如反支不行，竟以遇害；归忘寄宿，不免凶终。拘而多忌，亦无益也。」由此言之，诸占射祸祟者，皆不可信用；信用之者，皆不可是。
夫使食口十人，居一宅之中，不动镢锤（锸），先孙曰：「锤」当为「锸」。俗书「臿」或作「□」，（见广韵十一洽。）隶书「垂」或作「□」，（见汉富春丞张君碑。）二形相近，故「锸」、「锤」传写易误。晖按：程材篇云：「不秉镢锸。」语意正同。不动镢锸，谓不起土兴功犯岁月也。不更居处，谓不移徙以冲太岁。祠祀嫁娶，皆择吉日，从春至冬，不犯忌讳，则夫十人比至百年，能不死乎？占射事者必将复曰：「宅有盛衰，隋志五行家有宅吉凶论三卷。若岁破、直符，「若」犹「或」也。□时篇云：「子宅直符，午宅为破。」余注彼文。不知避也。」夫如是，令数问工伎之家，宅盛即留，衰则避之，孙曰：古昔宅有冲破，疑及凶灾，或有寝疾，疑居宅不吉，必将避之，谓之避时，或谓之避衰。史记吕不韦传：「太后诈卜，当避时徙宫居雍。」汉书天文志：「河平二年十二月壬申，太皇太后避时昆明东观。」后汉书鲁丕传：「赵王商尝欲避疾便时，移住学宫。丕止不听。奏曰：礼，诸侯薨于路寝。死生有命，未有逃避之典也。」潜夫论浮侈篇云：「巫祝荧惑百姓，至使奔走便时，去离正宅。崎岖路侧，风寒所伤，奸人所利。」晋书庾翼传：「自武昌移镇襄阳，议者谓其避衰。」及岁破、直符、辄举家移，比至百年，能不死乎？」占射事者必将复曰：「移徙触时，往来不吉。」「来」，朱校元本作「逢」。夫如是，复令辄问工伎之家，可徙则往，可还则来，比至百年，能不死乎？占射事者必将复曰：「泊命寿极。」元本作「寿命已极」。朱校同。夫如是，人之死生，竟自有命，非触岁、月之所致，无负凶忌之所为也。宋本「无」作「犯」。负，背也。
难岁篇盼遂案：此篇文字讹脱特多，难于骤理。
俗人险心，好信禁忌，「忌」，宋本作「龙」，朱校元本同。按：作「禁龙」是也。淮南子要略云：「操舍开塞，各有龙忌。」「禁龙」犹言「龙忌」也。墨子贵义篇：「墨子北之齐，日者曰：『帝以今日杀黑龙于北方，而先生之色黑，不可以北。』墨子曰：『帝以甲乙杀青龙于东方，以丙丁杀赤龙于南方，以庚辛杀白龙于西方，以壬癸杀黑龙于北方，若用子之言，则是禁天下之行者也。』」盖即移徙家禁龙之术。盼遂案：「险心」即「幸心」。礼记中庸：「小人行险以徼幸。」险、幸并列，其义一也。本篇末言「俗心险危，死者不绝」，亦言俗人存徼幸之心而不免于死也。知者亦疑，莫能实定。是以儒雅服从，工伎得胜。吉凶之书，伐经典之义；工伎之说，凌儒雅之论。今略实论，令〔世〕亲（观）览，摠核是非，使世一悟。「亲」当作「观」，形误。「令」下又脱「世」字。四讳篇曰：「略举通语，令世观览。」语意正同。「令世观览」与「使世一悟」对文。
移徙法曰：「徙抵太岁，凶；如太岁在北方子位，则不得向北徙也。荀子儒效篇云：「武王之诛纣也，行之日。以兵忌东面而迎太岁。」杨注：「迎，逆也。尸子云：武王伐纣，鱼辛谏曰：岁在北方不北征。」越绝书曰：「举兵无击太岁。」负太岁，亦凶。」礼记明堂位注：「负之言背也。」背、负古通。如太岁在北方，则不可由北徙南也。淮南天文训云：「太阴所居，不可背而可乡。」抵太岁名曰岁下，负太岁名曰岁破，协纪辨方书云：「岁破，丛辰名，太岁所冲之辰也。例如子年在午，丑年在未，为最凶之神。」故皆凶也。假令太岁在（甲）子，天下之人皆不得南北徙，「甲」字衍。子为北方，太岁居子，北方为岁下；南方为午，即太岁所对之冲，为岁破。故太岁在子，天下之人皆不得南北徙。□时篇云：「假令太岁在子。」本篇下文云：「当言太岁在北方，不当言在子。今正言在子位。」又云：「移徙之家禁南北徙者，以为岁在子位，子者破午，南北徙者，抵触其冲，故谓之凶。」又云：「今太岁在子位耳。」并其证。起宅嫁娶亦皆避之。其移东西，若徙四维，「若」犹「或」也。四维，四角也。淮南天文训云：「东北为报德之维，西南为背阳之维，东南为常羊之维，西北为□通之维。」相之如者，之、如并往也。谓相往来。皆吉。淮南天文训曰：「太阴在甲子，刑德合东方宫，常徙所不胜。」许慎注：「太阴在天为岁星。」故太阴即太岁。钱塘补注：「太阴在甲子，太一在丙戌之岁也。甲子之岁，德在甲，刑在卯，子刑卯，故刑德合东方宫，徙所不胜，则自东而西。」此以移东西吉，即从其德、背其冲之说也。盼遂案：「徙」字衍文。之、如二字皆训往，二字连用，疑亦当时术家之语。下文：「行人从东如西，四维相之如。」又云：「东西徙，若四维徙者。」言「徙」则不言「相之如」，言「相之如」则不言「徙」，知「相之如」即「相徙」也。则此文「徙」字为衍文，审矣。何者？不与太岁相触，亦不抵太岁之冲也。史记天官书：「岁星所在，其对为冲。」冲者相对之名，谓与岁星所居之地相对则为冲。如太岁在寿星，则降娄为冲；在大火，则大梁为冲。越绝书计倪内经曰：「阴阳万物，各有纪纲，日月星辰刑德变为吉凶，金木水火土更胜，月朔更建，莫主其常，顺之有德，逆之有殃，是故圣人能明其刑而处其乡，从其德而避其冲。」
实问：避太岁者，何意也？令太岁恶人徙乎？则徙者皆有祸；令太岁不禁人徙，恶人抵触之乎？则道上之人，南北行者皆有殃。太岁之意，犹长吏之心也。长吏在涂，人行触车马，干其吏从，「干」，朱校元本同。郑本作「于」，钱、黄、王、崇文本作「于」，并非。干，犯也。长吏怒之，岂独抱器载物，去宅徙居触犯之者，而乃责之哉？昔文帝出，过霸陵桥，史记张释之传云：「出中渭桥。」有一人行逢车驾，逃于桥下，以为文帝之车已过，疾走而出，惊乘舆马。文帝怒，以属廷尉张释之。师古曰：「属，委也。」释之当论。当论，并谓处其罪也。使太岁之神行若文帝出乎？则人犯之者，必有如桥下走出之人矣。方今行道路者，暴溺仆死，宋本「溺」作「病」，朱校元本同，是也。何以知非触遇太岁之出也？为移徙者，又不能处。「为」读作「谓」。谓移徙者，说移徙之家也。处，辩审也。不能处，则犯与不犯未可知。未可知，则其行与不行未可审也。
且太岁之神审行乎？则宜有曲折，不宜直南北也。长吏出舍，行有曲折。如天神直道不曲折乎？则从东西、四维徙者，犹干之也。若长吏之南北行，人从东如西，四维相之如〔者〕，犹抵触之。「如」下脱「者」字。「相之如者」，谓相往来也。上文云：「若徙四维，相之如者，皆吉。」此即破彼说。下文云：「从寅申徙，相之如者，无有凶害。」并其证。如不正南北，南北之徙又何犯？如太岁不动行乎？则宜有宫室营堡，不与人相见，人安得而触之？如太岁无体，与长吏异，若烟云虹蜺，直经天地，极子午南北陈乎？关尹内传曰：「天地南午北子。」（御览二。）则东西徙，若四维徙者，亦干之。譬若今时人行触繁雾蜮气，蜮，短狐也。注言毒篇。无从横负乡皆中伤焉。「从」读「纵」。「负」读「背」。「乡」读「向」。中，亦伤也。如审如气，人当见之，虽不移徙，亦皆中伤。
且太岁，天别神也，与青龙无异。淮南天文训曰：「天神之贵者，莫贵于青龙。或曰天一，或曰太阴。」钱塘补注：「古亦以青龙为太岁。」王引之太岁考曰：「古者天一、太岁、太阴，名异而实同。」龙之体不过数千丈，如令神者宜长大，饶之数万丈，令体掩北方，当言太岁，在北方，不当言「在子」。其东有丑，其西有亥，卯为正东，午为正南，子为正北，酉为正西，丑、寅为东北之维，辰、巳为东南之维，未、申为西南之维，戌、亥为西北之维。明不专掩北方，极东西之广，明矣。令正言在子位，触土之中直子午者不得南北徙耳，直，当也。下同。东边直丑、巳之地，西边直亥、未之民，何为不得南北徙？丑与亥地之民，使太岁左右通，〔不〕得南北徙及东西徙。可盼遂案：「南北徙及」四字，盖涉上文而衍。「徙可」二字，疑亦衍文。文本为使太岁左右通及东西。东者，太岁东之丑与巳。西者，太岁西之亥与未也。（何）则？丑在子东，亥在子西，丑、亥之民东西徙，触岁之位；巳、未之民东西徙，忌岁所破。「得」上脱「不」字。「可则」当作「何则」。说移徙者以为天下之人皆不得南北徙。仲任以为丑巳亥未之地得南北徙，因太岁直在子位。若不在子位，而左右通，则不只南北不能徙，东西亦不能徙也。何则？丑、亥之民东西徙，触岁之位，巳、未之民忌岁所破。太岁居北方，北方为岁下，丑为东北，亥为西北，故丑、亥对徙，必穿岁下，故云「触岁之位」。南方为太岁所对，即其所冲所破。巳为东南，未为西南，巳、未东西徙，必经岁破之下，故云「忌岁所破」。今本脱「不」字，则谓使太岁左右通，得南北徙及东西徙，殊失其义。
儒者论天下九州岛，禹贡九州岛。以为东西南北，尽地广长，九州岛之内五千里，书今文说。注艺增篇。竟三河土中。史记货殖传：「唐人都河东，殷人都河内，周人都河南。夫三河在天下之中，若鼎足，王者所更居也。」五行志曰：「三代居三河。」师古注：「夏都安邑，即河东也。殷都朝歌，即河内也。周都洛阳，即河南也。」周公卜宅，谓卜居成周。经曰：「王来绍上帝，自服于土中。」见尚书召诏。土中，谓八方之中。雒则土之中也。邹衍论之，以为九州岛之内五千里，竟合为一州，在东南位，名曰赤县州。「东南位」旧作「东东位」。孙曰：「在东东位」，当作「在东南位」。下文云：「使如邹衍之论，则天下九州岛，在东南位，不直子午，安得有太岁？」谈天篇云：「禹贡九州岛，方今天下九州岛也，在东南隅，名曰赤县神州。」又云：「邹衍曰：方今天下，在地东南，名赤县神州。」并其证。晖按：孙说是也。宋本正作「东南位」，朱校元本同。今据正。自有九州岛者九焉，九九八十一，凡八十一州。此误解邹衍说也。详谈天篇。此言殆虚。地形难审，假令有之，亦一难也。谓可以难移徙说。使天下九州岛，如儒者之议，直雒邑以南，对三河以北，豫州、荆州、冀州之部有太岁耳。雍、梁之间，青、兖、徐、扬之地，安得有太岁？使如邹衍之论，则天下九州岛在东南位，不直子、午，安得有太岁？
如太岁不在天地极，分散在民间，则一家之宅，辄有太岁，虽不南北徙，犹抵触之。假令从东里徙西里，西里有太岁；从东宅徙西宅，西宅有太岁。或在人之东西，或在人之南北，犹行途上，东西南北皆逢触人。孙曰：御览五百六引徐邈别传云：「邈字仙民，举世谘承，传为定范。旧疑岁神在卯，此宅之左，即彼宅之右地，何得拘忌？邈以为太岁之属，自是游神，譬如日出之时，向东背朔，非为定体。」正与仲任说同。（晖按：晋书徐邈传，「岁神」作「岁辰」。「拘忌」，本传乃御览一八０引邈别传并作「俱忌」。又「向东背朔」，文不成义，本传及御览引别传并作「向东皆逆」，是也。）太岁位数千万亿，天下之民徙者皆凶，为移徙者「为」读作「谓」。钱、黄、王、崇文本作「谓」。何以审之？如审立于天地之际，犹王者之位在土中也。东方之民，张弓西射，人不谓之射王者，以不能至王者之都，自止射其处也。今徙岂能北至太岁位哉？自止徙百步之内，何为谓之伤太岁乎？
且移徙之家谓说移徙者。如言变复之家、月令之家。禁南北徙者，以为岁在子位，岁即太岁。子者破午，南北徙者，抵触其冲，故谓之凶。夫破者，须有以椎破之也。如审有所用，则不徙之民，皆被破害；如无所用，何能破之？夫雷，天气也，雷虚篇云：「夫雷，火也。火气剡也。」此作「天气」，疑误。盛夏击折，折木破山，「盛夏击折」，文不成义。龙虚、雷虚并云：「盛夏之时，雷电击折树木。」此文有误。盼遂案：二「折」字疑皆衍文。龙虚篇「盛夏之时，雷电击折破树木」，亦衍「折」字，与此文同误。时暴杀人。使太岁所破，若迅雷也，则声音宜疾，死者宜暴；如不若雷，亦无能破。如谓冲抵为破，冲抵安能相破？东西相与为冲，而南北相与为抵。如必以冲抵为凶，则东西常凶，而南北常恶也。如以太岁神，其冲独凶，神莫过于天地，天地相与为冲，则天地之间无生人也。或（式）上十二神，登明、从魁之辈，先孙曰：「或」疑「式」之误。六壬式十二神，亥为登明，酉为从魁，见黄帝龙首经，又金匮玉衡经。工伎家谓之皆天神也，孙曰：孙诒让谓「或」为「式」字之误，近之。十二神者，汉志五行类有转位十二神二十五卷。五行大义卷五论诸神篇引玄女拭经云：「六壬所使十二神者：神后主子，水神。大吉主丑，土神。功曹主寅，木神。太冲主卯，木神。天罡主辰，土神。太乙主巳，火神。胜光（黄帝龙首经、金匮玉冲经、授三子元女经、太白阴经、吴越春秋、梦溪笔谈、宋史律历志并作「胜先」。）主午，火神。小吉主未，土神。传送主申，金神。从魁主酉，金神。河魁主戌，土神。登明主亥，水神。子神后者，子为黄钟，君道，故称后，阳之始也。阳动于内，而未形，故称神也。丑大吉者，万物至丑皆萌，得阳生，故大吉也。寅功曹者，万物至寅，其功已见。曹，众也，众物功既成于寅也。卯太冲者，万物至卯其皆太冲，其心皮舒放也。辰天罡者，当斗星之柄，其神刚强也。巳太乙者，纯干用事，天德在焉，故太乙神后也。午胜光者，阳气大威，阴气时动，惟阳在光为胜也。未小吉者，万物毕成熟，故为小吉也。申传送者，传其成物，送与冬藏也。酉从魁者，从斗之魁，第二星也。戌河魁者，当河首也，当斗魁首也。亥登明者，水体内明，不见于外，微其阳气，至子方明也。神后主妇女，大吉主田农，功曹主迁邦，太冲主对吏，天罡主杀伐，太乙主金宝，胜光主神祀，小吉主婚会，传送主掩捕，从魁主死丧，河魁主疾病，登明主碎召。」梦溪笔谈卷七象数类云：「六壬，天十二辰之名。古人释其义曰：正月阳气始建，呼召万物，故曰登明。二月物生根魁，故曰天魁。三月华叶从根而生，故曰从魁。四月阳极，无所传，故曰传送。五月草木茂盛，踰于初生，故曰胜先。六月万物小盛，故曰小吉。七月百谷成实，自能任持，故曰太一。八月枝条坚刚，故曰天罡。九月木可为枝干，故曰太冲。十月万物登成，可以会计，故曰功曹。十一月月建在子，君复其位，故曰太吉。十二月为酒醴以报百神，故曰神后。此说无稽据义理。予按：登明者，正月三阳始兆于地上，见龙在田，天下文明，故曰登明。天魁者，斗魁第一星也。斗魁第一星抵于戌，故曰天魁。从魁者，斗魁第二星也。斗魁第二星抵于酉，故曰从魁。（斗杓一星建方，斗魁二星建方，一星抵戌，一星抵酉。）传送者，四月阳极将退，一阴欲生，故传阴而生阳也。小吉，夏至之气，大往小来，小人道长，小人之吉也，故为婚姻酒食之事。胜先者，王者向明而治，万物相见乎此，莫胜莫先焉。太一者，太微垣所在，太一所居也。天罡者，斗刚之所建也。（斗杓谓之刚，苍龙第一星亦谓之亢，与斗刚相直。）太冲者，日月五星所出之门户，天之冲也。功曹者，十月岁功成而会计也。大吉者，冬至之气，小往大来，君子道长，大人之吉也，故主文武大臣之事。十二月子位北方之中，上帝所居也。神后，帝君之称也。天十二辰也，故皆以天事明之。」沈氏所解，或与萧同，或与萧异。班志所载转位十二神之书既不可见，以其名义与论衡所载参证之，疑十二神者，本以配十二辰之方向，故亦称为十二辰也。占卜者准以干支，应以诸神。其取名也，或以星辰，或以旧占吉凶之语，定之时令之说，疑五行之家所演出也。即以加时论之，吴越春秋、龙首经、晋书艺术戴洋传所载，多不相同。两汉以来，人各为说，弥失古旨。又按：「登明」本作「征明」。梦溪笔谈云：「亥曰登明。」注曰：「登，避仁宗嫌名。」可知赵宋以前，并作征明也。今或作「征明」，或作「微明」，或作「登明」。作「征」者，其本字也；作「微」者，形近之误也；作「登」者，宋人所改也。常立子、丑之位，俱有冲抵之气，神虽不若太岁，宜有微败。移徙者虽避太岁之凶，独触十二神之害，为移徙（时）者，何以不禁？「为」读作「谓」，指说移徙之家也。浅人不明「为」、「谓」古通，而妄加「时」字，以指往来移徙之人。下文云：「为移徙者，亦宜复禁东西徙。」又云：「为移徙者，竟妄不可用也。」今「者」上并衍「时」字，与此误同。彼文若原指往来移徙之人，则不当言其「竟妄不可用」。「竟妄不可用」，谓持移徙说者，其术妄不可用也。则知当作「为移徙者」，甚明。足与此文互证。上文云：「为移徙者，又不能处。」又云：「为移徙者，何以审之。」句例并与此同，亦可证。
冬气寒，水也，水位在北方。夏气热，火也，火位在南方。案秋冬寒、春夏热者，天下普然，非独南北之方水火冲也。今太岁位在子耳，天下皆为太岁，非独子、午冲也。水位北，火位南，而寒热及于天下，非限南北。据此，则太岁虽在子位，其冲不当限于子、午。明不得南北徙之说之妄。审以所立者为主，则午可为大夏，子可为大冬。午为南方。夏气热，火也，火位南方，故谓午为大夏。子为北方。冬气寒，水也，水位北方，故谓子为大冬。冬夏南北徙者，当冬夏时，从南北徙者。可复凶乎？
立春，艮王、震相、巽胎、离没、坤死、兑囚、干废、坎休。孙曰：休、王之义，古昔或合言之，或分言之，义则一也。合言之者，并称五行休王，若御览二十五所引五行休王论是也。分言之者，区为三部：一曰五行体休王，二曰支干休王，三曰八卦休王，若五行大义所载是也。仲任所言，盖八卦休王也。五行大义卷二论八卦休王曰：「八卦休王者，立春艮王、震相、巽胎、离没、坤死、兑囚、干废、坎休。春分震王、巽相、离胎、坤没、兑死、干囚、坎废、艮休。立夏巽王、离相、坤胎、兑没、干死、坎囚、艮废、震休。夏至离王、坤相、兑胎、干没、坎死、艮囚、震废、巽休。立秋坤王、兑相、干胎、坎没、艮死、震囚、巽废、离休。秋分兑王、干相、坎胎、艮没、震死、巽囚、离废、坤休。立冬干王、坎相、艮胎、震没、巽死、离囚、坤废、兑休。冬至坎王、艮相、震胎、巽没、离死、坤囚、兑废、干休。其卦从八节之气，各四十五日。」御览二十五引京房易占及五行休王论，意并相同。（唐六典以王、相、囚、死、胎、没、休、废为卦之八气。）王之冲死，相之冲囚，王、相冲位，有死、囚之气。乾坤六子，注验符篇。天下正道，伏羲、文王象以治世。文为经所载，道为圣所信，明审于太岁矣。人或以立春东北徙，抵艮之下，易说卦曰：「艮，东北之卦也。」此据上文「抵太岁名曰岁下」而言，故曰「抵艮之下」。不被凶害。太岁立于子，彼东北徙，坤卦近于午，犹艮以坤，坤位在西南，于辰为未，故曰「坤卦近于午」。「以」犹「与」也。古有四维之卦，见周髀。宋本「徙」作「杀」，「近」作「也」，朱校元本同。义亦难明，疑此文有误。徙触子位，何故独凶？正月建于寅，破于申，此月冲也。偶会篇曰：「正月建寅，斗魁破申。」从寅、申徙，寅为东北。申为西南。相之如者，无有凶害。太岁不指午，而空曰岁破；午实无凶祸，而虚禁南北，疑脱「徙」字。岂不妄哉？
十二月为一岁，四时节竟，阴阳气终，竟复为一岁，疑当作「终竟复为一岁」。「终」字涉重文脱。日、月积聚之名耳，何故有神而谓之立于子位乎？积分为日，累日为月，连月为时，纪（结）时为岁。「纪」，宋本作「结」，朱校元本同，是也。岁则日、月、时之类也。岁而有神，「而」犹「若」也。日、月、时亦复有神乎？千五百三十九〔岁〕为一统，以下文例之，「九」下当有「岁」字，□时篇亦有此文，可证。盼遂案：依下句「四千六百一十七岁为一元」例之，则此「三十九」下应有一「岁」字，今脱。且下文即云「岁犹统、元也」，所斥之「岁」，正承此文。四千六百一十七岁为一元。注□时篇。岁犹统、元也。岁有神，统、元复有神乎？论之以为无。假令有之，何故害人？神莫过于天地，天地不害人。人谓百神，百神不害人。太岁之气，天地之气也，何憎于人，触而为害？
且文曰：「甲子不徙。」言甲与子殊位，太岁立子不居甲，为移徙者，运之而复居甲。此盖旋式之法。史记日者传：「分策定卦，旋式正棋。」索隐曰：「式即拭也。旋，转也。拭之形，上圆象天，下方法地，用之则转天纲，加地之辰，故曰旋式。」龟策传曰：「运式定日月，分衡度，视吉凶。」移徙家运式，则天干加地支，故甲子合。为之而复居甲，为移徙（时）者，「时」字衍，校见上文。下误同。盼遂案：章士钊云：「『甲为之而复居』六字衍文。」是也。亦宜复禁东西徙。甲与子钧，其凶宜同。不禁甲，而独忌子，为移徙（时）者，竟妄不可用也。人居不能不移徙，移徙不能不触岁，不触岁不能不得时死。句首「不」字，「得」字，并衍。三句相承为文，句法一律。盼遂案：句首「不」字衍。工伎之人，见今人之死，则归祸于往时之徙。俗心险危，死者不绝，故太岁之言，传世不灭。偶会篇：「世谓宅有吉凶，徙有岁月。实事则不然。命凶之人，当衰之家，治宅遭得不吉之地，移徙适触岁月之忌。」
论衡校释卷第二十五
诘术篇
图宅术曰：孙曰：晋书魏舒传：「少孤，为外家宁氏所养。宁氏起宅，相宅者曰：『当出贵甥。』外祖母以魏氏甥小而慧，意谓应之。舒曰：『当为外氏成此宅相。』」韩友传：「善占卜，能图宅相冢。」又按汉书艺文志形法有宫宅地形二十卷。隋书经籍志有宅吉凶论三卷，相宅图八卷。盖即仲任所谓图宅术也。宅有八术，八术未详。以六甲之名，数而第之，第定名立，宫商殊别。潜夫论卜列篇：「今俗有妄傅姓于五音，设五宅之符第。」又云：「宅有宫商之第。」亦即谓此。盖五行纳音术也。汉书律历志曰：「日有六甲，辰有五子。」六甲，谓甲子、甲寅、甲辰、甲午、甲申、甲戌也。容斋四笔卷十云：「六十甲子纳音，皆从五音所生。甲子为首，而五音始于宫，宫土生金，故甲子为金，而乙丑以阴从阳。商金生水，故丙子为水，而丁丑从之。角木生火，故戊子为火；征火生土，故庚子为土；羽水生木，故壬子为木，而己丑、辛丑、癸丑各从之。至于甲寅，则纳音起于商，商金生水，故甲寅为水；角木生火，故丙寅为火；征火生土，故戊寅为土；羽水生木，故庚寅为木；宫土生金，故壬寅为金，而五卯各从之。至甲辰，则纳音起于角，角木生火，故甲辰为火；征火生土，故丙辰为土；羽水生木，故戊辰为木；宫土生金，故庚辰为金；商金生水，故壬辰为水，而五巳各从之。宫、商、角既然，惟征、羽不得居首。如是甲午复如甲子，甲申如甲寅，甲戌如甲辰，而五未、五亥、五酉，亦各从其类。宅有五音，姓有五声。孙曰：周语：「司商协名姓。」白虎通论姓曰：「古者圣人吹律定姓，以记其族。人含五常而生，正声有五：宫、商、角、征、羽。转而相杂，五五二十五，转生四时异气，殊音悉备，故姓有百也。」御览十六引易是类谋曰：「圣人兴起，不知姓名，当吹律听声，以别其姓。律者，六律也。」又引孝经援神契云：「圣王吹律定姓。」三百六十二引易是类谋曰：「黄帝吹律以定姓。」汉书京房传：「房本姓李，推律自定为京氏。」（合璧事类外集引古今姓纂云：「李姓征音，京姓角音。」）本书奇怪篇：「孔子吹律，自知殷后。」潜夫论卜列篇云：「亦有妄传姓于五音，其为诬也甚矣。古有阴阳，然后有五行。五帝右据行气，以生人民，载世远，乃有姓名敬民。（「敬民」二字有误。）名字者，盖所以别众猥而显此人尔，非以纪五音而定刚柔也。今俗人不能推纪本祖，而反欲以声音言语定五行，误莫甚焉。」宅不宜其姓，姓与宅相贼，则疾病死亡，犯罪遇祸。唐书吕才传，才叙宅经曰：「近代师巫，更加五姓之说。言五姓者，谓宫、商、角、征、羽等。天下万物，悉配属之。行事吉凶，依此为法。至如张、王等为商，武、庚等为羽，欲似同韵相求。及其以柳姓为宫，以赵姓为角，又非四声相管。其间亦有同是一姓，分属宫、商；后有复姓数字，征羽不别。验于经典，本无斯说，诸阴阳书亦无此语，直是野俗口传，竟无所出之处。」
诘曰：夫人之在天地之间也，万物之贵者耳。其有宅也，犹鸟之有巢，兽之有穴也。谓宅有甲乙，巢穴复有甲乙乎？甲乙之神，独在民家，不在鸟兽何？以下文例之，「何」下当有「也」字。夫人之有宅，犹有田也，以田饮食，以宅居处。人民所重，莫食最急，民以食为天。洪范八政，一曰食，二曰货。先田后宅，田重于宅也。田间阡陌，可以制八术，比土为田，比，相属也。可以数甲乙。「可」上旧校曰：一有「不」字。按：程本有「不」字，非也。甲乙之术，独施于宅，不设于田，何也？府廷之内，吏舍比属，吏舍之形制，何殊于宅？吏之居处，何异于民？不以甲乙第舍，独以甲乙数宅，何也？民间之宅，与乡、亭比屋相属，接界相连。汉书百官表：「大率十里一亭，十亭一乡。」风俗通（御览一九四。）云：「春秋、国语有『寓望』，谓今亭也。民所安定也。亭有楼，从『高』省，『丁』声也。汉家因秦，大率十里一亭。亭，留也，今语有亭待，盖行旅宿食之所馆也。」不并数乡、亭，独第民家。甲乙之神，何以独立于民家也？数宅之术□行市亭，盼遂案：「行」上应有「亦当」二字。今既上文纵言数日之术行于民宅，故此复假设言其亦当行于市亭间也。下文「数宅既以甲乙，五行之家数日亦当以甲乙」，与此文法同。数巷街以第甲乙。「街」，宋、元本、朱校元本并作「术」。下「亦有巷街」同。按：作「术」是。下「街巷民家」误同。墨子旗帜篇：「巷术周道者，必为之门。」说文：「术，邑中道也。」此据巷术民宅数甲乙，以诘其术不行市亭。若作「巷街」，则下文「入市门曲折，亦有巷街」，不成文理矣。又「数宅之术」下疑脱「不」字。入市门曲折，亦有巷街。人昼夜居家，朝夕坐市，周礼地官司市：「大市，日昃而市，百族为主。朝市，朝时而市，商贾为主。夕市，夕时而市，贩夫贩妇为主。」其实一也，市肆户何以不第甲乙？州、郡列居，县、邑杂处，与街巷民家何以异？州郡县邑，何以不数甲乙也？
天地开辟有甲乙邪？后王乃有甲乙？蔡邕月令章句曰：「大桡操五行之姓，占斗纲所建，于是始作甲乙以名日，谓之干。作子丑以名日，谓之枝。枝干相配，以成六旬。」郭沫若曰：「甲、乙、丙、丁，均为鱼身之物，其字象形。戊、巳、庚、辛、壬、癸六字均系器物之象形，且多系武器。」如天地开辟本有甲乙，则上古之时，巢居穴处，无屋宅之居，街巷之制，甲乙之神皆何在？
数宅既以甲乙，五行之家数日，亦当以甲乙。「当」疑当作「常」。甲乙有支干，白虎通姓名篇：「甲乙者，干也。子丑者，枝也。」术家于支干上下生克以求日之吉凶，故谓数日以甲乙，甲乙有支干。支干有加时。支干加时，专比者吉，相贼者凶。专比，谓支干上下相生之日。贼，谓上下相克之日。淮南天文训曰：「子生母曰义，母生子曰保，子母相得曰专，母胜子曰制，子胜母曰困。以胜击杀，胜而无报。以专从事，事而有功。以义行理，名立而不堕。以保畜养，万物蕃昌。以困举事，破灭死亡。」母谓十干，子谓十二支也。抱朴子登涉篇引灵宝经曰：「所谓宝日者，谓支干上生下之日也。若甲午、乙巳之类是也。甲者，木也。午者，火也。乙亦木也，巳亦火也。火生于木故也。所谓义日者，支干下生上之日也。若壬申、癸酉之日是也。壬者，水也。申者，金也。癸者，水也。酉者，金也。水生于金故也。所谓制日者，支干上克下之日也。若戊子、己亥之日是也。戊者，土也。子者，水也。巳亦土也，亥亦水也。五行之义，土克水也。所谓伐日者，支干下克上之日也。若甲申、乙酉之日是也。甲者，木也。申者，金也。乙亦木也，酉亦金也。金克木故也。」伐日即淮南之困日。「保」、「宝」字通。不言专日，其义可类推得之。淮南、抱朴皆谓日有义、保、专、制、困五者。据此，则时亦有之，不独日也。当其不举也，未必加忧支辱也。孙曰：「支」字疑涉上下文「支干」而衍。晖按：朱校元本无「辱」字。「支」下空一格。疑「忧」字下半，为「反」字误合。「反支」见后汉书王符传。「加□」亦误，未知所当作。事理有曲直，罪法有轻重，上官平心，原其狱状，未有支干吉凶之验，而有事理曲直之效，为支干者，何以对此？武王以甲子日战胜，纣以甲子日战负，吕氏春秋贵因篇曰：「武王至鲔水，殷使胶鬲候周师。武王见之，曰：『将以甲子至殷郊，子以是报矣。』果以甲子至殷郊，殷已先陈矣。至殷，因战，大克之。」礼记檀弓郑注曰：「纣以甲子死。」二家俱期，两军相当，旗帜相望，俱用一日，或存或亡。且甲与子专比，甲，木也。子，水也。五行之义，水生木，是子生母，支干下生上之日也。即淮南所谓义日。昧爽时加寅，牧誓曰：「时甲子昧爽，王朝至于商郊牧野，乃誓。」伪孔传：「昧，冥也。爽，明也，早旦也。」释文引马曰：「昧，未旦也。」疏曰：「盖鸡鸣后也。」前□时篇曰：「平旦寅。」则以昧爽为平旦。寅与甲乙（子）不相贼，「甲乙」当作「甲子」。甲子为纣亡之日，寅为纣亡之时。仲任意：时与日不相贼，何以纣亡。若作「甲乙」，则无义矣。寅亦木也，故与甲子不相克。武王终以破纣，何也？
日，火也，在天为日，在地为火。何以验之？阳燧乡日，火从天来。注率性篇。由此言之，火，日气也。日有甲乙，火无甲乙何？日十而辰十二，日十，从甲至癸。辰十二，从子至亥。淮南天文训曰：「五音六律，音自倍而为日，律自倍而为辰，故日十而辰十二。」汉律历志载刘歆曰：「六律六吕，而十二辰立矣；五声清浊，而十日行矣。」并谓音生日，律生辰。晋书律历志云：扬子云曰：「声生于日，律生于辰。」日辰相配，故甲与子连。所谓日十者，何等也？端端之日有十邪？而将一有十名也？端端之日，谓在天之日。「而」当为「亡」之讹。「亡将」连文，本书屡见。亡，发声。将，犹抑也。乱龙篇；「不知都之精神在形象邪？亡将匈奴敬畏精神在木也？」定贤篇：「不知寿王不得治东郡之术邪？亡将东郡适将复乱，而寿王之治偶逢其时也？」句例正同。「亡将」，转语词，经典有作「亡其」者，「其」亦「将」也。「而将」未见。如端端之日有十，甲乙是其名，何以不从言甲乙，盼遂案：「从」字当为「徒」字之误也。必言子丑何？「从」，朱校元本、程、何、钱、黄本同。王本、崇文本作「徒」，疑是。下「何」字，或属下读，非。日廷图甲乙有位，子丑亦有处，各有部署，列布五方，若王者营卫，常居不动。今端端之日中行，「中行」，朱校元本作「冲」。通津本「中行」二字双行，盖据别本剜改。但义并难通。旦出东方，夕入西方，行而不已，与日廷异，何谓甲乙为日之名乎？术家更说，日甲乙者，自天地神也，日更用事，自用甲乙胜负为吉凶，非端端之日名也。夫如是，于五行之象，「于」，朱校元本作「则」。徒当用甲乙决吉凶而已，何为言加时乎？案加时者，端端之日加也。端端之日安得胜负？郭沫若曰：「十干乃中国古代之次数，起源甚古，别无何等神秘之意义。由次数应用为表示一旬之日次，故有十日之名。」
五音之家，用口调姓名及字，朱校元本作「五行之家」。按：「五行之家」、「五音之家」并见后文，殊难校定。用姓定其名，用名正其字。口有张歙，声有外内，「口有张歙」，朱校元本作「以口张歙」。下文「以口张歙」、「用口张歙」之文数见。疑元本是。「以」一作「」、与「有」形误，文又误倒。以定五音宫商之实。五行大义一引乐纬曰：「孔子曰：丘吹律定姓，一言得土曰宫，三言得火曰征，五言得水曰羽，七言得金曰商，九言得木曰角。」易林曰：「刚柔相呼，二姓百家。」汉志五行家有五音定名十五卷。
夫人之有姓者，用禀于天。白虎通姓名篇云：「姓者生也，人禀天气所以生者也。」天（人）得五行之气为姓邪？以口张歙、声外内为姓也？「天」当作「人」。上下文义甚明。如以本所禀于天者为姓，若五谷万物禀气矣，何故用口张歙、声内外定正之乎？「口张歙」，各本并误作「张口歙」。孙曰：「张口歙」，当作「口张歙」，文误倒也。「口张歙」与「声内外」相对。上文云：「以口张歙、声外内为姓也。」下文云：「不用口张歙外内。」（按：「外」上脱「声」字，详下条。）又云：「用口张歙调姓之义何居。」今据正。古者因生以赐姓，因其所生赐之姓也。左隐八年传，众仲曰：「天子建德，因生以赐姓。」若夏吞慧苡而生，则姓苡氏；下「苡」字，奇怪篇作「姒」，书传多作「姒」，一作「似」。以殷吞燕子而生则为子氏例之，则此作「苡」，正符因生赐姓之义。说文无「姒」字。段玉裁曰：「『姒』盖古祗作『以』。」其说近是。盖因姓者本所生，神圣人母感天而生，故变「苡」为「姒」，从「女」，从「以」，会意。余注奇怪篇。商吞燕子而生，则姓为子氏；注奇怪篇。周履大人迹，则姬氏。「迹」，宋本作「綦」，玉海五十引同。按：奇怪篇云：「姜原履大人迹，迹者基也，姓当为其下土，乃为女旁□，非基迹之字，不合本事。」此文则因旧说，以明因生赐姓，因履大人基而姓姬。基、迹训诂字，基、綦字通。今本改作「迹」，失其义也。余注吉验篇、奇怪篇。其立名也，以信、以义、以像、以假、以类。鲁申繻说也，见左桓六年传。白虎通姓名篇：「殷以生日名，如太甲、帝乙、武丁。或听其声，以律定其名。或依其事，旁其形。依其事者，若后稷是也。弃之，因名之为弃也。旁其形者，孔子首类鲁国尼丘山，故名为丘。」则区为四。旁形立名，即此以类名者。以律定名，为仲任所破。然以生日名，依事名，申繻说不能该之。通志氏族略柝为三十二类。以生名为信，元本作「名生」，朱校元本同，与左传合。以下文「以德名」、「以类名」例之，则作「以生名」为长。若鲁公子友生，文在其手曰「友」也。鲁季成也，见左闵二年传。桓六年杜注云：「若唐叔虞、鲁公子友。」杜盖本此。沈钦韩左补曰：「『名生』之字，所包甚广，唐叔虞、公子友之事，甚偶然者。白虎通：『殷以生日名子何？殷家质，故直以生日名子，以尚书道殷家太甲、武丁也。于臣民亦得以生日名子，以殷臣有巫咸、祖己。』又云：『或听其声，以律定其名。』此所谓以名生为信也。」按：沉以律定名为以生名，与仲任义反。以德名为义，「名」，传作「命」。下「类名」同。名、命字通。若文王为昌，武王为发也。杜注同。疏曰：「周本纪称『大王见季历生昌，有圣瑞，乃言曰：我世当有兴者，其在昌乎。』是大王见其有瑞，度其当兴，故名之曰昌，欲令昌盛周也。其度德名发，则无以言之。服虔云：『谓若大王度德命文王曰昌，文王命武王曰发。』似其有旧说也。旧说以为文王见武王之生，以为必发兵诛暴，故名曰发。」以类名为像，若孔子名丘也。杜注：「若孔子首象尼丘。」疏：「孔子世家云：『叔梁纥与颜氏祷于尼丘，得孔子。孔子生而首上圩顶，故因曰丘，字仲尼。』是其象尼丘也。」取于物为假，若宋公名杵臼也。杵臼，宋昭公名，见左文十六年传。取于父为类，有似类于父也。杜注：「若鲁庄公与桓公同日生，名之曰同。」其立字也，展名取同义，白虎通姓名篇云：「或旁其名为之字者，闻名即知其字，闻字即知其名。」王引之春秋名字解诂叙曰：「名之与字，义相比附，故叔重说文屡引古人名字，发明古训，莫着于此。爰考义类，定以五体：一曰同训，予字子我、常字子恒之属是也。二曰对文，没字子明、偃字子犯之属是也。三曰连类，括字子容、侧字子反之属是也。四曰指实，丹字子革、启字子闾之属是也。五曰辨物，针字子车、鳣字子鱼之属是也。」仲任仅谓取同义，未该之也。名赐字子贡，史记弟子传：「卫端木赐字子贡。」「贡」当作「赣」。说文云：「赣，赐也。」「贡」为假字。论语石经，凡「子贡」皆作「子赣」。五经文字曰：「贡，贡献。赣，赐也。经典亦通用之。」名予字子我。弟子传：「鲁宰予字子我。」白虎通号篇：「予亦我也。」其立姓则以本所生，置名则以信、义、像、假、类，字则展名取同义，不用口张歙、〔声〕外内。孙曰：「外」上脱「声」字。「口张歙、声外内」相对成文。上云：「以口张歙、声外内为姓也。」又云：「何故用口张歙、声内外定正之乎？」并其证。调宫商之义为五音术，何据见而用？
古者有本姓，有氏姓。礼记大传郑注曰：「玄孙之子，姓别于高祖。五世而无服，姓世所由生。姓，正姓也，始祖为正姓，高祖为庶姓。」正姓即此本性，庶姓即此氏姓。段玉裁曰：「寻姓氏之礼，姓统于上，氏别于下。郑驳五经异义曰：『天子赐姓命氏，诸侯命族。族者氏之别名，姓者所以统系百世不别也，氏者所以别子孙之所出。故世本之篇，言姓则在上，言氏则在下也。』此由姓而氏之说也。既别为氏，则谓之『氏姓』。故风俗通、潜夫论皆以氏姓名篇。诸书多言氏姓，氏姓之见于经者，春秋隐九年，天王使南季来聘，谷梁传曰：『南，（逗。）氏姓也。季，字也。』此『氏姓』之明文也。凡单云姓者，未尝不为氏姓；单云氏者，其后以为姓，古则然也。至于周，以三代以上之姓及『氏姓』为婚姻不通之姓，而近本诸氏于官、氏于事、氏于王父字者为氏不为姓，古今不同也。」陶氏、田氏，事之氏姓也；广韵六豪曰：「陶姓，陶唐之后，今出丹阳。」风俗通曰：「凡氏于事，巫、卜、陶、匠是也。」潜夫论亦谓陶以事氏。通志氏族略四「以技为氏」类曰：「陶氏，陶唐氏之后，因氏焉。虞思为周陶正，亦为陶氏。左传，商人七族有陶氏。此皆以陶冶为业者也。」广韵一先：「田姓出北平，敬仲自陈适齐，后改田氏。」史记田敬仲完世家集解徐广引应劭曰：「始食采地，由是改姓田氏。」索隐曰：「以陈、田二字声相近，遂为田氏。」唐田琬碑曰：「其先敬仲适齐，因陈为族，周、齐声近，遂氏于田。」通志氏族略二「以国为氏」类曰：「田氏即陈氏，敬仲匿真氏为田，陈、田声近故也。齐无『田邑』，应劭说非。」并与索隐说同。仲任谓田以事氏，未闻。上官氏、司马氏，吏之氏姓也；广韵二十六桓：「楚庄王少子为上官大夫，以上官为氏。」通志氏族略三「以邑为氏」类「楚邑」条曰：「上官氏，楚王子兰为上官邑大夫，因以为氏。」按：吏氏、邑氏虽异，其义并通。史记太史公自序曰：「重黎氏世序天地，其在周，程伯休甫其后也。当周宣王时，失其守而为司马氏。」潜夫论志氏姓篇：「重黎氏世序天地，别其分主，以历三代而封于程。其在周世，为宣王大司马，诗美『王谓尹氏，命程伯休父』。其后失守，适晋为司马，迁自谓其后。」又云：「宋司马氏，子姓。」左哀十四年传：「宋桓魋弟司马牛。」史记弟子传索隐曰：「以魋为。宋司马，故牛遂以司马为氏。」广韵七之：「司马氏出河内。」孟氏、仲氏，王父字之氏姓也。诸侯之子称公子，公子之子称公孙，公孙之子以王父字为氏。故鲁隐公命无骇为展氏。无骇，公子展之孙也。字有二等：有二十加冠之字，又有五十以伯仲叔季为长幼之字，二者皆可为氏。孟氏、仲氏，氏以长幼之字。展氏，氏以加冠之字。所以然者，服虔云：（左隐八年传疏。）「公之母弟，则以长幼为氏，贵适统，伯、仲、叔、季是也。庶公子，则以配字为氏，尊公族，展氏、臧氏是也。」孔疏不然服说，于礼记大传疏又从之。广韵四十三映：「孟姓，本自周公。鲁桓公之子仲孙之胤，仲孙为三桓之孟，故曰孟氏。」孟子赵注题辞孙奭疏：「鲁史，桓公之后，桓公适子庄公为君，庶子公子庆父、公子叔牙、公子季友。仲孙是庆父之后，叔孙是叔牙之后，季孙是季友之后。其后子孙皆以仲、叔、季为氏。至仲孙氏后世改仲曰孟。又云：孟，庶长之称也。言己是庶，不敢与庄公为伯仲叔季之次，故取庶长为始也。又定公六年有仲孙何忌如晋，左传即曰：『孟懿子往。』是孟氏为仲孙氏之后改孟也。」潜夫论志氏姓篇：「鲁之公族，有孟氏、仲孙氏。」左文十五年传：「齐人或为孟氏谋。」杜注：「庆父为长庶，故或称孟氏。」古今姓氏书辨证曰：「鲁桓公四子，次曰庆父。庆父生穆伯公孙敖，敖生文伯谷、惠叔难，谷生孟献子蔑，始以仲孙为氏。」通志氏族略四「以次为氏」类曰：「孟氏，姬姓。鲁桓公子庆父之后。庆父曰共仲，本仲氏，亦曰仲孙氏。为闵公之故，讳弒君之罪，更为孟氏，亦曰孟孙氏。又卫有公孟絷之后，亦曰孟氏。齐有孟轲字子车。秦有孟说。」又曰：仲氏，高辛氏才子八元，仲堪、仲熊之后。又仲虺为汤左相，其后并为仲氏。又鲁公子庆父曰共仲，亦为仲氏，亦为仲孙氏。庆父有弒君之罪，更为孟氏。又公子谱云：宋庄公子仲之后，亦称仲氏。卫人仲由，为孔子弟子。」氏姓有三：事乎！吏乎！王父字乎！白虎通姓名篇曰：「或氏其官，或氏其事。闻其事，即可知其德，（「德」字依卢校增。）所以勉人为善也。或氏王父子，所以别诸侯之后，为兴灭国，继绝世也。立氏三，以知其为子孙也。」列以三目，与仲任同。官即吏也。王符、应劭则列为九品。潜夫论志氏姓篇云：「或氏号、谥，（风俗通作「盖姓有九：或氏于号，或氏于谥。」此文今本佚，据御览三六二引。下同。）或氏于国，或氏于爵，或氏于官，或氏于字，或氏于事，或氏于居，或氏于志。（风俗通作「职」。下同。）若夫五帝三王之世，所谓号也。（风俗通作「以号，唐、虞、夏、殷也」。）文、武、昭、景、成、宣、戴、桓，所谓谥也。（风俗通作「以谥，戴、武、宣、穆也」。）齐、鲁、吴、楚、秦、晋、燕、赵，所谓国也。（风俗通作「以国，齐、鲁、宋、卫也」。）王氏、侯氏、王孙、公孙，所谓爵也。（风俗通作「以爵，王、公、侯、伯也」。）司马、司徒、中行、下军，所谓官也。（风俗通作「以官，司马、司徒、司寇、司城也」。）伯有、孟孙、子服、叔孙，（今误「子」，依事文类聚后集一引正。）所谓字也。（风俗通作「以字，伯、仲、叔、季也」。）巫氏、匠氏、陶氏，所谓事也。（风俗通作「以事，巫、卜、陶、匠也」。）东门、西门、南宫、东郭、北郭，所谓居也。（风俗通作「以居，城郭园池也」。）三乌、五鹿、青牛、白马，所谓志也。」以本姓则用所生，以氏姓则用事、吏、王父字，用口张歙调姓之义何居？
匈奴之俗，有名无姓、字，无与相调谐，元本「无」下有「姓」字。朱校同。自以寿命终，祸福何在？礼：「买妾不知其姓则卜之。」礼记曲礼、坊记并见此文。郑注：「妾贱，或时非媵，取之于贱者，世无本系。」又云：「妾言买者，以其贱，同之于众物也。士庶之妾，恒多凡庸，有不知其姓者。」不知者，不知本姓也。夫妾必有父母家姓，然而必卜之者，父母姓转易失实，礼重取同姓，曲礼云：「取妻不取同姓。」左僖二十三年传：「男女同姓，其生不蕃。」白虎通五行篇：「不取同姓何？法五行，异类乃相生也。」故必卜之。姓徒用口调谐姓族，上「姓」字，疑当作「如」。则礼买妾何故卜之？旧本段。
图宅术曰：「商家门不宜南向，征家门不宜北向。」孙曰：潜夫论卜列篇云：「俗工曰：商家之宅，宜出西门。此复虚矣。五行当出乘其胜，入居其隩，乃安吉。商家向东入，东入反以为金伐木，则家中精神日战斗也。五行皆然。」晖按：汉书王莽传：「卜者王况谓李焉曰：君姓李，李音征。」又吕才云：「王、张为商。」则商金，南方火也；征火，北方水也。水胜火，火贼金，五行之气不相得，故五姓之宅，门有宜向。向得其宜，富贵吉昌；向失其宜，贫贱衰耗。
夫门之与堂何以异？五姓之门，各有五姓之堂，所向无宜何？门之掩地，不如堂庑，朝夕所处，于堂不于门。图吉凶者，宜皆以堂。如门人所出入，则户亦宜然。说文：「门，从二户，象形。半门曰户。」孔子曰：「谁能出不由户？」论语雍也篇。言户不言门。五祀之祭，门与户均。见祭意篇。如当以门正所向，则户何以不当与门相应乎？且今府廷之内，吏舍连属，门向有南北；长吏舍传，汉书宣帝纪韦昭注：「传谓传舍。」闾居有东西。长吏之姓，必有宫、商；诸吏之舍，必有征、羽。安官迁徙，未必角姓门南向也；失位贬黜，未必商姓门北出也。盼遂案：「门北出」当作「为门南出」，后人求与上句「角姓门南向」对文而误改也。角为木，南方火也，木生火，故角姓门南向，则安官迁徙宜矣。商为金，北方水也，金生水，商姓而门北出，则亦宜安官迁徙。今云「失位贬黜」，于义不合。故决「北出」为「南出」之误。南方火，贼商姓之金，故商姓门南出，则有失位贬黜之灾也。上文明引「图宅术曰：『商家门不宜南向，征家门不宜北向。』」益证此处「北出」为「南出」之误矣。或云：「商姓为征姓之误，作征姓门北出，与角姓门南向对文」。然本篇上下文皆言商姓家门，无言征姓家者，不应此语独作征姓。仍当以商姓门南出为定也。或安官迁徙，或失位贬黜何？
姓有五音，人之性质，亦有五行。五音之家，商家不宜南向门，则人禀金之性者，可复不宜南向坐、南行步乎？一曰：五音之门，有五行之人。假令商姓（口）食〔口〕五人，「口食」当作「食口」。辨崇篇云：「夫食口十人，居一宅之中。」五人中各有五色，木人青，火人赤，水人黑，金人白，土人黄。五色之人，俱出南向之门，或凶或吉，寿命或短或长。凶而短者，未必色白；吉而长者，未必色黄也。五行之家，何以为决？
南向之门，贼商姓家，其实如何？南方，火也，使火气之祸，若火延燔，径从南方来乎？则虽为北向门，犹之凶也。火气之祸，若夏日之热，四方洽浃乎？则天地之间，皆得其气，南向门家，何以独凶？南方火者，火位南方。一曰：其气布在四方，非必南方独有火，四方无有也，犹水位在北方，四方犹有水也。火满天下，水辨四方，「辨」读作「遍」。水或在人之南，或在人之北。谓火常在南方，是则东方可无金，西方可无木乎？
解除篇
盼遂案：庄子人间世篇云：「故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人之有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣。」郭象注：「巫祝解除，弃此三者。」此「解」义之初见于古籍者。
世信祭祀，谓祭祀必有福；又然解除，谓解除必去凶。
解除初礼，先设祭祀。比夫祭祀，若生人相宾客矣。先为宾客设膳，食已，驱以刃杖。鬼神如有知，必恚止战，不肯径去；孙曰：「必恚止战」，与上下文义均不相应。且既云「必恚」，不得云「止战」矣；既云「止战」，不得云「不去」矣。「止」疑当作「与」，草书形近而误。下文云：「挺剑操杖，与鬼战斗。」又云：「其驱逐之，与战斗无以异也。」并可证此文不当云「止战」矣。晖按：疑当作「必恚战不肯径去」。「止」涉「恚」字下半「心」字而误。「止」一作「□」，与「心」形近。若怀恨，反而为祸。「若」犹「或」也。如无所知，不能为凶，解之无益，不解无损。且人谓鬼神何如状哉？如谓鬼有形象，形象生人，生人怀恨，必将害人。如无形象，与烟云同，驱逐云烟，亦不能除。形既不可知，心亦不可图。鬼神集止人宅，欲何求乎？如势欲杀人，当驱逐之时，避人隐匿；驱逐之止，则复还立故处。孙曰：下「驱逐之」三字疑涉上而衍。盼遂案：「之」字衍文。「驱逐止」三字为句。如不欲杀人，寄托人家，虽不驱逐，亦不为害。
贵人之出也，万民并观，填街汉巷，争进在前。士卒驱之，则走而却；士卒还去，即复其处；士卒立守，终日不离，仅能禁止。何则？欲在于观，不为壹驱还也。「还」当作「退」，形近又涉上下文诸「还」字而误。上文云：「士卒驱之，则走而却。士卒还去，即复其处。」下文云：「士卒驱逐，不久立守，则观者不却。」即此不以壹驱而退之义。「还」字未妥。使鬼神与生人同，有欲于宅中，犹万民有欲于观也，士卒驱逐，不久立守，则观者不却也。然则驱逐鬼者，不极一岁，鬼神不去。今驱逐之，终食之间，则舍之矣；舍之，鬼复还来，何以禁之？暴谷于庭，鸡雀啄之，「雀」，宋、元本作「鸟」，朱校同。主人驱弹则走，纵之则来，不终日立守，鸡雀不禁。使鬼神乎？不为驱逐去止。使鬼不神乎？与鸡雀等，不常驱逐，不能禁也。
虎狼入都，弓弩巡之，虽杀虎狼，不能除虎狼所为来之患。盗贼攻城，官军击之，虽却盗贼，不能灭盗贼所为至之祸。虎狼之来，应政失也；与遭虎篇宗旨相违。盖俗习共然，故因为说。盗贼之至，起世乱也；然则鬼神之集，为命绝也。杀虎狼，却盗贼，不能使政得世治；然则盛解除，驱鬼神，不能使凶去而命延。
病人困笃，见鬼之至，性猛刚者，挺剑操杖，与鬼战斗。战斗壹再，错指受服，汉书文三王传：「李太后与争，门措指。」晋灼曰：「许慎云：措置字，借以为笮耳。」师古曰：「音壮客反，谓为门扉所窄。」此「错指」谓为杖所击。知不服，必不终也。「知」，王本、崇文本作「如」。夫解除所驱逐鬼，与病人所见鬼无以殊也；其驱逐之，与战斗无以异也。病人战斗，鬼犹不去；宅主解除，鬼神必不离。「必」，宋本作「犹」，朱校元本同。由此言之，解除宅者，何益于事？信其凶去，不可用也。
且夫所除，宅中客鬼也。宅中主神有十二焉，青龙、白虎列十二位。龙、虎猛神，天之正鬼也，飞尸流凶，安敢妄集，「安」，崇文本作「不」。犹主人猛勇，奸客不敢窥也。有十二神舍之，舍之，止息之也。宅主驱逐，名为去十二神之客，恨十二神之意，安能得吉？如无十二神，则亦无飞尸流凶。无神无凶，解除何补？驱逐何去？
解逐之法，缘古逐疫之礼也。注谢短篇。昔颛顼氏有子三人，生而皆亡，皆亡去。一居江水为虐鬼，一居若水为魍魉，一居欧隅之间，此为小儿鬼。「欧隅」当作「区隅」。文选东京赋注、后书礼仪注引汉旧仪、路史余论引礼纬、通志礼略三、前订鬼篇并作「区隅」。主疫病人。三子皆然。出礼纬。注订鬼篇。故岁终事毕，驱逐疫鬼，因以送陈、迎新、内吉也。世相仿效，故有解除。夫逐疫之法，亦礼之失也。行尧、舜之德，天下太平，百灾消灭，虽不逐疫，疫鬼不往；行桀、纣之行，海内扰乱，百祸并起，虽日逐疫，疫鬼犹来。衰世好信鬼，愚人好求福。周之季世，信鬼修祀，以求福助。郊祀志曰：「周史苌弘欲以鬼神之术辅尊灵王，会朝诸侯，而周室愈微，诸侯愈叛。」愚主心惑，不顾自行，功犹不立，治犹不定。故在人不在鬼，在德不在祀。国期有远近，人命有长短。如祭祀可以得福，解除可以去凶，则王者可竭天下之财，以兴延期之祀；富家翁妪，可求解除之福，以取踰世之寿。案天下人民，夭寿贵贱，皆有禄命；操行吉凶，皆有衰盛。祭祀不为福，福不由祭祀，世信鬼神，故好祭祀。祭祀无鬼神，故通人不务焉。祭祀，厚事鬼神之道也，犹无吉福之验，况盛力用威，驱逐鬼神，其何利哉？
祭祀之礼，解除之法，众多非一，且以一事效其非也。夫小祀足以况大祭，一鬼足以卜百神。
世间缮治宅舍，凿地掘土，功成作毕，解谢土神，名曰「解土」。孙曰：后汉书来历传：「时皇太子惊病不安，避幸安帝乳母野王君王圣舍。太子乳母王男、厨监邴吉等，以为圣舍新缮修，犯土禁，不可久御。」钟离意传注引东观记曰：「意在堂邑，抚循百姓如赤子。初到县，市无屋。意出奉钱帅人作屋，入赍茅竹，或持材木，争起趋作，决日而成。功作既毕，谓解土祝曰：『兴工役者令，百姓无事。如有祸祟，令自当之。』人皆大悦。」裴氏新言：「俗间有土公之神，云土不可动。玄有五岁女孙，卒得病，诣市卜云犯土。即依方治之，病即愈。然后知天下有土神矣。」（据周广业意林附编辑引。）晖按：齐民要术载祝|文曰：「东方青帝土公，南方赤帝土公，西方白帝土公，北方黑帝土公，中央黄帝土公，主人某甲谨相祈请」云云。御览方术部引江氏家传：「江统为太子洗马，谏愍怀太子曰：臣闻土者民之主，用播殖筑室，营都建邑，着在经典，无禁忌犯害之文。惟末俗小巫，乃有言佛书凡禁入地三尺，有四时方面，不皆禁也。窃见禁土令，不得缮治坛垣，动移屋瓦。此远典制，不可为永制。」容斋四笔：「今世俗营建宅舍，或小遭疾厄，皆云犯土。故道家有谢土司章醮文。」沉濂怀小编卷十五曰：「今道家章醮文正与齐民要术祝|文相似。」为土偶人，以像鬼形，令巫祝延，以解土神。「祝延」注言毒篇。已祭之后，心快意善，谓鬼神解谢，殃祸除去。如讨论之，乃虚妄也。何以验之？
夫土地犹人之体也，普天之下，皆为一体，头足相去，以万里数。人民居土上，犹蚤虱着人身也。蚤虱食人，贼人肌肤，犹人凿地，贼地之体也。蚤虱内知，有欲解人之心，相与聚会，解谢于所食之肉旁，人能知之乎？夫人不能知蚤虱之音，「音」疑是「意」之坏字。犹地不能晓人民之言也。胡、越之人，耳口相类，心意相似，对口交耳而谈，尚不相解，况人不与地相似，地之耳口与人相远乎！「远」旧作「达」。孙曰：「地之耳口与人相达」，与上下文义均不相应。「达」当作「远」，字之误也。下文云：「今所解者地乎？则地之耳远不能闻也。」是其证。晖按：孙说是也。宋本、朱校元本正作「远」。今据正。盼遂案：「达」当为「违」，字之误也。上句「人不与地相似」，此正申明其说也。或谓当为「远」字，则与上下「文地之耳远，不相闻也」句不相符。今所解者地乎？则地之耳远，不能闻也。所解一宅之土，孙曰：此下疑脱「乎」字。则一宅之土，犹人一分之肉也，安能晓之？如所解宅神乎？则此名曰「解宅」，不名曰「解土」。
礼，入宗庙，无所主意，斩尺二寸之木，名之曰主，注乱龙篇。主心事之，不为人像。今解土之祭，为土偶人，像鬼之形，何能解乎？神，荒忽无形，出入无门，故谓之神。今作形像，与礼相违，失神之实，故知其非。象似布藉，「似」疑当作「以」。不设鬼形。解土之礼，立土偶人，如祭山可为石形，祭门户可作木人乎？
晋中行寅将亡，召其太祝，欲加罪焉，曰：「子为我祀（祝），此文出新序杂事篇。「祀」当据改作「祝」。下文「君苟以祝为有益于国乎」，即承此为文，是其证。又下文云：「今世信祭祀，中行子之类也。不修其行，而丰其祝。」则知仲任本作「祝」，非异文也。牺牲不肥泽也？且齐戒不敬也？「且」犹「抑」也。「也」并读作「邪」。「齐」读作「斋」。使吾国亡，何也？」祝简对曰：「昔日（者），「日」为「者」之坏字。宋本作「者」，与新序合。吾先君中行密子新序作「穆子」。有车十乘，新序作「皮车」。不忧其薄也，忧德义之不足也。今主君有革车百乘，不忧〔德〕义之薄也，「不忧德义之薄也」，与上「忧德义之不足」正反相承为文，「义」上当有「德」字。今据新序增。唯患车之不足也。夫船车□即「饰」字。则赋敛厚，赋敛厚则民谤诅。君苟以祀（祝）为有益于国乎？诅亦将为亡矣！此文以「祝」、「诅」对言，作「祀」非也。新序正作「祝」。一人祝之，一国诅之，一祝不胜万诅，国亡，不亦宜乎？祝其何罪？」中行子乃惭。今世信祭祀，中行子之类也。不修其行朱校元本作「德」。而丰其祝，不敬其上而畏其鬼；身死祸至，归之于祟，谓祟未得；得祟修祀，祸繁不止，「繁」，元本作「系」，朱校同。归之于祭，谓祭未敬。夫论解除，解除无益；论祭祀，祭祀无补；论巫祝，巫祝无力。竟在人不在鬼，在德不在祀，明矣哉！
祀义篇
世信祭祀，以为祭祀者必有福，不祭祀者必有祸。是以病作卜祟，祟得修祀，祀毕意解，意解病已，执意以为祭祀之助，勉奉不绝。谓死人有知，鬼神饮食，犹相宾客，宾客悦喜，报主人恩矣。其修祭祀，是也；信其享之，非也。「享」，旧作「事」。「信其事之，非也」，文不成义。「事」为「享」之形讹，下文正辩言鬼能歆享之非。宋本「事」正作「享」，是其证，今据正。
实者，祭祀之意，元本作「义」，朱校同。按：以「祀义」题篇，则元本是。主人自尽恩懃而已，鬼神未必歆享之也。「歆」，旧作「欲」。孙曰：「欲」当作「歆」，形近而误。下云：「如歆享之有？」又云：「何以审其不能歆享饮食也？」并承此文言之。且后文云：「未必有鬼神审能歆享之也。」与此句意正同。晖按：孙说是也。宋、元本、朱校元本并作「歆」，今据正。何以明之？今所祭者报功，「今」犹「若」也，下同。则缘生人为恩义耳，何歆享之有？今所祭死人，死人无知，不能饮食。何以审其不能歆享饮食也？夫天者，体也，与地同。宋本、朱校元本「同」作「异」。按：当作「与地无异」。变虚篇云：「夫天，体也，与地无异。」语意正同。宋、元本脱「无」字，校者则改「异」为「同」，失其旧矣。天有列宿，地有宅舍，宅舍附地之体，列宿着天之形。形体具，则有口乃能食。「形」，朱校元本作「人」。使天地有口能食祭，食宜食尽。宋本作「食祭宜尽」，朱校元本同。盼遂案：「宜」下「食」字疑衍。如无口，则无体，无体则气也，若云雾耳，亦无能食如（祭）。「如」，朱校元本作「祭」，是也。「亦无能食祭」，与上文「使天地有口能食祭」正反相承为文。天地之精神，若人之有精神矣，以人之精神，何宜饮食？中人之体七八尺，身大四五围，食斗食，歠斗羹，乃能饱足；多者三四斗。天地之广大，以万里数，圜丘之上，王肃圣证论云：「于郊筑泰坛，象圆丘之形。以丘言之，本诸天地之性，故祭法云：『燔柴于泰坛。』则圆丘也。」（郊特牲疏。）礼记祭法疏云：「其祭天之处，冬至则祭圜丘。圜丘所在，应从阳位，当在国南。」按：董仲舒、刘向、马融、王肃等并以圜丘即郊。郊、丘异名同实。郑玄以祭法禘黄帝为圆丘，谓天有六天，丘、郊各异。文具郊特牲、祭法疏。寻此文前云「圜丘」，后云：「则夫古之郊者负天地」，则以郊、丘为一，与郑义异。一栗牛，礼记王制曰：「祭天地之牛，角茧栗。」言牛角形小如茧如栗。粢饴大羹，周礼天官亨人：「祭祀共大羹。」郑注：「大羹，肉涪。」郑司农云：「大羹，不致五味也。」疏云：「谓大古之羹，不调以盐菜及五味。」不过数斛，以此食天地，天地安能饱？天地用心，犹人用意也，人食不饱足，则怨主人，不报以德矣。必谓天地审能饱（饮）食，则夫古之郊者负天地。「饱食」当作「饮食」。仲任意：若谓天地审能饮食，今食以一栗牛，数斛粢饴大羹，天地安能饱？则古之郊者有负于天地矣。以证其「不能歆享饮食」之说。上文云：「以此食天地，天地安能饱。」则此作「天地审能饱食」，于义未安。
山，犹人之有骨节也；水，犹人之有血脉也。故人食肠满，则骨节与血脉因以盛矣。今祭天地，则山川随天地而饱。今别祭山川，以为异神，礼记王制：「天子祭天地，祭天下名山大川。」是人食已，更食骨节与血脉也。社、稷，报生谷、物之功。注祭意篇。万民（物）生于天地，「万民」于义无取，当作「万物」，承上「谷物」为文。犹毫毛生于体也。祭天地，则社、稷设其中矣，人君重之，故复别祭。郊特牲曰：「郊特牲，而社稷大牢。」必以为有神，是人之肤肉当复食也。五祀初本在地，门、户用木与土，土木生于地，井、灶、室中溜皆属于地，郊特牲曰：「家主中溜，而国主社。」注：「中溜亦土神也。」余注祭意篇。盼遂案：「室」字衍文。下祭意篇：「诸侯为国立五祀，曰司命，曰中溜，曰国门，曰国行，曰公厉。」此五祀无室之证也。盖古以中溜代室，中溜者，室之主要处也。祭地，五祀设其中矣，祭法曰：「王自为立七祀，诸侯自为立五祀。」此云「祭地」不在诸俟祀典，而兼云「五祀」者，曲礼「天子、诸侯、大夫并祭五祀」，仲任盖据彼为说。人君重之，故复别祭。必以为有神，是食已当复食形体也。盼遂案：「是」字下本有「人」字，今脱。上文「是人食已，更食骨节与血脉也，」「是人之肤肉当复食也，」下文「则人吹煦、精液、腹鸣当腹食也」，「则人之食已，复食目与发也」，皆与此同一文法，而并有「人」字，亟宜据补。风伯、雨师、雷公，是群神也。离骚王注：「飞廉，风伯也。」吕氏春秋曰：「风师曰飞廉。」应劭曰：「飞廉，神禽，能致风气。」晋灼曰：「飞廉，鹿身，头如雀，有角，而蛇尾豹文。」天问曰：「号起雨。」王注：「，翳，雨师名也。号，呼也，言雨师号呼则云起雨下。郊祀志师古注云：「雨师，屏翳也。」当即本此。而云「一曰屏号」，似未捡王注。搜神记四：「雨师一曰屏翳，一曰号屏，一曰玄冥。」山海经：「屏翳在海东，时人谓之雨师。」天象赋云：「太白降神于屏翳。」注：「其精降为雨师之神。」周礼春官大宗伯职先郑注：「风师，箕也。雨师，毕也。」独断、风俗通祀典篇、淮南高诱注并同。按：此文既言风伯、雨师，下文又言日月星辰，则非谓箕、毕也。郊祀志以二十八宿、风伯、雨师并言，亦不从先郑说也。郑玄驳五经异义云：「今人谓雷曰雷公。」离骚王注：「丰隆，云师，一曰雷师。」穆天子传云：「天子升昆仑封丰隆之葬。」郭璞云：「丰隆，筮师，御云，得大壮卦遂为雷师。」张衡思玄赋云：「丰隆軯其震霆，云师以交集。」则谓丰隆，雷也。风犹人之有吹喣也，雨犹人之有精液也，雷犹人之有腹鸣也。三者附于天地，祭天地，三者在矣，人君重之，故〔复〕别祭。「复」字据上下文例增。周礼春官大宗伯职：「以禋祀祀昊天上帝，以槱燎祀飌师雨师。」月令：「立春后丑日，祭风师于国城东北。立夏后申日，祀雨师于国城西南。」后汉书祭祀志：「以丙戌日祠风伯于戌地，以己丑日祠雨师于丑地。」必以为有神，则人吹喣、精液、腹鸣当复食也。日、月犹人之有目，星辰犹人之有发。三光附天，祭天，三光在矣，人君重之，故复别祭。周礼大宗伯职「以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星、辰。」郑注：「星谓五纬，辰谓日月所会十二次。」按：此以日、月、星辰为三光，是以「星辰」为一，不同郑氏分为二也。必以为有神，则人之食已，复食目与发也。
宗庙，己之先也。四讳篇云：「亲死亡谓之先。」生存之时，谨敬供养，死不敢不信，故修祭祀，缘生事死，示不忘先。「缘生」旧作「缘先」，宋、元本并作「缘生」，祭意篇亦有「缘生事死」句，今据正。白虎通宗庙篇曰：「王者所以立宗庙何？曰：生死殊路，故敬鬼神而远之。缘生以事死，敬亡若事存，故欲立宗庙而祭之。此孝子之心所以追孝继养也。宗者尊也，庙者貌也，象先祖之尊貌也。」五帝三王郊宗黄帝、帝喾之属，本礼记祭法。详后祭意篇。报功坚（重）力，「坚力」无义。宋、元本作「重力」，是也。不敢忘德，未必有鬼神审能歆享之也。夫不能歆享，则不能神；不能神，则不能为福，亦不能为祸。祸福之起，由于喜怒；喜怒之发，由于腹肠。有腹肠者辄能饮食，不能饮食则无腹肠，无腹肠则无用喜怒，无用喜怒则无用为祸福矣。
或曰：「歆气，不能食也。」夫歆之与饮食，一实也。用口食之，用口歆之。无腹肠则无口，无口，无用食，则亦无用歆矣。何以验其不能歆也？以人祭祀有过，不能实时犯也。夫歆不用口则用鼻矣，口鼻能歆之，则目能见之，目能见之，则手能击之。今手不能击，则知口鼻不能歆之也。
或难曰：「宋公鲍之身有疾。墨子明鬼篇云：「宋文公（「公」今作「君」，引依吴钞本。）鲍。」祝曰夜姑，有祝名夜姑，祝即周礼大小祝也。俞曰：此事见墨子明鬼下篇。「夜姑，」墨子作「□观辜」。字书无「□」字，未详也。晖按：「□」即「祝」之讹。详墨子间诂。掌将事于厉者。墨子作「固尝从事于厉。」疑「掌」与「尝」字形近，又涉下文「审是掌之」而误。字当作「尝。」「将事」犹「从事」也。厉鬼杖楫而与之言曰：俞曰：墨子作「祩子杖揖出与言曰」，「揖」字不知何义，余作诸子平议，疑「杖揖」当作「揖杖」，引尚书大传「八十者杖于朝，见君揖杖」为证。今观此文，乃知「揖」为「楫」字之误。此作「楫」，彼作「楫」，一字也。然「楫」为舟楫字，施之于此，亦非所宜，仍当阙疑。『何而粢盛之不膏也？而，汝也。下同。何而牺之不肥硕也？何而珪璧之不中度量也？而罪欤？其鲍之罪欤？』夜姑顺色而对曰：『鲍身尚幼，在襁褓，不预知焉。朱校元本作「襁葆」，字通。史记鲁世家云：「成王少，在强葆之中。孙奭孟子音义引博物志云：「襁褓，织缕为之，广八寸，长一尺二寸，以负小儿于背上。」审是掌之。』墨子作「官臣观辜特为之。」盼遂案：句尾疑当有「罪也」二字，今脱。「掌」者，人名也。上文：「祝曰夜姑掌，（句绝。）将事于厉者。」盖夜姑者字，掌者名也。故此云「审是掌之罪也。」墨子明鬼篇云：「观辜曰：鲍幼，在荷襁之中，鲍何与识焉？官臣观辜特为之。」彼云「观辜特为之」，与此云「掌之罪也」同意。厉鬼举楫而掊之，墨子作「祩子举揖而之」。俞曰：如墨子所载，则举揖而之者，祩子也。「祩」即「祝」之异文，是鬼神假手祝史以杀之，非能自杀之也。王仲任殆未见墨子之文，不然，则更足为鬼神手不能击之证，何不即此以晓难者乎？晖按：孙诒让云：「以『祩』为『祝』异文，说无所据。上文观辜已是祝，则祩子不当复为祝。」然则「祩子」既不得谓「祝」，则俞说失据。「祩子」之义，今不可明。仲任既以厉鬼释之，当从其说。毙于坛下。此非能言用手之验乎？」曰：夫夜姑之死，未必厉鬼击之也，时命当死也。妖象厉鬼，象鬼之形则象鬼之言，象鬼之言则象鬼而击矣。何以明之？夫鬼者，神也。神则先知，先知则宜自见粢盛之不膏、珪璧之失度、牺牲之臞小，则因以责让夜姑，以楫击之而已，无为先问。先问，不知之效也；不知，不神之验也；不知不神，则不能见体出言，以楫击人也。夜姑，义臣也，引罪自予已，朱校元本无「已」字。故鬼击之。如无义而归之鲍身，则厉鬼将复以楫掊鲍之身矣。且祭祀不备，神怒见体，以杀掌祀。如礼备神喜，肯见体以食赐主祭乎？人有喜怒，鬼亦有喜怒。人不为怒者身存，不为喜者身亡，厉鬼之怒，见体而罚。宋国之祀，必时中礼，夫神何不见体以赏之乎？夫怒喜不与人同，则其赏罚不与人等；赏罚不与人等，则其掊夜姑，不可信也。
且夫歆者，内气也；「内」读「纳」。言者，出气也。能歆则能言，犹能吸则能呼矣。如鬼神能歆，则宜言于祭祀之上。今不能言，知不能歆，一也。凡能歆者，口鼻通也。使鼻鼽不通，鼽，鼻齆塞也。口钳不开，则不能歆〔之〕矣。「歆」下元本有「之」字，朱校同。上文云：「用口歆之。」又云：「口鼻能歆之。」又云：「则知口鼻不能歆之也。」则元本有「之」字是也。当据补。人之死也，口鼻腐朽，安能复歆？二也。礼曰：「人死也，斯恶之矣。」檀弓下述子游之词。与人异类，故恶之也。檀弓下云：「君临臣丧，以巫祝桃茢执戈，恶之也。所以异于生人也。」郑注：「为有凶邪之气在侧，人生无凶邪。」为尸不动，朽败灭亡，其身不与生人同，则知不与生人通矣。身不同，知不通，其饮食不与人钧矣。胡、越异类，饮食殊味。死之与生，非直胡之与越也。由此言之，死人不歆，三也。当人之卧也，置食物其旁，不能知也。觉乃知之，知乃能食之。夫死，长卧不觉者也，安能知食？不能歆之，四也。
或难曰：「『祭则鬼享之』，何谓也？」曰：言其修具谨洁，粢牲肥香，人临见之，意饮食之。推己意以况鬼神，鬼神有知，必享此祭，故曰鬼享之也。「也」，旧作「祀」。孙曰：上文云：「或难曰：祭则鬼享之，何谓也？」此乃答语，不当有「祀」字。盖涉下文「祭祀」而衍。晖按：孙说是也。宋本「祀」作「也」。「祀」为「也」字形讹，今据正。
难曰：「易曰：『东邻杀牛，不如西邻之礿祭。』既济九五爻辞。东邻谓纣，纣治朝歌，在东。西邻谓文王，文王国于岐周，在西。礼记坊记郑注：「禴祭用豕。」郊祀志师古注：「禴谓禴新菜以祭。言祭祀之道，莫盛修德，故纣之牛牲，不如文王之苹藻也。」夫言东邻不若西邻，言东邻牲大福少，西邻祭少福多也。今言鬼不享，何以知其福有多少也？」曰：此亦谓修具谨洁与不谨洁也。纣杀牛祭，不致其礼；文王礿祭，竭尽其敬。夫礼不至，「至」当作「致」，承上「不致其礼」为言。则人非之；礼敬尽，则人是之。是之，则举事多助；非之，则言行见畔。见畔，若祭不见享之祸；盼遂案：「不见享」当是「见不享」。多助，若祭见歆之福，非鬼为祭祀之故有喜怒也。何以明之？苟鬼神，不当须人而食；须人而食，是不能神也。信鬼神歆祭祀，祭祀为祸福，谓鬼神居处何如状哉？自有储偫邪？将以人食为饥饱也？如自有储偫，储偫必与人异，不当食人之物；如无储偫，则人朝夕祭乃可耳。壹祭壹否，则神壹饥壹饱；壹饥壹饱；则神壹怒壹喜矣。「壹」并犹「或」也。
且病人见鬼，及卧梦与死人相见，如人之形，故其祭祀，如人之食。缘有饮食，则宜有衣服，故复以缯制衣，以象生仪。初学记十三引五经异义云，礼稽命潜曰：「三年一祫，五年一禘，以衣服想见其容色。」其祭如生人之食，人欲食之，冀鬼飨之。其制衣也，广纵不过一尺若五六寸。「若」犹「或」也。周礼天官司裘：「大丧廞裘。」郑注：「廞，兴也，谓象饰而作之。凡为神之偶衣物，必沽而小耳。」以所见长大之神，贯一尺之衣，其肯喜而加福于人乎？以所见之鬼为审死人乎？则其制衣宜若生人之服。如以所制之衣审鬼衣之乎？则所见之鬼宜如偶人之状。夫如是也，世所见鬼，非死人之神；或所衣之神，非所见之鬼也。以上二十字，何、钱、黄、王、崇文本并脱。「死人」二字，宋、元本并作「所衣」，朱校同。鬼神未定，厚礼事之，安得福佑而坚信之乎？
祭意篇
礼：王者祭天地，诸侯祭山川，卿、大夫祭五祀，士、庶人祭其先。「礼」旧作「树」，朱校元本、钱、黄本同。宋本、王本、郑本并作「礼」，今据正。白虎通五祀篇引礼曰：「天子祭天地，诸侯祭山川，卿大夫祭五祀，士祭其祖。」与此文同，盖逸礼也。曲礼下：「天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁遍。诸侯方祀，祭山川，祭五祀，岁遍。大夫祭五祀，岁遍。士祭其先。」与此义同。盼遂案：「树」当为「礼」之形误，汉魏丛书本已改作「礼」。此数语见礼记曲礼下及王制，礼运亦略有其文。宗庙、社稷之祀，自天子达于庶人。祭法云：「庶士、庶人无庙。」王制云：「士一庙，庶人祭于寝。」是庶人无庙祀。又祭法云：「大夫以下成群立社曰置社。」大戴礼礼三本篇云：「社止诸侯，道及士大夫。待年而食者，不得立宗庙。」亦见荀子礼论篇。此文未知所本。后汉书郊祀志曰：「郡县置社稷。」意仲任就汉制言之欤？尚书曰：「肆类于上帝，五经异义（御览五二七。）引夏侯、欧阳说：「类，祭天名也，以事类祭也。」禋于六宗，注见下。望于山川，谷梁僖三十一年传注引郑曰：「望者，祭山川之名。」遍于群臣。」尧典作「群神」，钱、黄、王、崇文本同。汉白石神君碑作「遍于群臣」，书抄八八引书同。（但引孔注又作「群神」。）盖作「群臣」者，三家之异。礼曰：「有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧；夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹；殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤；周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。郑玄曰：「禘、郊、祖、宗，谓祭祀以配食也。此禘谓祭昊天于圜丘也。祭上帝于南郊曰郊。祭五帝五神于明堂曰祖。宗，祖宗通言尔。」燔柴于大坛，祭天也；瘗埋于大折，祭地也，用骍犊。郑曰：「坛折，封土为祭处也。地，阴祀，用黝牲，与天俱用犊，连言尔。」埋少牢于大昭，祭时也；相近于坎坛，祭寒暑也；王宫，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也；雩宗，祭水旱也；四坎坛，祭四方也。山林、川谷、丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。有天下者祭百神。诸侯在其地则祭，亡其地则不祭。」礼记祭法文。郑曰：「昭，明也，亦谓坛也。时，四时也，亦谓阴阳之神也。埋之者，阴阳出入于地中也。凡此以下，皆祭用少牢。『相近』当作『禳祈』，声之误也。禳犹却也。祈，求也。寒暑不时，则或禳之，或祈之。寒于坎，暑于坛。王宫，日坛。王，君也。日称君。宫、坛，营域也。夜明，亦谓月坛也。『宗』当为『禜』，字之误也。幽禜，亦谓星坛也。星以昏始见，禜之言营也。雩禜，亦谓水旱坛也，雩之言吁嗟也。四方，即谓山林川谷丘陵之神也。祭山林丘陵于坛，川谷于坎，每方各为坎为坛。怪物，云气非常见者也。有天下，谓天子也。百者，假成数也。」宋本「宗」作「禜」，朱校元本作「」。盖此文本作「禜」，后人改作「宗」也。说文引礼亦作「禜」，是汉儒皆读作「禜」，非自郑始也。又按：郑氏以「四方」即谓「山林川谷丘陵之神」，下文云：「四方，气所由来。山林川谷，民所取材用。」是仲任别为二义，与郑不同。此皆法度之祀，礼之常制也。
王者父事天，母事地，推人事父母之事，故亦有祭天地之祀。五经通义曰：（类聚三八。）「王者所祭天地何？王者父事天，母事地，故以子道也。」山川以下，报功之义也。缘生人有功得赏，鬼神有功亦祀之。山出云雨润万物。六宗居六合之间，助天地变化，王者尊而祭之，故曰六宗。御览五三二引五经异义：「今尚书欧阳、夏侯说，六宗者，上不及天，下不及地，旁不及四方，居中央恍惚无有，神助阴阳变化，有益于人，故郊天并祭之。」即仲任所据为说。伏生、马融说，天地四时。郑玄说，星、辰、司中、司命、风伯、雨师。伪孔传说，寒暑日月星水旱。刘歆说，乾坤六子。孔光、晁错、王莽、王肃、颜师古说同。贾达、许慎说，天宗三，地宗三。司马彪说，天宗、地宗、四方宗。然以今文说为是，余并非也。说详皮氏今文尚书考证。又按：路史余论五谓王充从安国说，非也。社稷，报生万物之功，社报万物，稷报五谷。此今文说也。五经异义：「今孝经说曰：『社者，土地之主，土地广博，不可遍敬，封五土为社。』古左氏说：『共工为后土，后土为社。』许君谨案亦曰：『春秋称公社，今人谓社神为社公，故知社是上公，非地祇。』郑驳之云：『社祭土而主阴气。又云：社者，神地之道。谓之社神，但言上公失之矣。今人亦谓雷曰雷公，天曰天公，岂上公也？』」异义又云：「今孝经说：『稷者五谷之长，谷众多不可遍敬，故立稷而祭之。』古左氏说：『列山氏之子曰柱，死，祀以为稷，稷是田正。周弃亦为稷，自商以来祀之。』许君谨案：『礼缘生及死，故社稷人事之。既祭稷谷，不得但以稷米祭，稷反自食。』同左氏义。郑驳之云：宗伯以血祭祭社稷五岳四渎。社稷之神，若是句龙、柱、弃，不得先五岳而食。又引司徒五土名，又引大司乐五变而致介物及土。土，五土之总神，即是社也。六乐于五地无原隰而有土祇，则土祇与原隰同用乐也。又引诗信南山云：『畇畇原隰』下之『黍稷』，或云原隰生百谷，黍为之长，然则稷者原隰之神。若达此义，不得以稷米祭稷为难。」（礼记郊特牲疏。）郑以社为五土之神，稷为原隰之神，同今孝经说，非人鬼也。句龙有平水土之功，稷有播五谷之功，配社稷祀之耳。贾逵、马融、王肃之徒，（见郊特牲疏。）应劭风俗通祀典篇并以社祭句龙，稷祭后稷，皆人鬼，非地祇。仲任从今文说，以为地神，同郑义也。知者，明雩篇云：「社，报生万物之功，土地广远，难得辨祭，故立社为位。」祀义篇云：「祭天地则社稷设其中矣。」若谓社稷为人鬼，则不得谓祭天地即祭之也。后文复引左氏传以社稷之神，为句龙、柱、弃者，明社稷之祀未有定说耳。五祀，报门、户、井、灶、室中溜之功，五祀有三：司命、中溜、门、行、厉。见祭法。郑氏以为周制。此其一。户、灶、中溜、门、行。见曲礼、月令、吕氏春秋、独断。郑氏以为殷制。此其二。汉志、淮南时则篇、白虎通五祀篇与此文同。此其三。贾逵、范晔、高堂隆、刘昭之说皆然，后汉、魏、晋亦皆从之。隋、唐参用月令、祭法之说，以行代井。及李林甫之徒，复修月令，冬亦祀井，而不祀行。吕氏春秋高注：「行，门内地也，冬守在内，故祀之。行或作井，水给人，冬水王，故祀之也。」月令郑注：「冬隆寒于水，祀之于行，从辟除之类也。」据此，祀行即所以祀水。盼遂案：「室」字衍文，浅人以中溜属室而误沾也。下文申之曰：「门、户人所出入，井、灶人所饮食，中溜人所托处，五者功钧，故俱祀之。」言五者而不及室，则此室字宜删。门、户人所出入，井、灶人所饮食，中溜人所托处，郊祀志注，韦昭曰：「古者穴居，故名室中为中溜。」五者功钧，故俱祀之。