论衡校释 - 第 35 页/共 58 页
弦歌为妙异之曲,坐者不曰善,弦歌之人,必怠不精。何则?妙异难为,观者不知善也。圣国扬妙异之政,众臣不颂,将顺其美,安得所施哉?今方板(技)之书「板」当作「技」,形近而误。或谓「方板」即「不及百名书于方」之「方」。郑注:「方,板也。」(仪礼聘礼记。)按:若此,则与下文「在竹帛」义复。在竹帛,盼遂案:「方板」当是「方技」之误。汉时方技之书,包该医经、经方、房中、神仙四种。下文云:「甲甲某子之方,若言已验尝试,人争刻写,以为珍秘。」知此文为「方技之书」。无主名所从生出,见者忽然,不卸(御)服也。「卸」,各本误同。当从朱校元本改作「御」。盼遂案:「卸」为「暇」字假借。卸、暇声近而然。如题曰「甲甲某子之方」,盼遂案:当是「某甲某子之方」。汉书艺文志方技略中多言某氏之方。如泰始黄帝扁鹊俞拊方二十三卷,黄帝三王养阳方二十卷,三家内房有子方十七卷等,皆是。「某甲某子」亦汉人常语。抱扑子钧世篇:「弊方以伪题见宝。」与此文正同义也。若言「已验尝试」,人争刻写,盼遂案:「药方刻板,始见于此。然则谓板刻始于隋、唐,犹未为探本之论也。以为珍秘。上书于国,(记)奏〔记〕于郡,「上书于国,奏记于郡」对文。效力篇云:「上书白记。」对作篇云:「上书奏记。」今本「奏记」误倒。誉荐士吏,称术行能,「术」、「述」通。「能」犹「才」。盼遂案:「术」为「述」之借字。汉人多通用。如汉修尧庙碑「歌术功称」,韩后碑「共术韩君德政」,樊敏碑「臣子褒术」,灵台碑阴「州里称术」,皆借「术」为「述」。章下记出,士吏贤妙。何则?章表其行,记明其才也。国德溢炽,莫有宣褒,使圣国大汉有庸庸之名,咎在俗儒不实论也。
古今圣王不绝,则其符瑞亦宜累属。符瑞之出,不同于前,或时已有,世无以知,故有讲瑞。俗儒好长古而短今,言瑞则渥前而薄后,是应实而定之,钱、黄、王、崇文本改「实」作「变」,妄也。朱校元本同此。汉不为少。汉有实事,儒者不称;古有虚美,诚心然之。信久远之伪,忽近今之实,斯盖三增、九虚所以成也,三增,谓语增以下三篇。九虚,谓书虚以下九篇。能圣、实圣所以兴也。刘盼遂曰:能圣、实圣,论衡逸篇名也。儒者称圣过实,稽合于汉,汉不能及。非不能及,儒者之说,使难及也。实而论之,盼遂案:孙人和曰:「当作『而实论之』。本书多作『如实论之』,此作『而实论之』者,而、如通用,犹言『如实论之』也。(本书而、如互用。)此乃浅人不了『而』妄改也。」汉更难及。谷熟岁平,圣王因缘以立功化,「圣王」疑当作「庸主」,校者嫌于义与颂汉相戾而妄改也。仲任意:庸主偶遭治世,故因缘以立德;圣王遭无妄之厄,则空受其恶。治期篇义正如是。然则圣王立功,乃其当然,不得言其因缘治世也。恢国篇云:「谷登岁平,庸主因缘以建德政;颠沛危殆,圣哲优者,乃立功化。」义与此文正同,是其切证。故治期之篇,为汉激发。治有期,乱有时,能以乱为治者优。优者有之。言汉有此优主。建初孟年,无妄气至,指兖、豫、徐三州牛疫大旱。圣世之期也。皇帝执(敦)德,「执」为「敦」形误。恢国篇亦见此文。救备其灾,故顺鼓、明雩,为汉应变。是故灾变之至,或在圣世,时旱祸湛,盼遂案:「祸」疑为「偶」之误。「偶」与「时」与「或」同意。四讳篇「父母祸死」,太平御览引作「偶」,亦其证也。为汉论灾。「时旱祸湛」文不成义,以句倒求之,当亦举论衡篇名,今本脱。是故春秋为汉制法,注正说篇。论衡为汉平说。
从门应庭,听堂室之言,什而失九;如升堂窥室,百不失一。论衡之人,在古荒流之地,时仲任已归会稽。其远非徒门庭也。日刻(刺)径(重)千里,先孙曰:「重」字衍。谈天篇云:「日刺径千里。」说日篇云:「数家度日之光,数日之质,刺径千里。」此「刻」疑亦「刺」之误。晖按:先孙说是也。朱校元本刻作「」。「」即「刺」字。人不谓之广者,远也。望夜甚雨,望,十五日。月光不暗,人不睹曜者,隐也。圣者垂日月之明,处在中州,朱校元本「处」作「遂」,疑是「远」字误。隐于百里,遥闻传授,不实。形耀不实,难论。得诏书到,朱校元本「得」字在「论」字上,属上读,疑是。计吏至,乃闻圣政。后汉书百官志:「诸州常以八月巡行所部郡国,录囚徒,考殿最。初,岁尽,诣京都奏事,中兴但因计吏。」是以褒功失丘山之积,颂德遗膏腴之美。使至台阁之下,后汉书仲长统传注:「台阁谓尚书也。」王鸣盛十七史商榷曰:「汉世官府不见台阁之号,所云台阁者,犹言宫掖中秘云尔。据蔡邕传,邕上封事,以『公府』与『台』并称,所谓宫中,府中也。黄琼传、黄香传,香上疏,皆谓尚书为台阁。又袁绍传,檄曹操云:『坐召三台,专制朝政。』注云:『汉官:尚书为中台,御史为宪台,谒者为外台,是三台。』据此,则知台阁者,尚书也。」蹈班、贾之迹,班固、贾逵。论功德之实,不失毫厘之微。武王封比干之墓,孔子显三累之行。春秋桓二年:「宋督弒其君与夷及其大夫孔父。」公羊传:「及者何?累也。弒君多矣,舍此无累者乎?曰:有,仇牧、荀息是也。」注:「累,累从君而死。齐人语也。」仇牧事在庄十二年,荀息事在僖十年,公羊传义并同。则「三累」者,孔父、仇牧、荀息也。晋书王接传,荡阴之役,侍中嵇绍为乱兵所杀,接议曰:「依春秋褒三累之义,加绍致命之赏。」其说可与仲任相证。盼遂案:何休公羊传注:「累,累从君而死。齐人语也。汉世谓罪臣曰累,故汉代称屈平为湘累。荀子成相云:「比干见刳箕子累。」三累亦三罪臣之义也。又案:春秋公羊传桓公二年:「宋督弒其君与夷及其大夫孔父」。庄公十二年:「宋万弒其君接及其大夫仇牧。」僖公十年:「晋里克弒其君卓子及其大夫荀息。」传皆曰:「者何?累也。孔父、仇牧、荀息皆累也。何以书?贤也。何贤乎孔父?孔父可谓义形于色矣。何贤乎仇牧?仇牧可谓不畏强御矣。何贤乎荀息?荀息可谓不食其言矣。」仲任所云「显三累之行」,盖综公羊传文而言。晋书五十一束皙传,王接曰:「春秋显三累之谊。(嵇)绍宜加致命之赏。」知三累自成春秋学之专门术语,汉、晋间人习知之矣。大汉之德,非直比干、三累也。道立国表,路出其下,望国表者,昭然知路。周语中:「周制,列树以表道。」汉德明着,莫立邦表之言,上文作「国表」,盖此校者误为汉讳改回作「邦」。盼遂案:「邦表」本为「国表」,浅人不知汉讳而改之也。上文两言「国表」可证。又案:「国表」为「邦表」之误,「邦」又为「邮」之误。「邦表」即「邮表」之误。人习见「邦」,改「邮」为「邦」,又以王充应为汉避讳,后改「邦」为「国」,失之逾远。说文木部:「桓,亭邮表也。」崔豹古今注:「今之华表木以横木交柱,状若花,形似桔槔,大路交衢悉施焉。亦以表识衢路也。秦乃除之,汉始复修焉。今西京谓之交午木。」崔氏说即东汉邮表之制。再详求,则参之阮元揅经室一集卷一释邮表畷之文。其要旨云:邮表畷之古义,皆以立木缀毛裘之物而垂之,分其间界行列远近,使人可准视望,止行步,而命名者也。谈天篇说「二十八宿为日月舍,犹地有邮亭为长吏廨矣。邮亭着地,亦如星宿着天也。」邮亭当即邮表所在之亭。由是亦可知汉代亭表之制焉。故浩广之德,未光于世也。
佚文篇
孝武皇帝封弟为鲁恭王。恭王坏孔子宅以为宫,得佚尚书百篇、汉志:「尚书古文经四十六卷。」班注:「为五十七篇。」桓谭新论云:「古文尚书旧有四十五卷,为五十八篇。」(御览六百八。)刘向别录亦曰:「五十八篇。」(王应麟汉志考证。)刘歆曰:「得古文于坏壁之中,书十六篇。」(移太常博士书。)所说数有出入而实同。新论「四十五卷」者,于今文同者二十九篇,加古文多得十六篇。班志「四十六卷」者,于今文同者二十九篇中,分康王之诰于顾命成为三十,加以十六篇。新论、别录所谓「五十八篇」者,十六篇中,九共为九;三十篇中,盘庚、泰誓各为三,是为五十八。班志所谓「五十七篇」者,武成亡于建武,班据见存者。是班志所云古文尚书篇数可据。此云得尚书百篇,正说篇亦云:「得百篇尚书于坏壁中。」法言问神篇曰:「昔之说书者,序以百。」又曰:「书之不备过牛矣。」李轨注曰:「本百篇,今五十九,故曰过半。」史通六家篇:「尚书家者,其先出于太古,至孔子观于周室,得虞、夏、商、周四代之典,乃删其善者,定为尚书百篇。」是孔壁尚书实有百篇。正说篇云:「按百篇之序,空造百两之篇,献之成帝,帝出秘百篇以校之,皆不相应。」岂百篇尚书遂秘于中,外不得见,而刘、班俱未得一睹,故云然欤?阎若璩古文尚书疏证曰:「成帝时校理秘书,正刘向、刘歆父子及东京,班固亦典其职,岂有亲见古文尚书百篇,而乃云尔者乎?刘则云十六篇逸,班则云多得十六篇,确然可据。至王充则得于传闻。传闻之说,与亲见固难并论也。」按:阎说近是。或曰:盖有书序百篇,其篇不必实有百也。按:王充明云:「出秘百篇。」是谓其数实有百也。礼三百、汉志:「礼古经五十六卷。」班固曰:「礼古经者,出于鲁淹中及孔氏,与十七篇文相似,多三十九篇。」「与十七」误作「学七十」,此依刘校改。)十七篇,指礼今文经十七篇也。汉志:「经十七篇。」(字亦误作「七十」。)刘歆曰:(移太常博士书。)「鲁共王坏孔子宅,得古文于坏壁之中,逸礼有三十九篇。」逸礼三十九,即班氏所谓多三十九也。礼古经本五十六,与今文同者十七,故曰多三十九篇,是刘、班说同。隋志:「古经出于淹中,河间献王好古爱学,收集余烬,得而献之,合五十六篇,并威仪之事。」篇即卷也,与班志亦合。此云得礼三百,其说独异,未知所据。春秋三十篇、钱、黄、王、崇文本作「三百」,非。朱校元本、程、何本同此。班志:「春秋古经十二篇。左氏传三十卷。」然则此左氏传也。许慎说文序谓张苍所献,而此系之孔壁,疑非。说详案书篇。论语二十一篇。班志:「论语古二十一篇。」注:「出孔子壁中,两子张。」如淳曰:「分尧曰篇后子张问『何如可以从政』以下为篇,名曰从政。」闿(闻)弦歌之声,吴曰:「闿」当作「闻」。下文「而有闿弦歌之声」,「闿」亦当为「闻」。「有」读为「又」。晖按:此「闿」字,宋本正作「闻」。「有」当读如字。惧复封涂。上言武帝。武帝遣吏发取,班志云:「古文出鲁淹中及孔氏。」郑玄六艺论曰:「后得孔氏壁中河间献王。」然则古文经乃孔安国及河间献王所献。各说并同。此云「武帝遣吏发取」,正说篇云「使使者取视」,其说又异。阎若璩曰:「不云安国献之,而云武帝取视,此何据也?」古经、论语,盼遂案:「古」乃衍字。下文云「文当兴于汉」,「文」上应有「古」字,而讹错在此。此时皆出。经传也,而有闿(闻)弦歌之声,文当兴于汉,喜乐得闿之祥也。当传于汉,寝藏墙壁之中,恭王闿之,圣王感动弦歌之象,此则古文不当掩,汉俟以为符也。
孝成皇帝读百篇尚书,博士郎吏莫能晓知,征天下能为尚书者。东海张霸通左氏春秋,汉书儒林传云:「东莱人。」此云「东海」,正说篇同。吴丞仕经典释文序录讲疏云:「当作『东莱』。」案百篇序,以左氏训诂,造作百二篇,书抄九九两引并作「百二十篇」,非是。具成奏上。成帝出秘尚书以考校之,盼遂案:孙人和曰:「书钞九十九两引此文,并重『成帝』二字。疑今本脱。」无一字相应者。陆氏尚书释文序录云:「刘向校之。」成帝下霸于吏,吏当器辜大不谨敬。「器」为「霸」之坏字。「辜」当作「罪」。「罪」或作「罪」,与「辜」形近而误。史记蒙恬传:「赵高有罪,蒙毅法治之。毅不敢阿法,当高罪死。」汉书杨恽传:「廷尉当恽大逆无道。」师古曰:「当,谓处断其罪。」贾谊传如淳曰:「决罪曰当。」「吏当某以某罪」,乃汉律常语。史、汉诸传中屡见。此作「吏当器」,文不成义矣。正说篇云:「下霸于吏,吏白霸罪当至死。」「吏白霸罪」,「吏当霸罪」,意正同。盼遂案:「器辜」疑当是「弃市」之误。器、弃音近,辜、市形讹也。汉律凡当以大不敬者弃市。本论正说篇:「吏白霸罪当至死,成帝高其才而不诛。」即此事也。当者,汉书贾谊传:「望夷之事,二世见当。」如淳曰:「决罪曰当。」成帝奇霸之才,赦其辜,亦不减(灭)其经,孙曰:「减」当作「灭」。下文云:「故不烧灭之。」正与此文相应。崇文局本校改作「灭」,是也。晖按:正说篇:「成帝高其才而不诛,亦惜其文而不灭。」字正作「灭」,足证成孙说。又案:「辜」当作「罪」。故百二尚书传在民间。钱、黄、王、崇文本尚作「篇」,非。朱校元本、程、何本、书抄九九引并同此。汉书儒林传曰:世所传百两篇者,出东莱张霸,分析合二十九篇以为数十,(王念孙读书杂志曰:「『合』为『今』字之误,『今』谓伏生所传之书也。」』又采左氏传、书叙为作首尾,凡百二篇。篇或数简,文意浅陋。成帝时求其古文者,霸以能为百两征。以中书校之,非是。霸辞受父,父有弟子尉氏樊并。时大中大夫平当、侍御史周敞劝上存之。后樊并谋反,乃黜其书。孔子曰:「才难。」见论语泰伯篇。能推精思,作经百篇,才高卓遹,说文:「逴,远也。□,狂走也。」卓逴、遹□声义同。希有之人也。成帝赦之,多其文也。虽奸非实,次序篇句,依倚事类,有似真是,故不烧灭之。疏一椟,「椟」当作「牍」。相遣(遗)以书,「遣」,宋本作「遗」,朱校同。书十数札,奏记长吏,文成可观,读之满意,百不能一。张霸推精思至于百篇,汉世实(寡)类,成帝赦之,不亦宜乎?孙曰:「实」当作「寡」,字之误也。此言张霸百两篇虽奸非实,然依倚事类多至百篇,汉世诸儒,无可比也。成帝赦其辜而不灭其经,不亦宜乎?「寡类」犹言少比也。若作「实类」,不可通矣。杨子山杨终字子山,蜀郡成都人。见后汉书本传。为郡上记吏,礼记射义疏:「汉时谓郡国送文书之使为计吏。」见三府为哀牢传不能成,后汉书承宫传:「三府更辟皆不应。」注:「三府,谓太尉、司徒、司空府。」类要二一引「三府」下有「掾吏」二字。归郡作上,孝明奇之,征在兰台。本传无作哀牢传事。史通史官建置篇盖本此文。夫以三府掾吏(史),「吏」当作「史」。百官志云:「太尉掾史属二十四人。」丛积成才,不能成一篇。子山成之,上览其文。子山之传,岂必审是?传闻依盼遂案:「依」下疑脱一「倚」字。上文「依倚事类,有似真是」,与此处同一文法。为之有状,会三府之士,终不能为,子山为之,斯须不难。成帝赦张霸,岂不有以哉?
孝武之时,诏百官对策,董仲舒策文最善。王莽时,使郎吏上奏,刘子骏章尤美。美善不空,才高知深之验也。易曰:「圣人之情见于辞。」见易系辞下。文辞美恶,足以观才。永平中,神雀群集,孝明诏上〔神〕爵颂。孙曰:当作「神爵颂」。此脱「神」字,本因神雀群集故诏上神爵颂,非爵颂也。书钞一百二引有「神」字。刘先生曰:孙说是也。御览五八八引亦作「神雀颂」。后汉书贾逵传:「帝敕兰台给笔札,使作神雀颂。」皆其证。晖按:类要二一、玉海六十引亦作「神雀颂」。东观汉记十八贾逵传:「永平十七年,(范书作「永平中」。)公卿以神雀五采,翔集京师,奉觞上寿。上召逵,敕兰台给笔札,使作神雀颂。」司马彪续汉书、华峤后汉书(据汪文台揖。)并见此事。百官颂上,文皆比瓦石,唯班固、贾逵、傅毅、杨终、侯讽五颂金玉,孝明览焉。夫以百官之众,郎吏非一,唯五人文善,非奇而何?孝武善子虚之赋,征司马长卿。汉书本传:相如客游梁,着子虚赋。上读子虚赋而善之,曰:「朕独不与此人同时哉!」杨得意曰:「臣邑人司马相如自言为此赋。」上惊,乃召问相如。相如曰:「有是。」孝成玩弄众书之多,善杨子云,出入游猎,子云乘从。文选甘泉赋注引雄答刘歆书曰:「雄作成都城四隅铭,蜀人有杨庄者为郎,诵之于成帝,以为似相如,雄遂以此得见。」羽猎赋序曰:「孝成帝时羽猎,雄从。」七略曰:「永始三年十二月上羽猎赋」。使长卿、桓君山、子云作吏,齐曰:「桓君山」三字衍。此承上文武帝征长卿、成帝善子云为言,与桓君山无涉,浅者盖误据下文而妄增之。书所不能盈牍,文所不能成句,则武帝何贪?成帝何欲?故曰:「玩杨子云之篇,乐于居千石之官;百官志:「三府长史秩千石,奉月八十斛。」挟桓君山之书,富于积猗顿之财。」淮南泛论训高注:「猗顿,鲁之富人,能知玉理。」尸子曰:「相玉而借猗顿,」路史国名记:「河东猗氏县南二十里有猗氏故城。鲁人因陶朱兴富于猗氏,故曰猗顿。」韩非之书,传在秦庭,始皇叹曰:「独不得与此人同时!」史记韩非传:「人或传其书至秦,秦王见孤愤、五蠹之书,曰:『嗟乎!寡人得见此人,与之游,死不恨矣。』亦见自纪篇。陆贾新语,每奏一篇,高祖左右,称曰万岁。注超奇篇。夫叹思其人,与喜称万岁,岂可空为哉?诚见其美,欢气发于内也。
候气变者,于天不于地,天文明也。衣裳在身,文着于衣,不在于裳,衣法天也。易系辞下云:「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸乾坤。」诗豳风七月正义引郑注:「干为天,坤为地,天色玄,地色黄,故玄以为衣,黄以为裳,象天在上,地在下。」又御览六八九引易注(郑氏周易注补遗认为郑注。)云:「上衣下裳,乾坤之象。」察掌理者,〔在〕左不观右,左文明也。以下文例之,「左」上脱「在」字。宋本、朱校元本作「左右不观」,亦误。占在右,不观左,右文明也。「占」下「者」字,省见上文。舜典伪孔传「在,察也。」易曰:「大人虎变其文炳,君子豹变其文蔚。」易革卦象辞。又曰:「观乎天文,观乎人文。」贲卦彖辞。此言天人以文为观,大人君子以文为操也。高祖在母身之时,息于泽陂,蛟龙在上,龙觩炫耀;说文:「觓,角貌,从角,声。」觓、觩同。王本、崇文本误从「舟」。按:此事出史、汉高纪,谓遇龙而妊。奇怪篇、雷虚篇同。此文则谓先有身而后遇龙,不知仲任意在颂汉,抑误违史实?及起,楚望汉军,气成五采;注吉验篇。将入咸阳,五星聚东井,星有五色。说日篇:「星有五,五行之精,金木水火土,各异光色。」岁星属春,属东方木,青色。荧惑属夏,属南方火,赤色。镇星属季夏,属中央土,黄色。太白属秋,属西方金,白色。辰星属冬,属北方水,黑色。故云五色。余注恢国篇。天或者憎秦,灭其文章;欲汉兴之,故先受命,以文为瑞也。
恶人操意,前后乖违。始皇前叹韩非之书,后惑李斯之议,燔五经之文,设挟书之律。详语增篇。应劭曰:「挟,藏也。」张晏曰:「秦律,敢有挟书者族。」五经之儒,抱经隐匿;伏生之徒,窜藏土(山)中。「窜藏土中」义未妥,「土」当作「山」,形误。正说篇云:「济南伏生抱百篇藏于山中。景帝时,伏生已出山中。」是其证。汉书儒林传张晏曰:「伏生名胜。」殄贤圣之文,厥辜深重,嗣不及孙。及二世而亡。李斯创议,身伏五刑。注祸虚篇。汉兴,易亡秦之轨,削李斯之迹。高祖始令陆贾造书,书解篇云:「陆贾造新语,高祖粗纳采。未兴五经。惠、景以至元、成,经书并修。汉书惠帝纪:「四年,除挟书律。」艺文志:「孝武建藏书之策,置写书之官。成帝时,使谒者陈农求遗书于天下。」正说篇:「景帝始存尚书。」实乃文帝,说详彼篇。此云景帝修经书,盖仲任意与彼同。汉朝郁郁,厥语所闻,孰与亡秦?王莽无道,汉军云起,台阁废顿,文书弃散。光武中兴,修存未详。详,悉也。后汉书儒林传序:「光武中兴,爱好经术,采求阙文,补缀漏逸。先是四方学士多怀挟图书,遁逃林薮。自是莫不抱负坟策,云会京师。范升、陈元、郑兴、杜林、卫宏、刘昆、桓荣之徒,继踵而集,于是立五经博士,各以家法教授。易有施孟、梁丘、京氏。尚书欧阳、大小夏侯。诗齐、鲁、韩、毛。礼大小戴。春秋严、颜。凡十四博士。」汉官仪文同。(徐防传注。)章帝纪,建初四年诏亦云:「建武中,置颜氏、严氏春秋,大小戴礼博士,扶进微学,尊广道蓺。中元元年诏书五经章句烦多,议欲减省。」翟酺传,酺上言:「光武初兴,愍其荒废,起太学博士舍内外讲堂,诸生横卷,为海内所集。」孝明世好文人,并征兰台之官,文雄会聚。文选别赋李注:「兰台,台名也。傅毅、班固等为兰台令史是也。」东观汉记明帝纪:「帝尤重意经学,每飨射礼毕,正坐自讲,诸儒并听,四方欣欣,是时学者尤盛,冠带搢绅,游辟雍而观化者以亿万计。」余注别通篇。今上即令(命),盼遂案:「即令」当为「即命」。宣汉篇、须颂篇皆有「今上即命」之文。虽铜器中「王命」皆作「王令」,然非此处所施也。诏求亡失,购募以金,刘先生曰:「令」当作「命」。作「令」者,疑后人不解「即命」二字之谊,误以「命诏」为连文而妄改之也。宣汉篇、须颂篇并作「今上即命」。晖按:书抄一0一引作「令诏求亡失」,则虞世南所见本已误矣。安得不有好文之声?唐、虞既远,所在书散;殷、周颇近,诸子存焉。汉兴以来,传文未远,以所闻见,伍唐、虞而什殷、周,焕炳郁郁,莫盛于斯!天晏旸者,星辰晓烂;人性奇者,掌文藻炳。汉今为盛,故文繁凑也。孔子曰:「文王既殁,文不在兹乎!」见论语子罕篇。兹,孔子自谓。文王之文,传在孔子。孔子为汉制文,注正说篇。传在汉也。受天之文。四字于义无属,疑涉下文「文人」讹衍,「受」字后人妄加。
文人宜遵五经六艺为文,诸子传书为文,造论著说为文,上书奏记为文,文德之操为文。「文德」之说,亦见书解篇。立五文在世,皆当贤也。造论著说之文,尤宜劳焉。造论著说者,书解篇谓之「文儒」。贤、劳义同。何则?发胸中之思,论世俗之事,非徒讽古经、续故文也。论发胸臆,文成手中,非说经艺之人所能为也。周、秦之际,诸子并作,皆论他事,不颂主上,无益于国,无补于化。造论之人,仲任自谓。颂上恢国,国业传在千载,主德参贰日月,非适诸子书传所能并也。朱校元本「并」作「立」。上书陈便宜,奏记荐吏士,一则为身,二则为人,繁文丽辞,无上书文德之操,治身完行,徇利为私,无为主者。夫如是,五文之中,论者之文多矣,则可尊明矣。「论者」疑当作「论著」,承上「造论著说之文」为言。
孔子称周曰:「唐、虞之际,于斯为盛。周之德,其可谓至德已矣!」见论语泰伯篇。「于斯为盛」,言比于周,周为最盛。孔子,周之文人也,设生汉世,亦称汉之至德矣。赵他王南越,倍主灭使,不从汉制,箕踞椎髻,沉溺夷俗。陆贾说以汉德,「说」,元本作「动」,朱校同。按率性篇正作「说」,今本不误。惧以帝威,心觉醒悟,蹶然起坐。注率性篇。世儒之愚,有赵他之惑,鸿文之人,陈陆贾之说,观见之者,将有蹶然起坐,赵他之悟。汉氏浩烂,不有殊卓之声。吴曰:「不」字疑衍。或「不」读为「丕」,亦通。孙曰:吴说非也。「不」为发声之词,「不有」即有也。书西伯戡黎:「我生不有命在天。」不有命在天者,即有命在天也。汉书王寻传:「不有洪水将出,灾火且起。」「不有洪水将出,灾火且起」者,即有洪水将出,灾火且起也。此云「不有殊卓之声」者,即有殊卓之声也。若去「不」字,或读「不」为「丕」,大失古人用文之意矣。
文人之休,国之符也。望丰屋知名家,睹乔木知旧都。鸿文在国,圣世之验也。「验」,元本作「征」,朱校同。御览一八一、类要二一引并作「验」,今本不误。孟子相人以眸子焉,心清则眸子瞭。瞭者,目文瞭也。注本性篇。夫候国占人,同一实也。国君圣而文人聚,人心惠而目多采。「而」犹「则」也。「惠」读「慧」。蹂蹈文锦于泥涂之中,闻见之者,莫不痛心。知文锦之可惜,不知文人之当尊,不通类也。
天(夫)文人文文(章),岂徒调墨弄笔,为美丽之观哉?此文当作「夫文人文章,岂徒调墨弄笔,为美丽之观哉」。「夫」形误为「天」,校者又妄改「章」为「文」,以属下读。意林引作「文章载人之行,传人之美,岂徒调弄笔墨」,御览八三六引作「夫文章岂徒调墨弄笔,为美丽哉」,并作「文章」,是其证。宋本、朱校元本正作「夫文人文章」,是其切证。载人之行,传人之名也。善人愿载,思勉为善;邪人恶载,力自禁裁。然则文人之笔,劝善惩恶也。谥法所以章善,即以着恶也。加一字之谥,人犹劝惩,闻知之者,莫不自勉。况极笔墨之力,定善恶之实,言行毕载,文以千数,传流于世,成为丹青,朱校元本「世成」二字作「万岁」。故可尊也。
杨子云作法言,蜀富〔贾〕人F钱千(十)万,愿载于书。子云不听,〔曰〕:「夫富无仁义之行,〔犹〕圈中之鹿,栏中之牛也,安得妄载?」孙曰:初学记十八、御览四七二引此文「富」下并有「贾」字,「千万」作「十万」,「听」下有「曰」字,「之行」二字作「犹」,皆是也。今本脱误,当据补正。晖按:孙校补「贾」字、「曰」字,改「千」作「十」,是也。御览八二九、又八三六引亦有「贾」字,「千」作「十」。又朱校元本、事文类聚别集二引亦作「十」。孙谓「之行」二字当作「犹」,非也。御览八二九引「之行」下有「正如」二字,又八三六引「之行」下有「犹」字,事文类聚引同,则「之行」二字不误,当据补「犹」字。盼遂案:「夫」字是「云」之误。班叔皮续太史公书,载乡里人以为恶戒。邪人枉道,绳墨所弹,安得避讳?是故子云不为财劝,叔皮不为恩挠。文人之笔,朱校元本作「文笔之人」。独已公矣!贤圣定意于笔,笔集成文,文具情显,后人观之,见以正邪,盼遂案:「见以」二字宜互倒。安宜妄记?足蹈于地,迹有好丑;文集于礼(札),吴曰:「礼」当作「札」。「札」讹为「」,传写者又改作「礼」,遂不可通。书解篇:「出口为言,集札为文。」其明验也。谢短篇云:「诗独无余礼。」孙诒让校改作「札」,是也。此文误与彼同。晖按:吴说是也。宋本正作「札」。志有善恶。故夫占迹以睹足,观文以知情。诗三百,一言以蔽之,曰:「思无邪。」论衡篇以十数,刘盼遂曰:「十数」当作「百数」,各本皆误。百数者,百许也,百所也,今山东言千之左右曰千数,百之左右曰百数,其遗语也。此本由后人误认八十四篇为足本,故妄改「百数」为「十数」,而不顾其欠通也。其实论衡篇数应在一百以外,至今佚失实多,说详论衡篇数残佚考。盼遂案:「十数」二字疑误。论衡今存八十四篇,合诸阙佚当近百篇,则此「十数」疑当为「百数」二字。「百数」者,一百内外也,今山东犹行此语法。自纪篇云:「吾书亦纔出百,而云泰多。」此亦论衡百篇之证。亦一言也,曰:「疾虚妄。」宋本「妄」作「矣」,朱校元本同。
论死篇
对作篇云:「论死、订鬼,所以使俗薄丧葬也。」又云:「今着论死及死伪之篇,明人死无知,不能为鬼,冀观览者将一晓解约葬,更为节俭。」
世谓(死)人〔死〕为鬼,有知,能害人。试以物类验之,(死)人〔死〕不为鬼,无知,不能害人。孙曰:「世谓死人为鬼」,当作「世谓人死为鬼」。「死人不为鬼」,当作「人死不为鬼」。文误倒也。下文云:「物死不为鬼,人死何故独能为鬼。」又云:「人死血脉竭,竭而精气灭,灭而形体朽,朽而成灰土,何用为鬼。」又云:「人死精神升天,骸骨归土,故谓之鬼。鬼者,归也。」是此文当作「人死」,明矣。世说新语方正篇注引并作「人死」,尤其切证。何以验之?验之以物。
人,物也;物,亦物也。物死不为鬼,人死何故独能为鬼?世能别人物不能为鬼,则为鬼不为鬼尚难分明。如不能别,则亦无以知其能为鬼也。人之所以生者,精气也,死而精气灭。「而」犹「则」也。下诸「而」字同。能为精气者,血脉也。人死血脉竭,竭而精气灭,灭而形体朽,朽而成灰土,何用为鬼?人无耳目,则无所知,故聋盲之人,比于草木。夫精气去人,岂徒与无耳目同哉?朽则消亡,荒忽不见,故谓之鬼神。人见鬼神之形,故非死人之精也。何则?鬼神,荒忽不见之名也。人死精神升天,骸骨归土,故谓之鬼〔神〕。「神」字挩。上下文并以「鬼神」并言。「神」承「精神升天」为义。鬼者,归也;神者,荒忽无形者也。家语哀公问政篇:「宰我问鬼神,孔子曰:『人生有气有魄。气者,神之盛也。众生必死,死必归土,此谓鬼。魂气归天,此谓神。』」汉书杨王孙传:「精神者,天之有也。形骸者,地之有也。精神离形,各归其真,故谓之鬼。鬼之为言归也。」韩诗外传曰:(御览八八三引。)人死曰鬼,鬼者归也。精气归于天,肉归于土,血归于水,脉归于泽,声归于雷,动则归于风,眠归于日月,骨归于木,筋归于山,齿归于石,膏归于露,发归于草,呼吸之气,复归于人。」或说:鬼神,阴阳之名也。阴气逆物而归,故谓之鬼;阳气导物而生,故谓之神。大戴礼曾子天圆篇:「阳之精气曰神,阴之精气曰灵。」卢注:「神为魂,灵为魄,魂魄阴阳之精,有生之本也。及其死也,魂气上升于天,为神;体魄下降于地,为鬼。」五行大义论配藏府:「气之清者曰神,即阳魂也;气之浊者曰鬼,即阴魄也。」魄阴,魂阳,存亡既异,则改生魂曰神,生魄曰鬼。白虎通情性篇:「神者,慌惚太阳之气也。」洪范五行传:「阳曰神。」易睽卦上九爻曰:「载鬼一车。」虞注:「坤为鬼。」说文:「鬼,从『人』,『□』,象鬼头,从『ㄙ』,鬼阴气贼害,故从『ㄙ』。」是并为神阳而鬼阴之说也。神者,伸也,「伸」当作「申」。下文正作「申复」。(日抄作「伸复」,非。)五行大义论诸神:「神,申也。万物皆有质碍,屈而不申;神是清虚之气,无所拥滞,故曰申也。」礼运郑注:「神者引物而出。」风俗通怪神篇:「神者,申也。」说文:「神,天神引出万物者也。」又云:「申,神也。」广雅释诂。「神,引也。」引亦「申」也。申有引申之义者,说文云:「七月阴气成,体自申束,从臼自持也。」段注:「臼,叉手也。」方以智曰:「□、□总从申束,以形会意。体自□束,从『臼』,象人身之申,『臼』象腰脊也。『申』本形作『□』,象草木萌芽。古文作『□』,作『□』,作『□』,俱如『申』之形。许强从『臼』,会意,其说自拙。」按:方以□象脊形,是也。寅古文作□,正象脊形,故寅训演。演,引也,申也。又按:「神」古直用「申」字。克鼎:「□孝子□。」杜伯簋:「孝于皇□且考。」并以「申」作「神」。申复无已,终而复始。人用神气生,其死复归神气。阴阳称鬼神,人死亦称鬼神。气之生人,犹水之为冰也。水凝为冰,气凝为人;冰释为水,人死复神。其名为神也,犹冰释更名水也。人见名异,则谓有知,能为形而害人,无据以论之也。
人见鬼若生人之形。以其见若生人之形,故知非死人之精也。何以效之?以囊橐盈粟米。米在囊中,若粟在橐中,「若」犹「或」也满盈坚强,立树可见,人瞻望之,则知其为粟米囊橐。何则?囊橐之形,若其容可察也。朱校元本无「若」字,是。如囊穿米出,橐败粟弃,则囊橐委辟,「委」读「萎」,耎弱也。「辟」读「襞」,卷迭不申也。人瞻望之,弗复见矣。人之精神,藏于形体之内,犹粟米在囊橐之中也。死而形体朽,精气散,犹囊橐穿败,粟米弃出也。粟米弃出,囊橐无复有形,精气散亡,何能复有体,而人得见之乎!禽兽之死也,其肉尽索,皮毛尚在,制以为裘,人望见之,似禽兽之形。故世有衣狗裘为狗盗者,人不觉知,假狗之皮毛,故人不意疑也。今人死,皮毛朽败,虽精气尚在,神安能复假此形而以行见乎?夫死人不能假生人之形以见,犹生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能变化象人之形者,其形尚生,精气尚在也。如死,其形腐朽,虽虎□勇,「□」古「兕」字。不能复化。鲁公牛哀病化为虎,注无形篇。亦以未死也。世有以生形转为生类者矣,未有以死身化为生象者也。旧本段。
天地开辟,人皇以来,注谈天篇。随寿而死,若中年夭亡,以亿万数。「若」犹「及」也。计今人之数,不若死者多。如人死辄为鬼,则道路之上,一步一鬼也。人且死见鬼,宜见数百千万,满堂盈廷,钱、黄、王、崇文本作「庭」,是。填塞巷路,不宜徒见一两人也。人之兵死也,世言其血为磷。寇死曰兵。磷,说文作「□」,云:「兵死及牛马血为□。□,鬼火也。」淮南泛论训:「久血为磷。」注:「血精在地,暴露百日则为磷,遥望炯炯若燃火也。」博物志杂说篇:「斗战死亡之地,其人马血积年化为磷。」血者,生时之精气也。人夜行见磷,不象人形,浑沌积聚,若火光之状。磷,死人之血也,其形不类生人之血(形)也。「血」当作「形」。此承上「人夜行见磷,不象人形」为文。下文「其形不类生人之形」,即复述此语,是其证。朱校元本、钱、黄本误同。王本、崇文本校改作「形」,是也。盼遂案:「生人之血」下,当有「鬼死人之形」五字,今脱。其形不类生人之形,精气去人,何故象人之体?人见鬼也,皆象死人之形,则可疑死人为鬼,或反象生人之形。病者见鬼,云甲来,甲时不死,气象甲形。如死人为鬼,病者何故见生人之体乎?旧本段。
天地之性,能更生火,不能使灭火复燃;能更生人,不能令死人复见。〔不〕能使灭灰更为燃火,吾乃颇疑死人能复为形。上「能」字上脱「不」字。上下文并言火灭不能复燃。因灭灰不能更为燃火,故颇疑于死人能复为形。若谓死灰能复为火,则不得疑于死人能复为形矣。案火灭不能复燃以况之,死人不能复为鬼,明矣。夫为鬼者,人谓死人之精神。如审鬼者死人之精神,则人见之,宜徒见裸袒之形,无为见衣带被服也。何则?衣服无精神,人死,与形体俱朽,衣与人体同朽。何以得贯穿之乎?精神本以血气为主,血气常附形体。形体虽朽,精神尚在,能为鬼可也。今衣服,丝絮布帛也,生时血气不附着,而亦自无血气,败朽遂已,与形体等,衣服败朽与人形体等。安能自若为衣服之形?由此言之,见鬼衣服象之(人),则形体亦象之(人)矣。象之(人),则知非死人之精神也。孙曰:此文「象之」并当作「象人」,字之误也。上文云:「六畜能变化象人之形者,其形尚生,精气尚在也。」又云:「其形不类生人之形,精气去人,何故象人之体?人见鬼也,皆象死人之形,则可疑死人为鬼,或反象生人之形。病者见鬼,云甲来,甲时不死,气象甲形,如死人为鬼,病者何故见生人之体乎?」世说新语注引此文云:「见衣服象人,则形体亦象人矣。象人知非死人之精神也。」并其切证。晖按:唐释湛然辅行记曰:「阮咸有从子修亦执无鬼。有论者云:『人死为鬼,君何独言无?』曰:『今有见鬼者,言着生时衣。若人有鬼,衣亦有鬼耶?』论者伏焉。」即袭仲任此论。旧本段。
夫死人不能为鬼,则亦无所知矣。何以验之?以未生之时无所知也。人未生,在元气之中;元气,天气。既死,复归元气。元气荒忽,人气在其中。人未生无所知,其死归无知之本,何能有知乎?人之所以聪明智惠者,以含五常之气也;五常之气所以在人者,以五藏在形中也。五藏不伤,则人智惠;五藏有病,则人荒忽,荒忽则愚痴矣。人死,五藏腐朽,腐朽则五常无所托矣,所用藏智者已败矣,所用为智者已去矣。下「用」字,朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本改作「谓」,非。形须气而成,气须形而知。天下无独燃之火,世间安得有无体独知之精?
人之死也,其犹梦也。梦者,殄之次也;殄者,死之比也。人殄不悟则死矣。案人殄复悟,死从(复)来者,吴曰:「从来」当作「复来」,形近而误。与梦相似,然则梦、殄、死,一实也。人梦不能知觉时所作,犹死不能识生时所为矣。人言谈有所作于卧人之旁,卧人不能知,犹对死人之棺,「对」,王本作「发」,非。为善恶之事,死人不能复知也。夫卧,精气尚在,形体尚全,犹无所知,况死人精神消亡,形体朽败乎?
人为人所驱伤,朱校元本、程本亦作「驱」,钱、黄、何、崇文本作「欧」,王本作「殴」。朱曰:说文:「殴,捶击物也。」何作「欧」,亦通。「驱」,古「驱」字。诣吏告苦以语人,有知之故也。或为人所杀,则不知何人杀也,或家不知其尸所在。使死人有知,必恚人之杀己也,当能言于吏旁,告以贼主名;若能归语其家,若,或也。告以尸之所在。今则不能,无知之效也。世间死者,今(令)生人殄,而用其言,吴曰:「今」当作「令」,犹云鬼冯人以言也。钱、黄、王、崇文本「其」作「之」,非。朱校元本同此。盼遂案:上文云:「殄者,死之比也。」犹今人所谓假死矣。应劭风俗通卷九有「世间多有亡人魄持其家语声气,所说良是」一目,并引「陈国张汉直出行,有鬼物持其女弟,言我痛死,葬在陌上,父母诸弟衰绖迎丧」云云,正与论衡符合矣。及巫叩元弦,下死人魂,「巫叩元弦」,义不可通。疑当作「及巫袀袨下死人魂」。「袀」坏作「扣」,传写作「叩」。「弦」为「袨」之形讹。「元」为「袨」之残体而复伪衍。淮南齐俗篇:「尸巫袀袨,大夫端冕,以送迎之。」注:「袀,纯服。袨,墨斋衣也。」因巫口谈,皆夸诞之言也。如不夸诞,物之精神为之象也。或曰:不能言也。夫不能言,则亦不能知矣。知用气,言亦用气焉。人之未死(病)也,智惠精神定矣,宋本「死」作为「病」,是也。「未病」与下文「病」正反相承,当据正。盼遂案:「夫」上应有一「曰」字,此后为仲任驳前者之说也。余十三章皆有「曰」字,不应此章独阙。又案:「矣」字误,当是「也」字。下句「病则惛乱,精神扰也」,皆申明之辞,可据以订正。病则惛乱,精神扰也。夫死,病之甚者也。病,死之微,犹惛乱,况其甚乎!精神扰,自无所知,况其散也!况人死精神散。
人之死,文选恨赋注、御览五四八引并有「也」字,疑是。犹火之灭也。火灭而耀不照,人死而知不惠,二者宜同一实。朱曰:御览引作「二者下齐」四字。疑有误。论者犹谓死〔者〕有知,惑也。下「者」字据御览引补。人病且死,与火之且灭何以异?火灭光消而烛在,人死精亡而形存,谓人死有知,是谓火灭复有光也。杨泉物理论云:「人含气而生,精尽而死。死犹澌也,灭也。譬火焉,薪尽而火灭,则无光矣。故灭火之余,无遗炎矣;人死之后,无遗魂矣。」(初学记十四。)隆冬之月,寒气用事,水凝为冰。踰春气温,冰释为水。人生于天地之间,其犹冰也。阴阳之气,凝而为人,年终寿尽,死还为气。夫春水不能复为冰,死魂安能复为形?
妒夫媢妻,说文:「妒,妇妒夫也。媢,夫妒妇也。」按此「媢」义与「妒」同。同室而处,淫乱失行,忿怒斗讼。夫死,妻更嫁,妻死,夫更娶,以有知验之,宜大忿怒。今夫妻死者,寂莫无声,更嫁娶者,平忽无祸,无知之验也。旧本段。今不从。孔子葬母于防,既而雨甚至,防墓崩。孔子闻之,泫然流涕曰:「古者不修墓。」见檀弓上。遂不复修。俞曰:礼记郑注,于「防墓崩」下注云:「言所以迟者,修之而来。」是谓门人已修讫也。正义引庾蔚之说,解「防墓崩」为「防守其墓,备拟其崩」,则是墓并不崩。而如论衡之言,则又崩而不修。三说乖异,自以郑义为安。晖按:汉书刘向传向上疏云:「遇雨而崩,弟子修之,以告孔子,孔子云云,盖非之也。」潜夫论浮侈篇云:「仲尼丧母,冢高四尺,遇雨而堕,弟子请治之。」家语子贡问亦云:「墓崩修之。」并与郑玄义同。又按:仲任云:「遂不复修。」谓此后不再修也。非释「防墓崩」为「崩而不修」。俞说失之。使死有知,必恚人不修也。孔子知之,宜辄修墓,以喜魂神,然而不修,圣人明审,晓其无知也。以上说鬼无知,以下说鬼不能言。今段。旧本连下。
枯骨在野,时鸣呼有声,钱、黄、王、崇文本作「呜呼」。盼遂案:「呼」为「呻」误,又与「鸣」字误倒。下文屡见「呻鸣」二字连文,决此为误。若夜闻哭声,朱校元本作「者」。谓之死人之音,非也。何以验之?生人所以言语吁呼者,朱校元本作「吁呵」。气括口喉之中,动摇其舌,张歙其口,故能成言。譬犹吹箫笙,箫笙折破,气越不括,手无所弄,则不成音。夫箫笙之管,犹人之口喉也;手弄其孔,犹人之动舌也。人死口喉腐败,舌不复动,何能成言?然而枯骨时呻鸣者,人骨自有能呻鸣者焉。或以为秋(妖)也,孙曰:「秋」下脱「气」字。下文「秋气为呻鸣之变,自有所为。」晖按:「秋」当作「妖」,说见下。是与夜鬼哭无以异也。秋(妖)气为呻鸣之变,自有所为,「秋」当作「妖」。「妖」一作「祅」,与「秋」形近而误。奇怪篇:「简子当昌之妖也。」「妖」今讹作「秋」,正其比。感虚篇云:「鬼哭,自有所为。」纪妖篇云:「鬼之类人,则妖祥之气也。」此文谓鬼为妖,谓鬼哭自有所为,义正相合。非谓别有秋气鸣也。订鬼篇云:「世称纣之时,夜郊鬼哭,及苍颉作书鬼夜哭。气能象人声而哭,则亦能象人形而见,则人以为鬼矣。鬼之见也,人之妖也。」据此,则知仲任以鬼哭为妖气变也。依倚死骨之侧,人则谓之骨尚有知,呻鸣于野。草泽暴体以千万数,呻鸣之声,宜步属焉。
夫有能使不言者言,朱校元本「不」作「未」。未有言者死能复使之言,言者亦不能复使之言。盼遂案:此文舛讹特甚,几不可读。当是「夫有言者能使不言。(句。)未有言者死,(读。)能复使之言。(句。)言者死不能复使之言」(句。)也。犹物生以青为气,盼遂案:「气」当为「色」,涉下文多「气」字而误。青者物之色,非其气也。下文云「青青之色」,又云「死物之色不能复青」,则此「气」为「色」误,益足征矣。或予之也;物死青者去,或夺之也。予之物青,夺之青去,去后不能复予之青,物亦不能复自青。声色俱通,并禀于天。青青之色,犹枭枭之声也,死物之色不能复青,独为死人之声能复自言,惑也。「为」读「谓」。
人之所以能言语者,以有气力也;气力之盛,以能饮食也。饮食损减,则气力衰,衰则声音嘶。嘶,声沙也。困不能食,则口不能复言。夫死,困之甚,何能复言?或曰:「死人歆肴食气,故能言。」夫死人之精,生人之精也。使生人不饮食,而徒以口歆肴食(之)气,孙曰:「之」字涉上下文而衍。此乃答或人之问也。上云:「或曰死人歆肴食气,故能言。」是其切证。不过三日,则饿死矣。或曰:「死人之精,神于生人之精,故能歆气为音。」夫生人之精,在于身中,死则在于身外。死之与生何以殊?身中身外何以异?取水实于大盎中,盎破水流地,地水能异于盎中之水乎?地水不异于盎中之水,身外之精何故殊于身中之精?
人死不为鬼,无知,不能语言,则不能害人矣。何以验之?夫人之怒也用气,其害人用力,用力须骨而强,「而」通「能」。强则能害人。忿怒之人,呴呼于人之旁,下文作「呴吁」。口气喘射人之面,虽勇如贲、育,气不害人。使舒手而击,举足而蹶,则所击蹶无不破折。夫死,骨朽力绝,手足不举,虽精气尚在,犹呴吁之时无嗣助也,何以能害人也?凡人与物所以能害人者,手臂把刃,爪牙坚利之故也。今人死,手臂朽败,不能复持刃;爪牙隳落,不能复啮噬,安能害人?儿之始生也,手足具成,手不能搏,足不能蹶者,「蹶」下旧校曰:一有「蹶」字。气适凝成,未能坚强也。由此言之,精气不能坚强,审矣。气为形体,形体微弱,犹未能害人,况死,气去精神绝(微弱)犹(乎)?未(安)能害人?「微弱」二字涉上文衍。人死则精气消亡,不得言「微弱」也。上文云:「死则形体朽,精气散。」又云:「死人精神消亡,形体朽败。」故此云:「死,气去精神绝。」今衍「微弱」二字,则以「精神绝微弱」为句,文不成义。宋本、朱校元本「犹」作「乎」,(宋本作「手」。)「未」作「安」,是,当据正。
寒骨谓能害人者邪?死人之气不去邪?何能害人?鸡卵之未字也,朱校元本「字」作「孚」,义长。澒溶于鷇中,溃而视之,若水之形。良雌伛伏,礼记乐记曰:「羽者妪伏。」体方就成;就成之后,能啄蹶之。夫人之死,犹澒溶之时,宋本、朱校元本「犹」作「归」,疑是。澒溶犹澒蒙,自然未分之象。上文云:「人死复归元气。」即此义也。澒溶之气,安能害人?人之所以勇猛能害人者,以饮食也,饮食饱足则强壮勇猛,强壮勇猛则能害人矣。人病不能饮食,则身嬴弱,嬴弱困甚,故至于死。吴曰:「嬴」当作「羸」,形近之讹。崇文本校改作「羸」,后文并作「羸」,是也。晖按:钱、黄、王本并作「羸」。病困之时,仇在其旁,不能咄叱,人盗其物,不能禁夺,羸弱困劣之故也。夫死,羸弱困劣之甚者也,何能害人?有鸡犬之畜,为人所盗窃,虽怯无势之人,莫不忿怒,忿怒之极,至相贼灭。败乱之时,人相啖食者,使其神有知,宜能害人。身贵于鸡犬,己死重于见盗,忿怒于鸡犬,无怨于食己,不能害人之验也。蝉之未蜕也,为复育;注无形篇。已蜕也,去复育之体,更为蝉之形。使死人精神去形体,若蝉之去复育乎?则夫为蝉者,不能害为复育者。夫蝉不能害复育,死人之精神,何能害生人之身?梦者之义疑。惑(或)言:「梦者,精神自止身中,为吉凶之象。」吴曰:「梦者之义疑」为句,句有脱误。「惑」当作「或」,为下句首。盖「梦者之义」句,笼括下文,次分二说,均以「或言」为句首,次依二说而破之。或言:「精神行,与人物相更。」今其审止身中,死之精神,亦将复然。今其审行,孙曰:二「今」字并当作「令」。晖按:「今」犹「若」也。义可通。人梦杀伤人,梦杀伤人,盼遂案:「梦杀伤人」四字误重书。「若」者,「及」也,「或」也。若为人所复杀,若犹或也。明日视彼之身,察己之体,无兵刃创伤之验。夫梦用精神,精神,死之精神也。盼遂案:「用」为「由」之讹字,而又误重「精神」字。此文当是「夫梦之精神,由(论衡中由、犹互用。)死之精神也。」下文「夫人之精神,犹物之精神也」,与此同一文例。梦之精神不能害人,死之精神安能为害?火炽而釜沸,沸止而气歇,以火为主也。精神之怒也,乃能害人;不怒,不能害人。火猛灶中,釜涌气蒸;精怒胸中,力盛身热。今人之将死,身体清凉,凉益清甚,朱校元本作「身体凉,凉益清,清甚。」义并通。遂以死亡。当死之时,精神不怒;身亡之后,犹汤之离釜也,安能害人。
物与人通,人有痴狂之病。如知其物然而理之,理,治也。言若识其所为物,如是则治之。病则愈矣。夫物未死,精神依倚形体,故能变化,与人交通;已死,形体坏烂,精神散亡,无所复依,不能变化。夫人之精神,犹物之精神也。物生,精神为病;其精神能病害人。其死,精神消亡。孙曰:「为病其死」,「其」疑「且」字之误。晖按:孙读误也。「为病」属上读,「其」字不误。人与物同,死而精神亦灭,「而」犹「则」也。安能为害祸?设谓人贵,精神有异,成事,物能变化,人则不能,是反人精神不若物,物精〔神〕奇于人也。孙曰:以上下文校之,「物精」下当有「神」字。盼遂案:「精」下宜有「神」字,今脱。上句「是反人精神不若物」,其证也。本篇「精神」二字例连用。
水火烧溺,凡能害人者,皆五行之物。金伤人,木驱人,钱、黄、王、崇文本作「殴人」。程本同此。土压人,水溺人,火烧人。使人死,精神为五行之物乎,害人;不为乎,不能害人。不为物,则为气矣。气之害人者,太阳之气为毒者也。义见言毒篇。使人死,其气为毒乎,害人;不为乎,不能害人。夫论死不为鬼,无知,不能害人,则夫所见鬼者,非死人之精,其害人者,非其精所为,明矣。孙曰:「精」下并脱「神」字。上文云:「夫人之精神,犹物之精神也,物生精神为病,其死精神消亡。人与物同,死而精神亦灭,安能为害祸。」世说方正篇注节引此文云:「凡天地之间有鬼,非人死之精神也。」并其证,晖按:孙说非。此文不误,死伪篇:「信所见之鬼,以为死人之精。此人物之精未可定。」纪妖篇:「人谓鬼者死人之精。」讥日篇:「鬼者死人之精也。」案书篇:「使鬼非死人之精。」并其证。
论衡校释
论衡校释卷第十六
乱龙篇
土龙以象类实,以礼示意。乱,终也。以终仲舒之说,故曰「乱龙」。或以此篇设十五证以明土龙之能致雨,与王氏全书征实祛惑之旨不合。死伪篇:「董仲舒请雨之法,设土龙以感气。夫土龙非实,不能致雨。仲舒用之致精诚,不顾物之伪真也。」王氏之意可见。故学者多疑其伪。晖按:此篇意在终仲舒之说,代子骏以应难,非仲任本旨所在。定贤篇云:「董仲舒信土龙之能致云雨,盖亦有以也。」案书篇云:「孔子终论,定于仲舒之言,其修雩治龙,必将有义,未可怪也。」其列证十五,又有四义,即所谓「盖亦有以也」、「必将有义」之意。明雩篇自「何以言必当雩也」以下,顺鼓篇「用鼓告社」以下,并就仲舒设雩鼓社之义以求其说,与此篇文例正同。龙虚篇云:「雷龙同类,感气相致。龙与云同招,虎与风相致,故董仲舒雩祭之法,设土龙以为感也。」则仲任于董氏之说,未全蔑弃。疑其伪作,非也。
董仲舒申春秋之雩,设土龙以招雨,其意以云龙相致。春秋繁露求雨篇曰:「春旱求雨,以甲乙日,为大青龙一,长八丈,居中央。为小龙七,各长四丈,于东方,皆东乡,其间相去八尺。夏求雨,以丙丁日,为大赤龙一,长七丈,居中央。又为小龙六,各长三丈五尺,于南方,皆南乡,其间相去七尺。季夏,以戊巳日,为大黄龙一,长五丈,居中央。又为小龙四,各长二丈五尺,于南方,皆南乡,其间相去五尺。秋,以庚辛日,为大白龙一,长九丈,居中央。为小龙八,各长四丈五尺,于西方,皆西乡,其间相去九尺。冬,以壬癸日,为大黑龙一,长六丈,居中央。又为小龙五,各长三丈,于北方,皆北乡,其间相去六尺。」山海经曰:「大荒东北隅,有山名曰凶犁土丘,应龙处南极。杀蚩尤与夸父,不得复上,故下数旱。旱而为应龙之状,乃得大雨。」郭璞曰:「今之土龙本此。气应自然冥感,非人所能为也。」易曰:「云从龙,风从虎。」易干卦文言文。以类求之,故设土龙,阴阳从类,云雨自至。
儒者或问曰:夫易言「云从龙」者,谓真龙也,岂谓土哉?楚叶公好龙,墙壁盘盂皆画龙。庄子曰:「叶公子高之好龙,屋室雕龙,尽写以龙。于是天龙下之,窥头于牖,拖尾于堂。叶公见之,失其魂魄。」(今本逸,见困学纪闻十。)亦见新序杂事五、申子。吕氏春秋分职篇高注:「叶公,楚叶县大夫沈诸梁子高也。」必以象类为若真是,则叶公之国常有雨也。易又曰「风从虎」,谓虎啸而谷风至也。注偶会篇。风之与虎,亦同气类。设为土虎,置之谷中,风能至乎?夫土虎不(能)而致风,土龙安(能)而致雨?二「能」字并衍。「而」、「能」古通,本书多「而」、「能」互用。此「能」字,盖「而」字旁注误入正文。下文误同。古者畜龙,乘车驾龙,路史后纪九上注引有「故今画之」句。按不当有。又路史注曰:「大戴礼云:『春夏乘马,秋冬乘龙。』龙、马八尺者,王充说非也。」按:公羊隐元年传注:「天子马曰龙,高七尺以上。」仲任误为「云龙」之「龙」。故有豢龙氏、御龙氏。注龙虚篇。夏后之庭,二龙常在,季年夏衰,二龙低伏。「低」当作「坁」,注龙虚篇。真龙在地,犹无云雨,况伪象乎?礼,画雷樽象雷之形,注雷虚篇。雷樽不闻能致雷,土龙安(能)而动雨?盼遂案:下「而」字疑系衍文。「能」即「而」也。浅人因上土虎句而沾此「而」字耳。顿牟掇芥,盼遂案:王筠菉友臆说云:「顿牟岂虎魄之异名邪?抑别自一物邪?是顿牟之为物,宜存区盖。」磁石引针,「针」,疑当作「铁」。「针」作「针」,「铁」或省作「铁」,形近而误。淮南道应训:「投金针焉,则形见于外。」「针」今讹作「铁」,是其比。吕氏春秋精通篇:「慈石召铁,或引之也。」(意林引误作「针」。)淮南说山训:「慈石能引铁。」又览冥训「慈石之引铁。」春秋繁露郊语篇:「慈石取铁,颈金取火。」春秋考异邮:「承石取铁,玳瑁吸□。」承石,磁也。汉艺文志序医经家:「慈石取铁,以物相使。」并其证。但亦有作「针」者。本草经:(续博物志九。)「磁石引针,琥珀入芥。」皆以其真是,不假他类。他类肖似,不能掇取者,何也?气性异殊,不能相感动也。刘子骏掌雩祭,典土龙事,桓君山亦难以顿牟、磁石不能真是,何能掇针取芥?子骏穷无以应。孙曰:刘昭续礼仪志注引桓谭新论云:「刘歆致雨,具作土龙,吹律,及诸方术,无不备设。谭问:『求雨所以为土龙,何也?』曰:『龙见者,辄有风雨兴起,以送迎之,故缘其象类而为之。』」仲任所引,盖本桓氏书,或即此节佚文也。子骏,汉朝智囊,笔墨渊海,穷无以应者,是事非议误,不得道理实也。
曰:夫以非真难,是也;不以象类说,非也。夫东风至,旧校曰:一有「感」字。酒湛溢。〔按酒味酸,从意林作「从酸」。东方木也。其御览无此字。味酸,故酒湛溢也〕。意林无「也」字。以上十七字,依意林及御览八四五引补。周广业意林注以为招致篇逸文。孙曰:「按语以下,与淮南览冥篇注正同,疑论衡本有旧注,而今本脱之。」晖按:本书多着「按」字,御览引论衡他文「按」字以下,皆出正文,非为注语。孙氏以为旧注,疑难征信。意林、御览并引此文于「酒湛溢」下,明为此篇逸文。周氏系之招致篇,亦非。疑此下尚有脱文。意林及御览八一四引论衡云:「蚕合丝而商弦易,(御览作「绝」。)新谷登而旧谷缺,(御览无此句。)按子生而父母气衰,(御览无「母」字。)新丝既登,故体者自坏耳。」(意林无此二句。)或即此下逸文。淮南览冥训亦以「蚕咡丝而商弦绝」,次于「酒湛溢」与「鲸鱼死」之间。论衡多本淮南也。淮南览冥训高注:「东风,木风也。酒湛,清酒也。米物下湛,故曰湛。木味酸,酸风入酒,故酒酢而湛者沸溢,物类相感也。」王念孙曰:「『湛溢』二字当连读,『湛』与『淫』同,『淫溢』犹『衍溢』也。酒性温,故东风至而酒为之加长。春秋繁露同类相动篇曰:『水得夜,益长数分,东风而酒湛溢,故阳益阳而阴益阴也。』义与此同也。」鲸鱼死,彗星出。淮南览冥训高注:「鲸鱼,大鱼。盖长数里,死于海边,鱼之身贱也。彗星为变异,人之害也。类相动也。」又天文训许注:「鲸,海中鱼之王也。」说文作「鳄」,云「海大鱼也。字或从『京』,作『鲸』。」御览引魏武四时食制曰:「东海大鱼如山,长五六里,谓之鲸鲵。」春秋孔演图曰:「海精,鲸鱼也。」天道自然,非人事也。事与彼云龙相从,同一实也。
日,火也;月,水也。水火感动,常以真气,今伎道之家,铸阳燧取飞火于日,注率性篇。盼遂案:「飞」字疑衍。下句「取水于月」与此对文,又下文屡言阳燧取火,皆无飞字,可证。作方诸取水于月,注顺鼓篇。非自然也,而天然之也。「天」当作「人」。土龙亦非真,何为不能感天?一也。
阳燧取火于天,五月丙午日中之时,消炼五石,铸以为器,盼遂案:此文五石殆与汉、晋间之五石散异类。赵翼陔余丛考卷三十二琉璃条引此文云:「即琉璃也。」又云:「魏太武时,大月氏国人至京师,能铸石为五色琉璃,即五石之说也。」汉书西域传:「罽宾国出流离。」颜注引魏略云:「大秦国出赤白黑黄青绿缥绀红紫十种流离。」则又似在三国时。仲任所云五石,其殆琉璃之嚆矢欤?乃能得火。今妄取刀剑偃月之钩,摩以向日,注率性篇。亦能感天。夫土龙既不得比于阳燧,当与刀剑偃月钩为比。盼遂案:「既」疑为「即」之误。王意谓土龙纵不得比于阳燧,亦当与刀剑等为比也。二也。
齐孟常君程、钱、黄、王本并作「孟尝」,是也。宋本同此。盼遂案:史记田文封孟尝君,不作「常」,此误。夜出秦关,关未开,客为鸡鸣,而真鸡鸣和之。秦关,函谷关也。见史记本传。夫鸡可以奸声感,则雨亦可以伪象致。三也。
李子长为政,欲知囚情,以梧桐为人,象囚之形,凿地为(埳),以卢(芦)为椁(郭),卧木囚其中。囚罪正,则木囚不动;囚冤侵夺,木囚动出。不知囚之精神着木人乎?将精神之气动木囚也?吴曰:虞喜志林云:「李子长欲知囚情,以梧桐为人,芦苇为牢。当罪,木囚不动;或冤,木囚乃夺。」(据陶宗仪说郛本。)又按:太平广记一百七十一引论衡,「李子长」作「李子苌」,「梧桐」作「梧槚」,「象囚之形」作「象囚人形」。「凿地为,以芦为椁」,「」作「陷」,「卢」作「芦」,「椁」作「郭」。「囚罪正,则木囚不动」,作「囚罪正是,木囚不动」。皆是也。当据改。「精神」作「天神」,疑广记误。晖按:吴氏谓「」当作「陷」,「卢」当作「芦」,「椁」当作「郭」,并是也。「」,白帖四五引作「坎」,初学记二十作「床」,酉阳杂十作「臼」,盖并意引。御览六四二作「埳」,(事类赋二五引同。)九五六作「陷」。(明抄本从「土」。)则「」当作「埳」。本书从「舀」从「□」之字多讹。「以卢为椁」,酉阳杂引作「以芦苇为郭」,并足证成吴说。又按:「李子长」?「梧桐」,白帖、御览、事类赋二五、酉阳杂引并与今本同。(初学记二十引作「梧树」。)「象囚之形」,白帖、酉阳杂、御览六四二引并同。则广记作「人」误。「囚罪正」四句,白帖作:「罪若正,木囚不动;若有怨,木囚即动。」初学记作:「罪正者,不动;冤者,木自动出。」杂作:「囚当罪,木囚不动;囚或冤,木囚乃奋起。」御览六四二作:「罪正者,木囚不动;囚冤侵夺者,木囚动出。」九五六作「囚罪若正,木囚不动;若有冤,木囚动出。」(事类赋引同。)诸类书引,互有出入,足明今本不误。吴氏谓当据广记改,非也。又按:「囚之精神」,御览九五六、事类赋引并作「人之精诚」,白帖引作「岂囚之诚者木人也」。是所据本亦作「精诚」。疑当据改。(但御览六四二引与今本同。)又「精神之气」,御览六四二引亦作「天神之气」,与广记同。夫精神感动木囚,何为独不应从土龙?四也。癸巳存稿三:「以梧桐为偶人,汉俗如此。说文:『偶,桐人也。』说文多言汉制。高诱说:『偶,相人也。』『相人偶』,见礼注,高说乃是『像人』。」
舜以圣德,入大麓之野,虎狼不犯,虫蛇不害。尚书今文说也。注正说篇。禹铸金鼎象百物,以入山林,亦辟凶殃。见左宣三年传。注儒增篇。论者以为非实。辩见儒增篇。然而上古久远,周鼎之神,不可无也。夫金与土,同五行也,使作土龙者如禹之德,则亦将有云雨之验。五也。
顿牟掇芥,磁石、钩象之石句有误。非顿牟也,皆能掇芥。土龙亦非真,当与磁石、钩象为类。六也。
楚叶公好龙,墙壁盂樽皆画龙象,真龙闻而下之。夫龙与云雨同气,故能感动,以类相从。叶公以为画致真龙,「以」字当在「画」字下。盼遂案:「为」借作「伪」。「伪画」与「真龙」对文。上文「楚叶公好龙,墙壁樽盂皆画龙象」,此「伪画」之说也。下文「土龙何独不能以伪致真」,尤为佳证。今独何以不能致云雨?七也。
神灵示人以象,不以实,故寝卧梦悟见事之象。将吉,吉象来;将凶,凶象至。神灵之气,云雨之类。八也。
神灵以象见实,土龙何独不能以伪致真也?盼遂案:上句「八」字当在「以伪致真」下。论中以象类说土龙凡十五事,此其第八也。如今文,则神灵、土龙与神荼、郁垒顿成两橛,而强为一贯矣。上古之人,有神荼、郁垒者,昆弟二人,性能执鬼,孙曰:御览八百八十三、一千并引作「生而执鬼」。生、性同。能、而通。疑作「而」者,为古本;作「能」者,后人校改也(风俗通典祀篇作「性能执鬼」。)居东海度朔山上,立桃树下,简阅百鬼。鬼无道理,妄为人祸,荼与郁垒缚以卢(芦)索,孙曰:「卢」当作「芦」。谢短篇作「芦索」,订鬼篇及风俗通并作「苇索」,御览八百八十三、一千并引「卢索」作「芦索」。执以食虎。故今县官县官,谓天子也。注程材篇。斩桃为人,立之户侧;画虎之形,着之门阑。注谢短篇、订鬼篇。夫桃人,非荼、郁垒也;画虎,非食鬼之虎也,刻画效象,冀以御凶。今土龙亦非致雨之龙,独信桃人、画虎,不知土龙。九也。
此尚因缘昔书,不见实验。鲁般、墨子刻木为鸢,蜚之三日而不集,注儒增篇。为之巧也。使作土龙者若鲁般、墨子,则亦将有木鸢蜚不集之类。夫蜚鸢之气,云雨之气也。气而蜚木鸢,「而」读作「能」。盼遂案:「而」读为「能」。下「能」字疑本亦作「而」,读者误改之也。何独不能从土龙?十也。
夫云雨之气也,知于蜚鸢之气,盼遂案:「也」字涉上文「云雨之气也」句衍。或本在「蜚鸢之气」下。未可以言。钓者以木为鱼,「以」,意林、御览九三五引并作「刻」。丹漆其身,近(迎)(之)水流(浮)而击之,「近之水流而击之」,文不成词。「近」当作「迎」,形近而误。「之」字涉上下文衍。「流」当作「浮」,亦形近而误。原文当作「迎水浮而击之」。意林、御览并引作「迎水浮之,起水动作」。(御览无「起」字。)是其证。起水动作,鱼以为真,并来聚会。夫丹木,非真鱼也,鱼含血而有知,犹为象至。云雨之知,不能过鱼,见土龙之象,何能疑之?十一也。
此尚鱼也,知不如人。匈奴敬畏郅都之威,刻木象都之状,交弓射之,莫能一中。见史记酷吏传。不知都之精神在形象邪?亡(也)将匈奴敬鬼(畏)精神在木〔人〕也?吴曰:「亡也」,「也」字衍。「亡」疑词,为下句首。「亡」在阳部,对转「鱼」,则为「无」,为「莫」,为「模」。重言之曰「无虑」,曰「模虑」。省言之曰「亡」,曰「无」,曰「莫」。定贤篇云:「不知寿王不得治东郡之术邪?亡将东郡适当复乱,而寿王之治偶逢其时也?」句例正与此同。吕氏春秋审为篇:「子华子曰:君将攫之乎?亡其不与?」爱类篇:「墨子曰:必得宋乃攻之乎?亡其不得宋且不义犹攻之乎?」「亡其」犹「亡将」矣。今人多以「抑」字为之。唐人言「遮莫」,今人言「莫不是」,皆其遗语。晖按:「敬鬼」当作「敬畏」。「鬼」、「畏」形近而误。上文云:「匈奴敬畏郅都之威。」可证。又按:「木」下脱「人」字。上文云:「不知囚之精神着木人乎?」句意正同。又下文云:「如匈奴精在于木人。」即承此为文,并其证。如都之精神在形象,天龙之神亦在土龙;如匈奴精在于木人,盼遂案:「精」上宜有「之」字,今脱。上文「都之精神」、「天龙之神」,下文「雩祭者之精」,皆有「之」字,可证。则雩祭者之精亦在土龙。十二也。
金翁叔,休屠王之太子也,与父俱来降汉。父道死,与母俱来,拜为骑都尉。母死,武帝图其母于甘泉殿上,署曰「休屠王焉提。」盼遂案:「焉提」即史、汉中之「阏氏。」阏、焉,氏、提,皆声韵之转。翁叔从上上甘泉,拜谒起立,向之泣涕沾襟,久乃去。见汉书金日磾传。师古曰:「署题其画。」钱大昕曰:「『焉提』即『阏氏』,古书『氏』、『是』通用。『提』从『是』,亦与『氏』通。」夫图画,非母之实身也,因见形象,涕泣辄下,思亲气感,不待实然也。夫土龙犹甘泉之图画也,云雨见之,何为不动?十三也。
此尚夷狄也。有若似孔子,孔子死,弟子思慕,共坐有若孔子之座。史记弟子传:「孔子既没,弟子思慕。有若状似孔子。弟子相与共立为师,师之如夫子时也。」翟灏曰:「有若之似孔子,据檀弓,特其言耳;史乃以状说之。徒以其状,阳货且似孔子矣,子夏等宁污下若此乎?」按:史通暗惑篇:困学纪闻七,亦并疑其事。考孟子滕文公上:「孔子没,他日子夏、子张、子游以有若似圣人,欲以所事孔子事之。」赵注:「有若之貌似孔子,此三子者,思孔子而不可复见,故欲尊有若以作圣人,朝夕奉事之。礼如事孔子,以慰思也。」是汉儒并以状说之。仲任意同。亦见讲瑞篇。弟子知有若非孔子也,犹共坐而尊事之。云雨之知,使若诸弟子之知,虽知土龙非真,然犹感动,思类而至。十四也。
有若,孔子弟子疑其体象,则谓相似。孝武皇帝幸李夫人,夫人死,思见其形。道士以术为李夫人,自然篇作「王夫人」。史记封禅书:「齐人少翁以鬼神方见上,上有所幸王夫人。夫人卒,少翁以方,盖夜致王夫人及灶鬼之貌云。天子自帷中望见之。」褚补武纪同。集解曰:「徐广曰:『王夫人,齐怀王闳之母也。』骃按:桓谭新论云:『武帝有所爱幸姬王夫人,窈窕好容,质性嬛佞。』」考书抄一三二引新论曰:「武帝所幸王夫人(文选潘安仁悼亡诗注、御览六九九引并作「李夫人」,殊失其旧。封禅书索隐亦云新论作「王夫人」。)死,帝痛惜之。方士李少君言能致其神魂,乃夜设烛,张帐,令帝居于他帐中,遥望见好女似夫人。」汉书郊祀志、外戚传、汉武故事、王子年拾遗记并作「李夫人」。通鉴十九作「王夫人」。考异曰:「汉书以此事置李夫人传中,古今相承,皆以为李夫人事。史记封禅书:「少翁见上,上有所幸王夫人卒。少翁以方,夜致王夫人之貌云。」按:李夫人卒时,少翁死已久。汉书误也。」晖按:仲任述汉事,多本史记,则自然篇作「王夫人」是。此则后人妄改也。夫人步入殿门,武帝望见,知其非也,然犹感动,喜乐近之。使云雨之气,如武帝之心,虽知土龙非真,然犹爱好感起而来。十五也。
既效验有十五,又亦有义四焉。
立春东耕,为土象人,男女各二人,御览二十、又五三七、事类赋五、日抄引并无「人」字,疑是。秉耒把锄;类聚三九引作「执耒钳钱」,御览二十引作「秉耒鉏」,并注云:「与『锄』同。」五三七、事类赋五引作「秉耒耜」。或立土牛。〔象人、土牛〕,未必能耕也,孙曰:「立土牛」当作「立土象牛」,与上文「为土象人」句意相同。此脱「象」字。「未必能耕也」,当作「土牛未必能耕也」,又脱「土牛」二字。故文义不明。类聚三十九、御览五百三十八,(当作七。)并引作「或立土牛象人,土牛未毕而耕也」。「土牛」二字未脱。「或立土牛」,作「或立土牛象人」,亦非也。惟事类赋四(当作五。)引作「或立土象牛」不误,当从之。至于类聚、御览所引以「毕」为「必」,假「而」为「能」,盖古本论衡如此,今乃浅人妄改者也。晖按:类聚、御览引作「或立土牛。(句。)象人土牛,未毕而耕也」,(御览二十引同。)当据补「象人土牛」句。「未必能耕也」,是承「为土象人」、「或立土牛」两层为文。言土人与土牛,并不能耕。下文「与立土人、土牛,同一义也」,亦以「人」、「牛」并举。「象人、土牛」,「象人」即承「为土象人」,「土牛」即承「或立土牛」。类聚、御览所引不误。今本脱去「象人土牛」四字耳。孙氏误以「或立土牛象人」句绝,而信事类赋之孤证,非也。顺气应时,示率下也。吕氏春秋季冬纪:「出土牛,以送寒气。」高注:「出土牛,今之郡县(今本误作「令之乡县」。此依毕校。)得立春节出劝耕土牛于东门外是也。」毕曰:「续汉礼仪志亦于季冬出土牛。此云『立春节』,说又异也。」晖按:后汉书礼仪志上:「立春之日,京师百官,皆衣青衣,郡国县道官,下至斗食令史,皆服青帻,立青旛,施土牛耕人于门外,以示兆民。」盐铁论授时篇云:「发春之后,悬青幡,筑(此依书抄百二十引,近本作「策」。)土牛。」是汉时于立春有出土牛事,故高、王云然。毕氏未深考也。隋礼仪志亦有立春出土牛事,盖因汉制。今设土龙,虽知不能致雨,亦当夏时,以类应变,与立土人、土牛同〔义〕。一(义)也。以下文例之,「一」当在「义」字下。盼遂案:文当是:「与立土人、土牛同义。一也。」此段为四义之一。
礼,宗庙之主,以木为之,长尺二寸,以象先祖。孝子入庙,主心事之,虽知木主非亲,亦当尽敬,书抄八十七引「礼云」,与此文同,未知何出。孔广陶云:此文「礼」下脱「云」字,「庙」上脱「宗」字,下脱「之中」二字。有所主事。礼记曲礼下:「措之庙,立之主。」白虎通宗庙篇:「祭所以有主者,神无所依据,孝子以主继心焉。主用木,木有终始,又与人相似也。盖题之以为记,欲令后可知也。方尺,或曰长尺二寸。孝子入宗庙之中,虽见木主,亦当尽焉。(依卢校本。)」公羊文二年传注:「主状正方,穿中央,达四方,天子长尺二寸。诸侯长一尺。」疏云:「孝经说文。」土龙与木主同,虽知非真,示当感动,立意于象。二也。「示」当作「亦」。「亦当感动」,与上「虽知木主非亲,亦当尽敬」文例同。又「立」当作「示」。下文云:「以礼示意,有四义。」
涂车、刍灵,圣人知其无用,示象生存,不敢无也。檀弓下曰:「孔子谓为明器者,知丧道也。备物而不可用也。涂车、刍灵,自古有之,明器之道也。」注:「刍灵,束茅为人马。谓之灵者,神之类。」周礼夏官校人贾疏:「古者以泥涂为车。刍灵,谓以刍草为人马神灵。」夫设土龙,知其不能动雨也,示若涂车、刍灵而有致。义不明。三也。
天子射熊,诸侯射麋,卿大夫射虎豹,士射鹿豕,先孙曰:此文据仪礼。乡射记:「天子熊侯,诸侯麋侯。大夫布侯,画以虎豹。士布侯,画以鹿豕。」与周礼司裘大射侯异也。吴曰:白虎通乡射篇引含文嘉曰:「天子射熊,诸侯射麋,大夫射虎豹,士射鹿豕。」与乡射记同。论衡亦本之礼纬,不必与周礼合。示服猛也。仪礼乡射记郑注:「熊麋虎豹鹿豕,皆正面画其头于正鹄之处。射熊虎豹,不忘上下相犯;射麋鹿豕,志在君臣相养也。」此云「示服猛」,则义不同。白虎通乡射篇曰:「天子所以射熊何?示服猛,远巧佞也。熊为兽猛巧者,非但当服猛也,示当服天下巧佞之臣也。诸侯射麋何?示远迷惑人也,麋之言迷也。大夫射虎豹何?示服猛也。士射鹿豕何?示除害也。(说文矢部云:「为田除害。」)各取德所能服也。」与此义同。名布为侯,示射无道诸侯也。周礼天官司裘郑注:「所射正谓之侯者,天子中之,则能服诸侯。诸侯以下中之,则得为诸侯。」仪礼大射仪郑注:「侯谓所射布也。尊者射之以威不宁,侯卑者射之以求为侯。」与此文统谓射诸侯,其义不同。周礼司裘先郑注:「射所以直己志,用虎熊豹麋之皮,示服猛讨迷惑者。」疏云:「虎熊豹是猛兽,将以为侯,侯则诸侯也,是示能伏得猛厉诸侯;麋者迷也,将以为侯,示能讨击迷惑诸侯。」白虎通乡射篇:「名布为侯者何?明诸侯有不朝者,则当射之。」楚词大昭王注:「侯谓所射布也。王者当制服诸侯,故名布为侯而射之。」其义并与充说同也。夫画布为熊麋之象,名布为侯,礼贵意象,示义取名也。土龙亦夫熊麋布侯之类。四也。
夫以象类有十五验,盼遂案:「象类」下脱一「说」字。「以象类说」与下句「以礼示义」为对文。夫以非难真是也,不以象类说非也,此正承用其说。以礼示意有四义。仲舒览见深鸿,立事不妄,设土龙之象,果有状也。龙蹔出水,云雨乃至。古者畜龙、御龙,常存,「常」上疑挩一「龙」字。无云雨。犹旧交相阔远,卒然相见,欢欣歌笑,或至悲泣涕,偃伏少久,则示行各恍忽矣。易曰「云从龙」,非言龙从云也。云(雷)樽刻雷云之象,「云樽」当作「雷樽」。雷虚篇:「刻尊为雷之形。」儒增篇:「雷樽刻画云雷之形。」汉书文三王传:「孝王有□尊。」「□」即「雷」字。应劭注:「诗云:『酌彼金□。』□画云雷之象,以金饰之也。」郑氏曰:「上盖,刻为山云雷之象。」并为此文当作「雷樽」之证。上文「儒者或问曰:礼画雷樽,象雷之形,雷樽不闻能致雷。此即承彼为文,以解儒问也。尤其切证。盼遂案:「云樽」当是「雷樽」之误,「云樽」于古未闻。上文「礼画雷樽象雷之形」,此宜据以改正。龙安肯来?夫如是,传(儒)(之)者〔之〕何(问)可解,当作「儒者之问可解」。「儒」或作「□」,与「传」形近;「何」与「问」形近,故并致误;「者之」二字误倒,故文不成义。前文儒者难以「云从龙」、「雷樽」,仲任一一破之,故曰「夫如是,儒者之问可解」也。盼遂案:「传之者何」四字,当是「儒者之问」四字之倒讹。篇首儒者或问曰云云,此正应其文也。缘「儒」或作「□」,形近于「传」。「问」草书作「□」,易误为「何」矣。则桓君山之难可说也,则刘子骏不能对,劣也,劣则董仲舒之龙说不终也。论衡终之,故曰「乱龙」。〔乱〕者,终也。「乱」字,据崇文本增。意林引正有「乱」字。
遭虎篇
变复之家,谓虎食人者,功曹为奸所致也。后汉书百官志:「郡县有功曹史,主选署功劳。」其意以为,功曹众吏之率,虎亦诸禽之雄也。书抄七七引「率」作「帅」,字通。又引「禽」作「兽」。按:本书禽兽字多互称,说详物势篇注,非字误也。功曹为奸,釆渔于吏,故虎食人,以象其意。汉名臣奏张文上疏曰:「兽啮人者,象暴政若兽而啮人。京房易传曰:『小人不义而反尊荣,则虎食人。』」(后汉书蔡邕传注。)风俗通正失篇:「九江多虎,太守宋均移记属县曰:『夫虎豹在山,今数为民害者,咎在贪残(司马彪续汉书同。范书作「咎在残吏」。)居职使然。』」又光武问刘昆,虎北渡河,为何政所致?是并以虎害为政治所招致也。京房易传曰:「君将无道,厥灾狼食人。」东观汉记,载诏曰:「政失厥中,狼灾为应,至乃残食孩幼。」(并见后汉五行志。)谓狼应灾,亦此义也。
夫虎食人,人亦有杀虎。谓虎食人,功曹受取于吏,如人食虎,吏受于功曹也乎?盼遂案:「乎」盖衍字。论例以「也」为「邪」。感应篇:「三王乎?周公也?」旧校云:「一本『也』下有『乎』字。」此亦浅人昧于论例而误沾「乎」字。案世清廉之士,百不能一,居功曹之官,皆有奸心,私旧故可以幸;「以幸」,宋本作「所幸」,朱校元本同。苞苴赂遗,苞苴,馈遗也。礼记少仪注:「苞苴,谓编束萑苇以裹鱼肉也。」馈遗货赂,亦必裹以物,故云「苞苴」。小大皆有。必谓虎应功曹,是野中之虎常害人也。夫虎出有时,犹龙见有期也。阴物以冬见,阳虫以夏出。出应其气,气动其类。参、伐以冬出,事类赋四引「伐」作「昴」。下同。心、尾以夏见。参、伐则虎星,心、尾则龙象。参、伐,西方宿。心、尾,东方宿。史记天官书:「东宫苍龙,心为明堂,尾为九子。」索隐:「文耀钩云:『东宫苍帝,其精为龙。』尔雅云:『大辰,房、心、尾也。』李巡曰:『大辰,苍龙宿。』」天官书又曰:「西宫,参为白虎,下有三星兑,曰罚。」索隐:「文耀钩云:『西宫白帝,其精白虎。』」正义:「觜三星,参三星,外四星为实沉,为白虎形也。『罚』亦作『伐』。」集解:「孟康曰:『在参间。』」象出而物见,御览二二、事类赋四引作「星出」。气至而类动,天地之性也。动于林泽之中,遭虎搏噬之时,禀性狂勃,盼遂案:「勃」读为「悖」。勃、悖古同声通用。庄子庚桑楚「彻志之勃」,释文:「勃本又作悖。」贪叨饥饿,触自来之人,安能不食?人之力,羸弱不适,「适」读「敌」。巧便不知,「知」疑当作「如」,谓人之巧便不如虎也,与「不适」立文正同。作「知」,义难通。盼遂案:「知」当为「如」之形误。「不如」与「不适」意同。「适」通作「敌」。舍弟铭恕谓:「知读诗苌楚『乐子之无知』。笺云:『知,匹也。』尔雅释诂:『知,匹也。』诗芄兰『能不我知』与『能不我甲』为俪文。知亦训匹。此『不知』与上句『不适』正为对文。」故遇辄死。使孟贲登山,冯妇入林,亦无此害也。孟贲,卫勇士。或曰齐人。注详累害篇。说苑谓其「陆行不避狼虎」。孟子尽心下「晋人有冯妇者,善搏虎。」赵注:「冯姓,妇名也。」
孔子行鲁林中,檀弓下云:「过泰山侧。」家语正论解云:「适齐,过泰山侧。」新序杂事五云:「北至山戎氏。」注定贤篇。妇人哭,甚哀,使子贡问之:今檀弓作「使子路」。按:家语正作「子贡」,今本檀弓误也。说详阮元校勘记。「何以哭之哀也?」曰:「去年虎食吾夫,今年食吾子,是以哭哀也。」檀弓、家语并有「舅死于虎」,总三人。此与新序同。子贡曰:檀弓、新序并作「孔子」。家语同此。「若此,何不去也?」对曰:「吾善其政之不苛,吏之不暴也。」子贡还报孔子。檀弓、新序无此句。家语作「子贡以告孔子」。孔子曰:「弟子识诸!苛政暴吏,甚于虎也!」夫虎害人,古有之矣。政不苛,吏不暴,德化之足以却虎,然而二岁比食二人,林中兽不应善也。为廉不应,奸吏亦不应矣。
或曰:「虎应功曹之奸,所谓不苛政者,非功曹也。妇人,廉吏之部也,部,所部也。凡州所监曰部。此据汉制言也。虽有善政,安耐化虎?」夫鲁无功曹之官,功曹之官,相国是也。此以汉官况鲁制。鲁相者,殆非孔、墨,必三家也,三家,谓仲孙、叔孙、季孙也。为相必无贤操。以不贤居权位,其恶,必不廉也。必以相国为奸,令虎食人,是则鲁野之虎常食人也。
水中之毒,不及陵上,陵上之气,不入水中,各以所近,罹殃取祸。是故渔者不死于山,猎者不溺于渊。好入山林,穷幽测深,涉虎窟寝,虎搏噬之,何以为变?鲁公牛哀病化为虎,搏食其兄。注无形篇。同变化者,不以为怪,入山林草泽,见害于虎,怪之,非也。蝮蛇悍猛,亦能害人。名医别录陶注云:「蝮蛇黄黑色,黄颔尖口,毒最烈。」类聚引广志云:「蝮蛇与土色相乱,长三四尺,其中人,以牙栎之,裁断皮出血,则身尽痛,九窍血出而死。」行止(山)泽中,〔中〕于蝮蛇,应何官吏?「止」当为「山」字形讹。「行山泽中」,与下「行山林中」句法同。「中」字当重,本书重文屡脱。「中」,伤也。言毒篇云:「蝮蛇蜂虿,犯中人身。」又云:「为蝮所中。」并其义。盼遂案:「于」上疑脱一「害」字。此应上文「蝮蛇悍猛,亦能害人」而言也。蜂虿害人,(入)「入」字涉「人」字伪衍,下同。毒气害人,(入)言毒篇云:「太阳火气,常为毒也。」水火害人。人为蜂虿所螫,为毒气所中,为火所燔,为水所溺,又谁致之者?苟诸(谓)禽兽乃应吏政,「诸」为「谓」字形讹。「苟谓禽兽,乃应吏政」,与下「苟谓食人,乃应为政」文例同。行山林中,麋鹿野猪,牛象熊罴,豺狼蜼蠼,说文:「蜼,如母猴,卬鼻长尾。」又云:「玃,母猴也。」吕览察传篇云:「玃似母猴。」史记司马相如传上林赋:「蜼玃飞鸓。」索隐引郭璞曰:「玃色苍黑,能玃搏人,故云玃也。」「蠼」、「玃」字通。皆复杀人。苟谓食人乃应为变,□□闽皆食人,「□」同「蚤」。「□」同「虱」。「闽」同「」。「」同「」。人身强大,故不至死。仓卒之世,仓卒,谓丧乱也。谷食乏贵,「乏」旧作「之」,今从宋本正。百姓饥饿,自相啖食,厥变甚于虎,变复之家,不处苛政。
且虎所食,非独人也,含血之禽,有形之兽,虎皆食之。〔食〕人谓应功曹之奸,孙曰「人」上脱「食」字。食他禽兽,应何官吏?夫虎,毛虫;人,虫。见大戴礼易本命。毛虫饥,食虫,何变之有?四夷之外,大人食小人,虎之与蛮夷,气性一也。平陆广都,虎所不由也;山林草泽,虎所生出也。必以虎食人应功曹之奸,是则平陆广都之县,功曹常为贤;山林草泽之邑,功曹常伏诛也。
夫虎食人于野,应功曹之奸,虎时入邑,行于民间,功曹游于闾巷之中乎?实说,虎害人于野,不应政,其行都邑,乃为怪。
夫虎,山林之兽,不狎之物也,荀子臣道篇曰:「狎虎则危,灾及其身。」杨注:「狎,轻侮也。」常在草野之中,不为驯畜,犹人家之有鼠也,伏匿希出,非可常见也。命吉居安,鼠不扰乱;禄衰居危,鼠为殃变。京房易传曰:「臣私禄罔辟,厥妖鼠巢。诛不原情,厥妖鼠舞门。」黄鼠衔尾舞宫门中,为燕王旦败亡之象。并见汉书五行志。夫虎亦然也,邑县吉安,长吏无患,虎匿不见;长吏且危,则虎入邑,行于民间。何则?长吏光气已消,都邑之地,与野均也。推此以论,虎所食人,亦命时也。命讫时衰,光气去身,视肉犹尸也,故虎食之。天道偶会,虎适食人,长吏遭恶,故谓为变,应上天矣。变复家以虎变应奸吏。仲任意:吏恶与虎变相遭适耳。因相遭适,故误谓虎应吏变。本书每以世儒谬说,由于不明两事适偶之象,三增、九虚,立文多如此。此亦其例。则知「应上天矣」句,于义无施。宋残卷、元本「矣」作「吏」,朱校同。疑此文当作「故谓为变应吏」。「上天矣」三字并为「吏」讹衍。
古今凶验,非唯虎也,野物皆然。楚王英宫楼未成,鹿走上阶,后汉书本传未见。其后果薨。死于永平十四年。鲁昭公旦(且)出,「旦」当作「且」,各本并讹。盼遂案:「旦」当为「且」,形近而讹。鸲鹆来巢,其后季氏逐昭公,昭公奔齐,遂死不还。注偶会篇、异虚篇。贾谊为长沙王傅,鵩鸟集舍,发书占之,曰:「主人将去。」其后迁为梁王傅。怀王好骑,坠马而薨;贾谊伤之,亦病而死。见史记、汉书本传。昌邑王时,夷鸪鸟集宫殿下,盼遂案:「夷鸪鸟」汉书五行志作「鹈鹕」。夷声弟声古通用。周礼序官薙氏注:「薙读如小儿头之。书或作夷。又「雉」字说文古作「□」。殷虚文字则皆作「□」,从夷,知夷、弟古同声,故可互用。王射杀之,汉书昌邑哀王传:「见大鸟,飞集宫中。」五行志中之下:「有鹈鹕,或曰秃鹙,集殿下,王使人射杀之。」师古曰:「鹈鹕即污泽也。一名淘河。腹下胡大如数升囊,如群入泽中,抒水食鱼,因名秃鹙,亦水鸟也。」按:夷鸪即鹈鹕。说文:「□胡,污泽也。从『鸟』,『夷』声。『□』或从『弟』。」以问郎中令龚遂。龚遂对曰:「夷鸪野鸟,入宫,亡之应也。」其后昌邑王竟亡。五行志载刘向说。龚对无。此可补班书。卢奴令田光与公孙弘等谋反,先孙曰:「公孙弘」,元本作「桑弘羊」,是也。朱校元本同。晖按:后汉书虞延传有幽州刺史公孙弘,与楚王英交通。盼遂案:此公孙弘,后汉书虞延传所云「幽州从事,交通楚王英」者,非前汉平津侯也。章士钊云。其且觉时,宋残卷、元本「且」作「旦」,朱校同。狐鸣光舍屋上,光心恶之。其后事觉,坐诛。会稽东部都尉礼文伯时,羊伏厅下,其后迁为东莱太守。都尉王子凤时,¢入府中,其后迁〔为〕丹阳太守。孙曰:「迁」下脱「为」字。此与上文「其后迁为东莱太守」句例正同。类聚九十五、御览九百零七引并有「为」字。夫吉凶同占,迁免一验,俱象空亡,精气消去也。故人且亡也,野鸟入宅;城且空也,草虫入邑。等类众多,行事比肩,略举较着,以定实验也。
商(适)虫篇
「商」,御览九四四引作「适」,是也。篇末云:「天道自然,吉凶偶会,非常之虫适生,贪吏遭署。人察贪吏之操,又见虫灾之生,则谓部吏之所为致也。」即此「适虫」之义。本书常以「遭」、「适」、「偶」、「会」对言,故以「遭虎」、「适虫」题篇。「遭」、「适」义同。今本形讹作「商」,则无义矣。
变复之家,顺鼓篇云:「月令之家。」谓虫食谷者,部吏所致也。贪则(狼)侵渔,御览九四四引作「吏贪狼所致也」。按:「贪则」当作「贪狼」,「贪狼」、「侵渔」立文相同。「侵渔」,谓侵夺百姓,若渔者之取鱼。贪狼亦谓其贪若狼。汉书翼奉传:「好行贪狼。」孟康曰:「贪而无厌,故为贪狼。」盼遂案:「则」当为「贼」,形近之讹。「贼」从「则」声,或亦声误。故虫食谷。孙曰:汉书五行志引京房易传云:「臣安禄,兹谓贪,厥灾虫,虫食根。德无常,兹谓烦,虫食叶。不绌无德,虫食本。与东作争,兹谓不时,虫食节。蔽恶生孽,虫食心。」即虫应贪吏之说也。晖按:说文虫部:「蟊,虫食苗根者,吏抵冒取民财则生。□,虫食苗叶者,吏乞貣则生。螟,虫食谷心者,吏冥冥犯法,即生螟。」春秋考异邮曰:「贪扰生蝗。」(后汉书五行志注。)五行传曰:「贪利伤人,则蝗虫损稼。」(后汉书和帝纪注。)汉名臣奏张文上疏曰:「春秋义曰:蝗者贪扰之气所生。天意若曰:『贪狼之人,蚕食百姓,若蝗食禾稼而扰万民。』」(后书蔡邕传注。)后汉书五行志曰:「光和元年,诏策问曰:『连年蝗虫,至冬踊,其咎焉在?』蔡邕对曰:『河图秘征篇曰:帝贪则政暴而吏酷,酷则诛深必杀,主蝗虫,蝗虫贪苛之所致也。』」据以上诸文,虫应贪吏,当时诸儒通说也。朱曰:诗小雅大田郑笺,孔疏引李巡、孙炎说,并以虫灾为政贪所致云。郝懿行尔雅释虫疏曰:「许慎、李巡、孙炎并言政恶吏贪所致,大意皆本汉五行志、京房易传而为说。然水旱灾厉,天道难详,论衡商虫篇辨之,当矣。」身黑头赤,则谓武官;头黑身赤,则谓文官。御览引作「文吏」。按:下文「使」字,宋本、宋残卷、朱校元本并作「吏」,疑此文本作「文吏」,与御览引同。「官」字涉上「武官」讹衍。今本因改「吏」作「使」,以属下读。沉钦韩左传补注曰:「文吏者,习文法之事,若功曹五官掾史等。武吏者,劾捕之事,若督盗贼游击等。」使加罚于虫所象类之吏,则虫灭息,不复见矣。
夫头赤则谓武吏,头黑则谓文吏所致也,时或头赤身白,头黑身黄,或头身皆黄,或头身皆青,或皆白若鱼肉之虫,言白如此虫。是应篇云:「鱼肉之虫,集地北行。」并未闻也。应何官吏?时或白布豪民、猾吏「或」,钱、黄、王、崇文本并作「谓」,非。「白布」义不明,或云:犹布衣也。被刑乞贷者,「被」犹「加」也。盼遂案:「白布」,连绵字,凶横恣纵之意,与跋扈、抪扈诸词,盖同一声韵之转。威胜于官,取多于吏,后汉书桓谭传,谭上疏曰:「今富商大贾,多放钱货,中家子弟,为之保役,趋走与臣仆等勤,收税与封君比入。」即此所谓。其虫形象何如状哉?虫之灭也,皆因风雨。吾乡老农云:夏月西风暴雨杀虫。案虫灭之时,则吏未必伏罚也。陆田之中时有鼠,鼠,田鼠,即鼢鼠、鼷鼠也。见尔雅释兽。水田之中时有鱼虾蟹之类,皆为谷害。或时希出而暂为害,或常有而为灾,等类众多,应何官吏?
鲁宣公履亩而税,公羊何注:「履践案行,择其善亩谷最好者税取之。」应时而有蝝生者,或言若蝗。孙曰:汉书五行志云:「宣公十五年冬,蝝生。刘歆以为,蝝,□蠹之有翼者,食谷为灾,黑眚也。董仲舒、刘向以为,蝝,螟始生也。一曰螟始生。(近人叶德辉谓下螟字当作「蝗」,是也。左传释文云:蝝,董仲舒言蝗子。)是时民患上力役,解于公田,宣是时初税亩,税亩就民田亩择美者,税其什一,乱先王制,而为贪利,故应是而蝝生,属蠃虫之孽。」蝗时至,蔽天如雨,集地食物,不择谷草。察其头身,象类何吏?变复之家,谓蝗何应?建武三十一年,蝗起太山郡,西南过陈留、河南,遂入夷狄。所集乡县,以千百数,后汉书光武纪、古今注并只言是年大蝗,未纪其状。此可补其缺。盼遂案:续汉书五行志注引古今注云:「建武三十一年,郡国大蝗。」较论衡为略。当时乡县之吏,未皆履亩。蝗食谷草,连日老极,或蜚徙去,或止枯死,当时乡县之吏,未必皆伏罪也。夫虫食谷,自有止期,犹蚕食桑,自有足时也。生出有日,死极有月,期尽变化,不常为虫。使人君不罪其吏,虫犹自亡。夫虫,风气所生,苍颉知之,故「凡」、「虫」「虫」为「风」之字。「虫」当作「虫」。孔广森大戴礼易本命篇补注引作「虫」,盖以义正。说文风部云:「风,八风也。从『虫』,『凡』声。风动虫生,故虫八日而化。」春秋考异邮曰:「风之为言崩也。其立字,『虫』动于『凡』中者为风。」(古微书引。)此文「『凡』、『虫』为『风』」,即言「风」字从「虫」,「凡」声。「虫」、「虫」字不同,许慎分别部居。说文虫部曰:「物之微细,或行或飞,或毛或嬴,或介或鳞,『虫』为象。」虫部曰:「虫,有足谓之虫,无足谓之豸,从三虫。」后人相承以「虫」为「虫」,或写「虫」作「虫」,故此误「虫」为「虫」,遂使「凡」下从「虫」,不成「风」字矣。取气于风,故八日而化。春秋考异邮曰:「二九十八,主风,精为虫,八日而化。」(御览九四四。)大戴礼易本命曰:「二九十八,八主风,风主虫,故虫八日化也。」(「日」,今误「月」。)亦见淮南地形训。生春夏之物,或食五谷,或食众草。食五谷,吏受钱谷也;其食他草,受人何物?
虫三百,人为之长。见大戴礼易本命篇。由此言之,人亦虫也。人食虫所食,虫亦食人所食,俱为虫而相食物,何为怪之?设虫有知,亦将非人曰:「女食天之所生,吾亦食之,谓我为变,不自谓为灾。」凡含气之类,所甘嗜者,口腹不异。人甘五谷,恶虫(之)食〔之〕;「之食」,宋残卷、朱校元本作「食之」,是也。「恶」音乌故切,下同。自生天地之间,恶虫之出。设虫能言,以此非人,亦无以诘也。夫虫之在物间也,知者不怪;其食万物也,不谓之灾。
甘香渥味之物,虫生常多,故谷之多虫者,粢也。尔雅释草:「粢,稷。」程瑶田九谷考以稷为高粱。郝懿行尔雅疏:「黍为大黄米,稷为谷子,其米为小米,然稷又包高粱,高粱谓之木稷,亦谓之蜀黍。蜀黍假黍为名,高粱假稷为名。盖稷米之精者称粱,粱亦大名,故高粱与谷子通矣。」稻时有虫,麦与豆无虫。必以有虫责主者吏,是其粢乡部吏常伏罪也。神农、后稷藏种之方,煮马屎以汁渍种者,令禾不虫。孙曰:汉书艺文志农家:神农二十篇。班氏自注云:「六国时诸子疾时怠于农业,道耕农事,托之神农。」颜师古曰:刘向别录云:「疑李悝及商君所说。」后稷无书,此云「有藏种之方」者,盖亦农家所依托也。(吕氏春秋上农、任地二篇皆引后稷。疑战国时农家欲伸己说,托于后稷也。)仲任见农家之书,故转引之。贾思勰齐民要术卷一引泛胜之曰:「验美田至十九石,中田十三石,薄田一十石。尹泽取减法,神农复加之。骨汁粪汁种种,剉马骨、牛羊猪麋鹿骨一斗,以雪汁三斗煮之,三沸,取汁以渍附子。率汁一斗,附子五枚。渍之五日,去附子。捣麋鹿羊矢,分等置汁中,熟挠和之,候晏温,又溲曝,状如后稷法,皆溲,汁干,乃止。若无骨,煮缲蛹汁和溲。如此,则以区种之。大旱浇之。其收至亩百石以上,十倍于后稷。此言马蚕,皆虫之先也。及附子令稼不蝗虫。」与仲任所引相近,盖皆因于周礼草人粪种之法也。如或以马屎渍种,其乡部吏,鲍焦、陈仲子也。鲍焦非其世,不爽行以毁廉,稿死于洛水之上。见韩诗外传一、新序节士篇。陈仲子见孟子,亦见前刺孟篇。是故后稷、神农之术用,则其乡吏据上文,「吏」上疑脱「部」字。何(可)免为奸。吴曰:「何」当作「可」,形近而误。崇文局本改作「可」。何则?虫无从生,上无以察也。
虫食他草,平事不怪,盼遂案:「平事」当是「平常」之误。食五谷叶,乃谓之灾。桂有蠹,桑有蝎,桂中药,而桑给蚕,南方草木状曰:「桂有三种:叶如柏叶,皮赤者,为丹桂;叶似柿叶者为菌桂;叶似枇杷叶者为牡桂。」说文:「梫,桂也。桂,南方木,百药之长。」尔雅释木:「梫,木桂。」郭注:「今南人呼桂厚皮者为木桂。桂树叶似枇杷而大,白华,华而不着子,丛生岩岭,枝叶冬夏常青,间无杂木。」郭氏赞云:「桂生南裔,气王百药。」(类聚八九引。)范成大桂海虞衡志曰:「桂,南方奇木,上药也,出于宾宜州。凡木,叶心皆一纵理,独桂有两文,形如圭,制字者意或出此。叶味辛甘,与皮别无,而加芳,美人喜咀嚼之。」方以智曰:「菌桂一曰筒桂,以其皮嫩而卷成筒。医所用肉桂、桂心,皆版桂也。尸子言『桂,春华秋英』,正谓此。俗以八月黄花者为桂。此古所谓木犀者也。」汉书南越王传:「献桂蠹一器。」应劭曰:「桂树中蝎虫也。」师古曰:「此虫食桂,故味辛,而渍之以蜜食之也。」大业拾遗录云:「桂蠹,紫色,香卒有味,噉之,去阴痰之疾。」(事文类聚后集四九。)方以智曰:「桂蠹,桂树所生之虫,大如指,色紫而青,蜜渍之,可为珍味。广东新语谓汉赵佗献文帝者即此。」尔雅释虫:「蝎,桑蠹。」郭注:「即蛣□。」郝疏曰:「亦即蝤蛴。」其用亦急,与谷无异。蠹蝎不为怪,独谓虫为灾,不通物类之实,闇于灾变之情也。谷虫曰蛊,左昭元年传:「谷之飞,亦为蛊。」杜注:「谷久积则变为飞虫,名曰蛊。」惠栋补注:「外传云:『蛊之慝,谷之飞实生之。』」史记秦本纪正义,顾野王云:「谷皆积变为飞蛊也。」任昉述异记:「晋末,荆州久雨,粟化为蛊虫害民。」蛊若蛾矣。元本作「夫」,朱校同。疑是「蚨」字。粟米饐热生蛊。说文:「饐,饭伤湿也。」字林:「饐,饭伤热湿也。」葛洪字苑:「饐,馊臭也。」(尔雅释文。)今语亦言馊,读若苏。饐本谓食饩臭,此文施其义于谷粟。下文「温湿饐餲」同。尔雅释器:「食饐谓之餲。」论语乡党篇孔注:「饐餲,味变也。」夫蛊食粟米,不谓之灾,虫食苗叶,归之于政。如说虫之家,谓粟轻苗重也。
虫之种类,众多非一。鱼肉腐臭有虫,酰酱不闭有虫,饭温湿有虫,书卷不舒有虫,衣襞不悬有虫,汉书扬雄传注:「襞,叠衣也。」尔雅释虫:「蟫,白鱼也。」郭注「衣书中虫。」蜗(瘑)疽(疮)蝼()□(症)虾(瘕)有虫。先孙曰:此当作「瘑疽疮症瘕。」玉篇□部云:「瘑、疽,疮也。」说文□部云:「颈肿也。」(山海经郭注云:「痈属中多有虫。」)瘕,女病也。急就篇颜注云:「瘕症也。」晖按:史记仓公传:「临菑女子薄吾病甚,意诊其脉曰:蛲瘕。蛲瘕为病,腹大,上肤黄麤,循之戚戚然。饮以芫华一撮,即出蛲可数升。病蛲得之于寒湿,寒湿气宛笃不发,化为虫。」是瘕之虫为蛲也。余未闻。或白或黑,或长或短,大小鸿杀,不相似类,皆风气所生,并连以死。生不择日,若生日短促,若,或也。见而辄灭。变复之家,见其希出,出又食物,则谓之灾。灾出当有所罪,则依所似类之吏,顺而说之。人腹中有三虫,三国志魏志华佗传:「漆叶青黏散,漆叶屑一升,青黏屑十四两,以是为率,言久服去三虫,利五藏。」据神农本草经、名医名录,三虫乃湿热所化之虫,天门冬,白殭蚕、胡粉、贯众、榔,并主杀三虫者。下地之泽,其虫曰蛭。蛭食人足,尔雅释虫:「蛭蝚,至掌。」郝疏:「说文:『蛭蝚,至掌也。』本草『水蛭』。别录:『一名蚑,一名至掌。』然则释鱼『蛭虮』,即是物也。然水族而在释虫者,陶注本草有『山蚑』,唐本注有『草蛭,在深山草木』。蜀本注有『石蛭』、『泥蛭』。论衡云:『下地之泽,其虫曰蛭,蛭食人足。』此则蛭属有在草泥山石间者,并能啮人手足,恐人不识,是以尔雅疏『至掌』之称矣。」三虫食肠。顺说之家,将谓三虫何似类乎?先孙曰:「将谓」,元本作「轻与」。以上下文校之,「轻」疑「蛭」之形误。晖按:宋残卷、朱校元本亦作「轻与」。凡天地之间,阴阳所生,蛟(蚑)蛲之类,孙曰:「蛟」当作「蚑」。说文:「蚑,徐行也。凡生之类,行皆曰蚑。」淮南原道训:「泽及蚑蛲。」注「蛲,微小之虫。」蠕之属,说文:「,虫之总名也,读若昆。」俗字。虫动曰蠕。含气而生,开口而食。食有甘不,淮南览冥篇注:「甘犹嗜也。」「不」同「否」。同心等欲,强大食细弱,知慧反顿愚。杨曰:「顿」读如「钝」。盼遂案:「庋」当是「饭」之坏字,与上句「食」字相对为文。论语「饭疏食饮水」,宁戚歌「长夜饭牛何时旦」,以「饭」为动字。此正相同。他物小大连相啮噬,不谓之灾,独谓虫食谷物为应政事,失道理之实,不达物气之性也。
然夫虫之生也,必依温湿。温湿之气,常在春夏。秋冬之气,寒而干燥,虫未曾生。若以虫生,罪乡部吏,是则乡部吏贪于春夏,廉于秋冬,虽盗跖之吏,以秋冬署,蒙伯夷之举矣。「举」读作「誉」。夫春夏非一,而虫时生者,温湿甚也,甚则阴阳不和。阴阳不和,政也,徒当归于政治,而指谓部吏为奸,失事实矣。何知虫以温湿生也?以蛊虫知之。谷干燥者,虫不生;温湿饐餲,注见上文。虫生不禁。言不能禁止虫生也。藏宿麦之种,烈日干暴,「暴」读「曝」。下同。投于燥器,则虫不生。如不干暴,闸喋之虫,汉书司马相如传:「唼喋菁藻。」注:「唼喋,衔食也。」「唼喋」、「闸喋」,声近义通。生如云烟。盼遂案:「闸喋」读为「啑喋」。「啑喋」者,食吸之声也。见史记司马相如传正义。亦琐细之貌,淮南子览冥训「而不□喋苛事也」。作「□喋」同。又案:「虫」当是「蛊」之残。下文「以蛊闸喋,准况众虫」,则此当作「蛊」,明矣。以蛊闸喋,崇文本改「蛊」作「虫」,非。准况众虫,温湿所生,明矣。
诗云:「营营青蝇,止于藩。恺悌君子,无信谗言。」见小雅青蝇。冯登府曰:「鲁诗作『至于藩』。见汉书昌邑王传。」此据鲁诗也,当与昌邑王传同,「止」当作「至」,「无」当作「毋」。此后人据毛诗校改。谗言伤善,青蝇污白,同一祸败,诗以为兴。此鲁诗说也。郑笺:「蝇之为虫,污白使黑,污黑使白,喻佞人变乱善恶也。」陈乔枞曰:「亦用鲁训之义。」昌邑王梦西阶下有积蝇矢,明旦召问郎中龚遂。遂对曰:「蝇者,谗人之象也。夫矢积于阶下,王将用谗臣之言也。」见汉书昌邑王传。由此言之,蝇之为虫,应人君用谗,何故不谓蝇为灾乎?如蝇可以为灾,夫蝇岁生,世间人君常用谗乎?
案虫害人者,莫如蚊虻,蚊虻岁生。如以蚊虻应灾,世间常有害人之吏乎?必以食物乃为灾,人则物之最贵者也,蚊虻食人,尤当为灾。必以暴生害物乃为灾,暴,猝也。夫岁生而食人,与时出而害物,灾孰为甚?人之病疥,亦希非常,疥虫何故不为灾?
且天将雨,蚁出蚋蜚,蚁,蚁也。说文:「□,秦、晋谓之□,楚谓之。」□,蚋同。为与气相应也。或时诸虫之生,自与时气相应,如何辄归罪于部吏乎?天道自然,吉凶偶会,非常之虫适生,贪吏遭署,人察贪吏之操,又见灾虫之生,则谓部吏之所为致也。
讲瑞篇
须颂篇云:「古今圣王不绝,则其符瑞亦宜累属。符瑞之出,不同于前,或时已有,世无以知,故有讲瑞。」
儒者之论,自说见凤皇骐驎而知之。「而」、「能」古通。何则?案凤皇骐驎之象。又春秋获麟文曰:「有而角。」见公羊哀十四年传。王本、崇文本「」并作「獐」,盖据下文改。疑是。后文亦云:「鲁之获麟云:『有獐而角。』」考工记画缋之事,郑注:「齐人谓麇为獐。」公羊传释文:「本又作麇,皆九伦反,獐也。」獐、獐字同。獐而角者,则是骐驎矣。盼遂案:春秋文作,论文作獐者,说文鹿部:「麇,獐也。」、麇同字,故作者,文言之;獐者,质言之也。其见鸟而象凤皇者,则凤皇矣。黄帝、尧、舜、周之盛时,皆致凤皇。朱校元本「之」作「文」。竹书:「黄帝五十七年,秋七月庚申,凤凰至。」白虎通曰:「黄帝之时,凤皇蔽日而至,止于东园,食常竹实,栖常梧桐。」尚书中侯握河纪:「尧即位七十年,凤凰止庭。」雒书灵堆听:「舜受终,凤凰仪,黄龙感。」周语内史过曰:「周之兴也,鸑鷟鸣于岐山。」韦注:「鸑鷟,凤之别名。」孝宣帝之时,凤皇集于上林,后又于长乐之宫东门树上,高五尺,文章五色。汉书宣帝纪,凤皇二次集上林,一在元康四年;一在神爵四年。本书宣汉篇同。集长乐宫东门树上,宣帝纪在五凤三年,宣汉篇在四年。周获麟,麟似獐而角;即春秋获麟。武帝之麟,亦如獐而角。史记郊祀:「郊雍,获一角兽,若麟然。」注异虚篇。如有大鸟,文章五色;兽状如獐,首戴一角,考以图象,验之古今,则凤麟可得审也。
夫凤皇,鸟之圣者也;骐驎,兽之圣者也;五帝、三王、皋陶、孔子,人之圣也。十二圣,相各不同,见骨相篇。而欲以獐戴角则谓之骐驎,相与凤皇象合者谓之凤皇,如何?夫圣鸟兽毛色不同,犹十二圣骨体不均也。戴角之相,犹戴午(干)也。「午」当作「干」,下同,说详骨相篇。颛顼戴午(干)。尧、舜必未然。「必未然」,朱校元本作「未必然」,与下「未必戴角」语气一贯,疑是。今鲁所获麟戴角,即后所见麟未必戴角也。如用鲁所获麟,求知世间之麟,则必不能知也。何则?毛羽骨角不合同也。假令不(合)同,或时似类,未必真是。「不同」,当作「合同」,涉上文误也。此反承上文。仲任意:即有合同者,不过体貌相似,实性自别。下文即申此义。奇怪篇云:「空虚之象,不必实有。假令有之,时特熊罢先化为人,乃生二卿。」变虚篇:「此非实事也。假使真然,不能至天。」是应篇云:「屈轶之草,或时实有,而虚言能指。假令能指,或时草性见人而动,则言能指。」祭意篇:「实论以为人死无知,其精不能为鬼。假使有之,与人异食。」立文与此正同。虞舜重瞳,王莽亦重瞳;晋文骈胁,张仪亦骈胁。汉书王莽传:「莽露眼赤睛。」余见骨相篇。盼遂案:骨相篇作「重耳仳,张仪仳」。骈与仳双声字。如以骨体毛色比,则王莽,虞舜;而张仪,晋文也。有若在鲁,最似孔子。孔子死,弟子共坐有若,问以道事,有若不能对者,见史记弟子传。何也?体状似类,实性非也。今五色之鸟,一角之兽,或时似类凤皇骐驎,其实非真,而说者欲以骨体毛色定凤皇骐驎,误矣。是故颜渊庶几,论语:「回也其庶乎。」不似孔子;有若恒庸,反类圣人。由是言之,或时真凤皇骐驎,骨体不似;恒庸鸟兽,毛色类真。知之如何?
儒者自谓见凤皇骐驎辄而知之,「而」读「能」,下同。则是自谓见圣人辄而知之也。皋陶马口,孔子反宇,见骨相篇。设后(辄)有知而绝殊,盼遂案:「知而」即「知能」也。论中「才能」、「知能」之「能」皆作「能」,不作「而」,惟动字作「而」。此文疑本是「知能」,由浅人改之也。下文「圣人贤人亦有知而绝殊,骨无异者」,与此文同误。宜加省改。马口反宇,尚未可谓圣。「辄」字涉上文衍。「而」读「能」。下文云:「圣人贤者,亦有知而绝殊,骨无异者。」「后」,元本作「复」,朱校作「使」。何则?十二圣相不同,前圣之相,难以照后圣也。骨法不同,姓名不等,身形殊状,生出异土,虽复有圣,何如知之?盼遂案:以上文「知之如何」句例之,此处亦当是「知之如何」。「知之如何」者,言知之之道奈何也,所以起下文。桓君山谓杨子云曰:「如后世复有圣人,徒知其才能之胜己,多不能知其圣与非圣人也。」子云曰:「诚然」。此文疑出新论,孙冯翼辑本无。夫圣人难知,知能之美若桓、杨者,「知」读作「智」。尚复不能知,世儒怀庸庸之知,赍无异之议,见圣不能知,可保必也。夫不能知圣,则不能知凤皇与骐驎。世人名凤皇骐驎,何用自谓能〔知〕之乎?「能」下脱「知」字。上文云:「儒者之论,自说见凤凰骐驎而知之。」又云:「儒者自谓见凤皇麒驎辄而知之。」并其证。今脱「知」字,则语意未足。夫上世之名凤皇骐驎,闻其鸟兽之奇者耳。「耳」,朱校作「其」,属下读。毛角有奇,又不妄翔苟游,与鸟兽争饱,则谓之凤皇骐驎矣。类聚引乐汁图曰:「凤皇鸡头燕喙,蛇颈龙形,麟翼鱼尾,五采。」说文:「凤,前鹿后,蛇颈鱼尾,龙文龟背,燕颔鸡喙,五色备举。」韩诗外传:「凤象,鸿前而麟后,蛇颈而鱼尾,龙文而龟身,燕颔而鸡喙。」说苑辨物篇、京房易传(史记司马相如传正义。)说略同。山海经南山经:「凤皇首文曰德,翼文曰顺,背文曰义,(今本「顺」作「义」,「义」作「礼」。此依王引之校。)膺文曰仁,腹文曰信。」公羊哀十四年传注:「麟状如¢,一角而戴肉,设武备而不为害。」周南麟之趾郑笺:「麟角之末有肉。」京房易传:(左哀十四年疏。)「麟,¢身,牛尾,狼额,马蹄,有五采,腹下黄,高丈二。」说苑辨物篇:「麒麟,含仁怀义,音中律吕,行步中规,折旋中矩,择土而践,位平然后处,不群居,不旅行。」以上诸说,皆极言凤皇骐驎毛角性识之奇者。然并夸饰虚增,不足信也。