论衡校释 - 第 43 页/共 58 页
周(传)弃(或)曰:此引左昭二十九年传也。宋本「周弃」作「传或」,当据正。「少昊有四叔,贾逵注:「少皞,黄帝之后,金天氏也。四叔,四子皆叔。」(御览礼仪部十一。)盼遂案:「周弃」疑当为「周书」之误。此事见左氏昭公二十九年传及晋语二,为晋太史蔡墨对魏献子语,皆周时书也。曰重,曰该,曰修,曰熙,实能金木及水。「木及水」旧误作「大木反」,宋本作「本及水」,元本作「大木及」,朱校同,崇文本作「火木乃」,诸本并误。今从左传正。贾注:「能顺其成性也。」(见同上。)盼遂案:「大」字「反」字皆误,而叙次亦倒,宜依左氏昭公二十九年传改作「实能金木及水」为是。下文「使重为句芒」,此木正也,「该为蓐收」,此金正也,「修及熙为玄冥」,此二子相代为水正也,若今本「木」误作「大」,则三正亦无所着处也。使重为句芒,该为蓐收,修及熙为玄冥,世不失职,遂济穷桑,贾云:「处穷桑以登为帝,故天下号之曰穷桑帝。」疏云:「贾以济为渡也。言四叔子孙无不失职,遂渡少皞之世。」此其三祀也。句芒,木正。蓐收,金正。玄冥,水正。为三祀。颛顼氏有子曰犁,为祝融;共工氏有子曰句龙,为后土,此其二祀也。祝融,水正。后土,土正。为二祀。后土为社。句龙既为后土,又以祀社。稷,田正也。稷,官名,田官之长。有烈山氏之子曰柱,为稷,盼遂案:左传、鲁语及汉书古今人表皆作柱,与论衡同。惟礼记祭法作农。左传正义引刘炫曰:「盖柱是名,其官曰农,犹呼周弃为稷也。」自夏以上祀之。祀柱。周弃亦为稷,自商以来祀之。」礼曰:「烈山氏之有天下也,其子曰柱,能殖百谷。夏之衰也,周弃继之,故祀以为稷。共工氏之霸九州岛也,其子曰后土,句龙也。能平九土,故祀以为社。」礼记祭法文。「烈」作「厉」,字通。「柱」作「农」。柱,名。农,官也。传或曰:「炎帝作火,死而为灶。禹劳力天下,(水)死而为社。」「水」字衍。此淮南泛论训文。「劳力天下」,犹言勤劳天下。大雅烝民郑笺云:「力犹勤也。」「勤劳天下水」,文不成义。高注:「劳力天下,谓治水之功也。」则不当有「水」字甚明。礼曰:「王为群姓立七祀,曰司命,曰中溜,旧误作「灵」,郑、王、崇文本改作「溜」,是也。今据正。曰国门,曰国行,曰泰厉,曰户,曰灶。诸侯为国立五祀,曰司命,曰中溜,曰国门,曰国行,曰公厉。大夫立三祀,曰族厉,曰门,曰行。适士立二祀,曰门,曰行。庶人立二祀,或立户,或立灶。」祭法文。郑注:「司命主督察三命。中溜主堂室屋处。门户主出入。行主道路行作厉主杀罚。灶主饮食之事。」社稷、五祀之祭,未有所定,皆为思其德,不忘其功也。中心爱之,故饮食之。爱其人,故食之。爱鬼神者祭祀之。
自禹兴修社,稷祀后稷,其后绝废。据封禅书说。高皇帝四年,诏天下祭灵星;盼遂案:汉书郊祀志:「高祖二年冬,立黑帝祠。后四岁,令丰治枌榆社等。其后二岁,令天下立灵星祠。」是高祖立灵星祠为八年事。后汉书祭祀志作八年,是也。论衡盖误读汉书「后四岁」之语,因为高皇帝四年诏天下祭灵星,大非。迨应仲远作风俗通(卷八。)亦沿充误,谓高帝四年,所宜纠正。七年,使天下祭社稷。吴曰:封禅书:「高祖二年诏曰:『上帝之祭及山川诸神当祠者,各以其时礼祠之如故。』(事亦见高纪。)后四岁,天下已定,置祠祝官。其后二岁,令郡国县立灵星祠,常以岁时祠以牛。十年春,令县常以春三月及时腊祠社稷以羊豕。民里社各自财以祠。」此云「天下已定」者,乃高帝五年,「其后二岁」则七年也。论以四年祭灵星,七年祭社稷,均与史异。晖按:玉海九九以「其后二岁」即高祖八年。后汉书祭祀志谓:「汉兴八年,高祖立灵星祠。」独断、风俗通祀典篇、汉旧仪(封禅书正义引。)并云:「在高祖五年。」北史刘芳传,芳疏云:「灵星本非礼,事兆自汉初,专为祈田,恒隶郡县。」
灵星之祭,祭水旱也,郊祀志下:「夏旱,武帝诏令天下尊祠灵星。」益部耆旧传:「赵瑶为阆中令,遭旱,请雨于灵星,应时大雨。」(类聚二。)于礼旧名曰雩。雩之礼,为民祈谷雨,祈谷实也。春求〔雨,秋求〕实,「雨秋求」三字据元本补。朱校同。日抄引此文未脱。一岁再祀,盼遂案:春求实不得云再祀,此盖「春」下脱「求雨秋」三字。「春求雨」者,下文所谓龙二月见,则雩祈谷雨也。「秋求实」者,下文所谓龙星八月将入,则秋雩祈谷食也。上文亦总言雩之礼为民祈谷雨、祈谷实也,可证。盖重谷也。汉旧仪曰:「古时岁再祠灵星。」(祭祀志注。)春以二月,秋以八月。故论语曰:「暮春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归。」「归」当作「馈」,说见明雩篇。暮春,四月也。周之四月,正岁二月也。二月之时,龙星始出,故传曰:「龙见而雩。」龙星见时,岁已启蛰,□□□:「□□而雩。」先孙曰:此文有讹。疑当作「故又曰启蛰而雩」。今本脱五字。余注明雩篇。春雩之礼废,秋雩之礼存,故世常修灵星之祀,到今不绝。嵩高山记:「汉武游登五岳,尊事灵星,遂移祠置南岳郊,筑作殿坛。」(御览五三二。)古今注:「元和三年初为郡国立稷及祠社灵星礼器也。」(后汉书祭祀志注。)后汉书东夷传:「高句骊好祠鬼神社稷零星。」名变于旧,故世人不识;礼废不具,故儒者不知。世儒案礼,不知灵星何祀,其难晓而不识说,「而不」当作「不而」。「而」、「能」古通。宋、元本「而」作「亦」。县官名曰「明星」,县官,天子也。日抄引作「又或讹为明星」。缘明星之名,说曰「岁星」。独断曰:「明星神一曰灵星,其象在天。」地理志:「右扶风陈仓县有明星祠。」亦见封禅书。甘氏星经曰:(说文引。)「太白号上公,妻曰女媊,居南斗,食厉,天下祭之曰明星。」盖当时有误明星为灵星者。太白为明星,说为岁星,更误之甚者。杜佑通典曰:「周制,仲秋之月,祭灵星于国之东南。东南祭之,就岁星之位也。岁星为星之始,最尊,故就其位。王者所以复祭灵星者,为民祈时,以种五谷,故报其功也。」亦谓灵星之祭,为祭岁星,未知何本。岁星,东方也,东方主春,春主生物,故祭岁星,求春之福也。四时皆有力于物,独求春者,重本尊始也。儒者之说。审如儒者之说,求春之福,及(反)以秋祭,非求春也。「及」,宋、元本作「反」,朱校同,是也。「非」,宋本作「此」,朱校同。月令祭户以春,祭门以秋,各宜其时。白虎通五祀篇曰:「春祭户,户者人所出入,春亦万物始触户而出也。秋祭门,门以闭藏自固也,秋亦万物成熟,内备自守也。」如或祭门以秋,谓之祭户,论者肯然之乎?不然,则明星非岁星也,乃龙星也。龙星二月见,则〔春〕雩祈谷雨;龙星八月将入,则秋雩祈谷实。上「则」下脱「春」字。春雩、秋雩对文。儒者或见其义,语不空生。春雩废,秋雩兴,故秋雩之名,自若为明星也,实曰「灵星」。灵星者,神也;「星」字衍。汉旧仪、风俗通并云:「灵者,神也。」神者,谓龙星也。史记封禅书:「高祖召令郡国立灵星祠。」集解张晏曰:「龙星左角曰天田,则农祥也。晨见而祭。」正义,汉旧仪云:「五年修复周家旧祠,祀后稷于东南,为民祈农,报厥功。夏则龙见而始雩。龙星左角为天田,右角为大庭。天田为司马,教民种百谷为稷。灵者,神也。辰之神为灵星,故以壬辰日祠灵星于东南。」独断曰:「旧说曰:灵星,火星也。一曰龙星。火为天田,厉山氏之子柱及后稷,能殖百谷,以利天下,故祠此三神,以报其功也。」风俗通祀典篇曰:「汉书郊祀志,高祖五年,初置灵星,祀后稷也。驱爵簸扬,田农之事也。谨案:祀典既已立稷,又有先农,无为灵星复祀后稷也。左中郎将贾逵说,以为龙第三有天田星。灵者,神也,故祀以报功。辰之神为灵星,故以壬辰日祀灵星于东南。金胜木,为土相。」后汉书祭祀志:「汉兴八年,有言周兴而邑立后稷之祀,于是高祖令天下立灵星祠。言祠后稷而谓之灵星者,以后稷又配食星也。旧说星谓天田星也。一曰龙左角为天田官,主稷,祀用壬辰位祠之。壬为水,辰为龙,就其类也。」经义丛抄:「曾钊曰:独断谓之火星者,大火也。月令章句云:『自亢八度至尾四度谓之大火之次,中有房星。』韦昭注周语曰:『农祥,房星也,房星晨正而农事起。』」朱亦栋群书札记二曰:「『零星』二字切音为『辰』,此古真青之所以通,犹曰『辰星』云耳。」刘宝楠愈愚录二曰:「灵星即龙星角亢也,故又曰角星。龙属辰,为大火,故又曰火星。辰为农祥,故又曰农祥,又曰天田星。星色赤,又曰赤星。灵通作零,又曰零星。」以上诸文,并谓灵星为龙星,与仲任义同。灵星祀后稷,应仲远已驳之。仲任以为雩礼,意亦不然祠后稷也。后稷配食灵星,于义自无龃龉,周语、晋语、后汉祭祀志、前汉郊祀志注引服虔注,并有此说。论语发微曰:「论衡以灵星为龙星,龙与灵,声之转。张晏以为农祥农见而祭,王充以为二月祭,并非礼正。要之灵星之祭,即左传龙见而雩,确然无疑。」黄震日抄曰:「论衡释灵星之名,似矣。实则古之雩祭,只因龙见而雩,祭之候也,未必祭其星也。」陈启源毛诗稽古篇曰:「农祥即房宿,以霜降晨见东方,则祠灵星当在夏九月矣。论衡以灵星即龙星,又谓周制,春雩,秋八月亦雩,今灵星乃秋之雩。此语非是。雩正祭在巳月,祈祭则秋之三月皆可行,春秋非雩之正期。又雩祭祭五帝精,非祭灵星,不得合为一祭。且八月龙星未见,安得而祭之?通典(礼略一。)亦言:「周制,仲秋之月祭灵星于国之东南。」殆袭充之误也。」盼遂案:此亦音转之理。昔尝着淮南许注汉语疏,于要略篇注「中国以鬼神之亡日为忌,北胡南越皆谓之请龙」一条,详其条理,今追录之如次。要略篇:「操合开塞各有龙忌。」许注:「中国以鬼神之亡日为忌,北胡南越皆谓之请龙。」盼遂案:「请龙」二字无义,「龙」当为「灵」之借。张平子南都赋:「赤灵解角。」李注:「赤灵,赤龙也。」蔡邕独断:「灵星,火星也。一曰龙星。」汉书郊祀志:「立灵星祠。」颜注引张晏曰:「龙星左角曰天田,则农祥也。」此皆龙、灵通用之证。又案:诗周颂丝衣序:「高子曰:『灵星之尸也。』」风俗通:「辰之神为灵星。」亦皆借灵为龙,谓东宫仓龙七宿角、亢、氐、房、心、尾、箕也。故胡、越语得转灵作龙,谓请灵为请龙矣。灵者,本泛言鬼神。(大戴礼、尸子、风俗通、楚辞注。)中国谓为鬼神忌日,胡、越谓为请灵,文义实同,惟声转作龙,因难知耳。墨子贵义篇:「子墨子北之齐,遇日者曰:『帝以今日杀黑龙于北方,而先生之色黑,不可以行。』」孙仲容闲诂引许君此注,说曰:「案墨子遇日者以五色之龙定吉凶,疑即所谓龙忌。许君请龙之说,未详所出,恐非吉术也。」孙氏盖不知淮南龙忌之为灵忌,请龙之为请灵,故有是说。实则龙仅为天地间神祇之一,未能代表诸神也。
群神谓风伯、雨师、雷公之属。风以摇之,雨以润之,雷以动之,四时生成,寒暑变化。日月星辰,人所瞻仰。水旱,人所忌恶。四方,气所由来。山林川谷,民所取材用。此鬼神之功也。
凡祭祀之义有二:一曰报功,二曰修先。报功以勉力,修先以崇恩,力勉恩崇,功立化通,圣王之务也。是故圣王制祭祀也,法施于民则祀之,以死勤事则祀之,以劳定国则祀之,能御大灾则祀之,能捍大患则祀之。帝喾能序星辰以着众,尧能赏均刑法以义终,舜勤民事而野死,鲧勤洪水而殛死,禹能修鲧之功,黄帝正名百物以明民共财;颛顼能修之;契为司徒而民成,冥勤其官而水死,汤以宽治民而除其虐,文王以文治,武王以武功去民之灾,凡此功烈,施布于民,「是故圣王」以下,礼祭法文。「鲧勤洪水」,「勤」作「鄣」。郑注:「着众,谓使民兴事知休作之期也。赏,赏善,谓禅舜封禹、稷等也;能刑,谓去四凶;义终,谓既禅二十八载乃死也。野死,谓征有苗死于苍梧也。殛死,谓不能成其功也。明民,谓使之衣服有章也。民成,谓知五教之礼也。冥,契六世之孙也,其官玄冥,水官也。虐、菑,谓桀、纣也。烈,业也。」民赖其力,故祭报之。以上报功。宗庙先祖,己之亲也,生时有养亲之道,死亡义不可背,故修祭祀,示如生存。推人事鬼,(神)缘生事死,「神」字衍。明雩篇云:「推生事死,推人事鬼。」人有赏功供养之道,故有报恩祀祖之义。以上修先。
孔子之畜狗死,使子赣埋之,曰:「吾闻之也,弊帷不弃,为埋马也;弊盖不弃,为埋狗也。丘也贫,无盖,于其封也,「封」下旧校曰:一本注音「窆」。(「一本注」三字,宋本作「封发」。朱校元本同。)檀弓郑注:「『封』当为『窆』。」亦与之席,毋使其首□焉!」「□」,当从檀弓作「陷」。崇文本改作「陷」,是也。郑曰:「陷谓没于土。」延陵季子过徐,新序节士篇云:「将西聘晋。」徐君好其剑,季子以当使于上国,未之许与。新序曰:「致使于晋故。」盼遂案:「之」字为「心」之误。汉人书法,之作□,与心之隶书极其形似,故易致误。此句本当为「心许未与」,故下文得云:「前以心许之矣」。自「心」误为「之」,浅人因改如今文矣。季子使还,徐君已死,新序云:「死于楚。」按:刘向盖以此徐君即徐偃王,为楚文王所灭者。季子解剑带其冢树。元本「解」下有「其」字,「其」作「于」,朱校同。史记吴世家作:「乃解其宝剑,系之徐君冢树而去。」疑元本是。新序云:「脱剑致之嗣君,嗣君不敢受,于是以剑带徐君墓树而去。」史记吴世家正义引括地志云:「徐君庙,在泗州徐城县西南一里,即延陵季子挂剑之徐君也。」后汉书郡国志,下邳国徐县注引北征记曰:「徐县北有徐君墓,延陵解剑之处。」御者曰:「徐君已死,尚谁为乎?」季子曰:「前已心许之矣,可以徐君死故负吾心乎?」负,背也。遂带剑于冢树而去。祀为报功者,其用意犹孔子之埋畜狗也;祭为不背先者,其恩犹季之带剑于冢树也。「恩」字无义,疑当作「其用意」。「意」误为「恩」,又脱「用」字。此文以祀、祭对言。又「之」,朱校元本作「子」。疑今本脱「子」字,元本脱「之」字。盼遂案:「季」下脱一「子」字。论例称季子。
圣人知其若此,祭犹斋戒畏敬,若有鬼神,修兴弗绝,若有祸福。重恩尊功,殷懃厚恩,未必有鬼而享之者。何以明之?以饮食祭地也。人将饮食,谦退,示当有所先。曲礼上:「主人延客祭。」注:「祭,祭先也。君子有事,不忘本也。」疏:「祭者,君子不忘本,有德必酬之,故得食而种种出少许置在豆间之地,以报先代造食之人也。」公羊昭二十五年传:「昭公盖祭而不尝。」注:「食必祭者,示有所先。」孔子曰:「虽疏食菜羹,瓜祭必斋如也。」论语乡党篇文。南史顾宪之传亦引为孔子语,同此。释文郑曰:「鲁读『爪』为『必』,今从古。」群经识小曰:「『必』字从八弋,篆文作『□』,与『瓜』相近而误。」潘维诚论语古注集笺曰:「公羊襄二十九年传『饮食必祝』注、论衡祭意篇并引作『瓜』。何休通今文,充书所引,亦多今文,鲁论为今文,并作『瓜』,不作『必』,则知鲁论直读『瓜』为『必』,非误字也。郑所以不从者,以下文又有『必』字,故从古读如字也。」礼曰:「侍食于君,君使之祭,然后饮食之。」仪礼士相见礼:「若君赐之食,则君祭,先饭,遍尝膳,饮而俟,君命之食,然后食。」礼记玉藻:「若赐之食,而君客之,则命之祭,然后祭,先饭,辩尝羞,饮而俟。」论语乡党篇亦云:「侍食于君,君祭先饭。」祭,犹礼之诸祀也。饮食亦可毋祭,礼之诸神,亦可毋祀也。祭、祀之实一也,用物之费同也。知祭地无神,犹谓诸祀有鬼,不知类也。
经传所载,贤者所纪,尚无鬼神,况不着篇籍!世间淫祀非鬼之祭,信其有神为祸福矣。好道学仙者,绝谷不食,与人异食,欲为清洁也。鬼神清洁于仙人,如何与人同食乎?论之以为人死无知,「论」上疑脱「实」字。「实论之」,本书常语,说详变动篇。自然篇:「论之以为赵国且昌之妖也。」今本亦脱「实」字,正其比。其精不能为鬼。辨见论死篇。假使有之,与人异食。异食则不肯食人之食,不肯食人之食旧校曰:一有「食」字。则无求于人,无求于人则不能为人祸福矣。凡人之有喜怒也,有求得与不得。得则喜,不得则怒。喜则施恩而为福,怒则发怒而为祸。鬼神无喜怒,旧校曰:一有「其」字。则虽常祭而不绝,久废而不修,其何祸福于人哉?
论衡校释
论衡校释卷第二十六
实知篇
盼遂案:论语为政篇:「子曰:『由,诲女知之乎?知之为知之,不知为不知,是知也。』」此篇实即发挥其义。末引见说用不能解不可解之结,尤为善譬。
儒者论圣人,以为前知千岁,后知万世,有独见之明,独听之聪,事来则名,不学自知,不问自晓,故称圣,〔圣〕则神矣。疑脱一「圣」字,涉重文脱。若蓍、龟之知吉凶,蓍草称神,龟称灵矣。贤者才下不能及,智劣不能料,故谓之贤。夫名异则实殊,质同则称钧,以圣名论之,知圣人卓绝,与贤殊也。
孔子将死,遗谶书,众经音义九引三苍曰:「谶,秘密书也。出河图。」薛居正孔子集语、御览七0六引并作「秘书」。按:书虚篇云:「谶书言,始皇到沙丘而亡。」案书篇云:「谶书云,董仲舒乱我书。」则此作「谶书」不误。曰:「不知何一男子,自谓秦始皇,上我之堂,踞我之床,颠倒我衣裳,至沙丘而亡。」其后,秦王兼吞天下,朱校元本「吞」作「并」。号始皇,巡狩至鲁,观孔子宅,乃至沙丘,道病而崩。又曰:「董仲舒乱我书。」乱,理也,或曰烦乱。仲任以为终也。见案书篇。后汉书锺离意传注引意别传曰:「意为鲁相,到官,出私钱万三千文,付户曹孔欣修夫子车。身入庙,拭几席剑履。男子张伯除堂下草,土中得玉璧七枚,伯怀其一,以六枚白意。意令立主簿安置几前。孔子教授堂下床首有悬瓮,意召孔欣,问其何瓮也。对曰:『夫子瓮也。背有丹书,人莫敢发也。』意曰:『夫子圣人,所以遗瓮,欲以悬示后贤。』因发之,中得素书,(郡国志注引汉晋春秋作「古文策书」。)文曰:『后世修吾书,董仲舒。护吾车,拭吾履,发吾笥,会稽锺离意。(汉晋春秋云:「乱吾书,董仲舒,治吾堂,锺离意。」)璧有七,张伯藏其一。』意即召问,伯果服焉。」水经注二十五泗水注,言意永平中为鲁相。未审仲任此文,本于意所得素书,抑别有据?其后,江都相董仲舒,论思春秋,造着传记。又书曰:「亡秦者,胡也。」易纬通卦验曰:「孔子表洛书摘亡辟曰:『亡秦者,胡也。丘以推秦白精也。其先皇感河出图,挺白以胡。』」淮南人间训曰:「秦皇挟录图,见其传曰:『亡秦者,胡也。』」公羊哀十三年传疏引春秋说云:「趋作法,孔圣没,周姬亡,彗东出,秦正起,胡破术。」其后二世胡亥,竟亡天下。用三者论之,圣人后知万世之效也。孔子生不知其父,若母匿之,史记孔子世家云:「孔子疑其父墓处,母讳之也。」礼记檀弓云:「孔子少孤,不知其墓。」郑注:「孔子之父与征在野合而生孔子,征在耻焉不告。」吹律自知殷宋大夫子氏之世也。注奇怪篇、诘术篇。不案图、书,不闻人言,吹律精思,自知其世,圣人前知千岁之验也。
曰:此皆虚也。
案神怪之言,皆在谶记,所表皆效图、书。「亡秦者胡」,河图之文也。孔子条畅增益,以表神怪;或后人诈记,以明效验。高皇帝封吴王,送之,拊其背曰:「汉后五十年,东南有反者,岂汝邪?」到景帝时,濞与七国通谋反汉。事见史记吴王濞传。建此言者,或时观气见象,处其有反,不知主名;高祖见濞之勇,则谓之是。史记集解应劭曰:「克期五十,占者所知。若秦始皇东巡以厌气,后刘、项起东南,疑当如此耳。」索隐曰:「案应氏之意,以后五十年东南有乱,本是占气者所说,高祖素闻此说,自前难未弭,恐后灾更生,故说此言,更以戒濞。」按:应说与仲任义同。原此以论,孔子见始皇、仲舒,「见」犹「知」也。下「空见」同。下文明「孔子知始皇、仲舒」之说所从生。盼遂案:「见始皇、仲舒」五字衍。此本文为「孔子或时但言『将有观我之宅』、『乱我之书』者」尔,论不谓孔子与始皇、仲舒见也。钞胥见下文「后人见始皇入其宅,仲舒读其书」,及「如孔子神而空见始皇、仲舒」诸语,因笔误书此五字于此尔。或时但言「将有观我之宅」、「乱我之书」者,后人见始皇入其宅,仲舒读其书,则增益其辞,着其主名。如孔子神而空见始皇、仲舒,则其自为殷后子氏之世,亦当默而知之,无为吹律以自定也。孔子不吹律,不能立其姓;及其见始皇,睹仲舒,亦复以吹律之类矣。「睹」字衍。「见始皇、仲舒」,上文两见。纤书并未言孔子与始皇、仲舒相见,则此不当言「见始皇,睹仲舒」,明矣。盖浅人不知「见」训为「知」,而误增「睹」字。案始皇本事,始皇不至鲁,安得上孔子之堂,踞孔子之床,颠倒孔子之衣裳乎?始皇三十七年十月癸丑出游,至云梦,望祀虞舜于九嶷。浮江下,观藉柯,度梅渚,史记始皇纪作「海渚」。正义:「括地志云:『舒州同安县东。』按:舒州在江中,疑『海』字误,即此州也。」盼遂案:史记唐写本已作「海渚」,应据此改作「梅」。过丹阳,至钱唐,临浙江,涛恶,乃西百二十里,从陕(狭)中度,「陕中」当从史记作「狭中」。集解徐广曰:「盖在余杭也。」刘昭郡国志吴郡余杭县注引史亦作「狭中」,并云:「始皇所过,乃在钱塘、富春,岂近余杭之界乎?」水经注四十:「钱塘县东有定、包诸山,皆西临浙水,水流于两山之间,江流急浚。秦始皇三十七年将游会稽,至钱唐,临浙江,所不能渡,故道余杭之西津也。」上会稽,祭大禹,立石刊颂,望于南海。还过,从江乘,史作「还过吴,从江乘渡。」疑此脱「吴」字、「渡」字。地理志丹阳有江乘县,渡谓济渡也。盼遂案:始皇本纪「过」下有「吴」字,「乘」下有「渡」字,并宜据补。江乘渡在今江苏句容县。旁海上,北至琅邪。自琅邪北至劳、成山,因至之罘,遂并海,西至平原津而病,崩于沙丘平台。既不至鲁,盼遂案:史记秦始皇本纪:「二十八年,始皇东至邹县,上邹峄山。立石,与鲁诸儒生议,刻石颂秦德。乃遂上泰山。」是始皇未尝不至鲁也。仲任仅从史记三十七年之事为说,疏矣。谶记何见,而云始皇至鲁?至鲁未可知,其言孔子曰「不知何一男子」之言,亦未可用。「不知何一男子」之言不可用,则言「董仲舒乱我书」,亦复不可信也。行事,文记谲常人言耳,「人」疑「之」误。谓文记卓跞于恒庸之言耳。盼遂案:章士钊云:「谲当读为述。盖谲与遹同声,遹又与述古通用也。」非天地之书,则皆缘前因古,有所据状;如无闻见,则无所状。凡圣人见祸福也,亦揆端推类,原始见终,从闾巷论朝堂,由昭昭察冥冥。谶书秘文,「秘文」犹言「秘书」,谓纬书也。说文目部、易部引有秘书说。远见未然,空虚闇昧,豫睹未有,达闻暂见,「达」,朱校元本作「远」,是也。谓谶纬之书,初闻见之,若非庸口所可言者。若作「达闻」,则与「暂见」意不类矣。祸虚篇曰:「始闻暂见,皆以为然。」四讳篇曰:「暂闻卒见,若为小吉。」其立文并同。卓谲怪神,若非庸口所能言。
放象事类以见祸,推原往验以处来事,〔贤〕者亦能,非独圣也。朱校元本、程、何本无「贤」字,钱、黄、王、崇文本无「事」字。按:此文脱「贤」字,改「事」作「贤」,非也。前文云:「贤者才下不能及,智劣不能料。」此文即破其说。周公治鲁,太公知其后世当有削弱之患;太公治齐,周公睹其后世当有劫弒之祸。吕氏春秋长见篇曰:「吕太公望封于齐,周公旦封于鲁,二君相谓曰:『何以治国?』太公曰:『尊贤上功。』周公曰:『亲亲上恩。』太公曰:『鲁自此削矣。』周公曰:『鲁虽弱,有齐者必非吕氏也。』」亦见韩诗外传十、淮南齐俗训。见法术之极,睹祸乱之前矣。纣作象箸而箕子讥(叽),「讥」当作「叽」。淮南缪称训正作「叽」。高注:「叽,唬也。」淮南说山训作「唏」。史记十二诸侯年表序同。索隐曰:「唏,叹声也。」楚词天问王注:「纣作象箸而箕子叹,预知象箸必有玉杯,玉杯必盛熊蹯豹胎。」本书龙虚篇作「□」。叽、唏、叹、□义相近。若作「讥」,则非其义矣。(盐铁论散不足篇云:「夫一文杯,得铜杯十,贾贱而用不殊。箕子之讥,始在天子,今在匹夫。」「讥」亦「叽」之误。韩非子喻老篇、说林上作「怖」。王先慎曰:「作『怖』,是。史记、淮南作『唏』,误。」其说非也。未检淮南缪称训、天问注及论衡耳。当各依本书。)鲁以偶人葬而孔子叹,见淮南缪称、说山篇。抱朴子嘉遯篇云:「尼父闻偶葬而永叹。」孟子梁惠王篇:「仲尼曰:『始作俑者,其无复乎?』为其象人而用也。」余注薄葬篇。缘象箸见龙干之患,「干」读「肝」。注龙虚篇。盼遂案:「干」当为「肝」字偏傍之脱也。龙虚篇云:「象箸所挟,则必龙肝豹胎。」正与此同一事也。偶人睹殉葬之祸也。太公、周公,俱见未然;箕子、孔子,并睹未有,所由见方来者,贤圣同也。鲁侯老,太子弱,次室之女,倚柱而啸,孙曰:潜夫论释难篇亦作「次室」。列女传作「漆室」。续汉书郡国志东海郡兰陵有次室亭。刘昭注,地道记曰:「故鲁次室邑。」当即此地。然御览四百八十八引列女传作「七室」,注云:「一邑七宫也。」此盖旧注。漆、七通用,是古本列女传作「七室」也。晖按:郡国志刘昭注云:「列女传有漆室之女,或作次室。」初学记十六引琴操曰:「贞女引,鲁次室女所作。」御览五七八引琴操「次」作「漆」。并「次」、「漆」古通之证。由老弱之征,见败乱之兆也。列女传贞女篇:「鲁漆室邑之女,过时未适人。当穆公之时,君老太子幼,女倚柱而啸。旁人闻之,莫不为之惨者。邻妇从之游,谓曰:『何哭之悲?子欲嫁乎?吾为子求偶。』漆室女曰:『嗟乎!始吾以子为知,今反无识也。岂为嫁之故不乐而悲哉?吾忧鲁君老而太子少也。』」又御览四六九引说苑曰:「鲁有贤女,次室之子,适二十,常待立而吟,涕泣如雨。有识谓之曰:『汝欲嫁邪?何悲之甚?』对曰:「鲁君年老,太子尚小,忧其奸臣起也。』」说苑今逸。妇人之知,尚能推类以见方来,况圣人君子,才高智明者乎?秦始皇十(七)年,「十」误,当从史记吕不韦传作「七年」。严襄王母夏太后梦(薨)。「梦」,当从史记吕不韦传改作「薨」。始皇纪亦云:「七年夏太后死。」夏太后,庄襄王子楚生母也。孝文王后曰华阳后,庄襄王养母。与文王葬寿陵,夏太后〔子〕严襄王葬于范陵,「子」字据史记吕不韦传补。「范陵」,吕不韦传作「芷阳」。秦本纪索隐云:「葬阳陵。」盼遂案:依史记吕不韦传,「梦」为「薨」之误,「与文王」是为「孝文王」之误,「夏太后严襄王」是「夏太后子严襄王」之误,「范陵」是「芷阳」之误,皆宜据之订正。故夏太后别葬杜陵,吕不韦传作「杜东」。索隐曰:「杜原之东也。」曰:「东望君子,子,庄襄王。西望吾夫,夫,孝文王。后百年,旁当有万家邑。」其后皆如其言。索隐曰:「宣帝元康元年起杜陵。汉旧仪:『武、昭、宣三陵皆三万户。』计去此一百六十余年。」必以推类见方来为圣,次室、夏太后圣也。秦昭王十(七)年,樗里子卒,「十年」,当从史记樗里子传作「七年」。秦本纪同。葬于渭南章台之东,曰:「后百年,当有天子宫挟我墓。」至汉兴,长乐宫在其东,未央宫在其西,武库正值其墓,史记本传文。竟如其言。先知之效,见方来之验也。如以此效圣,樗里子圣人也;如非圣人,先知、见方来,不足以明圣。「见」,钱、黄、王、崇文本改作「其」,非。然则樗里子见天子宫挟其墓也,亦犹辛有知伊川之当戎。昔辛有过伊川,见被发而祭者,曰:「不及百年,此其戎乎!」其后百年,晋迁陆浑之戎于伊川焉,见左僖二十二年传。竟如〔其言〕。「其言」二字旧脱,据上文例增。盼遂案:此下当有「辛有之言」四字,钞者因下句「辛有之知当戎」一语而误遗落也。辛有之知当戎,见被发之兆也;樗里子之见天子〔宫〕挟其墓,据上文,「天子」下当增「宫」字。亦见博平之墓也。吴曰:「墓」疑当作「基」。韩信葬其母,亦行营高敞地,令其旁可置万家。见史记淮阴侯传赞。水经淮水注:「淮阴城东有两冢,西者漂母冢,东一陵即信母冢。」其后竟有万家处其墓旁。故樗里子之见博平王有宫台之兆,据史记本传,长乐宫、未央宫、武库挟其墓,与博平王无涉,「王」疑是「土」字。盼遂案:「王」当为「土」之误。犹韩信之睹高敞万家之台也。先知、(之)见方来之事,上「之」字涉「知」字声近而衍。上文云:「先知之效,见方来之验。」又云:「先知、见方来,不足以明圣。」可证。无达视洞听之聪明,皆案兆察迹,推原事类。春秋之时,卿大夫相与会遇,见动作之变,听言谈之诡,善则明吉祥之福,恶则处凶妖之祸。齐庆封来聘,其车美,叔孙知其必恶终。郑伯有赋鹑之贲贲,文子知其将为戮。并见左襄二十七年传。明福处祸,远图未然,无神怪之知,皆由兆类。以今论之,故夫可知之事者,思虑所能见也;不可知之事,不学不问不能知也。不学自知,不问自晓,古今行事,未之有也。夫可知之事,推精思之,「推」旧作「惟」,从朱校元本正。虽大无难;不可知之事,厉心学问,虽小无易。故智能之士,不学不成,不问不知。
难曰:「夫项托年七岁教孔子。见国策七、淮南修务训、说林训注、新序杂事五。御览四0四引春秋后语作「十岁」,误。隶释童子逢盛碑云:「才亚后橐,当为师表。」「后、项」,「橐、托」,音近假借。新序杂事五云:「秦项橐。」是项橐秦人。汉书董仲舒传,仲舒对策曰:「此亡异于达巷党人,不学而自知。」孟康注云:「人,项橐也。」淮南修务训云:「项托七岁为孔子师,孔子有以听其言也。以年之少,为闾丈夫说,救敲不给,何道之能明也?」似亦以项橐为里党人。史记孔子世家又云:「达巷党人童子。」则孟康盖本旧说也。以为秦人者,潘维城曰:「当由甘罗尝言之。」文选颜延之皇太子释奠诗注引嵇康高士传:「孔子问项橐曰:『居何在?』曰:『万流屋。』注:『言与万物同流匹也。』」此更神其说也。盼遂案:战国策秦策五:「甘罗曰:『夫项橐七岁而为孔子师。』」淮南子修务、说林皆作项橐。论衡此文作项托,与汉书董仲舒传孟康注同。盖古托、橐音同。又案:项托性自知说,亦本董仲舒传。传云:「良玉不琢,资质润美。不待刻琢,此亡异于达巷党人,不学而自知也。」注:「党人项橐也。」此仲任所本。(此则梁玉绳古今人表考三及俞正燮癸巳类卷十一项橐考。)案七岁未入小学,王制疏引尚书大传周传曰:「王子公卿大夫元士之适子,十三入小学。」又略说曰:「余子十五入小学。」而教孔子,性自知也。孔子曰:『生而知之,上也;学而知之,其次也。』见论语季氏篇。夫言生而知之,不言学问,谓若项托之类也。王莽之时,勃海尹方年二十一,无所师友,性智开敏,明达六艺。魏都牧淳于仓奏:『方不学,得文能读诵,论义引五经文,文说议事,厌合人之心。』帝征方,使射蜚虫,筴射无非(弗)知者,先孙曰:「非」当为「弗」。天下谓之圣人。夫无所师友,明达六艺,本不学书,得文能读,此圣人也。不学自能,无师自达,非神如何?」曰:虽无师友,亦已有所问受矣;不学书,已弄笔墨矣。儿始生产,耳目始开,虽有圣性,安能有知?项托七岁,其三四岁时,而受纳人言矣。「而」读「能」。尹方年二十一,其十四五时,多闻见矣。性敏才茂,独思无所据,御览九七0引作「使圣人空坐独思」。不睹兆象,不见类验,却念百世之后,有马生牛,牛生驴,桃生李,李生梅,圣人能知之乎?臣弒君,子弒父,仁如颜渊,孝如曾参,勇如贲、育,辩如赐、予,论语云:「言语,宰我、子贡。」圣人能见之乎?孔子曰:「其或继周者,虽百世可知也。」论语为政篇,子曰:「殷因于夏礼,所损益可知也。周因于殷礼,所损益可知也。其或继周者,虽百世亦可知也。」又曰:「后生可畏,焉知来者之不如今也?」论语子罕篇文。论损益,言「可知」;称后生,言「焉知」。后生难处,损益易明也。此尚为远,非所听察也。使一人立于墙东,令之出声,使圣人听之墙西,能知其黑白、短长、乡里、姓字、所自从出乎?沟有流堑(澌),先孙曰:「堑」当作「澌」。四讳篇云:「出见负豕于涂,腐澌于沟。」(淮南泰族训:「虽有腐髊流渐,弗能污也。」许注云:「渐,水也。」庄逵吉据御览校改「渐」为「澌」,与此误同。)曲礼下郑注:「死之言澌也,精神斯尽也。」泽有枯骨,发首陋亡,肌肉腐绝,使〔圣〕人询之,先孙曰:「使人」当作「使圣人」,此挩一「圣」字。能知其农商、老少、若所犯而坐死乎?「若」犹「与」也。非圣人无知,其知无以知也。知无以知,非问不能知也。不能知,则贤圣所共病也。
难曰:「詹何坐,弟子侍,有牛鸣于门外。弟子曰:『是黑牛也,而白蹄。』詹何曰:『然,是黑牛也,而白其蹄。』韩非解老篇「蹄」作「角」,下同。「白蹄」,蹄色白;「白其蹄」,蹄非白,而人白之也。使人视之,果黑牛而以布裹其蹄。詹何,贤者也,尚能听声而知其色,以圣人之智,反不能知乎?」曰:能知黑牛白其蹄,能知此牛谁之牛乎?白其蹄者以何事乎?夫术数直见一端,不能尽其实。虽审一事,曲辩问之,辄不能尽知。何则?不目见口问,不能尽知也。鲁僖公二十九年,介葛卢来朝,舍于昌衍之上,闻牛鸣,曰:「是牛生三牺,皆已用矣。」或问:「何以知之?」曰:「其音云。」人问牛主,竟如其言。见左氏传。此复用术数,非知所能见也。广汉杨翁仲(伟)〔能〕听鸟兽之音,乘蹇马之野,〔而〕田间有放(眇)马〔者〕,相去〔数里〕,鸣声相闻。翁仲(伟)谓其御曰:「彼放马(知此马而)目眇。」孙曰:「听鸟兽之音」,「听」上脱「能」字。「田间有放眇马,相去鸣声相闻」,语意不明,当作「田间有放马者,相去数里,鸣声相闻」。「眇」字即涉下文诸「眇」字而衍。「马」下脱「者」字。「相去」下脱「数里」二字。又「彼放马知此马而目眇」,语亦复赘,当作「彼放马目眇」。「知此马」三字,并涉下文而衍。「而」字疑在上文「田间有放马者」之上,错入于此也。类聚九十三引此文云:「广汉阳翁伟能听鸟兽之音,乘蹇马之野,而田间有放马者,相去数里,鸣声相闻。翁伟谓其御曰:『彼放马目眇。』」当据正。刘先生曰:孙说是。御览八百九十七引亦正同。晖按:高似孙纬略一能六畜条引亦正同。又按:类聚、御览、纬略、广记四三五引「翁仲」并作「翁伟」。日抄引与今本同。「彼放马知此马而目眇」,广记引作「彼放马目眇」。其御曰:「何以知之?」曰:「骂此辕中马蹇,此马亦骂之眇。」类聚、御览、纬略引作「骂此辕中马曰蹇马,(御览无「曰」字。)蹇马亦骂之曰眇马」。广记引亦并有「曰」字。其御不信,往视之,目竟眇焉。类聚、御览、纬略引无「其」字。「御」下有「者」字。「往」上有「使」字。(太平广记四百三十五引同。纬略作「往视」。)「目竟眇焉」,作「马目果眇」。(纬略作「马目竟眇」。)疑「焉」为「马」字形误,当在「目」字上。翁仲(伟)之知马声,犹詹何、介葛卢之听牛鸣也,据术任数,相合其意,不达视、〔洞〕听、遥见、流目以察之也。「听」上,疑脱「洞」字。上文云:「先知、见方来之事,无达视、洞听之聪明。」知实篇云:「又不能达视遥见以审其实。」盼遂案:「听」字涉下文「听声有术」而衍,盖达视、遥见同为骈词。知实篇云:「又不能达视遥见。」可据以正。夫听声有术,则察色有数矣。推用术数,若先闻见,众人不知,则谓神圣。若孔子之见兽,名之曰狌狌;未闻。广韵十三末,「鸹」字注:「鸧鸹,韩诗云:『孔子渡江见之异,众莫能名。孔子尝闻河上人歌曰:鸹兮鹘兮,逆毛衰分,一身九尾长兮,鸧鸹也。』」绎史孔子类记四引冲波传云:「有鸟九尾,孔子与子夏见之。人以问,孔子曰:『鸧也。』子夏曰:『何以知之?』孔子曰:『河上之歌云云。』」下文云:「孔子名狌狌,闻昭人之歌。」与此相类。太史公之见张良,似妇人之形矣。史记留侯世家赞:「余以为其人计魁梧奇伟,至见其图,状貌如妇人好女。」案孔子未尝见狌狌,至辄能名之;太史公与张良异世,而目见其形。使众人闻此言,则谓神而先知。然而孔子名狌狌,闻昭人之歌;太史公之见张良,观宣室之画也。朱校元本「画也」作「图像」。史记贾谊传集解苏林曰:「宣室,未央前正室。」索隐,三辅故事云:「宣室,在未央殿北。」阴见默识,用思深秘。众人阔略,寡所意识,见贤圣之名物,则谓之神。推此以论,詹何见黑牛白蹄,犹此类也。彼不以术数,则先时闻见于外矣。方今占射事之工,据正术数,术数不中,集以人事。人事于术数而用之者,与神无异。詹何之徒,方今占射事者之类也。如以詹何之徒,性能知之,不用术数,是则巢居者先知风,穴处者先知雨。注变动篇。智明早成,项托、尹方其是也。
难曰:「黄帝生而神灵,弱而能言。注吉验篇。帝喾生而自言其名。见大戴礼五帝德篇。史记五帝纪正义引帝王世纪曰:「自言其名曰岌。」未有闻见于外,生辄能言,称其名,非神灵之效,生知之验乎?」曰:黄帝生而言,然而母怀之二十月生,注吉验篇。盼遂案:「二十」下疑本有「五」字,今脱。宋书符瑞志作「孕二十五月而生」,宜据补。论文亦言「计其月数,亦已二岁在母身中矣,」亦于二十五月为合。计其月数,亦已二岁在母身中矣。帝喾能自言其名,然不能言他人之名,虽有一能,未能遍通。所谓神而生知者,岂谓生而能言其名乎?乃谓不受而能知之,未得能见之也。「不受能知之,未得能见之」对文,「而」字疑衍。「而」、「能」古通。黄帝、帝喾虽有神灵之验,亦皆早成之才也。人才早成,亦有晚就。虽未就师,家问室学。人见其幼成早就,称之过度。云项托七岁,是必十岁;盼遂案:天中记引图经云:「项橐,鲁人。十岁而亡,时人尸而祝之,号小儿神。」是仲任定项托十岁,竟有据也。俞理初必以论衡为私议,失之拘墟矣。云教孔子,是必孔子问之;云黄帝、帝喾生而能言,是亦数月;云尹方年二十一,是亦且三十;云无所师友,有不学书,「有」读「又」。是亦游学家习。世俗褒称过实,毁败踰恶。世俗传颜渊年十八岁升太山,望见吴昌门外盼遂案:「十八」疑当为「三十」之误。下文云:「定考实颜渊年三十不升太山,不望吴昌门。」则此不为十八明矣。书虚篇:「或言颜渊与孔子俱上鲁太山。孔子东南望,吴闾门外有系白马。颜渊曰:『有如系练之状。』孔子抚其目而正之,因与俱下。下而颜渊发白齿落,遂以病死。」据颜子死年三十余,则此应作三十,不作十八。又其一证矣。有系白马。注书虚篇。定考实颜渊年三十不升太山,不望吴昌门。淮南精神训高注云:「颜渊十八而卒。」此云年十八登太山,据书虚篇谓颜渊登太山即发白齿落而死,是亦谓年十八而卒也。俗说与高同。后汉郎顗传,顗上书荐黄琼、李固曰:「颜子十八,天下归仁。」是汉时多有此说。仲任谓年三十,未知何据。列子力命篇云:「颜渊之才,不出众人之下,而寿四八。」是谓颜子三十二而卒也。家语弟子解同。(今本误作「三十一」。史记弟子传索隐、公羊哀十四年疏引,并作「三十二」。论语雍也篇、先进篇邢疏并云「三十二而卒」,即本家语也。)三国志吴志孙登传,登年三十三卒,临终上疏曰:「颜回夭折,臣过其寿。」然则颜子之寿,汉、魏人俱谓其在三十上下,非王肃私说也。四书考异云:「颜子之死,在哀公十四年,实后伯鱼死二年,时当四十一岁。」江永孔子年谱谓「哀公十三年,孔子七十一岁,颜子卒。」是颜渊四十岁。拜经日记云:「颜子之死,必与获麟、子路死、夫子卒相先后。」并力驳王肃之非。张惟骧疑年录汇编:「颜子三十二岁,生周景王二十四年庚辰,卒敬王三十年辛亥。」项托之称,尹方之誉,颜渊之类也。
人才有高下,知物由学。学之乃知,不问不识。子贡曰:「夫子焉不学?而亦何常师之有?」见论语子张篇。孔子曰:「吾十有五而志乎学。」见论语为政篇。「志乎学」,汉石经、高丽本同。今邢疏本作「于」,皇疏本作「于」,后知实篇引作「于」,盖后人依邢疏本改。翟氏考异曰:「『于』疑属『乎』字传写之误。」五帝、三王,皆有所师。韩诗外传五:「哀公曰:『五帝有师乎?』子夏曰:『臣闻黄帝学乎大填,(今误「坟」。)颛顼学乎录图,帝喾学乎赤松子,尧学乎尹寿,舜学乎务成子附,(尹寿、务成子附,次误倒,引正。)禹学乎西王国,汤学乎贷子相,文王学乎锡畴子斯,武王学乎太公。』」白虎通辟雍篇引论语谶曰:「五帝立师,三王制之。」又引传,与外传略同。曰:或曰也。「是欲为人法也。」曰:精思亦可为人法,何必以学者?事难空知,盼遂案:衍一「何」字,遂与下文义相违。圣贤之才能立也。句有脱文。所谓「神」者,不学而知;所谓「圣」者,须学以圣。以圣人学,知其非圣。「圣」当作「神」。既言「须学以圣」,则不得言「以圣人学,知其非圣」也。前文云:「圣人不学自知,不问自晓,故称圣,圣则神矣。」此文即破其说。以圣人学,知圣人非为神也。下文云:「僮谣不学而知,可谓神而先知矣。如以圣人为若僮谣乎?则夫僮谣者妖也。」又云:「巫与圣异,则圣不能神矣。」并证圣人须学以圣,非不学而知之神也。天地之间,含血之类,无性知者。狌狌知,鳱鹊知来,并注龙虚篇。禀天之性,自然者也。如以圣人为若狌狌乎?则夫狌狌之类,鸟兽也。僮谣不学而知,可谓神而先知矣。如以圣人为若僮谣乎?则夫僮谣者,妖也。订鬼篇谓童谣为妖言,荧惑之气使然也。世间圣神,以为巫与?句有误。鬼神用巫之口告人。论死篇云:「死人魂,因巫口言。」左传谓太子申生,因巫而见。旧读「鬼神」属上,非。如以圣人为若巫乎?则夫为巫者,亦妖也。与妖同气,则与圣异类矣。巫与圣异,则圣不能神矣。不能神,则贤之党也。同党,则所知者无以异也。及其有异,以入道也,圣人疾,贤者;贤者才多,圣人智多。所知同业,多少异量;所道一途,步驺相过。
事有难知易晓,贤圣所共关思也。若夫文质之复,礼记表记疏曰:「三正记云:『质再而复始。』则虞质,夏文,殷质,周文。」三教之重,元命包曰:「三王有失,故立三教以相变。」余注齐世篇。盼遂案:齐世篇引传:「夏后之王教以忠,其失也小人野。救野莫如敬,故殷之王教以敬,其失也小人鬼。救鬼莫如文,故周之王教以文,其失也小人薄。救薄莫若忠。」此即文质三教之说也。白虎通德论有三教篇,引乐纬稽耀嘉:「颜回问三教变虞、夏何如?曰:『教者所以追补败政,靡敝溷浊,谓之治也。舜之承尧,无为易也。』」正朔相缘,注宣汉篇。损益相因,论语为政篇子曰:「殷因于夏礼,所损益可知也。周因于殷礼,所损益可知也。」贤圣所共知也。古之水火,今之水火也;今之声色,后世之声色也。鸟兽草木,人民好恶,以今而见古,以此而知来,千岁之前,万世之后,无以异也。追观上古,探察来世,文质之类,水火之辈,贤圣共之;见兆闻象,图画祸福,贤圣共之;见怪名物,无所疑惑,贤圣共之。事可知者,贤圣所共知也;不可知者,圣人亦不能知也。何以明之?使圣空坐先知雨也,有脱文。性能一事知远道,句有挩误。孔窍不普,未足以论也。所论(谓)先知性达者,「论」当作「谓」。上文云「虽有一能,未能遍通。所谓神而生知者」云云,文意正同。尽知万物之性,毕睹千道之要也。如知一不通二,达左不见右,偏驳不纯,踦校不具,非所谓圣也。如必谓之圣,是明圣人无以奇也。詹何之徒圣,孔子之党亦称圣,是圣无以异于贤,贤无以乏于圣也。贤圣皆能,何以称圣奇于贤乎?如俱任用术数,贤何以不及圣?
实者,圣贤不能(知)性〔知〕,「知性」无义,当作「性知」。「性知」即「生知」,「性」、「生」字通。(乱龙篇「性能执虎」,御览引作「生而执虎」。)全篇俱明圣人亦学而能,无神而知之义。上文云:「天地之间,含血之类,无性知者。」须任耳目以定情实。其任耳目也,可知之事,思之辄决;不可知之事,待问乃解。天下之事,世间之物,可思而〔知〕,愚夫能开精;不可思而知,上圣不能省。「可思而知」与「不可思而知」对文。上「知」字各本并脱。孔子曰:「吾尝终日不食,终夜不寝以思,无益,不如学也。」见论语卫灵公篇。经读考异曰:「此凡两读。一读『以思无益』句。一读『以思』属上二句,自『吾尝』以下十二字作一气读,『无益』另作一读。义并通。」今按大戴礼劝学篇云:「孔子曰:吾尝终日思矣,不如须臾之所学。」荀子劝学篇同。是以「以思」二字属上读。天下事有不可知,朱校元本「事」上有「之」字。犹结有不可解也。见说善解结,盼遂案:「见说」疑为人名,乃古之善解结者,故与下文圣人为对语。又案:「结无有不可解」,衍一有字。下文「圣人知事,事无不可知」,其例也。又案:淮南子说山训第十六:「儿说之为宋王解闭结也。」许慎注:「结不可解者而能解之,解之以不解。」此文是仲任所本。则「见说」是「儿说」之误,「见」与「儿」形极相近故耳。「儿」读若「倪」。结无有不可解。结有不可解,见说不能解也。非见说不能解也,结有不可解;及其解之,用不能也。圣人知事,事无不可知。事有不可知,圣人不能知。非圣人不能知,事有不可知;及其知之,用不知也。故夫难知之事,学问所能及也;不可知之事,问之学之,不能晓也。
知实篇
盼遂案:此篇列十六证,以论圣人不能神而先知,须待事以效实。
凡论事者,违实不引效验,则虽甘义繁说,众不见信。文选阮嗣宗咏怀诗注引「义」作「议」,「说」作「辞」,「众」作「终」。议、义,终、众,并通。「繁说」作「繁辞」,义长。「辞」或作「词」,故误为「说」。论圣人不能神而先知,先知之间,不能独见,非徒空说虚言,直以才智准况之工也,事有证验,以效实然。何以明之?
孔子问公叔文子于公明贾曰:「信乎,夫子不言、不笑、不取?有诸?」「有诸」,论语宪问篇作「乎」。前儒增篇同。对曰:「以告者过也。夫子时然后言,人不厌其言;乐然后笑,人不厌其笑;义然后取,人不厌其取。」「其言」、「其笑」、「其取」下当并有「也」字。此依邢疏本妄删。说见儒增篇。孔子曰:「岂其然乎?岂其然乎?」论语上句作「其然」。注见儒增篇。天下之人,有如伯夷之廉,不取一芥于人,未有不言、不笑者也。孔子既不能如心揣度,以决然否,心怪不信,又不能达视遥见,以审其实,问公明贾乃知其情。孔子不能先知,一也。「孔子」,朱校元本、程、何、崇文本并同。王本作「圣人」,是也。此文乃证验「圣人不能神而先知」。下文并作「圣人不能先知」。
陈子禽问子贡曰:论语学而篇集解郑曰:「子禽,弟子陈亢也,字子禽也。」「夫子至于是邦也,必闻其政。求之与?抑与之与?」子贡曰:「夫子温良恭俭让以得之。」见论语学而篇。温良恭俭让,尊行也。有尊行于人,人亲附之。人亲附之,则人告语之矣。此释旧有数通:集解郑曰:「言夫子行此五德而得,与人求之异,明人君自愿求与为治也。」此其一。皇疏引顾欢曰:「此明非求非与,直以自得之耳。其故何也?夫五德内充,则是非自镜也。夫子求知乎己,而诸人访之于闻。」据顾义,则谓孔子身有此五德之美,推己以测人,故凡所至之邦,必逆闻之。此其二。引梁冀云:「夫子所至之国,入其境,观察风俗,以知其政教。其民温良,则其君政教之温良也;其民恭俭让,则政教恭俭让也。孔子但见其民,则知其君政教之得失也。凡人求闻,见乃知耳,夫子观化以知之。」此其三。论语述何:「礼经解引夫子曰:『入其国,其教可知也。』温,诗教也。良,乐教也。恭俭让,礼教也。兴于诗,立于礼,成于乐,易、书、春秋之旨已赅之矣。反是,则其政乱可知。孝经:『移风易俗,莫善于乐。安上治民,莫善于礼。』礼云:『王者陈诗以观民风,不下堂而见天下。』」此与梁冀说义近。仲任云「人告语之」,与以上三说并异。张敬夫曰:「夫子至是邦,必闻其政,而未有能委国而授之以政者。盖见圣人之仪刑而乐告之者,秉彝好德之良心也。」盖袭仲任此义,而不然郑氏「人君自愿求与为治」之说也。然则孔子闻政以人言,不神而自知之也。齐景公问子贡曰:「夫子贤乎?」子贡对曰:「夫子乃圣,岂徒贤哉!」韩诗外传八:齐景公谓子贡曰:「先生何师?」对曰:「鲁仲尼。」曰:「仲尼贤乎?」曰:「圣人也,岂直贤哉!」景公不知孔子圣,子贡正其名;子禽亦不知孔子所以闻政,子贡定其实。对景公云:「夫子圣,岂徒贤哉!」则其对子禽,亦当云:「神而自知之,不闻人言。」以子贡对子禽言之,圣人不能先知,二也。
颜渊炊饭,尘落甑中,欲置之则不清,投地则弃饭,掇而食之。孔子望见,以为窃食。吕氏春秋任数篇曰:「孔子穷乎陈、蔡之间,藜羹不斟,七日不尝粒。昼寝,颜回索米,得而爨之。几熟,孔子望见颜回攫其甑中而食之。选间,食熟,谒孔子而进食,孔子佯为不见之。孔子起曰:「今者梦见先君,食洁而欲馈。(「欲」,今本作「后」,无义,从御览八三八引正。家语困誓篇亦见此事。彼文云:「昔予梦见先人,岂或启佑我哉!子炊而进饭,吾将进焉。」是其义。)颜回对曰:「不可。向者煤炱(御览引作「□煤」,家语作「埃墨」。)入甑中,弃食不祥,回攫而食之。』」圣人不能先知,三也。
涂有狂夫,投刃而候;泽有猛虎,厉牙而望。知见之者,不敢前进。如不知见,则遭狂夫之刃,犯猛虎之牙矣。匡人之围孔子,孔子如审先知,当早易道,以违其害。不知而触之,故遇其患。以孔子围言之,圣人不能先知,四也。
子畏于匡,颜渊后。孔子曰:「吾以汝为死矣。」见论语先进篇。史记孔子世家曰:「孔子去卫,将适陈,过匡,颜刻为仆,以其策指之曰:「昔吾入此,由彼缺也。」匡人闻之,以为鲁之阳虎。阳虎尝暴匡人,匡人于是遂止孔子。孔子状类阳虎,拘之五日。颜渊后。」云云。如孔子先知,当知颜渊必不触害,匡人必不加悖。见颜渊之来,乃知不死;未来之时,谓以为死。圣人不能先知,五也。
阳货欲见孔子,孔子不见,馈孔子豚。孟子滕文公篇云:「蒸豚。」赵注:「豚非大牲,故用熟馈也。」孔子时其亡也,而往拜之,遇诸涂。见论语阳货篇。释文云:「涂」当作「途」。翟氏考异曰:「此引作『途』。」按:各本并作「涂」,未审翟氏所据何本。孔子不欲见,既往,候时其亡,是势必不欲见也。反,遇于路。以孔子遇阳虎言之,圣人不能先知,六也。
长沮、桀溺耦而耕。孔子过之,使子路问津焉。见论语微子篇。郑注:「长沮、桀溺,隐者也。耜广五寸,二耜为耦。津,济渡处也。」水经潕水注云:「方城西有黄城山,是长沮、桀溺耦耕之所。有东流水,则子路问津处。」如孔子知津,不当更问。论者曰:「欲观隐者之操。」集解郑曰:「长沮、桀溺,隐者也。」皇疏引范升曰:「欲显之,故使问也。」与此论者义近。则孔子先知,当自知之,无为观也。如不知而问之,是不能先知,七也。
孔子母死,不知其父墓,母匿之也。殡于五甫之衢。谓殡其母。江永礼记训义择言以「不知其父墓殡于五父之衢」十字连读,谓不知孔子父墓葬于五父之衢。与汉儒旧说皆异,今不取。左襄十一年传杜注:「五父衢,道名,在鲁国东南。」郡国志:「鲁国有五父衢。」注引地道记云:「在城东。」白褎晋记:「在鲁国东南门外二里。」人见之者,以为葬也。盖以无所合葬,殡之谨,盼遂案:吴承仕曰:「记檀弓:『其慎也,盖殡也。』郑注:『慎读为引。』此云『殡之谨』,疑即约记文,与郑义异。」宋人刻书,恒因避孝宗讳,而改「慎」字作「谨」字。故人以为葬也。檀弓云:「人之见之者,皆以为葬也。」郑注:「见柩行于路。」又云:「其慎也,盖殡也。」郑注:「慎当为引。殡引饰棺以輤,葬引饰棺以柳翣。孔子是时以殡引,不以葬引,时人见之,谓不知礼。」按:此文「人见之者」,谓见棺殡于五甫衢也。孔丛子陈士义篇:「孔子母死,殡于五父之衢,人见之,皆以为孤葬。」与仲任说同。江永曰:「古人埋棺于坎为殡,殡浅而葬深。今人有权厝,而覆土掩之为浮葬,正此类。」其说是也。训「慎」为「谨」。史记孔子世家云:「孔子母死,乃殡于五父之衢;盖其慎也。」是亦读「慎」为「谨慎」,并与郑异。此谓殡之谨如葬然。索隐云:「谓孔子不知父墓,乃且殡于五父之衢,是其谨慎也。」则又异义。邻人邹曼甫之母告之,然后得合葬于防。有茔自在防,谓孔子父自有茔地在防山。御览五六0引皇览冢墓记云:「鲁大夫叔梁纥冢在鲁国东阳聚安泉东北八十五步,曰防冢。」春秋大事表列国地名考异曰:「在今曲阜县东二十里。」殡于衢路,圣人不能先知,八也。
既得合葬,孔子反。先反虞。门人后,雨甚至。孔子问曰:「何迟也?」曰:「防墓崩。」注论死篇。孔子不应。檀弓郑注:「以其非礼。」三,郑曰:「三言之,以孔子不闻。」孔子泫然流涕曰:「吾闻之,古不修墓。」如孔子先知,当先知防墓崩,比门人至,宜流涕以俟之。人至乃知之,盼遂案:「人至」当是「门人至。」上文累言门人,此承其文。圣人不能先知,九也。
子入太庙,每事问。见论语八佾篇。不知故问,为人法也。盼遂案:「为人法也」四字,疑涉下文累言「为人法」而衍。仲任引论语子入太庙事,所以证孔子不能先知,有时须问乃知,并非故加问难以身作则。下文或人驳难之辞,乃言孔子太庙之事,实已知而复问,所以为人法也。此实与论义大相抵忤,浅人不察,竟因本文沾此四字,致与文理有违,亟宜刊除。孔子未尝入庙,庙中礼器,众多非一,孔子虽圣,何能知之?吕氏春秋用众篇:「无丑不能,无恶不知。」高注云:「孔子入太庙,每事问。是不丑不能,不恶不知。」与仲任说同。论语后录曰:「此当是入庙助祭,有所职守,当行之事,不敢自专,必咨之主祭者而后行。若问器物,则庙中为严肃之地,夫子必不娆娆如是。充说非也。」论语述何曰:「鲁自僖公僭禘于太庙,用四代之服器官。其后大夫遂僭大礼。每事问者,不斥言其僭,若为勿知而问之。若曰『此事昉于何时?其义何居』耳。以天子之事,鲁不当有也。」论语别记说同。并讳言孔子不知而问,乃曲为之说。□□□:「以尝见,实已知,盼遂案:。自此语至下文「实已知,当复问,为人法」凡三十二字,乃或人辨难仲任所举子入太庙之事,颇疑文端本有一「或」字,而今脱也。又案:。自「孔子知五经,门人从之学」以下,则仲任解答或人之辞也。揆之文法物理,必如此而后此文可通。特褫讹已久,别无证佐,姑作此大胆之假设耳。而复问,为人法?」「以尝见」上,疑脱「论者曰」三字。仲任意孔子不知故问。论者意,实已知而复问。下文「疑思问」云云,即驳「知而复问」为妄说也。今脱「论者曰」三字,遂使此文上下无属矣。上文云:「论者曰:欲观隐者之操。」下文云:「论者曰:孔子自知不用。」其立文并同。孔子曰:「疑思问。」见论语季氏篇。疑乃当问邪?盼遂案:「邪」当为「也」之误。论中「邪」、「也」二字虽互用,然疑问之「邪」可作「也」,而肯定之「也」不可作「邪」,则此文出浅人所改,明矣。实已知,当复问,为人法?疑脱「也」字。本书多有此句例。孔子知五经,旧校曰:一有「问」字。门人从之学,当复行问,以为人法,何故专口授弟子乎?不以已知五经复问为人法,独以已知太庙复问为人法,圣人用心,何其不一也?以孔子入太庙言之,圣人不能先知,十也。
主人请宾饮食,「主人」,钱、黄、王、崇文本作「生人」。下文云:「不知其家,不晓其实。」疑作「生人」是宾顿若舍。上「若」犹「或」也。下「若」犹「其」也。文选陆士衡于承明作与士龙诗注云:「顿,止舍也。」宾如闻其家有轻子洎(泊)孙,「洎」当作「泊」。本书屡借「泊」为「薄」。「洎」非其义也。盼遂案:「洎」当为「泊」,形近而误。「泊」,今之「薄」字。说文解字作「□」,在心部。注云:「憺也。」此浇薄、轻薄之本字。必教亲彻馔退膳,不得饮食;闭馆关舍,不得顿。宾之执计,盼遂案:「宾」上疑当重「宾」字,属上句读。则必不往。何则?知请呼无喜,空行劳辱也。如往无喜,劳辱复还,不知其家,不晓其实。人实难知,吉凶难图。如孔子先知,宜知诸侯惑于谗臣,必不能用,空劳辱己,聘召之到,宜寝不往。君子不为无益之事,不履辱身之行。无为周流应聘,以取削迹之辱;「削迹于卫」,注儒增篇。空说非主,以犯绝粮之厄。注儒增篇。由此言之,近不能知。论者曰:「孔子自知不用,圣思闵道不行,民在涂炭之中,庶几欲佐诸侯,行道济民,故应聘周流,不避患耻。为道不为己,故逢患而不恶;为民不为名,故蒙谤而不避。」曰:此非实也。孔子曰:「吾自卫反鲁,然后乐正,雅、颂各得其所。」见论语子罕篇。是谓孔子自知时也。谓自知之时。何以自知?鲁、卫,天下最贤之国也,鲁、卫不能用己,则天下莫能用己也,故退作春秋,删定诗、书。以自卫反鲁言之,知行应聘时,未自知也。「行」下当有「道」字。此承上文「行道济民,故应聘周流」为文。何则?无兆象效验,圣人无以定也。鲁、卫不能用,自知极也;鲁人获麟,自知绝也。说见指瑞篇。道极命绝,兆象着明,心怀望沮,退而幽思。夫周流不休,犹病未死,祷卜使痊也,死兆未见,冀得活也。然则应聘未见绝证,冀得用也。死兆见舍,「舍」字无义,疑当作「令」。寒温篇:「卜之得兆,人谓天地应令问。」卜还医绝,揽笔定书。盼遂案:「绝」字疑衍,涉上下文多「绝」字而然。以应聘周流言之,圣人不能先知,十一也。
孔子曰:「游者可为纶,走者可为矰。吾友项伯弘曰:「走」字误。史记老子韩非列传正作「飞」。晖按:项说是也。龙虚篇亦正作「飞」。至于龙,吾不知。其乘云风上升!今日见老子,其犹龙邪!」圣人知物知事。老子与龙,人、物也;所从上下,事也,「人」字疑衍。「物也」,「事也」并承上「知物知事」为文。寒温篇云:「人禽皆物也。」论死篇云:「人,物也。物亦物也。」四讳篇云:「人,物也。子亦物也。」并仲任谓人为物之证。故此老子与龙,通谓之物。盖校者嫌老子不当称「物」,而妄增「人」字。何故不知?如老子神,龙亦神,圣人亦神,神者同道,精气交连,何故不知?以孔子不知龙与老子言之,圣人不能先知,十二也。
孔子曰:「孝哉,闵子骞!人不间于其父母昆弟之言。」见论语先进篇。旧有二释!一谓人不非间闵子骞。一谓人不非间其父母昆弟。后汉书刘赵淳于等传序云:「孔子称:『孝哉,闵子骞!人不间于其父母昆弟之言。』言其孝皆合于道,莫可复间也。」(今本脱,依惠栋补注引。)集解引陈群说同。并谓不非间闵子也。汉书杜邺传,邺对曰:「善闵子骞守礼不苟,从亲所行,无非理者,故无可间也。」后汉书范升传,升奏记曰:「升闻子以人不间于其父母为孝。」注引论语,并云:「子骞子孝,化其父母兄弟,言人无非之者。」据此,则谓不非间其父母昆弟。闵子以孝烝烝,谕父母于道,纳昆弟于义,故人言无非其父母昆弟也。此盖汉儒相承古义,观此下文云云,则知仲任义同。自集解着陈群说,而此义泯灭,后儒莫闻。姚范援鹑堂笔记、惠栋九经古义、经义述闻、论语后录、论语补疏、论语稽求篇具表明斯义。虞舜大圣,隐藏骨肉之过,宜愈子骞。瞽叟与象,使舜治廪、浚井,意欲杀舜。注吉验篇。当见杀己之情,早谏豫止;既无如何,宜避不行,若病不为。若,或也。何故使父与弟得成杀己之恶,使人闻非父弟,「闻」当作「间」。盼遂案:「闻」疑当为「闲」,字之误也。「间」亦「非」也。论语先进篇:「子曰:『孝哉,闵子骞!人不间于其父母昆弟之言。』」集解:「陈群曰:『人不得有非间之言。』」万世不灭?以虞舜不豫见,据上文例,「见」下疑脱「言之」二字。圣人不能先知,十三也。
武王不豫,周公请命。坛墠既设,筴祝已毕,不知天之许己与不,乃卜三龟。三龟皆吉。见金縢。注福虚、感类、死伪等篇。如圣人先知,周公当知天已许之,无为顿复卜三龟知。疑「顿」字衍。或「须」字之误。原无「为」字。「知」上又脱「乃」字。死伪篇述此事云:「不能知三王许己与否,须占三龟,乃知其实。」故此文谓若圣人先知,则无须复卜三龟乃知也。圣人不以独见立法,则更请命,秘藏不见。独见,谓周公知武王九龄之年未尽,宜不死也。郑玄亦有此义。感类篇云:「人命不可请,独武王可。非世常法,故藏于金縢;不可复为,故掩而不见。」天意难知,盼遂案:「不」字疑涉上下文而衍。此文正申论圣人不能先知,故云周公见意难知,故卜而合兆。今衍一「不」字,则文义乖违矣。故卜而合兆,兆决心定,乃以从事。圣人不能先知,十四也。
晏子聘于鲁,堂上不趋,晏子趋;授玉不跪,晏子跪。门人怪而问于孔子。孔子不知,问于晏子。晏子解之,孔子乃晓。韩诗外传四:「晏子聘鲁,上堂则趋,授玉则跪。子贡怪之,问孔子曰:『晏子知礼乎?今者晏子来聘鲁,上堂则趋,授玉则跪,何也?』孔子曰:『其有方矣。待其见我,我将问焉。』俄而晏子至,孔子问之。晏子对曰:『夫上堂之礼,君行一,臣行二。今君行疾,臣敢不趋乎?今君之授币也,卑臣敢不跪乎?』孔子曰:『善,礼中又有礼。赐寡使也,何足以识礼也?』」圣人不能先知,十五也。
陈贾问于孟子曰:「周公何人也?」曰:「圣人。」「使管叔监殷,管叔畔也。二者有诸?」曰:「然。」「周公知其畔而使?不知而使之与?」曰:「不知也。」「然则圣人且有过与?」曰:「周公,弟也;管叔,兄也。周公之过也,不亦宜乎?」见孟子公孙丑下篇。孟子,实事之人也,言周公之圣,处其下,处,度审也。不能知管叔之畔。圣人不能先知,十六也。
孔子曰:「赐不受命,而货殖焉,亿则屡中。」见论语先进篇。「亿」,邢疏本同。皇疏本、高丽本作「忆」。按:并当作「意」。意谓前识,无缘而妄意度也。下文「意贵贱之期,数得其时」,即释此文,字正作「意」,则知此作「亿」者,后人依邢疏本妄改也。下文「子贡亿数中」及问孔篇误同。汉书货殖传、隶续录汉陈度碑并作「意」。李觏集陈公燮字序:「夫子谓赐也,意则屡中。」本史记作「意」。盖汉时论语俱为「意」字。今弟子传「意」已作「亿」。余注率性、问孔篇。罪子贡善居积,意贵贱之期,数得其时,故货殖多,富比陶朱。然则圣人先知也,「也」犹「者」。子贡亿数中之类也。圣人据象兆,原物类,意而得之;其见变名物,博学而识之。巧商而善意,广见而多记,由微见较,若揆之今睹千载,盼遂案:吴承仕曰:「此文疑有脱误。」所谓智如渊海。孔子见窍睹微,思虑洞达,材智兼倍,强力不倦,超踰伦等耳!目非有达视之明,知人所不知之状也。「目」当作「自」。使圣人达视远见,洞听潜闻,与天地谈,与鬼神言,知天上地下之事,乃可谓神而先知,与人卓异。今耳目闻见,与人无别;遭事睹物,与人无异,差贤一等尔,何以谓神而卓绝?
夫圣犹贤也,人之殊者谓之圣,则圣贤差小大之称,非绝殊之名也。何以明之?
齐桓公与管仲谋伐莒,谋未发而闻于国。吕氏春秋重言篇注「发,行。闻,知。」桓公怪之,问管仲曰:「与仲甫谋伐莒,未发,闻于国,其故何也?」吕氏春秋重言篇「未发」上有「谋」字。即此文所本。管仲曰:「国必有圣人也。」少顷,当东郭牙至,管子小匡篇、吕氏春秋重言篇、韩诗外传四,并作「东郭牙」。管子小问篇作「东郭邮」。说苑权谋篇作「东郭垂」。金楼子志怪篇作「东郭□」。按:说文我字解云:「从戈,从□。□,或说古垂字。」盖本名「垂」,「牙」为古垂字之误。「□」通作「垂」。「邮」为讹字。王引之春秋名字解诂云:「齐东郭牙,字垂。『牙』读为『圉』。尔雅:『圉,垂也。』孙炎云:『圉,国之四垂也。』」疑非确论。管仲曰:「此必是已。」乃令宾延而上之,分级而立。高诱曰:延,引。级,阶陛。管〔仲〕曰:「仲」字据钱、黄、王、崇文本补。盼遂案:「管」下应有一「仲」字,今脱。本篇例称管仲。「子邪,言伐莒?」管子、说苑作「子言伐莒者乎」。(说苑作「也」。)吕览同此。毕云:「文似倒而实顺。」朱校元本作「子言伐莒邪」。对曰:「然。」管仲曰:「我不〔言〕伐莒,子何故言伐莒?」「我不伐莒」,与上文「谋伐莒」义相背。当作「我不言伐莒」。管子小问篇、吕氏春秋重言篇、说苑权谋篇并有「言」字,是其证。对曰:「臣闻君子善谋,小人善意,臣窃意之。」管仲曰:「我不言伐莒,子何以意之?」对曰:「臣闻君子有三色:驩然喜乐者,锺鼓之色;愁然清净者,衰绖之色;怫然充满,手足〔矜〕者,兵革之色。「怫然」与「手足」义不相属,「怫然充满」四字为句。孟子公孙丑篇注:「艴然,愠怒色也。」「怫」、「艴」字通。「怫然充满」与上文「驩然喜乐」、「愁然清净」句例同。「充满」据气色言。礼记乐记注:「愤,怒气充实也。」韩诗外传四:「猛厉充实,兵革之色也。」说苑权谋篇:「勃然充满者,此兵革之色也。」是当以「满」字句绝。「手足者」三字句,义不可通,当作「手足矜者」。仲任此文乃本吕览,彼文云:「艴然充盈,手足矜者,兵革之色也。」正有「矜」字,是其证。王念孙曰:「矜,犹奋也。言手足奋动也。」按:「手足矜」,犹乐记言「奋末」。郑注:「奋末,动使四支也。」管子小问篇作:「漻然充满,而手足拇动者,兵甲之色也。」动、矜义同,亦其证也。君口垂不噞,所言莒也;管子房玄龄注:「莒字两口,故二君开口相对,即知其言莒。」宋翔凤管子识误:「注说大非。管子小问篇云:『口开而不阖,是言莒也。』吕氏春秋重言篇作『君呿而不,所言者莒也。』高诱注云:『呿开,闭。』按:莒字唇音,故言莒则开而不阖。说苑权谋篇作「吁而不吟」。吁亦用唇。论衡知实篇:「君口垂不噞,所言莒也。」凡出莒字,必口垂不噞。若齐、晋字用齿,鲁邪字用舌,惟言莒独异。」梁玉绳瞥记五曰:「字音有齿腭唇舌开合抵踧等别。周、秦以前,少所论及,兹乃见其一端。颜氏家训音辞篇曾举之。而房玄龄注:『莒字两口,故二君开口相对,即知其言莒。』房注本尹知章伪托,而此注甚谬。口开以音说,不以字形说,而『莒』象脊骨之形,亦非从两『口』。且但云『两口相对』,乃是『吕』字,何以知其更从『艹』耶?」晖按:「莒」字古音盖为开口呼,故口开不合,则知其言「莒」。颜氏家训音辞篇云:「北人之音,多以『举』、『莒』为『矩』,李季节曰:东郭邪望见桓公口开而不闭,知所言『莒』。则『矩』、『莒』必不同呼。」其说是也。盼遂案:「噞」字不见于说文,唯徐铉定新附字有之,云:「喁噞,鱼口上见也。」然与此处文义不符。疑「噞」当为「」之声借。管子小问篇载此事作「开而不阖」,吕氏春秋重言篇作「呿而不」,说苑权谋篇作「吁而不吟」,颜氏家训音辞篇作「开而不闭」,诸书皆谓管仲张口言莒,此独称口垂不噞,故决斯为误也。又案:此四字或原作「口噞不垂」,与别家相同。后人或疑其与今读不合,(古读莒或侈口音,今读极闭口音,说本汪荣宝歌戈鱼虞模古读考及钱玄同附记。见北大国学季刊一卷二期。)而误颠乱之也。君举臂而指,所当又莒也。臣窃虞国小诸侯不服者,其唯莒乎!臣故言之。」夫管仲,上智之人也,其别物审事矣。「审事」二字当乙。云「国必有圣人」者,至诚谓国必有也。东郭牙至,云「此必是已」,谓东郭牙圣也。如贤与圣绝辈,管仲知时无十二圣之党,十二圣见骨相篇。当云「国必有贤者」,无为言「圣」也。谋未发而闻于国,管仲谓「国必有圣人」,是谓圣人先知也。及见东郭牙,云「此必是已」,谓贤者圣也。东郭牙知之审,是与圣人同也。
客有见淳子髡于梁惠王者,再见之,终无言也。惠王怪之,以让客曰:「子之称淳于生,史记孟子荀卿列传作「淳于先生」。下同。言管、晏不及。及见寡人,寡人未有得也。寡人未足为言邪?」「为」犹「与」也。客谓髡。〔髡〕曰:「髡」字涉重文脱,当据史记增。「固也!吾前见王志在远,后见王志在音,史记两「王」字并重,疑此脱。「在远」,史作「在驱逐」。吾是以默然。」客具报。王大骇曰:「嗟呼!淳于生诚圣人也?前淳于生之来,人有献龙马者,寡人未及视,会生至。后来,人有献讴者,未及试,亦会生至。寡人虽屏左右,私心在彼。」夫髡之见惠王在远与音也,「见」犹「知」也。虽汤、禹之察,不能过也。志在胸臆之中,藏匿不见,髡能知之。以髡等为圣,则髡圣人也;如以髡等非圣,则圣人之知,何以过髡之知惠王也?观色以窥心,皆有因缘以准的之。
楚灵王会诸侯。郑子产曰:「鲁、邾、宋、卫不来。」及诸侯会,四国果不至。左昭四年传:「楚子问于子产曰:『诸侯其来乎?』对曰:『必来。不来者,其鲁、卫、曹、邾乎。曹畏宋,邾畏鲁,鲁、卫偪于齐而亲于晋,唯是不来。』夏,诸侯如楚,鲁、卫、曹、邾不会。」洪亮吉曰:「论衡引作『鲁、邾、宋、卫不来』,非。」史记楚世家云:「晋、宋、鲁、卫不往。」杭世骏考证:「春秋经;『鲁昭四年夏,楚子、蔡侯、陈侯、郑伯、许男、徐子、滕子、顿子、胡子、沈子、小邾子、宋世子佐淮夷会于申。』此云『宋不往』,误。」赵尧为符玺御史,赵人方与公谓御史大夫周昌曰:「君之史赵尧且代君位。」其后尧果为御史大夫。见史记周昌传。集解孟康曰:「方与,县名。公,其号。」瓒曰:「方与县令也。」然则四国不至,子产原其理也;赵尧之为御史大夫,方与公睹其状也。原理睹状,处着方来,有以审之也。鲁人公孙臣,孝文皇帝时,上书言汉土德,其符黄龙当见。后黄龙见成纪。注验符篇。然则公孙臣知黄龙将出,案律历以处之也。
贤圣之知事宜验矣。贤圣之才,皆能先知。其先知也,任术用数,或善商而巧意,盼遂案:「善商而巧意」或当是「善意而巧商」之误倒也。上文「巧商而善意,广见而多记」,又云「君子善谋,小人善意」,下文「东郭牙善意,以知国情;子贡善意,以得货利」,皆以善意、巧商各为骈词,知此文为误也。非圣人空知。神怪与圣贤,殊道异路也。圣贤知不踰,故用思相出入;遭事无神怪,故名号相贸易。故夫贤圣者,道德智能之号;神者,眇茫恍惚无形之实。实异,质不得同;实钧,效不得殊。圣神号不等,故谓圣者不神,神者不圣。东郭牙善意,以知国情;子贡善意,以得货利。圣人之先知,子贡、东郭牙之徒也。与子贡、东郭同,则子贡、东郭之徒亦圣也。夫如是,圣贤之实同而名号殊,未必才相悬绝,智相兼倍也。
太宰问于子贡曰:论语子罕篇释文引郑曰:「大宰是吴大宰嚭也。」集解孔曰:「或吴或宋未可分。」皇疏、论语稽求篇并从郑说。经学卮言谓当为宋大宰。四书释地谓是陈大宰嚭。「夫子圣者欤?何其多能也?」子贡曰:「故天纵之将圣,又多能也。」程本依论语改「故」作「固」。宋本同此。将者,且也。不言已圣,言「且圣」者,以为孔子圣未就也。集解孔注训「将」为「大」。皇疏、邢疏、潜研堂答问、四书考异并因其说。李赓芸炳烛编:「北宋以前皆训『将』为『大』,本尔雅释诂文。惟论衡知实篇训『将』为『且』,集注本之。」孙经世经传释词补曰:「将,语中助词。『固天纵之将圣』,言天纵之圣也。论衡说,谬甚。」盼遂案:论语子罕篇孔安国注:「言天固纵大圣之德,又使多能也。」荀子尧问篇:「然则荀卿怀将圣之心,蒙佯狂之色。」亦谓「将圣」为「大圣。」皆与论衡说异。疑仲任引齐论语也。夫圣若为贤矣,「圣」上疑脱「为」字。治行厉操,操行未立,则谓「且贤」。今言「且圣」,圣可为之故也。孔子曰:「吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺。」论语为政篇文。从知天命至耳顺,学就知明,成圣之验也。未五十、六十之时,未能知天命、至耳顺也,则谓之「且」矣。当子贡答太宰时,殆三十、四十之时也。
魏昭王问于田诎曰:「寡人在东宫之时,吕氏春秋审应篇注:「东宫,世子也。」闻先生之议曰:『为圣易。』有之乎?」田诎对曰:「臣之所学也。」吕览「学」作「举」,高注:「言有是言。」按:此文作「学」,不误。盖所据本不同。昭王曰:「然则先生圣乎?」田诎曰:「未有功而知其圣者,尧之知舜也。待其有功而后知其圣者,市人之知舜也。今诎未有功,而王问诎曰:『若圣乎?』敢问王亦其尧乎?」夫圣可学为,故田诎谓之易。如卓与人殊,禀天性而自然,焉可学?而为之安能成?田诎之言「为易圣」,当作「为圣易」。盼遂案:「为易圣」三字,当倒作「为圣易」。此斥上文田诎为「圣易」之议也。论衡凡较正他人之语,皆远迭前文,此亦宜然。未必能成;田诎之言为易,朱校元本无「未必能成」以下十字,疑是。未必能是。盼遂案:「能成田诎之言为易未必能」凡十一字,疑当系衍文。此文本为田诎之言「为圣易」未必是,言「臣之所学」盖其实也,文义畅适,与上下相贯。若今书,便成两橛矣。言「臣之所学」,盖其实也。贤可学盼遂案:「贤」当为「圣」之误字。论正诘驳田诎「学圣易」之非,故此处全就圣人为说。兹独作「贤」,明为字误。为,「贤」下当有「圣」字。劳佚殊,故贤圣之号,仁智共之。子贡问于孔子:「夫子圣矣乎?」孔子曰:「圣则吾不能,我学不餍,而教不倦。」子贡曰:「学不餍者,智也;教不倦者,仁也。仁且智,孔子既圣矣。」见孟子公孙丑上篇。由此言之,仁智之人,可谓圣矣。孟子曰:「子夏、子游、子张得圣人之一体,冉牛、闵子骞、颜渊具体而微。」见同上。六子在其世,皆有圣人之才,或颇有而不具,颇,偏颇也。或备有而不明,然皆称圣人,圣人可勉成也。孟子又曰:「非其君不事,非其民不使,治则进,乱则退,伯夷也。何事非君,何使非民,治亦进,乱亦进,伊尹也。可以仕则仕,可以已则已,可以久则久,可以速则速,孔子也。皆古之圣人也。」见同上。又曰:「圣人,百世之师也,伯夷、柳下惠是也。故闻伯夷之风者,顽夫廉,懦夫有立志;闻柳下惠之风者,薄夫敦,鄙夫宽。奋乎百世之上,百世之下闻之者,莫不兴起,非圣而若是乎?「而」读作「能」。而况亲炙之乎?」见孟子尽心下篇。「顽夫廉」,钱大昕谓当作「贪夫廉」。说见率性篇。夫伊尹、伯夷、柳下惠不及孔子,而孟子皆曰「圣人」者,贤圣同类,可以共一称也。宰予曰:「以予观夫子,贤于尧、舜远矣。」见孟子公孙丑上篇。孔子圣,宜言「圣于尧、舜」,而言「贤」者,圣贤相出入,故其名称相贸易也。
论衡校释卷第二十七
定贤篇
圣人难知,贤者比于圣人为易知。世人且不能知贤,安能知圣乎?世人虽言知贤,此言妄也。知贤何用?知之如何?
以仕宦得高官身富贵为贤乎?则富贵者天命也。命富贵不为贤,命贫贱不为不肖。必以富贵效贤不肖,是则仕宦以才不以命也。
以事君调合寡过为贤乎?夫顺阿之臣,佞幸之徒是也。准主而说,适时而行,无廷逆之],则无斥退之患。或骨体娴丽,「娴」,元本作「兰」,朱校同。按:逢遇篇「形佳骨娴」,宋、元本及字汇引,「娴」并作「□」。疑元本「兰」为「□」之误。面色称媚,上不憎而善生,恩泽洋溢过度,未可谓贤。
以朝庭选举皆归善为贤乎?则夫着见而人所知者举多,幽隐人所不识者荐少,「而人所知」,疑当作「人所而知」,与「人所不识」对文。「而」、「能」古通,校者不达古语而妄乙也。虞舜是也。尧典曰:「明明扬侧陋。师锡帝曰:『有鳏在下曰虞舜。』」尧求,则咨于鲧、共工,则岳已不得。尧典:「帝曰:『畴咨,若时登庸。』驩兜曰:『都!共工方鸠僝功。』」又云:「帝曰:『咨,四岳!下民其咨,有能俾又。』佥曰:『于!鲧哉!』」即仲任所据为说。「岳」今文作「岳」。此文当有脱误。盼遂案:句有脱误。由此言之,选举多少,未可以知实。「实」疑为「贤」误。「选举多少未可以知贤」,与上文「以朝庭选举皆归善为贤乎」相承为文。或德高而举之少,或才下而荐之多。明君求善察恶于多少之间,时得善恶之实矣。且广交多徒,求索众心者,人爱而称之;清直不容乡党,志洁不交非徒,失众心者,人憎而毁之。故名多生于知谢(和),毁多失于众意。孙曰:「知谢」义不可通。「知」当作「和」。「和谢」即书梓材之「和怿」。「谢」、「怿」声同,古多通用。盼遂案:章士钊云:「『意』当为『爱』之误。古爱作□,与意形近也。而『知谢』又与『众爱』互倒。本作『名多生于众爱,毁多失于知谢。』于文方合。齐威王以毁封即墨大夫,以誉烹阿大夫。见史记田敬仲世家、刘向列女传。即墨有功而无誉,阿无效而有名也。子贡问曰:「乡人皆好之,何如?」孔子曰:「未可也。」朱校元本无「孔」字,下「曰」字上有「子」字,并与论语子路篇同。「乡人皆恶之,何如?」曰:「未可也。不若乡人之善者好之,其不善者恶之。」「若」,朱校元本作「如」,与今本论语同。公羊庄十七年传注引论语亦作「若」。夫如是,称誉多而小大皆言善者,非贤也。善人称之,恶人毁之,毁誉者半,乃可有贤。「有」当作「」,又脱「知」字。下文即据此而反诘之。以善人所称,恶人所毁,可以知贤乎?夫如是,孔子之言可以知贤,此十一字,当为上文误夺于此,「孔子」八字,当在上「夫如是」下。不知誉此人者,贤盼遂案:「也」字疑应在「贤」字下。本作「不知誉此人者,贤也?」方与下句「毁此人者,恶也?或时称者恶而毁者善也」三句一律。三「也」字皆为问词,与「邪」字通。也?毁此人者,恶也?旧作「不知誉此人也者贤」。朱校元本、程、何、钱、黄本并同。今据王本、崇文本正。或时称者恶而毁者善也?人眩惑无别也。
以人众所归附、宾客云合者为贤乎?则夫人众所附归者,或亦广交多徒之人也,众爱而称之,则蚁附而归之矣。或尊贵而为利,或好士下客,盼遂案:次「或」字衍文。此处本以「或尊贵而为利,好士下客,折节俟贤」凡十四字为一事,阑入一「或」字,则断为两橛,不可通矣。折节俟贤。下「或」字疑衍。不然,则「或尊贵而为利」句,于义无取矣。信陵、孟尝、平原、春申,食客数千,称为贤君。大将军卫青及霍去病,门无一客,称为名将。故宾客之会,在好下之君,利害之贤。或不好士,不能为轻重,则众不归而士不附也。
以居位治人,得民心歌咏之为贤乎?则夫得民心者,与彼得士意者,无以异也。为虚恩拊循其民,民之欲得,即喜乐矣。「乐」,元本作「心」。何以效之?齐田成子、越王句践是也。成子欲专齐政,以大斗贷、小斗收而民悦;见韩非子外储说右上、史记田敬仲世家。句践欲雪会稽之耻,拊循其民,吊死问病而民喜。二者皆自有所欲为于他,而伪诱属其民,朱校元本「自」作「志」,「属」作「厉」。诚心不加,而民亦说。孟尝君夜出秦关,鸡未鸣而关不闿,下坐贱客,鼓臂为鸡鸣,朱校元本作「鼓掌伪鸣」。而鸡皆和之,关即闿,而孟尝得出。又(夫)鸡可以奸声感,盼遂案:吴承仕曰:「『又』字疑当为『夫』。」今人高魁光依艺文类聚校改「又」为「夫」,是也。则人亦可以伪恩动也;孙曰:乱龙篇「又」作「夫」,是也。此「又」字即「夫」字形近之讹,当改正。人可以伪恩动,则天亦可巧诈应也。动致天气,宜以精神,而人用阳燧取火于天,消炼五石,五月盛夏,铸以为器,乃能得火。今又但取刀、剑、恒铜钩之属,御览二二引无「恒」字,疑是衍文。「铜」字疑涉「钩」字伪衍,下文正作「刀剑钩」。三者各自为物,亦见率性、乱龙篇。切磨以向日,盼遂案:「又」当为「人」之误字,以言「又」则无所承也。「恒」字疑涉下文「恒非圣贤」而衍。率性篇:「今妄以刀剑之钩刃,(依孙诒让校。)摩拭朗白,仰以向日,亦得火焉」。乱龙篇:「今妄取刀剑偃月之钩,摩以向日,亦能感天。」二文皆无「恒」字,足证此文之衍。亦得火焉。夫阳燧、刀、剑、钩能取火于日,恒非贤圣亦能动气于天。「恒」疑作「则」。上言「夫」,下言「则」,义正相承。上文「夫鸡可以奸声感,则人亦可以伪恩动也」,句例同。若董仲舒信土龙之能致云雨,盖亦有以也。夫如是,应天之治,尚未可谓贤,况徒得人心,即谓之贤,如何?
以居职有成功见效为贤乎?夫居职何以为功效?以人民附之,则人民可以伪恩说也。阴阳和、百姓安者,时也。时和,不肖遭其安;不和,虽圣逢其危。如以阴阳和而效贤不肖,则尧以洪水得黜,汤以大旱为殿下矣。后汉书百官志注引胡广曰:「课第长吏不称职者为殿。」如功效谓事也,身为之者,功着可见;以道为计者,效没不章。鼓无当于五音,五音非鼓不和;师无当于五服,五服非师不亲;水无当于五采,五采非水不章。此文出礼记学记。郑注:「当犹主也。五服,斩衰至缌麻之亲。」御览五八一引五经要义曰:「鼓所以检乐,为群音之长也。」道为功本,功为道效,据功谓之贤,是则道人之不肖也。「人」下疑有「谓」字。高祖得天下,赏群臣之功,萧何为赏首。何则?高祖论功,比猎者之纵狗也,见史记萧相国世家。狗身获禽,功归于人。群臣手战,「手」,元本作「力」,朱校同。其犹狗也;萧何持重,其犹人也。必据成功谓之贤,是则萧何无功。功赏不可以效贤,一也。盼遂案:「赏」字疑为衍文,「功」字上脱一「是」字。本作「是功不可以效贤,一也」,与下文「此功不可以效贤,二也」,「是功不可以效贤,三也」,文法一致。
夫圣贤之治世也有术,得其术则功成,失其术则事废。譬犹医之治病也,有方,笃剧犹治;无方,毚微不愈。盼遂案:「毚」为「纔」之声母。得假借为「纔」。三苍云:「纔,劣也,仅也。」汉书注:「纔,浅也」。故论衡以「毚微」连文。夫方犹术,病犹乱,医犹吏,药犹教也。方施而药行,术设而教从,教从而乱止,药行而病愈。治病之医,未必惠于不为医者。上「医」字,程、王、崇文本作「药」,非也。「为」亦「治」也。「惠」读作「慧」。然而治国之吏,未必贤于不能治国者,偶得其方,遭晓其术也。治国须术以立功,亦有时当自乱,虽用术,功终不立者;亦有时当自安,虽无术,功犹成者。故夫治国之人,或得时而功成,或失时而无效。术人能因时以立功,不能逆时以致安。良医能治未当死之人命,如命穷寿尽,方用无验矣。故时当乱也,尧、舜用术,不能立功;命当死矣,扁鹊行方,不能愈病。射御巧技,百工之人,皆以法术,然后功成事立,效验可见。观治国,百工之类也;功立,犹事成也。谓有功者贤,是谓百工皆贤人也。赵人吾丘寿王,武帝时待诏,汉书本传云:「以善格五,召待诏。」上使从董仲舒受春秋,高才,通明于事。后为东郡都尉。上以寿王之贤,不置太守。时军发,军旅数发也。民骚动,岁恶,盗贼不息。上赐寿王书曰:「子在朕前时,辐凑并至,孙曰:「辐凑并至」,义无所属。汉书吾丘寿王传作「子在朕前之时,知略辐辏」。疑论衡「辐辏」上有脱文。以为天下少双,海内寡二,至连十余城之势,任四千石之重,师古曰:「郡守、都尉皆二千石,以寿王为都尉,不置太守,兼总二任,故云四千石也。」而盗贼浮船行攻取于库兵,甚不称在前时,何也?」寿王谢言难禁。盼遂案:难禁犹言不胜任。复召为光禄大夫,常居左右,论事说议,无不是者。才高智深,通明多见,然其为东郡都尉,岁恶,盗贼不息,人民骚动,不能禁止。不知寿王不得治东郡之术邪?亡将东郡适当复乱,而寿王之治偶逢其时也?盼遂案:「亡将」为迭韵连绵字,与晋朝诸人所习之将亡义同。「亡将」与「无虑」亦为阴阳对转字。广雅释训:「嫴榷、提封、无虑,都凡也。」是「无虑」为「大概」之意。「亡将」义亦同也。乱龙篇:「亡也将匈奴敬鬼,精神在木也。」吴氏校云:「衍上『也』字。」「亡将」之义与此文同。夫以寿王之贤,治东郡不能立功,必以功观贤,则寿王弃而不选也。恐必世多如寿王之类,而论者以无功不察其贤。燕有谷,气寒,不生五谷。邹衍吹律致气,既寒更为温,燕以种黍,黍生丰熟,到今名之曰黍谷。注寒温篇。夫和阴阳,当以道德至诚。然而邹衍吹律,寒谷更温,黍谷育生。推此以况诸有成功之类,有若邹衍吹律之法。故得其术也,不肖无不能;失其数也,贤圣有不治。此功不可以效贤,二也。
人之举事,或意至而功不成,事不立而势贯山,荆轲、医夏无且是矣。荆轲入秦之计,本欲劫秦王生致于燕,邂逅不偶,「邂逅不偶」,犹言遭遇不偶也。为秦所擒。当荆轲之逐秦王,秦王环柱而走,医夏无且以药囊提荆轲。既而天下名轲为烈士,秦王赐无且金二百镒。事见史记荆轲传。夫为秦所擒,生致之功不立。药囊提客,〔无〕益于救主,以上下文义求之,「益」上疑脱「无」字。然犹称赏者,意至势盛也。天下之士不以荆轲功不成不称其义,秦王不以无且无见效不赏其志。志善不效成功,义至不谋就事。义有余,效不足;志巨大,而功细小,智者赏之,愚者罚之。必谋功不察志,论阳效不存阴计,存亦察也。是则豫让拔剑斩襄子之衣,见史记豫让传。不足识也;伍子胥鞭笞平王尸,不足载也;张良椎始皇,误中副车,不足记也。三者地道不便,计划不得,有其势而无其功,怀其计而不得为其事。是功不可以效贤,三也。
以孝于父、弟于兄为贤乎?则夫孝弟之人,有父兄者也,父兄不慈,孝弟乃章。老子曰:「六亲不和,有孝慈。」舜有瞽瞍,参有曾皙,孝立名成,众人称之。如无父兄,父兄慈良,无章显之效,孝弟之名,无所见矣。忠于君者,亦与此同。龙逢、比干忠着夏、殷,桀、纣恶也;稷、契、皋陶忠闇唐、虞,尧、舜贤也。故萤火之明,掩于日月之光;忠臣之声,蔽于贤君之名。死君之难,出命损身,与此同。臣遭其时,死其难,故立其义而获其名。大贤之涉世也,翔而有(后)集,盼遂案:「有」当为「后」之误。隶书「有」与「后」形极近似。「后」古通「后」。吴承仕曰:「有读为又。」色斯而举,先孙曰:「有」当作「后」。晖按:孙说是也。此文本论语乡党篇,「后」一作「后」,故讹为「有」。翟氏四书考异以「有」为异文,失之。集解周生烈曰:「回翔审观而后下止也。」经义述闻曰:「斯犹然也。色斯者,状鸟举之疾也。吕氏春秋审应篇:『盖闻君子犹鸟也,骇则举。』哀六年公羊传:『诸大夫皆色然而骇。』何注:『色然,惊骇貌。』与此相近。汉人多以『色斯』二字连读,与集解马说异。」盼遂案:二语见论语乡党篇。东汉文辞率以「色斯」二字连用,碑版中尤习见。如议郎元宾碑「翻翥色斯」,堂邑令费凤碑「色斯轻扬,翻然高絜」,费凤别碑「功成事就,色斯高举」,皆其证也。乱君之患不累其身,危国之祸不及其家,安得逢其祸而死其患乎?齐詹(侯)问于晏子曰:「齐詹」当作「齐侯」。「侯」一作「」,与「詹」形近而误。此事见晏子春秋问上。晏子作「景公问于晏子」,说苑臣术篇作「齐侯问于晏子」,是其证。下文「詹曰」,亦当作「齐侯曰」。「侯」讹为「詹」,又脱「齐」字。晏子作「公不说曰」,说苑作「君曰」。盼遂案:刘向新序杂事记此事作「齐侯问」,疑此「詹」为「侯」之形误。「侯」正体作「」,与「詹」形近。「忠臣之事其君也,若何?」对曰:「有难不死,出亡不送。」詹曰:「列地而予之,疏爵而贵之,君有难不死,出亡不送,可谓忠乎?」对曰:「言而见用,臣奚死焉?谏而见从,「谏」,晏子作「谋」,下同。说苑此亦作「谋」,下作谏」。当从晏子两「谏」字并作「谋」。终身不亡,臣奚送焉?若言不见用,有难而死,是妄死也;谏而不见从,出亡而送,是诈伪也。故忠臣者能尽善于君,不能与陷于难。」案晏子之对,以求贤于世,死君之难、立忠节者不应科矣。是故大贤寡可名之节,小贤多可称之行。可得棰(垂)者小,盼遂案:章士钊云:「棰字当为筭之形误。」吴承仕曰:「棰当为垂,即锤字。今人称称之权为锤,故与量对文。」而可得量者少也。「棰」字无义,说文棰部曰:「棰,所以击马也。」「棰」当作「垂」,俗作「锤」,权轻重也。下「棰」误同。恶至大,棰弗能;「恶」疑是「量」字之误。盼遂案:「恶至大」不可解,疑「恶」为「物」之声误,北音读「物」如「恶」而致讹耳。「恶」与「数」为对文。「棰」字宜依章说改为「筭」。数至多,升斛弗能。有小少易名之行,又发于衰乱易见之世,故节行显而名声闻也。浮于海者,迷于东西,大也;行于沟,咸识舟楫之迹,小也。小而易见,衰乱亦易察。故世不危乱,奇行不见;主不悖惑,忠节不立。鸿卓之义,发于颠沛之朝;清高之行,显于衰乱之世。
以全身免害,不被刑戮,若南容惧白圭者为贤乎?论语先进篇:「南容三复白圭。」则夫免于害者幸,而命禄吉也,非才智所能禁,推行所能却也。「推行」疑当作「操行」。神蛇能断而复属,不能使人弗断;淮南说山篇语。圣贤能困而复通,不能使人弗害。南容能自免于刑戮,论语公冶长篇:「子谓南容邦有道不废,邦无道免于刑戮。」公冶以非罪在缧绁,论语公冶长篇云:「子谓公冶长可妻也,虽在缧绁之中,非其罪也。」伯玉可怀于无道之国,论语卫灵公篇:「子曰:『君子哉,蘧伯玉!邦有道则仕,邦无道则可卷而怀之。』」文王拘羑里,孔子厄陈、蔡,非行所致之难,掩己而至,则有不得自免之患,累己而滞矣。夫不能自免于患者,犹不能延命于世也。命穷,贤不能自续;时厄,圣不能自免。
以委国去位,弃富贵就贫贱为贤乎?则夫委国者,有所迫也。若伯夷之徒,昆弟相让以国,耻有分争之名,见史记伯夷传。及大王亶甫重战重战,谓矜惜不忍战。其故民,皆委国及去位者,孙曰:下「及」字疑涉上「及」字而衍。下文云:「故委国去位,皆有以也。」与此文正相应。晖按:事见孟子梁惠王篇、庄子让王篇、诗绵篇毛传、尚书大传、吕氏春秋审为篇、淮南道应训。盼遂案:「重战其民」断句。重,难也。「故」字属下句读。次「及」字疑涉句端「及」字而衍。道不行而志不得也。如道行志得,亦不去位。故委国去位,皆有以也,谓之为贤,无以者,可谓不肖乎?且有国位者,故得委而去之,无国位者何委?夫割财用及让下受分,与此同实。无财何割?口饥何让?仓廪实,民知礼节,衣食足,〔民〕知荣辱。「知」上脱「民」字。此文出管子。治期篇不误。让生于有余,争生于不足。人或割财助用,袁将军再与兄子分家财,多有以为恩义。刘盼遂曰:「多」字当为「己」字之误。汉隶「多」字作「□」,与「己」形恒似。谈天篇云:「女娲多前。」「多」亦「已」之误,即其例矣。此文「家财已有」者,谓已与兄子分后之家财也。晖按:「多」字不误,谓人多以为恩义之行也。盼遂案:「多」字疑当为「已」之误字。汉隶「多」字与「己」字恒相似。谈天篇「女娲多前」,「多」又为「已」之误。皆因形近而致。作「已」作「己」均可。「家财己有」者,家之财,己之有也。「家财已有」者,已与兄子分后之家财也。昆山之下,以玉为石;彭蠡之滨,以鱼食犬豕。御览三八引作「钟山之上,以玉抵鹊」,又无「豕」字。九三五引同。与今本稍异。盐铁论崇礼篇亦云:「昆山之旁,以玉璞抵乌鹊。」使推让之人,财若昆山之玉,彭蠡之鱼,家财再分,不足为也。韩信寄食于南昌亭长,见史记淮阴侯传。何财之割?颜渊箪食瓢饮,论语雍也篇:「子曰:『贤哉,回也!一箪食,一瓢食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉,回也!』」何财之让?管仲分财取多,见史记管晏列传。无廉让之节,贫乏不足,志义废也。
以避世离俗,清身洁行为贤乎?是则委国去位之类也。富贵人情所贪,高官大位人之所欲乐,去之而隐,生不遭遇,志气不得也。长沮、桀溺避世隐居,伯夷、于陵去贵取贱,非其志也。此下疑有脱文。意林引论衡云:「伯夷、叔齐为庶兄夺国,饿死首阳山,非让国与庶兄也,岂得称贤人乎?」疑即出此。
〔以〕恬憺无欲,志不在于仕,苟欲全身养性为贤乎?盼遂案:「恬」字上应有「以」字,今脱。是则老聃之徒也。齐曰:「恬」上脱「以」字,本篇文例可证。道人与贤殊科者,盼遂案:「者」字应在「贤」字下。忧世济民于难,是以孔子栖栖,墨子遑遑。论语宪问篇,微生亩谓孔子曰:「丘何为是栖栖者与?」班固答宾戏曰:「栖栖遑遑;孔席不暖。」后汉书苏竟传:「仲尼栖栖,墨子遑遑。」不进与孔、墨合务,而还与黄、老同操,非贤也。
以举义千里,师将朋友无废礼为贤乎?则夫家富财饶,力劲强者能堪之。匮乏无以举礼,羸弱不能奔远,不能任也。是故百金之家,境外无绝交;千乘之国,同盟无废赠,财多故也。使谷食如水火,虽贪之人,越境而布施矣。淮南主术训:「为恶者,尚布施也。」故财少则正礼不能举一,有余则妄施能于千。家贫无斗筲之储者,难责以交施矣。举担千里之人,材筴越疆之士,盼遂案:吴承仕曰:「『担』当作『儋』,『材』字疑当作『挟』。『举儋』与『挟策』对文。」「材」当为「杖」之误字。杖者,持也,与上句「举檐千里之人」对文。「鲁连子曰:『连却秦军,平原君欲封之』。遂杖策而去」。(文选左思招隐诗注引。)后汉书邓禹传:「闻光武安集河北,即杖策北渡,追及于邺。」此杖策之事也。方言曰:「木细枝曰策。」古之策,殆犹今之手杖矣。手足胼胝,面目骊黑,无伤感不任之疾,筋力皮革必有与人异者矣。推此以况为君要证之吏,身被疾痛而口无一辞者,亦肌肉骨节坚强之故也。坚强则能隐事而立义,软弱则诬时而毁节。豫让自贼,妻不能识;见赵策一。贯高被棰,身无完肉,见史记张耳陈余传。实体有不与人同者,则其节行有不与人钧者矣。
以经明带徒聚众为贤乎?则夫经明,儒者是也。儒者,学之所为也。儒者学;学,儒矣。传先师之业,习口说以教,无胸中之造,思定然否之论。邮人之过书,韦昭释名曰:「督邮主诸县罚负殿纠摄之也。」辨位曰:「言督邮书掾者,邮,过也,此官不自造书,主督上官所下所过之书也。」(见文选长笛赋注。)门者之传教也,封完书不遗,教审令不遗误者,盼遂案:次「遗」字涉上句而误。此「封完书不遗」句,承「邮人之过书」而言,「教审令不误」,承「门者之传教」而言也。则为善矣。下「遗」字衍。「封完书不遗,教审令不误」相对为文。传(儒)者传学,盼遂案:上「传」字是「儒」字之误。下文「是则传者之次也」,「传」亦「儒」之误。不妄一言,「传者」当作「儒者」。仲任意,儒者经明带徒,传先师之业,无胸中之造,与邮人门者同耳。下文「是则儒者之次也」,「儒」今讹「传」,可互证。先师古语,到今具存,虽带徒百人以上,位博士、文学,邮人、门者之类也。
以通览古今,秘隐传记无所不记为贤乎?是则传(儒)者之次也。「传」当作「儒」。上文云:「则夫经明,儒者是也。」此蒙彼为文,故以通览古今,为「儒者之次」。「传」、「儒」形近而误,义遂不通。才高好事,勤学不舍,若专成之苗裔,「专成」当作「专城」,犹典城也。自纪篇云:「则夫专城食土者,材贤孔、墨。」辨祟篇云:「专城长邑。」有世祖遗文,得成其篇业,观览讽诵。若典官文书,若太史公及刘子政之徒,有主领书记之职,则有博览通达之名矣。意林引新论曰:「太史公不典掌书记,则不能条悉古今。」
以权诈卓谲,能将兵御众为贤乎?「卓谲」读作「趠□」,注佚文篇。「诈」,朱校元本作「谋」。是〔则〕韩信之徒也。「是」下脱「则」字。上文:「是则委国去位之类也。」又云:「是则老聃之徒也。」又云:「是则儒者之次也。」下文:「是则长沮、桀溺之类也。」句例正同。战国获其功,称为名将;世平能无所施,还入祸门矣。高鸟死,良弓藏,狡兔得,良犬烹。权诈之臣,高鸟之弓,狡兔之犬也。安平身无宜,则弓藏而犬烹。安平之主,非弃臣而贱士,世所用助上者,非其宜也。向令韩信用权变之才,为若叔孙通之事,安得谋反诛死之祸哉?有功强之权,无守平之智,「功」当作「攻」,声之误也。「攻强」、「守平」对文。晓将兵之计,不见已定之义,居平安之时,为反逆之谋,此其所以功灭国绝,不得名为贤也。「名」,朱校元本作「称」。
〔以〕辩于口,言甘辞巧为贤乎?孙曰:「辩」上脱「以」字。上下文例可证。则夫子贡之徒是也。子贡之辩胜颜渊,孔子序置于下。论语先进篇:「德行,颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语,宰我、子贡。政事,冉有、季路。文学,子游、子夏。」史记弟子传,四科之次,一德行,二政事,三言语,四文学。盐铁论殊路篇同。后汉书文苑传注,四科谓德行、政事、文学、言语。又以言语居文学下。实才不能高,口辩机利,人决能称之。夫自文帝「自」当作「以」。「以」一作「」,故形讹为「自」。尚多虎圈啬夫,少上林尉,张释之称周勃、张相如,文帝乃悟。见史记张释之传。夫辩于口,虎圈啬夫之徒也,难以观贤。
以敏于笔,文墨两(雨)集为贤乎?先孙曰:「两」当作「雨」,形近而误。后自纪篇云:「笔泷漉而雨集,言潏淈而泉出。」文选王褒四子讲德论云:「莫不风驰雨集。」夫笔之与口,一实也。口出以为言,笔书以为文。口辩,才未必高,然则笔敏,知未必多也。且笔用何为敏?以敏于官曹事?事之难者,莫过于狱,狱疑则有请谳。惠栋九经古义曰:「请谳之法,当在汉兴律篇中。胡广汉官篇解诂曰:『廷尉当疑狱。』(北堂书抄引。)汉书景帝后元年诏:『狱疑者谳有司。有司所不能决,移廷尉。有令谳而后不当,谳者不为失。』杜周传:『周为廷尉,二千石系者新故相因,不减百余人。郡吏大府,举之廷尉,一岁至千余章,大者连逮证案数百,小者数十,远者数千里,近者数百里,会狱。』注云:『举,皆也,言郡吏大府狱事,皆归廷尉也。』陈汤传:『廷尉增寿议,以为臣下承用失其中,故移狱廷尉。』如淳曰:『移狱廷尉,如今谳罪轻重。』于定国传:『定国为廷尉,冬月治请谳,饮酒益精明。』是汉时疑狱,皆谳于廷尉。后汉襄楷上疏曰:『顷数十岁以来,州郡玩习,又欲避请谳之烦,辄托疾病,多死牢狱。』盖自安、顺而后,请谳之法稍弛矣。」盖世优者,莫过张汤,张汤文深,文法深刻。在汉之朝,不称为贤。太史公序累,以汤为酷,见史记酷吏传。盼遂案:「太史公序累」五字,疑为「太史公史记」之别名。今史记一百二十二酷吏传有张汤,即仲任所指。程材篇「太史公序累置于酷部」同此。道虚篇云:「太史公记诔五帝,亦云黄帝封禅已仙去。」是又名史记为「太史公记诔」矣。(累与诔古字通假。)惟超奇、案书、对作等篇,则又作「太史公书」,亦不一致。酷非贤者之行。鲁林中哭妇,虎食其夫,又食其子,不能去者,善政不苛,吏不暴也。「鲁林中」,遭虎篇同。檀弓云:「过泰山侧。」新序云:「北之山戎。」癸巳存稿:「此路盖经泰山西。今泰山西,桃峪上源,有老虎窝、猛虎沟,云是当日遗迹。此称『林中』者,殆齐『配林』之类,鲁得祭泰山,亦有配林。续汉志注引卢植礼器『齐配林』注:『小山林麓配泰山者。』」夫酷,苛暴之党也,难以为贤。
以敏于赋颂,为弘丽之文为贤乎?则夫司马长卿、杨子云是也。文丽而务巨,言眇而趋深,然而不能处定是非,辩然否之实。虽文如锦绣,深如河、汉,民不觉知是非之分,无益于弥为崇实之化。弥,弭也。「为」读作「伪」。
以清节自守,不降志辱身为贤乎?是则避世离俗,长沮、桀溺之类也。虽不离俗,节与离世者钧,清其身而不辅其主,守其节而不劳其民。大贤之在世也,时行则行,时止则止,铨可否之宜,以制清浊之行。子贡让而止善,子路受而观(劝)德。「观」当作「劝」,形讹。淮南齐俗训:「子路撜溺而受牛谢,孔子曰:『鲁国必好救人于患。』子贡赎人而不受金于府,孔子曰:『鲁国不复赎人矣』。子路受而劝德,子贡让而止善。」即此文所本,是其证。又见吕氏春秋察微篇、淮南道应训、说苑政理篇。夫让,廉也;受则贪也。贪有益,廉有损,推行之节,不得常清眇也。「推行」当作「操行」。答佞篇:「推行有谬误。」与此误同。伯夷无可,孔子谓之非。论语微子篇:「子曰:『不降其志,不辱其身者,伯夷、叔齐与!』谓『柳下惠、少连降志辱身矣。』我则异于是,无可无不可。」后汉书黄琼传注引郑玄曰:「不为夷、齐之清,不为惠、连之屈,故曰异于是也。」按郑注「不为夷、齐之清」释「无可」,「不为惠、连之屈」释「无不可」。法言渊骞篇:「不屈其意,不累其身,曰:『是夷、惠之徒与?』曰:『不夷不惠,可否之间。』」黄琼传,李固以书逆遗琼曰:「君子谓伯夷隘,柳下惠不恭,故传曰不夷不惠,可否之间。盖圣贤居身之所珍也。」亦以伯夷为「无可」者,并与仲任说同。集解马曰:「亦不必进,亦不必退,惟义所在。」皇疏:「我则退不拘于世,故与物无异,所以是无可无不可也。」则以「无可无不可」据孔子言。盖三家异说。操违于圣,难以为贤矣。或问于孔子曰:子夏问也。「颜渊何人也?」曰:「仁人也,丘不如也。」「子贡何人也?」曰:「辩人也,丘弗如也。」「子路何人也?」曰:「勇人也,丘弗如也。」客曰:「三子者皆贤于夫子,而为夫子服役,何也?」孔子曰:「丘能仁且忍,辩且诎,孙氏孔子集语引作「讷」,盖依淮南改。史记万石君传赞,徐广曰:「讷字多作诎,古字假借。」勇且怯。以三子之能,易丘之道,弗为也。」孔子知所设施之矣。此文本淮南人间训。列子仲尼篇、说苑杂言篇、家语六本篇多「子张」一节,并四人。有高才洁行,无知明以设施之,则与愚而无操者同一实也。
夫如是,皆有非也。无一非者,可以为贤乎?是则乡原之人也。孟子曰:「非之,无举也;刺之,无刺也。同于流俗,合于污世,居之似忠信,行之似廉洁,众皆说之,自以为是,而不可与入尧、舜之道。故孔子曰:『乡原,德之贼也。』」见孟子尽心下。似之而非者,孔子恶之。
夫如是,何以知实贤?知贤竟何用?
世人之检,苟见才高能茂,有成功见效,则谓之贤。若此甚易,知贤何难?书曰:「知人则哲,惟帝难之。」注答佞篇。据才高卓异者,则谓之贤耳,何难之有?然而难之,独有难者之故也。夫虞舜不易知人,而世人自谓能知贤,误也。然则贤者竟不可知乎?曰:易知也。而称难者,不见所以知之,则难(虽)圣人不易知也;「难」当作「虽」。「不见所以知之,则虽圣人不易知也」,与下文「及见所以知之,中才能察之」正反相承。今「虽」伪作「难」,属上读,遂使「圣人不易知也」句于义无属矣。及见所以知之,中才而察之。而能古通。譬犹工匠之作器也,晓之则无难,不晓则无易。贤者易知于作器。「于作器」三字疑衍。世无别,故真贤集于俗士之间。「集」疑为「」之坏字。俗士以辩惠之能,据官爵之尊,望显盛之宠,遂专为贤之名。贤者还在闾巷之间,贫贱终老,被无验之谤。若此,何时可知乎?然而必欲知之,观善心也。
夫贤者,才能未必高也而心明,智力未必多而举是。盼遂案:「多」字下依上句例应有「也」字,今脱。何以观心?必以言。有善心,则有善言。以言而察行,有善言则有善行矣。言行无非,治家亲戚有伦,盼遂案:依下句例,则「治家」下应有「则」字。治国则尊卑有序。无善心者,白黑不分,善恶同伦,政治错乱,法度失平。故心善,无不善也;心不善,无能善。心善则能辩然否。然否之义定,心善之效明,虽贫贱困穷,功不成而效不立,犹为贤矣。
故治不谋功,要所用者是;行不责效,期所为者正。正、是审明,则言不须繁,事不须多。故曰:「言不务多,务审所谓;行不务远,务审所由。」见荀子哀公问篇、家语五仪解。言得道理之心,口虽讷不辩,辩在胸臆之内矣。故人欲心辩,不欲口辩。心辩则言丑而不违,口辩则辞好而无成。孔子称少正卯之恶曰:「言非而博,顺非而泽。」见荀子坐宥篇、淮南泛论训、说苑指武篇、白虎通诛伐篇。内非而外以才能饬之,众不能见,则以为贤。夫内非外饬是,盼遂案:「饬」字涉上文「内非而外以才能饬之」致衍。下文「夫内是外无以自表者,众亦以为不肖矣」,此「外是」与彼「内是」为对文。世以为贤,则夫内是外无以自表者,众亦以为不肖矣。
是非乱而不治,圣人独知之。人言行多若少正卯之类,贤者独识之。「者」,朱校元本作「圣」。世有是非错缪之言,亦有审误纷乱之事,决错缪之言,定纷乱之事,唯贤圣之人为能任之。圣心明而不闇,贤心理而不乱。用明察非,非无不见;用理铨疑,疑无不定。与世殊指,虽言正是,众不晓见。何则?沉溺俗言之日久,不能自还以从实也。是故正是之言,为众所非;离俗之礼,为世所讥。管子曰:「君子言堂满堂,言室满室。」见管子牧民篇。房注:「言堂室事而令满,取其露见不隐也。」按:韩非子难三云:「管仲之所谓『言室满室,言堂满堂』,必谓大物。人主大物,非法则术。法莫如显,而术不欲见,是以明主言法,则境内卑贱莫不闻知也,不独满于堂;用术,则亲爱近习,莫之得闻也,不得满室。管子非法术之言。」据此,与房注义同。此文则谓满恰于心,后自纪篇义同。盼遂案:语见管子牧民篇。房注:「言堂室事而令满,取其露见不隐也。」言堂室之人皆满意也。怪此之言,何以得满?如正是之言出,堂之人皆有正是之知,盼遂案:「堂」下疑脱一「室」字。此承上文管子满堂满室而言。下文又言「君子言之,堂室安能满。」皆堂室连文。然后乃满。如非正是,人之乖异,字疑衍。安得为满?盼遂案:「」乃「刺」之俗体。「乖剌」字从「束」不从「朿」。此处「乖剌」字又因与「刺」形近而误作「」。「异」字疑出衍文,或即「乖剌」之傍注而误入也。「如非正是」者,指言说。易系辞:「子曰:『君子居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎?』」与论义正同。夫歌曲妙者,和者则寡;言得实者,然者则鲜。和歌与听言,同一实也。曲妙人不能尽和,言是人不能皆信。鲁文公逆祀,去者三人;定公顺祀,畔者五人。见公羊定七年传。贯于俗者,贯、惯通。则谓礼为非。晓礼者寡,则知是者希。君子言之,当作「之言」。堂室安能满?
夫人不谓之满,世则不得见口谈之实语,笔墨之余迹,陈在简筴之上,乃可得知。故孔子不王,作春秋以明意。明王意也。注超奇篇。案春秋虚文业,以知孔子能王之德。孔子,圣人也。有若孔子之业者,虽非孔子之才,斯亦贤者之实验也。夫贤与圣同轨而殊名,「轨」,朱校元本作「实」。贤可得定,则圣可得论也。
问:「周道不弊,孔子不作春秋。「问」下当有「曰」字。春秋之作,起周道弊也。孟子滕文公下:「世衰道微,邪说暴行有作,臣弒其君者有之,子弒其父者有之。孔子惧,作春秋。」如周道不弊,孔子不作者,未必无孔子之才,无所起也。夫如是,孔子之作春秋,未可以观圣;有若孔子之业者,未可知贤也。」曰:周道弊,孔子起而作之,文义褒贬是非,得道理之实,无非僻之误,以故见孔子之贤,实也。夫无言,则察之以文;无文,则察之以言。设孔子不作,犹有遗言,言必有起,犹文之必有为也。观文之是非,不顾作之所起,世间为文者众矣,「世间」,朱校元本作「执简」。是非不分,然否不定,桓君山论之,可谓得实矣。论文以察实,则君山汉之贤人也。陈平未仕,割肉闾里,分均若一,能为丞相之验也。「未仕」,朱校元本作「宰社」。事见史记陈丞相世家。亦见超奇篇。夫割肉与割文,同一实也。如君山得执汉文有脱误。盼遂案:「执汉」语不辞,此中有脱误,不可校。平,用心与为论不殊指矣。孔子不王,素王之业,在于春秋。注超奇篇。然则桓君山〔不相〕,二字据元本补。朱校同。素丞相之迹,先孙曰:元本无「丞」字。按:「素相」亦见超奇篇。晖按:朱校元本无「素」字,盖所见本不同。存于新论者也。
论衡校释卷第二十八
正说篇盼遂案:此篇可作两汉经学源流读。
儒者说五经,多失其实。前儒不见本末,空生虚说;后儒信前师之言,随旧述故,滑习辞语,苟名一师之学,趋为师教授,及时蚤仕,汲汲竞进,不暇留精用心,考实根核。故虚说传而不绝,实事没而不见,五经并失其实。尚书、春秋事较易,略正题目麤粗之说,「麤粗」,朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本作「麤麤」,非。卢文弨钟山札记二曰:「说文:『麤,行超远也,仓胡切;粗,疏也,徂故切。』两音两义。昔人多以『麤粗』连用成文。繁露俞序篇:『始于麤粗,终于精微。』论衡正说篇:『略正题目麤粗之说。』庄子则阳篇释文司马云:『卤莽犹麤粗也。』改作『麤麤』,便不成文理。」以照篇中微妙之文。旧本段。
说尚书者,或以为本百两篇,尚书序正义引尚书纬云:「孔子求书,得黄帝玄孙魁之书,迄于秦穆公,凡三千二百四十篇,(史记伯夷传索隐引作「三千三百三十篇」。)断远取近,定可为世法者,百二十篇。以百二篇为尚书,十八篇为中候。」后遭秦燔诗、书,遗在者二十九篇。
夫言秦燔诗、书,是也;言本百两篇者,妄也。盖尚书本百篇,孔子以授也。艺文志曰:「书之所起远矣。至孔子纂焉,上断于尧,下讫于秦,凡百篇。而为之序,言其作意。」遭秦用李斯之议,燔烧五经,济南伏生抱百篇藏于山中。孝景皇帝时,始存尚书。存,立也。「景帝」当为「文帝」之误,说见下。伏生已出山中,景帝遣晁错往从受尚书二十余篇。汉书儒林传:「伏生,济南人,故为秦博士。孝文时求能治尚书者,天下亡有。闻伏生治之,欲召,时伏生年九十余,老不能行,于是韶太常掌故晁错往受之。」史、汉错传亦云文帝遣之。此云「景帝」,误也。后汉书翟酺传,酺言:文帝始置一经博士。盖即谓始存尚书。艺文志序曰:「孝文时颇登用,孝景不任儒。」充谓景帝始存尚书,亦非也。汉书儒林传注,张晏曰:「名胜。伏生碑云。」后书伏湛传云:「九世祖胜,字子贱。」伏生老死,书残不竟。晁错传于倪宽。至孝宣皇帝之时,河内女子发老屋,得逸易、礼、尚书各一篇,盼遂案:隋书经籍志云:「及秦焚书,周易独以卜筮得存,唯失说卦三篇。」知论所云逸易者,即今说卦三篇也。唯论衡云「一篇」,隋志作「三篇」。不同者,盖说卦本合序卦、杂卦而为一篇,故韩康伯注本及唐石经仍以说卦、序卦、杂卦为一卷。后人猥称为三篇,实不足究。逸书一篇,则自来认为太誓。隋书经籍志及经典释文叙录皆明言之,可云无疑。惟逸礼一篇,究不能知为某本某章,姑存疑而已。秦之。宣帝下示博士,然后易、礼、尚书各益一篇,而尚书二十九篇始定矣。尚书序疏曰:「王充论衡及后汉史献帝建安十四年黄门侍郎房宏等说云:宣帝本始元年,河内女子有坏老子屋,得古文泰誓三篇。论衡又云:『以掘地所得者。』」案:「掘地所得」,今书无此文。经义丛抄徐养原曰:「充言益一篇,不知所益何篇。以他书考之,易则说卦,书即太誓。唯礼无闻。而史、汉皆言高堂生传士礼十七篇,初未尝有所缺。」又按:书序疏云:「史记及儒林传皆云:『伏生独得二十九篇。』案马融云:『泰誓后得。』郑玄书论亦云:『民间得泰誓。』别录曰:『武帝末,民有得泰誓书于壁内者,献之,与博士使读说之,数月皆起传以教人。』则泰誓非伏生所传,而言二十九篇者,以司马迁在武帝之世,见泰誓出,而得行入于伏生所传内,故为史摠之,并云伏生所得,不复曲别分析。」又云:「司马迁时,已得泰誓,以并归于伏生,不得云宣帝时始出也。则云宣帝时女子所得,亦不可信。或者尔时重得之,故于后亦据而言。」今按:关于泰誓,诸说莫一:有谓伏生前已见太誓。有谓泰誓后得,而「后得」又有二说:一谓得于武帝时,一谓于宣帝时。有谓伏书本有泰誓,所谓后得者,重得耳。有谓得于宣帝时,乃传闻之误。详戴东原集尚书今古文考、陈寿祺左海经辩今文尚书大誓后得说、孙志祖读书脞录、王鸣盛尚书后案、朱彝尊经义考、王引之经义述闻、经义丛抄、徐养原今古文尚书增太誓说、钱大昕潜揅堂集、俞正燮癸巳类稿、皮锡瑞尚书通论、刘师培答方勇书、顾实汉书艺文志讲疏、吴丞仕经典释文序录讲疏。至孝景帝时,盼遂案:孝景皇帝为孝武皇帝之误。案书篇亦云:「孝武皇帝时,鲁共王坏孔子教授堂以为宫。」决此「景」字为误。鲁共王坏孔子教授堂以为殿,得百篇尚书于墙壁中。阎若璩曰:「云『孝景时鲁共王坏孔子宅』,较汉志『武帝末』三字则确甚。何也?鲁恭王以孝景前三年丁亥徙王鲁,徙二十七年薨,则薨于武帝元朔元年癸丑,武帝方即位十三年,安得云『武帝末』乎?且恭王初好治室,季年好音,则其坏孔子宅,以广其宫,正初王鲁之事,当作『孝景时』三字为是。」晖按:佚文篇、案书篇并谓武帝时,则此作「孝景」,盖传写之误。汉志亦本作「武帝初」,「末」字讹也。武帝使使者取视,注佚文篇。莫能读者,遂秘于中,外不得见。至孝成皇帝时,征为古文尚书学。东海张霸当作「东莱」,注见佚文篇。盼遂案:汉书儒林传及经典释文叙录并作东莱张霸,考东莱郡与东海郡非一地,疑论衡误也。案百篇之序,空造百两之篇,献之成帝。帝出秘百篇以校之,皆不相应,于是下霸于吏。吏白霸罪当至死。成帝高其才而不诛,亦惜其文而不灭。故百两之篇传在世间者,传见之人则谓尚书本有百两篇矣。旧本段。
或言秦燔诗、书者,燔诗经之「书」也,其经不燔焉。圣人作经,贤者作书。言「燔诗书」,谓燔诗经之传。
夫诗经独燔「独」疑为「犹」形误。犹,均也。言诗经亦燔,不独传。其诗。「书」,五经之总名也。传曰:「男子不读经,则有博戏之心。」未知何出。子路使子羔为费宰,孔子曰:「贼夫人之子。」子路曰:「有民人焉,有社稷焉,何必读书,然后为学?」论语先进篇文。五经总名为书。传(儒)者不知秦燔书所起,故不审燔书之实。「传者」当作「儒者」。秦始皇三十四年,「三」旧作「二」,依史记始皇纪正。语增篇不误。置酒咸阳宫,博士七十人前为寿。仆射周青臣进颂秦始皇。齐人淳于越进谏,以为始皇不封子弟,卒有田常、六卿之难,无以救也;讥青臣之颂,谓之为谀。秦始皇下其议丞相府,丞相斯以为越言不可用,因此谓诸生之言惑乱黔首,乃令史官尽烧五经,有敢藏诸(诗)书百家语者刑,「诸书」当作「诗书」。史记始皇纪、前语增篇可证。唯博士官乃得有之。五经皆燔,非独诸(诗)家之书也。「诸」当作「诗」。上文「或言秦燔诗、书者,燔诗经之书也,其经不燔焉。」此文即破其说。传(儒)者信之,「传者」当作「儒者」。见言「诗书」,则独谓〔诗〕经(谓)之书矣。下「谓」字,即「诗」字之讹,文又误倒。旧本段。
传(儒)者或知尚书为秦所燔,「传者」当作「儒者」。而谓二十九篇,其遗脱不烧者也。
审若此言,尚书二十九篇,火之余也。七十一篇为炭灰,二十九篇独遗邪?夫伏生年老,晁错从之学时,适得二十余篇,伏生死矣,故二十九篇独见,七十一篇遗脱。遗脱者七十一篇,反谓二十九篇遗脱矣。旧本段。
或说尚书二十九篇者,法曰斗七宿也。「曰」,朱校元本、程、何、钱、黄本同。王本作「四」,崇文本作「北」。江声尚书集注音疏引「曰」在「法」字上,盖以意乙,属上为句,与上下文例不合,非也。王鸣盛引作「法北斗七宿」。王引之经义述闻引作「法斗,四七宿也」。盖亦意正。疑是。四七二十八篇,其一曰斗矣,盼遂案:上「曰」字当为「四」字之误,而又与「斗」字互倒。孔丛子连丛上:「孔藏与侍中从弟安国书云:『且曩所谓今学,亦多所不信。唯闻尚书二十八篇,取象二十八宿,谓为自然也。河图、洛书乃自百篇也。』」是太誓未出以前,尚书学通以二十八篇法四七宿矣。法斗者,太誓出后,尚书家以比二十八有斗星也。故二十九。江声曰:「伏生尚书,实二十八篇,无序。故论衡云『或说尚书二十八篇者曰,法斗七宿也』云云。假使伏生尚书有叙,则百篇之名目具见,虽妄人亦不造此『法斗七宿』之说也。」经义述闻:「某孝廉曰:『此以四七宿当二十八篇,以序当斗,言序之括二十八篇,犹之临制四乡。若大誓,不足当斗矣。』王引之曰:论衡引或说『尚书二十九篇者』云云,而驳之曰:『案百篇之序,阙遗者七十一篇,犹为二十九篇立法如何?』夫曰『百篇之序,阙遗者七十一篇,独为二十九篇立法』,则『法斗,四七宿』者,经文二十九篇,而序不与矣。」孔丛子连丛篇:「孔臧与弟书:『臧闻尚书二十八篇,取象二十八宿,何图乃有百篇邪?』」汉书刘歆传臣瓒注:「当时学者谓尚书唯有二十八篇,不知本有百篇也。」王引之曰:「盖晋人始有是说。魏、晋间伪古文尚书已出,以伪作之大誓为增多伏生之篇,而摈伏生之大誓而不数,故但云今文尚书二十八篇也。王充所谓其一曰斗者,非指太誓;所谓四七二十八篇,亦非除太誓计之也,特分言法宿法斗,以合成二九篇之数耳。孔丛子阳袭其说,而阴违其意,辄除太誓计之,而称二十八篇取象二十八宿,则妄矣。」皮锡瑞曰:「伏生传书二十九篇,有康王之诰而无太誓。史公云:『伏生独得二十九篇。』亦当不数太誓。其后欧阳、夏侯三家,并入太誓,遂与二十九篇之数不符,乃以康王之诰合于顾命。两汉人言今文尚书者,皆以为二十九篇,无二十八篇之说。然史公所谓二十九篇者,当分顾命、康诰为二篇数之;班孟坚、王仲任所谓二十九篇者,在三家增入太誓之后,当合顾命、康王之诰为一篇数之。其后伪孔书出,别撰泰誓三篇,不数汉人太誓,又当顾命、康王之诰二篇合并之后,于是尚书止有二十八篇,而伪孔丛子及臣瓒汉书刘歆传注遂有今文尚书二十八篇之说矣。」