论衡校释 - 第 29 页/共 58 页
占（大）将且入国邑，据下文「未入界，未见吏民，是非未察」，则州刺史、郡太守之事，非谓大将军者。将谓州牧、郡守，本书屡见，乃当时常语。（累害篇：「进者争位，见将相毁。」又曰：「将吏异好，清浊殊操。」答佞篇：「佞人毁人于将前。」程材篇：「职判功立，将尊其能。」又云：「将有烦疑，不能效力。」超奇篇：「周长生在州为刺史任安举奏，在郡为太守孟观上书，事解忧除，州郡无事，二将以全。」齐世篇：「郡将挝杀非辜。」又后汉书第五伦传：「等辈笑之曰：尔说将尚不下，安能动万乘乎？」注：「将谓州将。」又曰：「会稽民常以牛祭神，前后郡将莫能禁。」）「大」字盖后人不明「将」字之义而妄加者。气寒，则将且怒；温，则将喜。夫喜怒起事而发，「起」犹「因」也。盼遂案：依上句「气寒则将且怒」校之，则「喜」上脱「且」字，应补入。又案：「起」亦「趋」之误字。未入界，未见吏民，是非未察，喜怒未发，而寒温之气已豫至矣。怒喜致寒温，怒喜之后，气乃当至。据变复家言，人君喜则温，怒则寒。是竟寒温之气，使人君怒喜也。
或曰：「未至诚也。行事至诚，若邹衍之呼天而霜降，杞梁妻哭而城崩，并见感虚篇。何天气之不能动乎？」
夫至诚，犹以心意之好恶也。盼遂案：「以」当是「似」之误字。有果蓏之物，淮南时则训高注：「有核曰果，无核曰蓏。」说文「蓏」字解云：「在木曰果，在地曰蓏。」在人之前，去口一尺，心欲食之，口气吸之，不能取也；手掇掇，拾也。送口，然后得之。夫以果蓏之细，员圌易转，「员」读「圆」。广雅释诂曰：「圌，圆也。」去口不远，至诚欲之，不能得也，况天去人高远，其气莽苍无端末乎！盛夏之时，当风而立；隆冬之月，向日而坐。其夏欲得寒，而冬欲得温也，御览二二引无「而」字。至诚极矣。欲之甚者，至或当风鼓箑，向日燃炉，而天终不为冬夏易气，御览二二引「而」上有「然」字，「气」下有「者」字。七五七引同今本。寒暑有节，不为人变改也。夫正欲得之而犹不能致，况自（以）刑赏意（喜）思（怒）不（而）欲求寒温乎！文不可通。「自」当作「以」，「意思」当作「喜怒」，「不」当作「而」。「以」一作「」，与「自」形近。「喜」隶书作「」，与「意」形近。「思」与「怒」形近。「不」、「而」草书形近。故并致误。寒温篇云：「喜怒发于胸中，然后行出于外，外成赏罚。赏罚，喜怒之效，故寒温渥盛，凋物伤人。」又云：「京氏占寒温以阴阳升降，变复之家以刑赏喜怒。」又上文云：「气寒，则将且怒，温则将喜。」又云：「怒喜致寒温。」此正力辩其妄，谓刑赏喜怒不能致寒温也。
万人俱叹，未能动天，一邹衍之口，安能降霜？邹衍之状，孰与屈原？见拘之冤，孰与沈江？衍见拘，见感虚篇。原沈江，注书虚篇。离骚、楚辞凄怆，孰与一叹？史记屈原传：「屈平忧愁幽思而作离骚，离骚者，犹离忧也。」屈原死时，楚国无霜，此怀、襄之世也。厉、武之时，卞和献玉，刖其两足，奉玉泣出，涕尽续之以血。韩非子和氏篇：「楚人和氏，得玉璞楚山中，奉而献之厉王。厉王使玉人相之。玉人曰：『石也。』王以和为诳，而刖其左足。及厉王薨，武王即位，和又奉其璞而献之武王。武王使玉人相之，又曰：『石也。』王又以和为诳，而刖其右足。武王薨，文王即位，和乃抱其璞，而哭于楚山之下，三日三夜，泣尽而继之以血。」卢文弨韩非子拾补曰：「孙诒谷云：楚世家无厉王。后汉书孔融传注引作武王、文王、成王，是也。疑今本误。」王先慎曰：「御览引亦并作武王、文王、成王。」按：淮南修务训高注述此事云：「献楚武王，刖其右足，及文王，遂为剖之，果如和言。」览冥训注亦谓武王、文王、成王，与李贤注引韩非子同。孟子尽心下疏引韩诗，谓献之武王，成王琢之。是并不云「厉王」。然新序杂事五则云厉王、武王、共王，与今本韩非子及论衡此文同。然则云「厉、武」者，据刘向为说欤？琴操（类聚八三。）又云：「献怀王，怀王死，子平王立，和复献之。」其说妄谩无稽，已辨见孙星衍晏子音义。夫邹衍之诚，孰与卞和？见拘之冤，孰与刖足？仰天而叹，孰与泣血？夫叹固不如泣，拘固不如刖，料计冤情，料，量也。衍不如和，当时楚地不见霜。李斯、赵高纔杀太子扶苏，并及蒙恬、蒙骜。盼遂案：「蒙骜」当作「蒙毅」。据史记骜不与恬同祸。其时皆吐痛苦之言，事见史记李斯、蒙恬两传。按：骜乃恬大父。此文当谓「蒙毅」，误为骜也。恬弟毅为胡亥所杀。与叹声同，又祸至死，非徒〔见〕苟（拘）（徙），「苟徙」二字无义。「苟」为「拘」字形误。「徙」涉「徒」字伪衍，又脱「见」字。扶苏、蒙恬自杀，邹衍见拘，两者相较，故云：「又祸至死，非徒见拘。」上文：「见拘之冤，孰与沈江；离骚、楚辞凄怆，孰与一叹。」又云：「见拘之冤，孰与刖足；仰天而叹，孰与泣血。」其立文正同。盼遂案：唐兰云：「苟为拘之误。」「苟」或「苛」之形讹，汉律有苛人受钱科，解「苛」之字为「止可」也。「止可」合为「□」字。玉篇：「□，古文诃。」（王筠说文句读说。）「诃」与「徙」正同类也。而其死之地，寒气不生。秦坑赵卒于长平之下，四十万众，同时俱陷。注命义篇。当时啼号，非徒叹也。诚虽不及邹衍，四十万之冤，度当一贤臣之痛；入坑埳之啼，度过拘囚之呼，当时长平之下，不见陨霜。甫刑曰：「庶僇旁告无辜于天帝。」吕刑曰：「虐威，庶戮方告无辜于上。」伪孔传：「三苗虐政作威，众被戮者，方方各告无罪于天。」「戮」作「僇」，「方」作「旁」，「上」作「天帝」，并今文也。皮锡瑞曰：「『虐威』二字，疑今文尚书本无之。」此言蚩尤之民被冤，以三苗之民为蚩尤者，今文说也。说详非韩篇注。旁告无罪于上天也。以众民之叫，不能致霜，邹衍之言，殆虚妄也。
南方至热，煎沙烂石，父子同水而浴；北方至寒，凝冰坼土，父子同穴而处。王制疏曰：「南方曰蛮者，风俗通云：『君臣同川而浴，极为简慢，蛮者慢也。』北方曰狄者，风俗通云：『父子嫂叔同穴无别，狄者辟也，其行邪辟。』」燕在北边，邹衍时，周之五月，正岁三月也。正岁，夏正也。周以十一月建子为正，夏以十三月建寅为正。中州内，正月二月霜雪时降；北边至寒，三月下霜，未为变也。此殆北边三月尚寒，霜适自降，而衍适呼，与霜逢会。
传曰：「燕有寒谷，不生五谷，邹衍吹律，寒谷复温。」见刘向别录。注寒温篇。则能使气温，亦能使气复寒。盼遂案：「则」读为「既」。何知衍不令时人知己之冤，以天气表己之诚，窃吹律于燕谷狱，齐曰：「谷」字疑涉上「寒谷」衍。令气寒而因呼天乎？即不然者，「即」犹「若」也。霜何故降？
范睢为须贾所谗，魏齐僇之，折干折胁。事见史记范睢传。须贾，魏中大夫。魏齐，魏相，魏之诸公子。僇，僇辱也。史记云：「折胁折齿。」张仪游于楚，楚相掠之，被捶流血。史记本传曰：「楚相亡璧，门下意张仪，共执之。掠笞数百，不服，醳之。」二子冤屈，太史公列记其状。邹衍见拘，睢、仪之比也，且子长何讳不言？案衍列传，附见孟子传。不言见拘而使霜降。伪书游言，犹太子丹使日再中、天雨粟也。见感虚篇。由此言之，衍呼而降霜，虚矣！则杞梁之妻哭而崩城，妄也！亦辩见感虚篇。
顿牟叛，盼遂案：儒增篇亦作顿牟。案：顿牟即中牟之异称。晋人中、顿互混，语音则然。赵襄子帅师攻之。军到城下，顿牟之城崩者十余丈，襄子击金而退之。淮南子道应训、韩诗外传六、新序杂事四并作「中牟」。案：儒增篇云：「并费与顿牟。」是「顿牟」即「中牟」。「叛」者，淮南许注云：「中牟自入臣于齐也。」夫以杞梁妻哭而城崩，襄子之军有哭者乎？秦之将灭，都门内崩；汉书刘向传，向上封事曰：「秦始皇末，至二世时，都门内崩。」师古曰：「内向而崩。」说苑辨物篇谓在二世时。霍光家且败，第墙自坏，汉书霍光传云：「第门自坏。」谁哭于秦宫、泣于霍光家者？然而门崩墙坏，秦、霍败亡之征也。或时杞国且圮，盼遂案：依左襄公二十三年传，「杞」当作「莒」。此钞胥涉下文杞梁之妻而误也。而杞梁之妻适哭城下，杞梁，齐大夫也。（左传杜注、孟子告子下赵注。）伐莒战死，齐侯归，遇杞梁之妻于郊。见左襄二十三年传。此云「杞国且圮」，下文云「鲁君吊之途」，并妄说也。犹燕国适寒，而邹衍偶呼也。事以类而时相因，闻见之者，或而然之。又（夫）城老墙朽，犹有崩坏。一妇之哭，崩五丈之城，是（城）则一指摧三仞之楹也。孙曰：下「城」字衍。晖按：「又」为「夫」形讹。春秋之时，山多变。僖十四年，沙麓崩。（从谷梁、左氏说。公羊以为河上邑。）成五年，梁山崩。山、城，一类也。哭能崩城，复能坏山乎？女然素缟而哭河，河流通，信哭城崩，固其宜也。孙曰：感虚篇亦说哭河事。事见谷梁成五年传。此文「女」字殊不可解，岂涉上下「哭」字之误而衍欤？案杞梁从军死，不归。谓不生还。其妇迎之，鲁君吊于途，妻不受吊，棺归于家，鲁君就吊。见左氏传。不言哭于城下。列女传云：「枕其夫之尸于城下而哭。」本从军死，从军死不在城中，妻向城哭，非其处也。然则杞梁之妻哭而城崩，复虚言也。
因类以及，荆轲〔刺〕秦王，吴曰：「荆」下脱一「刺」字。孙曰：崇文本有「刺」字，盖据别本校补。盼遂案：感虚篇「荆轲刺秦王。」白虹贯日；卫先生为秦画长平之计，太白食昴，并注感虚篇。复妄言也。夫豫子谋杀襄子，伏于桥下，襄子至桥心动；贯高欲杀高祖，藏人于壁中，高祖至柏人，亦动心。春秋大事表七之三：「今柏人故城，在直隶顺德府唐山县西二十里。」余注感虚篇。二子欲刺两主，两主心动。实论之，尚谓非二子精神所能感也，「之」读作「者」，「者」、「之」声纽同。「实论者」，本书常语，仲任自谓也。谓非二子所感，义见感虚篇。道虚篇云：「实论者闻之，乃知不然。」雷龙篇：「实事者谓之不然。」感虚篇：「实论者犹谓之虚。」明雩篇：「实论者谓之未必真是。」立文正同。而况荆轲欲刺秦王，秦王之心不动，而白虹贯日乎？然则白虹贯日，天变自成，非轲之精为虹而贯日也。钩星在房、心间，地且动之占也。地且动，钩星应房、心。已见前。夫太白食昴，犹钩星在房、心也。谓卫先生长平之议，令太白食昴，疑矣！岁星害鸟尾，周、楚恶之；左襄二十八年传：「裨灶曰：『今兹周王及楚子皆将死。岁弃其次，而旅于明年之次，以害鸟帑，周、楚恶之。』」杜曰：「旅，客处也。岁星弃星纪之次，客在玄枵。岁星所在，其国有福。失次于此，祸冲在南。南为朱鸟，鸟尾曰帑。鹑火鹑尾，周、楚之分，故周王、楚子受其咎。」綝然之气见，盼遂案：章太炎云：「左氏昭公十七年传，梓慎曰：『其居火也久矣，其与不然乎？』证以论衡此语，则『不然』者，『林然』之误，借『林』为『綝』。」（见太炎文录卷二俞先生传。）宋、卫、陈、郑灾。见左昭十七、十八年传。「綝然」未详。案时周、楚未有非，而宋、卫、陈、郑未有恶也。五行志曰：「董仲舒以为象王室将乱，天下莫救，故灾四国，言亡国四方也。又宋、卫、陈、郑之君皆荒淫于乐，不恤国政，与周室同行。阳失节，则火灾出，是以同日灾也。刘向以为皆外附于楚，亡尊周室之心，故天灾四国。」皆灾异谴告之说，故仲任不从。然而岁星先守尾，灾气署（着）垂于天，先孙曰：「署」当作「着」，形声相近而误。其后周、楚有祸，宋、卫、陈、郑同时皆然。「然」读「燃」。传曰：「宋、卫、陈、郑皆火。」此言天变在先，明非人动天。盼遂案：「然」疑为「灾」之误。治期篇亦云「宋、卫、陈、郑皆灾」。岁星之害周、楚，天气灾四国也。何知白虹贯日，不致刺秦王；太白食昴，使长平计起也？「使」上「不」字省，见上文。盼遂案：「使」上宜有「非」字。上句「何知白虹贯日，不致刺秦王」有「不」字可证。
招致篇
盼遂案：此篇今缺，不知始于何时。唐马总意林卷三引论衡曰：「亡猎犬于山林，大呼犬名，其犬则鸣号而应其主人。人犬异类而相应者，识其主也。」又引：「东风至，酒湛溢。案酒味从酸，东方木，其味酸，故酒湛溢。」又引：「将有赦，钥动，感应也。」又引：「蚕合丝而商弦易，新谷登而旧谷缺。案子生而父母气衰，新丝既登，故旧者自坏耳。」凡上四则，周氏广业意林注定其为招致篇佚文。案：此亦犹九鼎一脔，桂林一枝矣。
明雩篇
须颂篇曰：「治有期，乱有时，能以乱为治者优，优者有之。建初孟年，无妄气至，圣世之期也。皇帝敦德，救备其灾，故顺鼓、明雩，为汉应变。」
变复之家，以久雨为湛，「湛」注感虚篇。久旸为旱，「旸」，日出也。「久旸」谓久不雨。旱应亢阳，湛应沈溺。春秋说曰：「人君亢阳致旱，沈溺致雨。」（见后顺鼓篇。）案书篇云：「春秋公羊说，亢阳之节，足以复政。」春秋考异邮曰：「旱之言悍也，阳骄蹇所致也。」（御览八七九。）洪范五行传说同。并云：「持亢阳之节，暴虐于下，故旱灾应也。」（合璧事类二十。）汉书五行志：「君炕阳而暴虐。」师古曰：「凡言炕阳者，枯涸之意，谓无惠泽于下也。」按：公羊僖九年传：「震之者何？犹曰振振然。」何注：「亢阳之貌。」洪范五行传：「鲁宣公十年秋大旱，时公兴师伐邾，取绎。夫伐国亢阳，应是大旱。」（御览三五。）然则亢阳不止枯涸无惠之意，师古说未具。或难曰：夫一岁之中，十日者一雨，五日者一风。雨颇留，湛之兆也；旸颇久，旱之渐也。湛之时，人君未必沈溺也；旱之时，未必亢阳也。人君为政，前后若一，然而一湛一旱，时气也。「一」犹「或」也。范蠡计然曰：意林引范子曰：「计然者，葵丘濮上人也。姓辛，名文子。其先晋国公子。不肯自显，天下莫知，故称曰计然。」史记货殖传集解徐广曰：「计然者，范蠡之师也，名研。」索隐以计倪与研是一人。周广业曰：「计然自为辛文子，而倪别是一人。」唐志农家：范子计然十五卷。注：「范蠡问，计然答。」「太岁在子（于）水，毁；金，穰；木，饥；火，旱。」孙曰：「子」当作「于」，字之误也。此言太岁在于水则毁，在于金则穰，在于木则饥，在于火则旱。若作「在子」，不相贯矣。史记天官书：「察太岁所在，在金穰，水毁，木饥，火旱。此其大经也。」（汉书天文志「在」字不重。）越绝书计倪内经云：「太阴三岁处金，则穰；三岁处水，则毁；三岁处木，则康；（按「康」与「糠」同。）三岁处火，则旱。」史记货殖列传引计然曰：「故岁在金穰，水毁，木饥，火旱。」并其证。夫如是，水旱饥穰，有岁运也。岁直其运，气当其世，变复之家，指而名之。人君用其言，求过自改。旸久自雨，雨久自旸，变复之家，遂名其功。人君然之，遂信其术。试使人君恬居安处，不求己过，天犹自雨，雨犹自旸。旸济雨济之时，济，止也。字本作「霁」。说文：「霁，雨止也。从雨，齐声。」洪范郑注：「霁者，如雨之止，云在上也。」霁本谓雨止，假「济」为之。此云「旸济」者，引申之，凡「止」可曰「济」。庄子齐物论：「厉风济，则万窍为虚。」淮南天文训：「大风济。」则又谓风止为「济」也。人君无事，变复之家，犹名其术。是则阴阳之气，以人为主，不说（统）于天也。「说」当作「统」。变动篇云：「人物吉凶，统于天也。」又云：「寒温之气，系于天地而统于阴阳。」夫人不能以行感天，天亦不随行而应人。义详变动篇。
春秋鲁大雩，旱求雨之祭也。桓公五年秋，大雩。公羊曰：「大雩者，旱祭也。」旱久不雨，祷祭求福，若人之疾病，祭神解祸矣，此变复也。变复，见感虚篇注。
诗云：「月离于毕，比滂矣。」见小雅渐渐之石。「比」作「俾」，音同。「离」读「丽」。离毕谓宿毕也。余注说日篇。书曰：「月之从星，则以风雨。」见洪范。注感虚篇。然则风雨随月所离从也。房星四表三道，盼遂案：「房」当为「毕」。此涉上篇多言房星而误也。毕为西方宿，房为东方宿，各不相及，宁容溷视？又本篇皆就毕星立言，不应此处独作房也。日月之行，出入三道。出北则湛，出南则旱。或言出北则旱，南则湛。天官书索隐引尚书运期授曰：「所谓房，四表之道。」宋均云：「四星间，有三道，日月五星所从出入也。」春秋佐助期曰：「房为四表，布三公道，故昴毕为天街。」（书抄百五十。）隋书天文志曰：「房四星，下第一星，上将也。次，次将也。次，次相也。上星，上相也。南二星，君位；北二星，夫人位。又为四表。中间为天衢之大道，为天阙，黄道之所经也。南间曰阳环，其南曰太阳。北间曰阴间，其北曰太阴。七曜由乎天衢，则天下平和。由阳道则主旱丧，由阴道则主水兵。」汉书天文志云：「月出房北为雨，出房南为旱。」或言北旱，南湛，与汉、隋志异，未闻。盼遂案：此九字非本文，亦非自注语，或出后人误沾耳。本篇屡言南则旸，北则雨，知仲任定从北湛南旱之说，不应于此处操两可之说也。案月为天下占，房为九州岛候。盼遂案：「房」亦「毕」之误字。下文孔子、子路以月离于毕而赍雨具，不作房星。又云「月离于毕为雨占，天下共之」，又云「月毕天下占」，与此「为九州岛候」同也。月之南北，非独为鲁也。
孔子出，使子路赍雨具。有顷，天果大雨。子路问其故，孔子曰：「昨暮月离于毕。」后日，后日，犹他日也。月复离毕。孔子出，子路请赍雨具，孔子不听。出果无雨。子路问其故，孔子曰：「昔日，月离其阴，故雨；昨暮，月离其阳，故不雨。」史记弟子传有若传亦述此事，但不言「子路」。家语弟子解又作「司马期」。夫如是，鲁雨自以月离，岂以政哉？如审以政，令月离于毕为雨占，天下共之，鲁雨，天下亦宜皆雨。六国之时，政治不同，人君所行，赏罚异时，必以雨为应政，令月离六七毕星，然后足也。
鲁缪公之时，岁旱。缪公问县子：「天旱不雨，寡人欲暴巫，奚如？」檀弓下郑注：「巫主接神，觊天哀而雨之。春秋传说巫曰：『在女曰巫，在男曰觋。』」周礼：「女巫，旱暵则舞雩。」县子不听。不听从其言。「欲徙市，奚如？」对曰：「天子崩，巷市七日；诸公（侯）薨，「公」，元本作「侯」，朱校同，是也。檀弓正作「侯」巷市五日。檀弓作「三日」。为之徙市，不亦可乎！」郑曰：「徙市者，庶人之丧礼。今徙市，是忧戚于旱，若丧。」正义曰：「巷市者，以庶人忧戚，无复求觅财物，要有急须之物，不得不求，故于邑里之内而为巷市。」案县子之言，徙市得雨也。案诗、书之文，月离星（毕）得雨。月离箕者风，离毕者雨，不当泛言「月离星得雨」。「离星」当作「离毕」。此即据「月离于毕」为言。说日篇曰：「丽毕之时当得雨。」下文云：「肯为徙市故离毕之阴乎。」即承此为文。是其证。日月之行，有常节度，肯为徙市故，离毕之阴乎？夫月毕天下占，徙鲁之市，安耐移月？「耐」、「能」古通。月之行天，三十日而周。白虎通日月篇：「日，日行一度；月，日行十三度。月及日为一月，至二十九日未及七度；即三十日者，过行七度。」一月之中，一过毕星，离阳则阳（旸），吴曰：下「阳」字当作「旸」。「旸」、「雨」对文。〔离阴则雨〕。「离阳则旸」下，当脱「离阴则雨」句。此文意在月离毕阴，天则自雨，以明徙市求雨之非。若只及「离阳则旸」，则此文义无所取，其证一。下文：「假令徙市之感，能令月离毕阴，其时徙市能得雨乎。」即据「离阴则雨」为说。今本脱此四字，则使其义无属，其证二。假令徙市之感，能令月离毕阳（阴），「阳」当作「阴」。上文：「日月之行，有常节度，肯为徙市故，离毕之阴乎？」此文正与相应。意谓月离毕阴则雨，若徙市能使月宿毕之阴，则可徙市求雨。今讹作「毕阳」，则失其义。盼遂案：「阳」当为「阴」之误，上文皆作离毕之阴。其时徙市而得雨乎。「而」读「能」，「乎」当作「也」。盼遂案：「时」疑为「将」之误。夫如县子言，「如」下疑脱「是」字。未可用也。
董仲舒求雨，申春秋之义，乱龙篇作「雩」。设虚立祀。「虚」读「墟」，为四通之坛也。汉书本传：「仲舒治国，以春秋灾异之变，推阴阳所以错行，故求雨，闭诸阳，纵诸阴。其止雨反是。」春秋繁露有求雨篇。父不食于枝庶，曲礼下曰：「支子不祭，祭必告于宗子。」天不食于下地，诸侯雩礼所祀，未知何神。月令：「仲夏之月，大雩帝，用盛乐，乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者，以祈谷实。」郑注：「雩帝，谓为坛南郊之旁，雩五精之帝，配以先帝也。百辟卿士，古者上公，若句龙、后稷之类也。天子雩上帝，诸侯以下雩上公。」左桓五年传服虔注（见后汉书礼仪注。）曰：「大雩，夏祭天名。一说，大雩者，祭于帝而祈雨也。一说，郊祀天祈农事，雩祭山川而祈雨也。」贾逵注（见本疏。）曰：「言『大』者，别山川之雩，盖以诸侯雩山川，鲁得雩上帝，故称『大』。」据此，则知天子祭天，诸侯祭上公山川。仲任云：「诸侯雩祭所祀，如天神也。」又云：「大雩所祭，岂祭山乎？」盖以疑词设难，非不明乎此也。如天神也，唯王者天乃歆，诸侯及今长吏，天不享也。神不歆享，安耐得神？如云雨者（之）气也，「者」，宋残卷、元本作「之」，是也。朱校同。此文言：若所祭者是「云雨之气」，非言云雨是「气」也。今本作「者」，失之。下文「云雨之气，何用歆享」，即复述此语，是其证。云雨之气，何用歆享？触石而出，肤寸而合，不崇朝而辨雨天下，泰山也。公羊僖三十一年传文。注见说日篇。泰山雨天下，小山雨国邑。说日篇作「小山雨一国」。然则大雩所祭，岂祭山乎？假令审然，（而）不〔而〕得也。孙曰：「而不」当作「不而」。「不而得也」，即「不能得也」。仲任之意，假令大雩专为祭山，则不能得雨也。故下文应之曰：「雨无形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之。」今作「而不」者，亦后人不达古语而妄改之。何以效之？水异川而居，相高分寸，不决不流，不凿不合。诚令人君祷祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？夫见在之水，相差无几，人君请之，终不耐行，况雨无形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之？
夫雨水在天地之间也，犹夫涕泣在人形中也。或酒食，请于惠人之前，未（求）出其泣，「未」为「求」形误。宋、王本同。程本、崇文本作「求」，是也，当据正。惠人终不为之陨涕。盼遂案：「未」疑为「求」之误。下文「泣不可请而出，雨安可求而得」，正承此求泣为说也。夫泣不可请而出，雨安可求而得？雍门子悲哭，孟尝君为之流涕；注感虚篇。苏秦、张仪悲说坑中，鬼谷先生泣下沾襟。注答佞篇。或者傥可为雍门之声，出苏、张之说，以感天乎？天又耳目高远，音气不通。杞梁之妻，又已悲哭，天不雨而城反崩。注感虚篇。夫如是，竟当何以致雨？雩祭之家，何用感天？
案月出北道，离毕之阴，希有不雨。由此言之，北道，毕星之所在也。北道星肯为雩祭之故下其雨乎？「星」上疑脱「毕」字。孔子出，使子路赍雨具之时，鲁未必雩祭也。不祭，沛然自雨；不求，旷然自旸。夫如是，天之旸雨，自有时也。一岁之中，旸雨连属。当其雨也，谁求之者？当其旸也，谁止之者？
人君听请，以安民施恩，必非贤也。天至贤矣，时未当雨，伪请求之，故妄下其雨，盼遂案：「伪」当作「为」，音于伪反。人君听请之类也。变复之家，不推类验之，空张法术，惑人君。或未当雨，而贤君求之而不得；盼遂案：「雨」下「而」字衍文。或适当自雨，恶君求之，遭遇其时。是使贤君受空责，而恶君蒙虚名也。
世称圣人纯而贤者驳，吴曰：潜夫论实贡篇云：「圣人纯，贤者驳。」此盖汉世传语，故二王用之。汪继培曰：「汉书梅福传云：『一色成体谓之纯，白黑杂合谓之驳。』」纯则行操无非，无非则政治无失。然而世之圣君，莫有如尧、汤。尧遭洪水，汤遭大旱。如谓政治所致，尧、汤恶君也；如非政治，是运气也。运气有时，安可请求？世之论者，犹谓尧、汤水旱，水旱者，时也；「水旱」二字不当重出。其小旱湛，皆政也。假令审然，何用致湛？盼遂案：据上下文例，「湛」上应有「旱」字。此总承「尧遭洪水，汤遭大旱立言，脱一「旱」字，则偏而不周矣。审以政致之，不修所以失之，谓不修政。而从（徒）请求，「从」字未妥，当为「徒」形误。安耐复之？「耐」、「能」古通。复，消复也。世审称尧、汤水旱，天之运气，非政所致。白虎通灾变篇曰：「尧遭洪水，汤遭大旱，亦有谴告乎？尧遭洪水，汤遭大旱，命运时然。」夫天之运气，时当自然，虽雩祭请求，终无补益。而世又称汤以五过祷于桑林，感类篇亦作「五过」。当作「六过」，说详感虚篇。盼遂案：「五过」当是「六过」之误。本论感虚篇「汤祷于桑林，自责以六过」可证。后汉书锺离意传：「成汤遭旱，以六事自责。」亦不作五事。感类篇之「五过」，并宜据改。时立得雨。夫言运气，则桑林之说绌；称桑林，则运气之论消。世之说称者，竟当何由？救水旱之术，审当何用？
夫灾变大抵有二：宋残卷、朱校元本「抵」作「都」。有政治之灾，有无妄之变。「无妄」注寒温篇。政治之灾，须耐求之。「求」谓立祀请求。求之虽不耐得，「耐」读「能」。而惠愍恻隐之恩，不得已之意也。慈父之于子，孝子之于亲，知病不祀神，疾痛不和药。两「不」字当作「必」。本书「必」、「不」常误。盼遂案：二「不」字疑当为「而」，形近之误。或浅人误涉下文多不字而改也。下文云「知病之必不可治，治之无益，然终不肯安坐待绝，犹卜筮求崇，召医和药」，即此「知病而求神，疾痛而和药」之事也。又（夫）知病之必不可治，「又」，日抄引作「夫」，是也。当据正。治之无益，然终不肯安坐待绝，犹卜筮求祟，召医和药者，恻痛殷懃，冀有验也。既死气绝，不可如何，升屋之危，以衣招复，仪礼七丧礼曰：「升自前东荣中屋，北面，招以衣，曰：皋某复。三，降衣于前。」礼记丧大记曰：「复，皆升自东荣中屋，履危，北面三号，卷衣投于前。唯哭先复，复而后行死事。」郑注：「复招魂复魄也。危，栋上也。气绝则哭，哭而复，复而不苏，可以为死事。」悲恨思慕，冀其悟也。雩祭者之用心，慈父孝子之用意也。无妄之灾，百民不知，必归于主。为政治者，慰民之望，故亦必雩。
问：政治之灾，无妄之变，何以别之？「问」下当有「曰」字。
曰：德酆政得，灾犹至者，无妄也；德衰政失，变应来者，政治也。夫政治，旧校曰：一有「也治」字。则外雩而内改，以复其亏；无妄，则内守旧政，外修雩礼，以慰民心。故夫无妄之气，历世时至，当固自一，不宜改政。何以验之？周公为成王陈立政之言曰：「时则物有间之，盼遂案：物谓灾物或鬼物也。孔安国本尚书立政作「时则勿有间之。」传云：「如是则勿有以代之。」不如王说之长。自一话一言，我则末，维成德之彦，以乂我受民。」见尚书立政篇。「物」作「勿」。王鸣盛曰：「据此，则『勿』当作『物』，谓灾物也。刘逵吴都赋注引易妄曰：『灾气有九，阳阨五，阴阨四，合为九。一元之中，四千六百一十七岁，各以数至。』王充据此，以说此经，为灾物间至，不宜改政，此必晚周学者相传古训，当从之。伪传出魏、晋人，擅改古训，非也。」段玉裁曰：「论衡作『物』，此今文尚书也。训为灾物，此今文尚书说也。作『勿』者，古文尚书也。」侯康曰：「仲任说此经，与古文绝殊，盖以『物』为『灾物』。考僖公四年左传：『必书云物。』注：『云物，气色灾变也。』又史记留侯世家：『然言有物。』汉书东平王宇传：『或明鬼神，信物怪。』仲任以『物』为灾怪，义同于此。」段玉裁曰：「详仲任意，于『末』字绝句，『末』，无也，谓无非也。」晖按：段说是。江声从仲任说，而乃沿旧读，以「末」为「终」，失之。又按：「之」读「至」，谓灾物乘间而至。彦，美士也。「乂」读「艾」，尔雅释诂云：「相也」。孙弈示儿编十三云：「立政曰：『以乂我受民。』论衡明雩篇引之曰：『以友我爱民。』」按：今本引与经同，孙志祖曰：「盖明人所改。」周公立政，可谓得矣。知非常之物，不赈不至，段玉裁曰：「至」当作「去」，谓去非常之灾异也。故敕成王自一话一言，政事无非，毋敢变易。然则非常之变，无妄之气间而至也。水气间尧，旱气间汤。周宣以贤，遭遇久旱。注艺增篇。建初孟季（年），北州连旱，「季」当作「年」。「年」一作「季」，与「季」形近而误。恢国、须颂并云：「建初孟年，无妄气至。」对作篇云：「建初孟年，中州颇歉。」并一事也。北州谓兖、豫、徐三州。盼遂案：「孟季」当是「孟年」，形之误也。「孟年」犹「元年」矣。乱龙篇有「季年」之言，与此正同例。后汉书杨终传：「建初元年，大旱，谷贵。」又续汉书五行志注引孔丛曰：「建初元年，大旱，天子忧之。侍御史孔丰请如成汤省畋散积，减损衣食，天子从之。」殆即仲任此篇所言之事。顾章帝纪书此事于即位未改元年之时，云「京师及三州大旱，诏勿取兖、豫、徐州田租刍，以其见谷赈给贫民」云云，与诸书所纪建初元年实一事也。本论恢国篇亦有「建初孟年，无妄气至」之言，与此文同，亦确证也。牛死民乏，放流就贱。圣主宽明于上，百官共职于下，太平之明时也。政无细非，旱犹有，气间之也。圣主知之，不改政行，转谷赈赡，损酆济耗。斯见之审明，所以救赴之者得宜也。鲁文公间岁大旱，僖公二十一年事也。此云「文公」，误。臧文仲曰：「修城郭，贬食省用，务啬劝分。」左传「啬」作「穑」，字通。郑玄兵礼注：「收敛曰穑。」文仲知非政，故徒修备，修城郭。为守备。不改政治。变复之家，见变辄归于政，不揆政之无非；见异惧惑，变易操行。以不宜改而变，秖取灾焉。「秖」，朱校元本、程、郑本同。钱、黄、王本并从「示」。
何以言必当雩也？
曰：春秋大雩，传家在（左）（宣）〔丘明〕、公羊、谷梁无讥之文，孙曰：此节文不可通，且春秋宣公无大雩，疑当作「曰：春秋大雩，传家左丘明、公羊、谷梁无讥之文。」「在」即「左」字之误，「宣」涉上文「宜」字之讹而衍者，又脱去「丘明」二字，故文不成义。书虚篇云：「如经失之，传家左丘明、公羊、谷梁何讳不言。」亦以「传家左丘明、公羊、谷梁」并言，可证。当雩明矣。曾皙对孔子言其志曰：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归（馈）。」齐曰：「归」当作「馈」。下文「咏而馈，咏歌馈祭也」，即释此文。后人见与今本论语不合，因妄改「馈」为「归」。祭意篇误同。孔子曰：「吾与点也。」见论语先进篇。鲁设雩祭于沂水之上。郑曰：「沂水出沂山，（水经沂水注。）在鲁城南，雩坛在其上。」（礼记郊特牲正义。）皇疏引王弼曰：「沂水近孔子宅，舞雩坛在其上。」左昭二十五年传杜注：「鲁城南自有沂水，大沂水出盖县南，至下邳入泗。」正义引释例土地名：「襄十八年，沂水出东莞盖县艾山南，经琅邪、东海，（案：今本释例「南」上有「东」字。）至下邳县入泗。此沂水出鲁国鲁县西南入泗水。（案：今本作「东南入泗」。）是沂水有二也。」四书释地、春秋地名考二，并谓出鲁县尼丘山者，即论语所谓「浴乎沂」者。其出盖县临乐山，即所谓大沂水，与此别。暮者晚也，春谓四月也。此据周正。集解包曰：「暮春者，季春三月也。」皇疏：「谓建辰夏之三月也。」故与此异。按：月令郑注：「龙见而雩，雩之正，当以四月。」周礼春官司巫贾疏：「若四月正雩，非直有男巫女巫。按论语曾皙云：『春服既成，童子六七人，冠者五六人。』兼有此等。」是亦以暮春为四月，以符龙见之期。公羊桓五年疏、月令疏，亦以此为鲁人正雩，但并昧于节气。龙见为建巳之月，于夏正为四月，于周正则为六月，以龙见当周之四月，失之。「春服既成」，谓四月之服成也。包曰：「春服既成者，衣单袷之时也。」按：此文以周正释暮春，则四月于夏正为二月，非得和煦单衫。是包说不通于此。冠者、童子，雩祭乐人也。公羊桓五年何注：「使童男女各八人，舞而呼雩。」疏曰：「论语云：『冠者五六人，童子六七人。』与此异者，鲁人正雩，故其数少，复不言男女。今此书见于经，非正雩也。凡修雩者，皆为旱甚而作之，故其数多，又兼男女矣。是以司巫职曰『若国大旱，则率巫而舞雩』是也。春秋说云『冠者七八人，童子八九人』者，盖是天子雩也。」周礼春官司巫职：「司巫掌群巫之政令，若国大旱，则帅巫而舞雩。」疏曰：「谓帅女巫。若四月正雩，非直有男巫女巫，按论语曾皙云：『春服既成，童子六七人，冠者五六人。』兼有此等。故舞师云：『教皇舞，帅而舞旱暵之祀。』舞师谓（阮校「谓」当作「诲」。）野人能舞者，明知兼有童子冠者可知。」按：上引二事，皆以冠者童子为乐人，其别据论语旧说，抑本仲任此文，今不可考。集解包说，谓冠者童子为友朋，（从皇疏。）乃三家论之异。「浴乎沂」，涉沂水也，象龙之从水中出也。桂馥札朴曰：「论衡谓『浴乎沂』当为『沿乎沂』，古人无入水浴体之事。」晖按：论衡无此说，论语笔解载韩愈曰：「『浴』当为『沿』之误也。周三月，夏之正月，安有浴之理哉。」武亿曰：「笔解谓『浴』作『沿』，亦广王氏之义。」桂氏盖以笔解误作论衡。凌曙群书答问又据此文谓「浴」当为「涉」之误，亦非。「浴」，旧说有三：训「浴」为「涉」，涉水不浴，为雩祭威仪，此仲任义也。盖亦旧说，然书缺有间，今难详究。相往水浴，濯洗逐风耳，此包氏义也。浴谓褉祓，此蔡邕义也。月令「暮春天子始乘舟」，蔡邕章句：「乘舟褉于名川也。论语『暮春浴乎沂』，自上及下，古有此礼，今三月上巳祓于水滨，盖出此也。」（见后汉书礼志、宋书礼志。）论语发微曰：「浴言祓濯于沂水，而后行雩祭。」此又沟通王、蔡二说也。「风乎舞雩」，风，歌也。后汉书仲长统传：「统欲卜居清旷以乐其志，论之曰：『讽于舞雩之下，咏归高堂之上。』」注引论语。按：此「风」亦读作「讽」，与统说合。集解包曰：「风凉于舞雩之下。」两汉刊误补遗十曰：「说者以为风干身，时尚寒，安得风干身乎？充说与统合，包氏诸家其于本字误矣。」困学纪闻七曰：「以『风』为『讽』，则与『咏而归』一意，当从旧说。」水经泗水注：「沂水出鲁城东南尼丘山西北，北对稷门，亦曰雩门。门南隔水有雩坛，高三丈，曾点所欲风舞处也。」困学纪闻曰：「以郦注推之，则出鲁门，即为沂水，而舞雩又在沂水之南。」方舆纪要曰：「舞雩坛在曲阜城东南二里。」「咏而馈」，咏歌馈祭也，今本「馈」作「归」。包曰：「歌咏先王之道，归夫子之门。」释文：「郑本作『馈』，馈，酒食也。鲁读『馈』为『归』，今从古。」按：此作「馈」，从古论也。仲任今文家，本书多从鲁论，如「子疾病」，（感虚篇。）「犹吾大夫高子也」，（别通篇。）「虽疏食菜根，瓜（鲁读为「必」。）祭必斋如也」（祭意篇。）等是也。此文又从古，盖范书所谓「不守章句」者。臧镛堂曰：「说文解字：『馈，饷也，馈，吴人谓祭曰馈。』是古论『馈』本作『馈』也。」晖按：郑曰：「馈，酒食也。」是读「馈」本义。仲任曰：「馈，祭也。」是读「馈」为「馈」。祭为「馈」字本义，古论只作「馈」。如「归孔子豚」，「齐人归女乐」，郑并从古作「馈」。史记弟子传「咏而归」，徐广曰：「一作馈。」史公采古论，故作「馈」。臧氏疑古论本作「馈」，非也。王云「馈祭」，郑谓「酒食」，义稍不同耳。又按：陈鳣、臧镛堂以咏馈为祓褉之礼，则又失之。以为祓褉者，只见蔡邕月令章句。（已见前。）仲任则明谓雩祭，本文可按。郑注论语说同。月令：「命有司祈祀山川百源，大雩帝，用盛乐。」郑注：「自鼗鞞至柷敔皆作，曰盛乐。凡他雩用歌舞而已。」疏曰：「女巫云：『旱暵则无雩。』是用歌舞。正雩则非唯歌舞，兼用余乐。故论语云『舞雩，咏而归』是也。」是亦以咏馈为雩祭。翟灏曰：「自郑读『归』为『馈』，附和者以为馈祭，后之儒者，遂以雩为雩祭。」按仲任在郑氏前，翟说亦非。论语发微谓：「咏是歌丝衣篇。雩为灵星之祭。」歌咏而祭也。徐养原论语鲁读考曰：「充此论，乃古文说。」说论之家，以为浴者，浴沂水中也；风，干身也。集解包说如是。论语发微曰：「『说论之家』，当指鲁论，当时今文鲁论最盛也。」周之四月，正岁二月也，俞曰：包注以暮春为季春三月，自是建辰之月。周颂臣工篇：「维暮之春。」郑笺谓：「周之季春，于夏为孟春。」则以为建寅之日，而此乃以为建卯之月。在夏正为仲春，不得为暮；在周正为孟夏，并不得言春，虽汉人旧说，不敢从也。尚寒，安得浴而风干身？此仲任驳论语也。由此言之，涉水不浴，雩祭审矣。桂馥札朴曰：论衡说论语「风乎舞雩」为行雩祭，郑注论语同。月令「大雩帝」，公羊传「大雩」，疏并引论语「舞雩」、「冠者」、「童子」。案：大雩在四月，即周之六月，「龙见而雩」是也。其它为旱修雩，多在秋冬，无暮春雩祭之礼。贾逵曰：「言大雩者，别于山川之雩。」岂山川之雩，不关龙见邪？晖按：公羊桓五年传疏、周礼司巫疏，并以论语「风乎舞雩」为行雩祭。姚范以为唐以前经师有此说。春秋左氏传曰：「启蛰而雩。」又曰：「龙见而雩。」启蛰、龙见，皆二月也。俞曰：桓五年左传：「启蛰而郊龙见而雩。」杜注：「龙见，建巳之月。」礼记月令篇：「仲夏之月，乃命百县雩祀。」郑注曰：「雩之正，当以四月，凡周之秋三月之中而旱，亦修雩礼以求雨，因着正雩此月，失之矣。」然则正雩在建巳之月，而午未申三月不雨，亦得行雩礼，若卯月非雩时也。左传言「启蛰而郊」，此乃改为「启蛰而雩」，未知其说。先孙曰：左桓五年传作「启蛰而郊」，不云「雩」。仲任不知据何本。后祭意篇亦云：「二月之时，龙星始出，故传曰：龙见而雩，龙星见时，岁巳启蛰而雩。」（此文有讹。疑当云：「故又曰启蛰而雩。」今本挩五字耳。）论语发微曰：「以雩在正岁二月，非。苍龙昏见东方，在正岁四月，始举雩祭。故左传『龙见而雩』，杜注以为建巳。若启蛰，则夏正郊天，而非雩。」晖按：杜注：「启蛰，夏正建寅之月；龙见，建巳之月。」是启蛰于夏正为正月，于周正为三月，龙见于夏正为四月，于周正为六月。仲任并云二月者，太初以后，以雨水为正月中，惊蛰为二月节，昧于历法之变，误沿当时俗习，故以启蛰为二月。龙见于夏正为四月，误以四月为周正，故据夏正言二月也。后汉书礼仪志中注引左桓五年传服虔注：「大雩，夏祭天名。雩，远也，远为百谷求膏雨也。龙见而雩，龙，角亢也，谓四月昏，龙星体见，万物始盛，待雨而大，故雩祭以求雨也。」春二月雩，秋八月亦雩。春祈谷雨，秋祈谷实。云「春二月雩」者，误据「启蛰而雩」，「龙见而雩」也。后汉书礼仪志：「自立春，至立夏，尽立秋，其旱也，公卿官长以次行雩礼求雨。」刘宝楠愈愚录二曰：「雩正祀在建巳月，左传所谓『龙见而雩』。若春秋所书秋冬雩，皆因旱而请雨，非正祀也。今误据汉仪，以为二月八月有雨雩，并非。」又卷三云：「左桓五年传：『凡祀，启蛰而郊，龙见而雩。』郊，雩各别，不得以郊为雩。且龙见在建巳月，非在二月。春秋所书秋雩，皆是因旱而雩，不得列为正祀。周正建子，而仍用夏令，不得以莫春为周正。且周正三月，于夏为正月，不得云周四月、夏二月。此皆论衡显然之误。而以论语曾点所言为指雩祀，则确不可易。惟春旱用雩，未有证说。今案左氏云：（桓五年传。）『秋大雩，书不时也。龙见而雩，过则书。』『不时』者，言非龙见之时。明此秋为旱而请雨。故公羊直以为旱，非有所讥礼之失也。（杜预经注，乃云「失龙见之时」。语不合。）雩正祀在四月，若春秋冬三时有旱，则亦用此雩礼行之。春秋于正不书，惟因旱而雩则书。是故雩而得雨则书雩，雩而不得雨则书旱，不书雩。左僖二十一年『夏大旱』，杜注：「雩不获雨，故书曰旱。」然则凡书旱，皆为雩不获雨矣。又僖三年，正月不雨，夏四月不雨。二年，冬十月不雨。文二年云：『自十有二月不雨，至于秋七月』。十年、十三年并云：『正月不雨，至于秋七月。』公羊说僖公勤民，文公不勤民。此虽未用雩，然既书不雨，则皆可用雩矣。康成月令注：『周冬及春夏虽旱，礼有祷无雩。』然雩为求雨，必先用祷。既用祷，安见为不雩乎？秋旱可用雩，岂春夏冬旱，不可用雩乎？此说之不可通者。左襄五年传正义引释例曰：『始夏而雩者，为纯阳用事，防有旱灾而祈之也。至于四时之旱，则又用此礼而求雨，故亦曰雩。』杜以四时求雨皆为雩，则无祷、雩之分矣。董仲舒春秋繁露求雨篇，备列春、夏、季夏、秋、冬雩祭之法，当是公羊家相传如是。」当今灵星，秋以雩也。注祭意篇。春雩废，秋雩在，故灵星之祀，岁雩祭也。孔子曰：「吾与点也。」善点之言，欲以雩祭调和阴阳，故与之也。集解周生烈曰：「善点之独知时也。」皇疏：「言我志与点同，善其能乐道知时，逍遥游咏之至也。」邢疏：「吾与点之志，善其独知时，而不求为政也。」并与仲任说异。论语发微曰：「若以鲁论所说，（按即集解包说。）则点有遗世之意，不特异三子，并与夫子问意，反矣。」论语补疏亦谓邢疏失之，是也。当以仲任此说为是。又按：此文训「与」为「许」，邢疏义同。皇疏谓「与点同」，则异。使雩失正，点欲为之，孔子宜非，不当与也。樊迟从游，感雩而问，刺鲁不能崇德，而徒雩也。论语颜渊篇：「樊迟从游于舞雩之下，曰：『敢问崇德修慝辨惑。』」皇疏：「舞雩之处，近孔子家。」按：即论语先进篇云：「风乎舞雩」也。通志礼略第一注：「卫宏汉仪称：『鲁人为雩坛，在城东南。论语：樊迟从游于舞雩之下。』卫宏所说鲁城东南，旧迹犹存。」公羊桓五年「秋大雩」，何注：「不地者，常地也。」疏曰：「谓在鲁城南沂水上。」是舞雩为鲁雩常地，故樊迟感而刺鲁。刘逢禄论语述何曰：「此章盖在孙齐之年，春秋书：『上辛大雩，季辛又雩。』传曰：『又雩者，非雩也，聚众以逐季氏也。』樊迟欲究昭公丧乱之由。」宋翔凤四书纂言曰：「此当是孔子自卫反鲁，由后追前之言，时哀公亦欲去季氏，故举昭公前事以危之。」今按二说，并谓举昭公时事，疑近其实。樊迟盖刺昭公也。夫雩，古而有之，故礼曰：「雩祭（宗），祭水旱也。」先孙曰：此祭法文。「雩祭」当作「雩宗」。（祭意篇引礼不误。）郑注：「『宗』当为『禜』，字之误也。『禜』之言『营』也。雩禜亦谓水旱坛也。」说文示部：「禜，设绵蕝以营，禳风雨雪霜水旱厉疫于日月星辰山川也。」初学记二引三礼义宗曰：「雩，祈雨之祭。禜，止雨之祭。」故有雩礼，盼遂案：当是「古有雩礼」，始与下句相应。下文云：「大水，鼓用牲于社，亦古礼也。」亦者，亦此句也。故孔子不讥，而仲舒申之。夫如是，雩祭，祀礼也。疑不当有「祀」字。宋残卷「祭祀」二字倒，朱校同。雩祭得礼，则大水，鼓用牲于社，注见顺鼓篇。亦古礼也。得礼无非，当雩一也。
礼：祭也社，报生万物之功。先孙曰：「也」当为「地」之坏字。晖按：「也」字疑衍。礼记郊特牲曰：「社所以神地之道也。地载万物，取财于地，是以亲地也，故教民美报焉。」土地广远，难得辨祭，「辨」读「遍」。故立社为位，主心事之。此今文说也。详祭意篇。为水旱者，阴阳之气也，满六合，难得尽祀，故修坛设位，敬恭祈求，效事社之义，复灾变之道也。推生事死，推人事鬼。阴阳精气，傥如生人能饮食乎，故共馨香，奉进旨嘉，区区惓惓，冀见荅享。推祭社言之，当雩二也。
岁气调和，灾害不生，尚犹而雩。盼遂案：「尚犹而」三字当有误。此处复语，非其所施。左传僖公四年云：「一熏一莸，十年尚犹有臭。」言十年且如有莸气未歇。「十年尚」连文，「犹有臭」连文，非以「尚犹」为复语也。明论文之「尚犹」为误矣。（略本俞氏癸巳类稿说。）今有灵星，古昔之礼也。况岁气有变，水旱不时，人君之惧，必痛甚矣。虽有灵星之祀，犹复雩，恐前不备，肜绎之义也。公羊宣八年传：「绎者何？祭之明日也。」何注：「必绎者，尸属昨日配先祖食，不忍辄忘，故因以复祭，礼则无有误，敬慎之至。殷曰肜，周曰绎。绎者，据今日道昨日，不敢斥尊言之，文意也。肜者，肜肜不绝，据昨日道今日，斥尊言之，质意也。」冀复灾变之亏，获酆穰之报，三也。
礼之心悃愊，后汉书章帝纪：「悃愊无华。」注：「说文云：悃愊，至诚也。」乐之意欢忻。乐记曰：「乐者，乐也。」悃愊以玉帛效心，欢忻以锺鼓验意。论语阳货篇，子曰：「礼云，礼云，玉帛云乎哉？乐云，乐云，锺鼓云乎哉？」集解郑注：「玉，圭璋之属。帛，束帛之属。」雩祭请祈，人君精诚也。精诚在内，无以效外，故雩祀尽己惶惧，关纳精心于雩祀之前，玉帛锺鼓之义，四也。
臣得罪于君，子获过于父，比自改更，且当谢罪。惶惧于旱，如政治所致，臣子得罪获过之类也。默改政治，潜易操行，不彰于外，天怒不释，故必雩祭。惶惧之义，五也。
汉立博士之官，汉官仪曰：「博士，秦官也。武帝初置五经博士，后增至十四人。」（后汉书朱浮传注。）师、弟子相诃难，欲极道之深，形是非之理也。不出横难，不得从说；「从」读「纵」。不发苦诘，不闻甘对。导才（米）低仰，欲求裨（粺）也；先孙曰：此文难通，疑当作：「导米低仰，欲求粺也。」后汉书和熹邓皇后纪，李注云：「导官，主导择米，以供祭祀，谓导择米粟簸扬低仰之，所以去粗粝求精粺也。」（说文米部云：「粺，毇也。」九章算术粟米篇云：「粝米三十，粺米二十七。」）「米」、「才」，「粺」、「裨」，形声相近而误。砥石劘厉，欲求铦也。铦，利也。推春秋之义，求雩祭之说，实孔子之心，考仲舒之意。孔子既殁，仲舒已死，世之论者，孰当复问？唯若孔子之徒，仲舒之党，为能说之。
顺鼓篇伐鼓谓攻社，于义为逆。告社为顺，故曰「顺鼓」。
春秋之义，大水，鼓用牲于社。说者曰：「鼓者，攻之也。」或曰：「胁之。」胁则攻矣。孙曰：春秋庄二十五年六月辛未朔，日有食之，鼓用牲于社。秋，大水，鼓用牲于社，于门。公羊传曰：「日食则曷为鼓用牲于社？求乎阴之道也。以朱丝营社。或曰胁之。」（日食鼓用牲于社，与大水鼓用牲于社同意，前既明其义，后则略之，公羊省文之例也。）何注：「求，责求也。或曰者，或人辞，其义各异也。或曰胁之，与责求同义。朱丝营之，助阳抑阴也。」春秋繁露精华篇云：「大水者，阴灭阳也。阴灭阳者，卑胜尊也。日食亦然。皆下犯上，以贱伤贵者，逆节也。故鸣鼓而攻之，朱丝而胁之，为其不义也。」说苑辨物篇云：「阳者，阴之长也。其在鸟则雄为阳，雌为阴；其在兽则牡为阳，而牝为阴；其在民则夫为阳，而妇为阴；其在家则父为阳，而子为阴；其在国则君为阳，而臣为阴。故阳贵而阴贱，阳尊而阴卑，天之道也。大水及日蚀者，皆阴气太盛，而上减阳精。以贱乘贵，以卑陵尊，大逆不义，故鸣鼓而慑之，朱丝萦而劫之。」阳（阴）胜，攻社以救之。孙曰：「阳」当作「阴」，义见上条。晖按：礼记郊特牲曰：「社祭土，而立阴气也。」阴胜故攻社。
或难曰：仲任难。攻社谓得胜负之义，未可得顺义之节也。人君父事天，母事地。母之党类为害，可攻母以救之乎？以政令失道，阴阳缪盭者，人君也。「盭」，古「戾」字。不自攻以复之，反逆节以犯尊，天地安肯济？「济」读「霁」，雨止也。使湛水害伤天，不以地害天，「使」，若也。「不」字难通，疑为「夫」形误。攻之可也。今湛水所伤，物也。万物于地，卑也。害犯至尊之体，于道违逆。论春秋者，曾不知难。
案雨出于山，雨出于山，详说日篇。流入于川，湛水之类，山川是矣。大水之灾，不攻山川。社，土也。土地广，难遍祭，乃立社，故云社土。五行之性，水土不同。以水为害而攻土，土胜水，攻社之义，毋乃如今世工匠之用椎凿也？以椎击凿，令凿穿木。今傥攻土，令厌水乎？厌，厌胜也。
且夫攻社之义，以为攻阴之类也。甲为盗贼，伤害人民，甲在不亡，舍甲而攻乙之家，耐止甲乎？今雨者，水也。水在，不自攻水，而乃攻社。案天将雨，山先出云，云积为雨，雨流为水。然则山者父母，水者子弟也。重罪刑及族属，罪父母子弟乎？罪其朋徒也？计山水与社，俱为雨类也，孰为亲者？社，土也，五行异气，相去远。
殷太戊，桑谷俱生。或曰高宗。恐骇，盼遂案：「太戊」为「大社」之误。或曰二字又浅人于太戊误后而沾之也。本论异虚篇「殷高宗之时，桑谷俱生于朝」，不作太戊。是仲任所据自与史记殷本纪有异。此篇上文就社立言，故云「殷太社桑谷俱生，高宗恐骇，」所以显春秋攻社之非。后人习于史记，因改作太戊，则与攻社之事不应，故决其为浅人所改，而又误沾「或曰」二字也。侧身行道，思索先王之政，兴灭国，继绝世，举逸民，明养老之义，桑谷消亡，享国长久。注见异虚篇。此说（者）春秋〔者〕所共闻也。孙曰：当作：「此说春秋者所共闻也。」上文云：「论春秋者，曾不知难。」可证。晖按：「说春秋」，谓说春秋灾异者。水灾与桑谷之变何以异？殷王改政，春秋攻社，道相违反，行之何从？
周成王之时，天下（大）雷雨，偃禾拔木，雨得言「下」，雷不得言「下」。「下」当作「大」，形近而误。金縢正作「天大雷电以风」。感类篇亦作「大」。后汉书周举传注引洪范五行传曰：「周公死，成王不图大礼，故天大雷雨。」并其证。又下文云：「大雨久湛，其实一也。」「大雨」即承此为文，尤其切证。为害大矣。成王开金縢之书，求索行事周公之功，金縢曰：「王与大夫尽弁以启金縢之书，乃得周公所自以为功代武王之说。」执书以泣遏（过），雨止，风反，禾、大木复起。「遏」当作「过」，形近之讹也。此文原读「执书以泣过，（句。）雨止，风反，禾、大木复起」。今本「过」误作「遏」，则以「遏雨，止风，反禾」为读，非也。经只言「反风，禾尽起」，未有「止风反禾」之文。经作「执书以泣」，此作「泣过」者，感类篇云「见周公之功，执书泣过」，又云「成王觉悟，执书泣过」，又云「见公之功，执书泣过」，并为「泣过」连文之证。经作「天乃雨反风」，此作「雨止风反」者，感类篇云「出郊观变，天止雨反风」，琴操说金縢曰：「天乃反风霁雨」，雨止为霁，与此文言「止雨」义合。盖古文经「雨」字，而今文作「止雨」也。「禾、大木复起」者，经云「禾则尽起，凡大木所偃，尽起而筑之」，感类篇云「天乃反风，偃禾复起，」又云「天止雨反风，禾尽起」，是「起」字以「禾」言，「反」字以「风」言，「止」字以「雨」言，则「遏」当为「过」，属上读，明矣。皮锡瑞曰：「『遏』与『止』同义，盖仲任所据今文作止雨也。」其说殊非。大雨久湛，其实一也。成王改过，春秋攻社，两经二义，行之如何？
月令之家，盼遂案：详商虫篇。惟彼谓为变复之家，谓「虫食谷者，部吏所致也。」知月令家，即衍五行变复者也。虫食谷稼，取虫所类象之吏，笞击僇辱，以灭其变。实论者谓之未必真是。辨详商虫篇。然而为之，厌合人意。今致雨者，「今」，朱校元本作「令」。政也，吏也，不变其政，不罪其吏，而徒攻社，能何复塞？作当「何能复塞」。下文「击鼓攻社，何而救止」，句例同。苟以为当攻其类，众阴之精，月也。方诸乡月，水自下来。淮南天文训：「月者，阴之宗也。故方诸见月，则津而为水。」高注：「方诸，阴燧，大蛤也。熟摩令热，月盛时以向月下，则水生，以铜盘受之，下水数滴。」许注：「诸，珠也。方，石也。以铜盘受之，下水数升。」钱塘补注：「方诸用金，亦有用石。依高注，方诸为蚌。」月离于毕，出房北道，希有不雨。注明雩篇。月中之兽，兔、蟾蜍也。其类在地，螺与也。吴曰：诸子传记说此义者，通作「螺蚌」，唯此作「」。「」者蚌之异文，东旁转阳，故字亦作「」，而蚌字相承亦有并梗一切。类篇、集韵：「、，食苗虫。」别是一义，非此所施。晖按：字汇补曰：「疑即蚌字。」可引此文为证。月毁于天，螺、舀缺，盼遂案：「舀」当是「□」之误。□、陷通用。同类明矣。注说日篇。雨久不霁，攻阴之类，宜捕斩兔、蟾蜍，椎被（破）螺、，宋残卷、钱、黄、王、崇文本「被」并作「破」，是也。郑本误同。盼遂案：「被」为「破」之误。「椎破」、「捕斩」对文。为（其）得〔其〕实。孙曰：当作：「为得其实。」本书常语。崇文局本作「为得其实」，不误。未知所据何本。蝗虫时至，或飞或集，所集之地，谷草枯索。吏卒部民，堑道作埳，榜驱内于堑埳，把蝗积聚以千斛数。正攻蝗之身，蝗犹不止，况徒攻阴之类，雨安肯霁？
尚书大传曰：旧「大」作「太」，非。今从宋残卷、崇文本正。「烟氛郊社不修，山川不祝，盼遂案：「祝」当为「祀」，形近而讹。风雨不时，霜雪不降，责于天公。臣多弒主，多杀宗，五品不训，责于人公。城郭不缮，沟池不修，水泉不隆，水为民害，责于地公。」先孙曰：此引尚书大传语。「不隆」当为「不降」，二字声类同，故伏传「降」字多作「隆」。王应麟王会篇补注引大传：「隆谷玄玉。」郑注云：「『隆』读如『庞降』之『降』。」是其证。孙曰：杨慎丹铅总录二十六璅语类引书大传曰：「太师，天公也。太傅，地公也。太保，人公也。烟氛郊社不修，山川不祀，风雨不时，雪霜不降，责在天公。臣多弒主，多杀宗，五品不训，责在人公。城郭不缮，沟池不修，水泉不隆，责在地公。」与此微异。王者三公，各有所主；诸侯卿大夫，各有分职。大水不责卿大夫，而击鼓攻社，何知（如）？吴曰：「何知」疑当作「何如」。论衡每以「何如」、「如何」、「奈何」为征诘之词，此亦同例。盖谓大水不责卿大夫而攻社，于义无取。
不然，鲁国失礼，孔子作经，表以为戒也。言孔子作春秋，书「大水鼓用牲于社」者，盖讥鲁国失礼，非谓当攻社以救灾也。公羊高不能实，公羊传谓：「求乎阴之道。」何注「求，责求。」故云：「不能实。」董仲舒不能定，繁露谓：「鸣鼓而攻之，为其不义也。」故云：「不能定。」故攻社之义，至今复行之。孙曰：通典云：「成帝五年六月，始命诸官止雨，朱绳乃萦社，（续汉书礼仪志注引汉旧仪，「五」作「二」，「乃」作「反」，并云：「后水旱常不和。」按：作「反」是。求雨反萦，止雨顺萦，今反萦，故水旱不和。）击鼓攻之。」御览五百二十六引汉旧仪云：「五仪（疑有误。）元年，儒术奏施行董仲舒请雨事，始令丞相以下求雨雪曝城南，舞童女祷天神五帝。五年，始令诸官止雨，朱绳萦社，击鼓助之。」可知攻社遏止雨水，汉人多试行之，故仲任云云。使高尚生，仲舒未死，将难之曰：久雨湛水溢，谁致之者？使人君也，宜改政易行，以复塞之；如人臣也，宜罪其人，以过解天。如非君臣，阴阳之气，偶时运也，击鼓攻社，（而）何〔而〕救止？当作「何而救止」。「而」、「能」古通。上文：「而徒攻社，何能复塞。」下文：「攻社，一人击鼓，无兵革之威，安能救雨。」句例并同。今本由不达古语者妄乙也。春秋说曰：「人君亢阳致旱，沈溺致水。」注明雩篇。夫如是，旱则为（沈溺）〔亢阳〕之行，水则为（亢阳）〔沈溺〕之操，当作「旱则为亢阳之行，水则为沈溺之操」，与上文义方相属。明雩篇曰「旱应亢阳，湛应沈溺」，与此文义同。何乃攻社？
攻社不解，朱丝萦之，亦复未晓。说者以为，社，阴；朱，阳也。水，阴也，以阳色萦之，助鼓为救。春秋繁露止雨篇曰：「凡止雨之大体，女子欲其藏而匿也，丈夫欲其和而乐也。开阳而闭阴，阖水而开火，以朱丝萦社十周。」干宝曰：「朱丝萦社，社，太阴也。朱，火色也。丝，维属。」（后汉礼仪志注。）夫大山失火，灌以壅（瓮）水，先孙曰：「壅」当为「瓮」，形声之误，下同。众知不能救之者，何也？火盛水少，热不能胜也。今国湛水，犹大山失火也；以若绳之丝，萦社为救，犹以壅（瓮）水灌大山也。「犹」，钱、黄、王本并作「若」。原天心以人意，状天治以人事，人相攻击，气不相兼，兵不相负，不能取胜。盼遂案：「负」读为「倍」，一声之转。与上句「气不相兼」之「兼」字文义同也。古「负」读若「倍」。穆天子传「茅萯」，郭注「萯」音「倍」。汉书宣帝纪「萯阳宫」，李斐音「萯」为「倍」。皆其证也。今一国水，使真欲攻阳（阴）以绝其气，「阳」当作「阴」。社，阴也。水，阴也。大水阴胜，攻之以绝其气。悉发国人，操刀把杖以击之，若岁终逐疫，注谢短篇。然后为可。楚、汉之际，六国之时，兵革战攻，力强则胜，弱劣则负。攻社，一人击鼓，无兵革之威，安能救雨？
夫一旸一雨，犹一昼一夜也；其遭若尧、汤之水旱，犹一冬一夏也。如或欲以人事祭祀复塞其变，冬求为夏，夜求为昼也。何以效之？久雨不霁，试使人君高枕安卧，雨犹自止。止久，至于大旱，试使人君高枕安卧，旱犹自雨。何则？旸（阳）极反阴，阴极反旸（阳）。孙曰：「旸」字并当作「阳」。本书「阴」与「阳」，「旸」与「雨」，相对而用，全不混乱。故知二「旸」字当作「阳」也。故夫天地之有湛也，何以知不如人之有水病也？其有旱也，何以知不如人有瘅疾也？盼遂案：「人」下宜有「之」字，方与上句一律。瘅疾者，旱疾也。见史记扁鹊仓公传正义。祷请求福，终不能愈；变操易行，终不能救。使医食药，冀可得愈；宋残卷作「衰」，朱校同。命尽期至，医药无效。尧遭洪水，春秋之大水也，圣君知之，不祷于神，不改乎政，使禹治之，百川东流。夫尧之使禹治水，犹病水者之使医也。病水，谓人得水病。然则尧之洪水，天地之水病也；禹之治水，洪水之良医也。说者何以易之？
攻社之义，于事不得。雨不霁，祭女娲，于礼何见？路史后纪二注曰：「董仲舒法，攻社不霁，则祀女娲。」伏羲、女娲，俱圣者也，舍伏羲而祭女娲，春秋不言。董仲舒之议，其故何哉？盼遂案：仲舒议上文不显，盖即「雨不霁，祭女娲」之语也，由下文「仲舒之意，殆谓女娲古妇人帝王者也」一段自明。此等处，须好学深思而后知也。复阅路史后纪卷二女皇氏篇，注云：「董仲舒法，攻社不霁，则祀女娲。」自幸所见不误。
夫春秋经但言「鼓」，岂言「攻」哉？说者见有「鼓」文，则言「攻」矣。夫鼓未必为攻，说者用意异也。季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。孔子曰：「非吾徒也，小子鸣鼓攻之，可也。」「鼓」下元本有「而」字，朱校同。按：答佞有「而」字，与论语先进篇邢疏本合。皇疏本无「而」字，疑古本如是。攻者，责也，责让之也。六国兵革相攻，不得难此。「季氏」以下，又一义也。训「攻」为「责」，与前文谓「攻击」不同，故云「六国兵革相攻，不得难此。」疑「季氏」上，脱「或曰」二字。
此又非也。以卑而责尊，为逆矣。或据天责之也。「或」下疑有「曰」字。王者母事地，母有过，子可据父以责之乎？下之于上，宜言谏。若事，若，顺也。臣子之礼也；责让，上之礼也。乖违礼意，行之如何？
夫礼以鼓助号呼，明声响也。程、黄、钱、王本「明」作「鸣」。宋本同此。古者人君将出，撞锺击鼓，故警戒下也。必以伐鼓为攻此社，「此」字衍。此则锺声鼓鸣攻击上也。大水用鼓，或时再告社。「再」字疑误。阴之太盛，雨湛不霁，阴盛阳微，非道之宜。口祝不副，以鼓自助，与日食鼓用牲于社，同一义也。俱为告急，彰阴盛也。事大而急者用锺鼓，小而缓者用铃□（□），先孙曰：「□」非铃之类，字当作「□」。说文竹部云：「□，吹筩也。」急就篇云：「箛□起居课后先。」「□」与「□」形近而误。彰事告急，助口气也。大（天）道难知，吴曰：「大」当作「天」，形近而误。纪妖、订鬼、讥日等篇并有「天道难知」语，应据正。（崇文局本校改作「天」。）大水久湛，假令政治所致，犹先告急，乃斯政行。盗贼之发，与此同操。盗贼亦政所致，比求阙失，犹先发告。鼓用牲于社，发觉之也。社者，众阴之长，故伐鼓使社知之。说鼓者以为「攻」之，故「攻母」、「逆义」之难，缘此而至。今言「告」以阴盛阳微，攻尊之难，奚从来哉？且告宜于用牲，用牲不宜于攻。告事用牲，礼也；攻之用牲，于礼何见？
朱丝如绳，示在旸（阳）也。旸（阳）气实微，故用物微也。孙曰：二「旸」字并当作「阳」。上文云：「说者以为，社，阴；朱，阳也。水，阴也，以阳色萦之，助鼓为救。」故知二「旸」字当作「阳」也。投一寸之针，布一丸之艾于血脉之蹊，笃病有瘳。朱丝如一寸之针、一丸之艾也。
吴攻破楚，昭王亡走，申包胥间步赴秦，哭泣求救，卒得助兵，却吴而存楚。事见左定四年传、说苑至公篇、新序节士篇。击鼓之人，伐如何耳。盼遂案：「伐」当为「诚」之误。下句「使诚，若申包胥」，「诚」字即承此为文也。使诚若申包胥，一人击得。假令一人击鼓，义不可通，文有挩误。将耐令社与秦王同感，「耐」、「能」古通。以土胜水之威，却止云雨。云雨气得与吴同恐，消散入山，百姓被害者，得蒙霁晏，晏，天无云也。有楚国之安矣。
迅雷风烈，君子必变，虽夜必兴，衣冠而坐，礼记玉藻文。惧威变异也。释名释言语曰：「威，畏也。」夫水旱，犹雷风也，虽运气无妄，「无妄」，注寒温篇。欲令人君高枕幄（据）卧，旧校曰：「幄」字一本作「据」。吴曰：一本作「据」是也。「据」本作「据」。左氏僖五年传：「神必据我。」杜解云：「据，安也。」「据」亦作「倨」。淮南子览冥篇：「卧倨倨。」高注云：「倨倨卧，无思虑也。」上文云：「试使人君高枕安卧。」安、据义同。作「幄」者，「据」之形讹，义不可通。晖按：「欲」疑当作「设」。言若人君不鸣鼓告社，则非爱民之意。以俟其时，无恻怛忧民之心。尧不用牲，或时上世质也。仓颉作书，奚仲作车，可以前代之时无书、车之事，非后世为之乎？时同作殊，事乃可难；异世易俗，相非如何？
〔世〕俗图画女娲之象，「世」字据宋本补。为妇人之形，吴曰：北齐书祖珽传云：「太姬虽云妇人，实是雄杰，女娲已来无有也。」然则以女娲为妇人，自汉讫南北朝皆有其说。晖按：郑注中侯敕省图引运斗枢：「伏牺、神农、女娲为三皇。」（曲礼疏。）郑注明堂位引春秋纬说同。未言女皇。说文女部：「娲，古之神圣女，化万物者也。」帝王世纪曰：「女娲蛇身人首，一曰女希，是为女皇。」风俗通：「女娲，伏希之妹。」（路史后纪二注。）又其号曰「女」。仲舒之意，殆谓女娲古妇人帝王者也。男阳而女阴，阴气为害，故祭女娲求福佑也。传又言：「共工与颛顼争为天子，不胜，怒而触不周之山，使天柱折，地维绝。女娲消炼五色石以补苍天，断鳌之足以立四极。」注见谈天篇。仲舒之祭女娲，殆见此传也。本有补苍天、立四极之神，天气不和，阳道不胜，傥女娲以精神助圣王止雨湛乎！
论衡校释
论衡校释卷第十一
谈天篇
五经通义曰：（事类赋一。）「邹衍大言天事，谓之谈天。」按其实皆瀛海神州之事。本篇亦言地形，而胲曰「谈天」，因邹氏耳。
儒书言：「共工与颛顼争为天子，不胜，怒而触不周之山，淮南原道篇高注：「共工，以水行霸于伏牺、神农间者也，非尧时共工也。不周山，昆仑西北。」又天文篇注：「共工，官名，伯于虙羲、神农之间，其后子孙任智刑以强，故与颛顼、黄帝之孙争位。不周山，在西北也。」列子汤问篇张注略同。文选辨命论注引淮南许注云：「不周之山，西北之山也。」离骚王注：「在昆仑西北。」司马相如大人赋张揖注：「在昆仑东南二千三百里。」郝懿行山海经笺疏曰：「王逸、高诱云：『在昆仑西北。』并非。依此经，乃在昆仑东南。考西次三经又西北三百七十里曰不周之山。并非指言昆仑西北。许注『西北之山』，不专指昆仑是也。」毕沅曰：「汉人说以昆仑为在于阗，则不周山在其西北。张揖据此经道里为说，则在东南。」又山海经大荒西经：「西北海之外，大荒之隅有山而不合，名曰不周。」郭注：「此山缺坏，不周也。」使天柱折，地维绝。淮南地形篇：「天地之间，九州岛八柱。」（「柱」误作「极」，依王念孙校。）天问王注：「天有八山为柱。」河图括地象曰：「昆仑，天中柱也。地下有八柱，广十万里，有三千六百轴，互相牵制。」（离骚天问洪补注及初学记引。）又东方朔神异经曰：「昆仑有铜柱，其高入天，所谓天柱也。围三千里，圆如削。」（类聚七八引。）按：天柱初只谓以山柱天。本论义同。后则愈演愈奇，并非实也。女娲销炼五色石以补苍天，淮南览冥篇高注：「女娲，阴帝，佐虙戏治者也。三皇时，天不足西北，故补之。」断鳌足以立四极。淮南地形注：「四极，四方之极。」余注见下。天不足西北，故日月移焉；三光北转，故云移。地不足东南，故百川注焉。」共工触不周使然也。（淮南原道篇。）天问曰：「康回冯怒，地何故以东南倾？东流不溢，孰知其故？」上文见淮南原道、天文、览冥各篇，及列子汤问篇。此久远之文，世间是之言也。孙曰：「言也」二字疑涉下文「殆虚言也」而衍。本书或作「世间是之」，或作「世间信之」，无此句例。晖按：「之言」与「之文」对文，疑「是」下有「之」字，本书重文屡脱。文雅之人，怪而无以非，若非而无以夺，若，或也。广雅释诂三：「夺，□也。」「□」、「易」通。辩祟篇云：「众文微言不能夺，俗人愚夫不能易」。又恐其实然，不敢正议。以天道人事论之，殆虚言也。
与人争为天子，不胜，怒触不周之山，使天柱折，地维绝，有力如此，天下无敌。以此之力，与三军战，则士卒蝼蚁也，盼遂案：陶宗仪说郛一百引作「蚁蛄」。兵革毫芒也，安得不胜之恨，怒触不周之山乎？且坚重莫如山，以万人之力，共推小山，不能动也。如不周之山，大山也。使是天柱乎？盼遂案：说郛引无「使」字。折之固难；使非〔天〕柱乎？据上文例补「天」字。触不周山而使天柱折，是亦复难。信，颛顼与之争，举天下之兵，悉海内之众，不能当也，何不胜之有？御览六０二引新论曰：「庄周寓言，乃云『尧问孔子。』淮南子云：『共工争帝，地维绝。』亦皆为妄作。故世人多云短书不可用。」
且夫天者，气邪？体也？盼遂案：说郛引作「气也？体邪？」是，当据改。如气乎，云烟无异，盼遂案：「云烟」上，说郛引有「与」字，宜据补。安得柱而折之？女娲以石补之，是体也。仲任主天是体。如审然，天乃玉石之类也。石之质重，千里一柱，不能胜也。胜，任也。如五岳之巅，不能上极天乃为柱，「乃」犹「而」也。如触不周，上极天乎？「触」字疑涉上文诸「触不周」而衍。「如不周上极天乎」，与上「如五岳不能上极天」正反相承。义无取于共工触不周也。若有「触」字，则文不成义。不周为共工所折，当此之时，天毁坏也。如审毁坏，何用举之？用，以也。「断鳌之足，以立四极」，说者曰：「鳌，古之大兽也，四足长大，故断其足，以立四极。」淮南览冥训高注：「鳌，大龟。」天问王注、列子汤问篇释文、文选吴都赋注引玄中记并同。此云兽，未闻。又按：天问云：「鳌戴山抃，何以安之？」注引列仙传曰：「有巨灵之鳌，背负蓬莱之山，而抃舞戏沧海之中。」列子汤问篇曰：「五山之根无所连箸，帝命禺强使巨鳌十五举首戴之，五山始峙而不动。」众经音义十九引字林：「鳌，海中大龟，力负蓬、瀛、壶三山。」是并谓鳌柱地。后汉书张衡传云：「登蓬莱而容与兮，鳌虽抃而不倾。」吾乡谓地动乃鳌使之。有「鳌鱼扎眼地翻身」之语。其义并同。按：此文乃谓以鳌柱天。淮南览冥训高注：「天废顿，以鳌足柱之。」引楚词云云。是与仲任义合。而于「鳌戴山抃」，亦不同王逸说矣。夫不周，山也；鳌，兽也。夫天本以山为柱，共工折之，代以兽足，骨有腐朽，何能立之久？且鳌足可以柱天，体必长大，不容于天地，女娲虽圣，何能杀之？如能杀之，杀之何用？言「何以杀之」。骨相篇：「命甚易知，知之何用？」句法与同。足可以柱天，则皮革如铁石，刀剑矛戟不能刺之，强弩利矢不能胜射也。盼遂案：说郛引作「强弓利矢」，又「射」字作「之」，宜据改，与上句「刀剑矛戟不能刺之」一律。
察当今天去地甚高，古天与今无异。当共工缺天之时，天非坠于地也。女娲，人也，人虽长，无及天者。盼遂案：说郛引无「人」字。夫其补天之时，何登缘阶据而得治之？岂古之天，若屋庑之形，去人不远，故共工得败之，女娲得补之乎？如审然者，女娲多（以）前，盼遂案：「多前」当为「已前」。汉碑已字、以字皆作□，多字作□，故易相讹。定贤篇「分家财多有」，「多」亦「已」之误。齿为人者，人皇最先。孙曰：「多前」语不可通，此言女娲之前，称为人者，人皇最先也。「多」乃「以」字之讹。「多」字古或作「□」，（见集韵。）「以」作「」，形近而误。春秋历命序：「人皇氏九头，驾六羽，乘云车出谷口，分九州岛。」宋均注：「九头，九人也。」（御览七八。）雒书曰：「人皇出于提地之国，兄弟别长九州岛，己居中州，以制八辅。」（路史前纪二注引。）人皇之时，天如盖乎？盖，车盖。
说易者曰：「元气未分，浑沌为一。」春秋说题辞：「元气清以为天，浑沌无形。」宋均注：「言元气之初如此也。浑沌，未分也。」（文选七启注引。）儒书又言：「溟涬蒙澒，气未分之类也。淮南精神训：「未有天地之时，惟像无形，窈窈冥冥，澒蒙鸿洞。」帝系谱曰：「天地初起，溟涬鸿蒙。」（事类赋一。）张衡灵宪曰：「太素之前，不可为象，斯谓溟涬。」（后汉书天文志注。）庄子在宥篇释文司马彪曰：「涬溟，自然气也。」「溟涬」，倒言为「涬溟」，义同。孝经援神契曰：「天度蒙澒。」宋均注：「蒙澒，未分之象也。」（后汉书张衡传注。）蒙澒、澒蒙义同。及其分离，清者为天，浊者为地。」二句，干凿度文。见书抄一四九。如说易之家、儒书之言，天地始分，形体尚小，相去近也。近则或枕于不周之山，共工得折之，女娲得补之也。
含气之类，无有不长。天地，含气之自然也，从始立以来，年岁甚多，则天地相去，广狭远近，不可复计。儒书之言，殆有所见。然其言触不周山而折天柱，绝地维，销炼五石补苍天，朱校元本、通津本「销」作「消」。按前文亦作「销炼」。王本、崇文本改作「销」，是也。今从之。盼遂案：说郛引作「以补苍天」，是也。今脱「以」字，则与下句「断鳌之足，以立四极」不偶。断鳌之足以立四极，犹为虚也。何则？山虽动，山动，于理难通。「虽」疑为「难」字形讹。上文云：「坚重莫如山，以万人之力，共推之山，不能动也。」是其义。共工之力不能折也。岂天地始分之时，山小而人反大乎？何以能触而折之？以五色石补天，尚可谓五石若药石治病之状。五石，注率性篇。至其断鳌之足以立四极，难论言也。从女娲以来，久矣，四极之立自若，鳌之足乎？旧本段。
邹衍之书，言天下有九州岛，禹贡之上钱、黄、王、崇文作「土」，误。所谓九州岛也。盼遂案：此二句疑衍。下文「禹贡九州岛，所谓一州也。若禹贡以上者，九焉」。此「禹贡之上」，即「禹贡以上」之讹。「所谓九州岛也」，即「所谓一州也」之讹。禹贡九州岛，所谓一州也。若禹贡以上者，九焉。淮南地形篇：「天地之间，九州岛八柱。（「柱」误「极」，依王念孙校。）何谓九州岛？东南神州，正南次州，西南戎州，正西弇州，正中冀州，西北台州，正北泲州，东北薄州，正东阳州。」亦以神州在东南，盖本邹衍。此谓大九州岛也。禹贡九州岛，方今天下九州岛也，在东南隅，名曰赤县神州。文选吴都赋刘注，引禹所受地记书曰：「昆仑东南，方五千里，名曰神州。」（即禹受地记，亦见三礼义宗。）与衍说同。难岁篇载衍说，亦谓中国方五千里。复更有八州，每一州者四海环之，名曰裨海。有裨海环之。史记孟子传索隐曰：「裨海，小海也。」按：河图括地象曰：「地部之位，起形高大者，有昆仑山，其山中应于天，居最中，八十一域布绕之，中国东南隅，居其一分。」亦谓中国为八十一分之一。与衍说同。九州岛之外，更有瀛海。此天地之际。汉艺文志阴阳家：「邹子四十九篇。邹子终始五十六篇。」封禅书言其着终始五德之运。今并不传。其瀛海神州之说，只见于史迁、桓宽、仲任称引，不知出其何着。然据史记孟子传言其作终始大圣之篇，先序今以上至黄帝，推而远之，至天地未生，先列中国名山大川，因而推之及海外，以为中国者，于天下乃八十一分居其一分耳。又盐铁论论邹篇云：「邹子推终始之运，谓中国，天下八十一分之一。」则知其大九州岛说，出自邹子终始。仲任时，当尚及见之。此言诡异，闻者惊骇，然亦不能实然否，相随观读讽述以谈。盼遂案：「然否」二字，说郛引作「幸」，属下读。故虚实之事，并传世间，真伪不别也。世人惑焉，是以难论。难，问难。
案邹子之知不过禹。禹之治洪水，以益为佐。禹主治水，益之记物。孙曰：「之」当作「主」。别通篇云：「禹、益并治洪水，禹主治水，益主记异物。」可证。晖按：玉海十五、说郛百引并作「之」。又说郛引「主」亦作「之」。盼遂案：「主」，说郛引作「之」，非也。极天之广，穷地之长，辨四海之外，「辨」读「遍」。竟四山之表，三十五国之地，鸟兽草木，金石水土，莫不毕载，不言复有九州岛。淮南王刘安，召术士伍被、左吴之辈，注道虚篇。充满宫殿，作道术之书，论天下之事。注道虚篇。地形之篇，淮南内书篇名，今存。道异类之物，外国之怪，列三十五国之异，不言更有九州岛。吴曰：前言三十五国，似指山海经。后）言三十五国，则指墬形训。今寻海外四经，有结胸、（淮南同。）羽民、（淮南同。）讙头、（淮南同。）厌火、（淮南无。）三苗淮南同。）戴、（淮南无。）贯胸、（淮南作穿胸。）交胫、（淮南作交股。）不死、（淮南同。）岐舌、（淮南作反舌。）三首、（淮南作、三头。）周饶、（淮南无。）长臂、（淮南作修臂，避父讳也。西南至东南，计十三国。）三身、（淮南同。）一臂、（淮南同。）奇肱、（淮南作奇股。）丈夫、（淮南同。）巫咸、（淮南无。）女子、（淮南同。）轩辕、（淮南同。）白民、（淮南同。）肃慎、（淮南同。）长股、（淮南作修股。西南至西北计十国。）无□、（淮南作无继。）一目、（淮南同。）柔利、（淮南同。）深目、（淮南同。）无肠、（淮南同。）聂耳、（淮南无。）博父、（淮南无。）拘缨、（淮南作句婴。）跂踵、（淮南同。东北至西北计九国。）大人、（淮南同。）君子、（淮南同。）青丘、（淮南无。）黑齿、（淮南同。）玄股、（淮南同。）毛民、（淮南同。）劳民、（淮南同。东南至东北计七国。）凡三十九国。墬形训称海外三十六国，与山海经同者三十一国。又有沃民、（庄逵吉本作「沃」，朱东光本误作「决」。）羽民、（庄本羽民在结胸之次，朱本无羽民。）裸国、豕喙、凿齿，凡三十六国。与论衡三十五国并不合。王引之曰：「论衡无形、谈天二篇并作三十五国，坠形训自修股至无继，实止三十五国，疑淮南作三十六误也。（读书杂志九之四。）承仕案：王所据，盖朱本也。朱本无羽民，传写误夺耳。海外北经有羽民。无形篇云：「海外三十五国，有毛民、羽民。」然则王充所见山海经、淮南，皆有羽民。则朱本误夺，毫无可疑。论衡说海外三十五国，凡三见。（无形一见，谈天两见。）不审王充所见本异邪？抑传写久讹也？未闻其审。（近人刘文典撰淮南集解用庄本引用王引之说，而不一校其国数，其麤疏有如此者。）邹子行地不若禹、益，闻见不过被、吴，才非圣人，事非天授，安得此言？案禹之山经，淮南之地形，以察邹子之书，虚妄之言也。
太史公曰：盼遂案：说郛引无「曰」字，则似太史公所作禹本纪之言，非是。「禹本纪言：困学纪闻曰：「三礼义宗引禹受地记，离骚王注引禹大传，岂即所谓禹本纪者？」河出昆仑，其高三（二）千五百余里，「三」当从史记大宛传赞作「二」。汉书张骞传赞、前汉纪十二同。离骚洪补注引史作「三」，亦误。离骚王注引河图括地象曰：「昆仑高万一千里。」文选西都赋注、博物志一引括地象，水经河水篇所言其高同。并与史记说异也。日月所于（相）辟隐为光明也，吴曰：史记、汉书并作「所相避隐」。玉海二十引作「相」。此作「于」者，草书形近之误。盐铁利议篇「孔子相鲁三月」，各本并误「相」为「于」，是其比。其上有玉泉、华池。今本史记作「醴泉、瑶池」。王念孙曰：「史本作华池。元以后浅人改之。」（读书杂志三之六。）今自张骞使大夏之后，穷河源，恶睹本纪所谓昆仑者乎？王念孙曰：「史记索隐本、汉书并无『本纪』二字，疑是后人妄增。」晖按：前汉纪十二亦无「本纪」二字，则此文亦后人妄增也。当删。故言九州岛山川，尚书近之矣。至禹本纪、山经所有怪物，史记今本作「山海经」，误。汉书、前汉纪并述史公此文，而无「海」字，与论衡合。山经、海经两书，海经后出，史公只见山经，故后汉书西南夷传论亦称「山经」，仍沿旧名。毕沅校山海经曰：「合名山海经，或是刘秀所题。」其说是也。然谓史公已称之，则失考耳。余不敢言也。」史记今本「言」下有「之」字。按：山海经序引史同此。王念孙谓索隐本只作「余敢言也」。（读作邪。）夫弗敢言者，谓之虚也。昆仑之高，玉泉、华池，世所共闻，张骞亲行无其实。案禹贡，九州岛山川，怪奇之物，金玉之珍，莫不悉载，不言昆仑山上有玉泉、华池。盼遂案：说郛引脱「有」字。案太史公之言，山经、禹纪，虚妄之言。凡事难知，是非难测。
极为天中，楚词九叹王注：「极，中也。谓北辰星。」桓谭新论曰：「北斗极，天枢，枢天中也。」（御览二。）方今天下，谓中国九州岛。在（禹）极之南，孙曰：「禹极」无义，「禹」字盖涉上下文诸「禹」字而衍。下文云：「如方今天下在东南，视极当在西北。今正在北，方今天下在极南也。」可证。则天极北，必高（尚）多民。「高」字于义无取。此据极南有中国九州岛，则极北亦必尚多人民也。「高」为「尚」字形误。下文云：「东方之地尚多，则天极之北，天地广长，不复訾矣。」是以东方之地尚多，证极北之地必尚多也。即申此文之义。禹贡：「东渐于海，西被于流沙。」此则（非）天地之极际也。「则」当作「非」，后人妄改。此文明中国九州岛，得地殊小，故引禹贡云云，谓非天地极际。下文云：「日刺径千里，今从东海之上，察日之初出径二尺，尚远之验也。远则东方之地尚多。」此则明东海非天地极际，其证一。又云：「今从东海上察日，及从流沙之地视日，小大同也。相去万里，小大不变，方今天下，得地之广，少矣。」此则又明东海、流沙非天地之极际也，其证二。又云：「东海、流沙，九州岛东西之际也。」即云为中国东西之际，则此不得谓为天地极际甚明，若然，则前后义违，其证三。难岁篇：「儒者论天下九州岛，（禹贡九州岛。）以为东西南北尽地广长，九州岛之内五千里。」为尚书今文说，仲任不信其尽地之广长也。日刺径千里，见元命苞。（书抄一四九。）又五行大义引白虎通曰：「日径千里，围三千里，下于地七千里。」（今本脱。）盼遂案：「刺」，宋本作「剡」。今从东海之上，会稽鄞、（鄮），吴曰：「」当作「鄮」，形近而误。鄞、鄮并属会稽。盼遂案：「」当为「鄮」，形近之讹。续汉书郡国志，会稽郡属县有鄞、鄮。清一统志，鄞故城在今浙江鄞县东五十里鄞山下。鄮故城在鄞县东三十里官奴城。皆并东海之地也。说郛引「」作县，出浅人所改。则察日之初出径二尺，「则」字无义，说郛引无「则」字。尚远之验也。远则东方之地尚多。东方之地尚多，则天极之北，天地广长，不复訾矣。齐语注：「赀，量也。」夫如是，邹衍之言未可非，禹纪、山海（经）、淮南地形「山海」当作「山经」，后人妄改。上文云：「禹之山经，淮南之地形。」又云：「山经、禹纪，虚妄之言。」并其证。未可信也。
邹衍曰：「方今天下，在地东南，名赤县神州。」天极为天中，如方今天下，在地东南，视极当在西北。今正在北，方盼遂案：「正」上当有「极」字。下文「从雒阳北顾，极正在北。东海之上，去雒阳三千里，视极亦在北。推此以度，从流沙之地，视极，亦必复在北焉。」皆足为此句脱一「极」字之证。今天下在极南也。以极言之，不在东南，邹衍之言非也。钱塘淮南天文训补注曰：「王充不信盖天，不知天以辰极为中，地以昆仑为中，二中相值，俱当在人西北。人居昆仑东南，视辰极则在正北者，辰极在天，随人所视，方位皆同，无远近之殊，处高故也。昆仑在地，去人有远近，则方位各异，处卑故也。不妨今天下在极南，自在地东南隅也。」如在东南，近日所出，日如出时，其光宜大。今从东海上察日，及从流沙之地视日，小大同也。相去万里，小大不变，方今天下，得地之广，少矣。
雒阳，九州岛之中也。孝经援神契曰：「八方之广，周洛为中。」风土记曰：「郑仲师云：夏至之日，立八尺之表，景尺有五寸，谓之地中。一云阳城。一云洛阳。」从雒阳北顾，极正在北。东海之上，去雒阳三千里，此举成数。郡国志会稽郡刘昭注已云：「雒阳东三千八百里。」视极亦在北。推此以度，从流沙之地视极，地理志张掖郡居延县注：「居延泽在东北，古文以为流沙。」亦必复在北焉。东海、流沙，九州岛东西之际也，相去万里，皮锡瑞曰：「仲任习今文说，今文说中国方五千里，仲任以为东海、流沙相去万里者，盖仲任以为东海、流沙在中国之外，故东西相去万里。中国之地实止五千里。故谈天篇又曰：『案周时九州岛东西五千里，南北亦五千里。』周时疆域，与禹贡略同，则仲任必以禹贡九州岛亦止五千里矣。」视极犹在北者，地小居狭，未能辟离极也。日南之郡，去雒且万里，郡国志注：「雒阳南万三千四百里。」徙民还者，问之，王本、崇文本作「徒民」。言日中之时，所居之地，未能在日南也。淮南地形训：「南方日反户。」注：「言其在向日之南，皆为北向户，故反其户也。」文选昊都赋曰：「开北户以向日。」又注云：「比景（郡国、地理志并同。）一作北景，云在日之南，向北看日故名。」又御览四引后汉书曰：「张重字仲笃，明帝时举孝廉，帝曰：『何郡小吏？』答曰：『臣日南吏。』帝曰：『日南郡人应向北看日。』答曰：『臣闻鴈门不见叠鴈为门，金城郡不见积金为郡。臣虽居日南，未尝向北看日。』」（范书无张重传，未知何氏书。汪文台揖本，入失名类。）盖拘于日南名义，当时朝野有此说。度之复南万里，日在日之南。吴曰：「日在日之南」，文不成义，当作「日在日南之南」。各本并夺一「南」字。晖按：上「日」字误，未知所当作。此文言日南郡未能在日之南。若再南去日南郡万里，当得在日之南。故下文云「乃为日南也」。吴云当作「日在日南之南」，殊失其义。盼遂案：上「日」字，疑为「居」之脱误，遂不成理。上文「所居之地，未能在日南也」，可证。是则去雒阳二万里，乃为日南也。今从雒地察日之去远近，非与极同也，极为远也。古人是洛阳为地中，立八尺之表，测日去人远近。仲任以为天中，而远在洛阳正北，是两中不相值，故云在洛察日远近，与极不同。今欲北行三万里，未能至极下也。假令之至，是则名为距极下也。以至日南五万里，谓自极下至日之南。日之南，去洛阳二万里，再北行三万里以距极，故云「五万里」。极北亦五万里也。极北亦五万里，极东西亦皆五万里焉。东西十万，南北十万，盼遂案：说郛两「万」字下皆有「里」字，宜据补。相承百万里。邹衍之言：「天地之间，有若天下者九。」此「天下」谓中国也。案周时九州岛，东西五千里，南北亦五千里。五五二十五，一州者二万五千里。天下若此九之，乘二万五千里，二十二万五千里。如邹衍之书，若谓之多，计度验实，反为少焉。吴曰：论说天上直径十万里，应得面积一百万万里。周九州岛五千里，应得面积二千五百万里。以此当邹衍所说之一州。九之，仅得面积二万二千五百万里。以较边十万之幂，当百分之二十五强，故云反为少焉。然论云：「相承百万里。」又云：「二万五千里。」又云：「二十二万五千里。」其数字俱不相应。亡友程炎震说之曰：「疑是古人省文，言方里者，或略去方里不言，即以里数为其倍数。论称『相承百万里』者，犹云方万里者，有一百万个。言『二万五千里』者，犹云方千里者，有二万五千个。言『二十二万五千里』者，犹云方千里者，有二十二万五千个也。」承仕又按：论衡所持，颇有未谛。山海经言：「地东西二万八千里，南北二万六千里。」王充谓地径十万里，自任胸臆，于古无征。一也。禹贡五服六千里，（据贾、马义。）周九州岛七千里，王充述唐、夏、殷、周制，一以五经家所说五千里为断，与事实不相应。二也。邹衍说中国于天下八十一分居其一，如中国者九，于是有裨海环之；如此者九，乃有大瀛海环之。王充乃以中国当大九州岛之一，是中国于天下九分居一，失邹衍大九州岛之指。三也。晖按：吴评仲任前二事，非也。充谓地径十万里，乃言全地之数，非指中国所治者。吴氏引山海经云云，乃禹所治四海之内，所谓中国九州岛者。尸子君治篇、（从孙星衍说定为据禹所治之地而言。）山海经中山经、河图括地象、（御览三六。）轩辕本纪、（天问洪补注。）吕氏春秋有始览、管子地数篇、轻重乙篇、淮南地形训、广雅释地并同。不得当此地之极际之数。吴氏盖失捡也。考诸书所纪地之极际之数，山海经曰：「自东极至于西垂，二亿三万三千三百里七十一步，南极尽于北垂，二亿三万三千五百里七十五步。」（此据后汉书郡国志刘昭注引。）淮南地形训云：「东极至西极，二亿三万三千五百里七十五步。南北极同。」高注曰：「极内等也。」则山海经「三百里」当为「五百里」之误。盖淮南四极之数，与彼同也。又吕氏春秋有始览：「四极之内，东西五亿有九万七千里。南北同。」又轩辕本纪：「东极至西极，五亿十万九千八百八步。南北二亿三万一千三百里。」河图括地象：「八极之广，东西二亿三万三千里。南北二亿三万一千五百里。」诗含神雾同。（海外东经注。）又张衡灵宪：「八极之维，径二亿三万二千三百里。南北则短减千里。东西则广增千里。」（天问洪补注。）是其数与括地象略同。（博物志引河图：「南北三亿三万五千五百里。东西二亿三万三千里。」其南北极数不同，盖字之误。）以上皆旧说四极广长如是。然并事涉无稽。仲任此文，又非据四极计度，不得难以「于古无征」。云「百万里」者，乃据天极为中，东西各五万里，则径为十万，得面积百万万里。（论云「百万里」，未明。）其云「二十二万五千里」（其数字亦未明。）者，乃据中国九乘之。其与据四极度计所得之数不合固宜。又案：吴氏谓不当一以五千里为断，亦未深考。禹受地记曰：「昆仑东南方五千里，名曰神州。」王婴古今通论同。（意林引。）是云「五千里」者，旧说也，非仲任肊度。又中国五千里，尧至周同，本书屡见，今文尚书说也。说详艺增篇。与贾、马说异，乃家法不同，不得相较也。至吴氏谓仲任失邹衍大九州岛之旨，其说是也。邹衍说九州岛分三级，小九州岛即禹贡九州岛，赤县神州也。中九州岛，裨海环之，神州（中国。）居其一。大九州岛，瀛海环之。中九州岛与大九州岛相乘，得八十一州，故云中国居其一。难岁篇曰：「九州岛之内五千里，竟合为一州，在东南隅，名曰赤县神州。自有九州岛者九焉，九九八十一，凡八十一州。」此以小九州岛与中九州岛相乘。中国已居小九州岛，是居其八十一分之九，不得言居其一也。仲任于九州岛说，误为二级，故难岁篇及此文并以中国当大九州岛之一也。旧本段。
儒者曰：「天，气也，故其去人不远。人有是非，阴为德害，天辄知之，又辄应之，近人之效也。」春秋说题辞：「元清气以为天。」（文选七发注。）郑注考灵耀曰：「天者纯阳，清明无形。」（月令疏。）如实论之，天，体，非气也。变虚、道虚、祀义并主天为体。人生于天，何嫌天无气？何嫌，何得也。本书常语。说详书虚篇。上文云：「天地含气之自然。」气寿篇又云：「人受气命于天。」故执不知问。盼遂案：此句有误。「何嫌天无气」，是说天有气也。则与上文「天，体，非气也」句，下文「如天审气，气如云烟，安得里度」句，都是决定天无气，不合矣。黄晖说「何嫌」为「何得」，不通。犹（独）有体在上，与人相远。「犹」当作「独」，形误。此答上文。仲任意谓：天体上临，而含气以施。非天体本气也。故谓天为「含气」之自然。若作「犹」，则义与上文不属。盼遂案：说郛引「远」上有「去」字。秘传或言：秘传谓图纬也。汉人多讳言「秘」。（见郑志。）说文目部、易部称「秘书」。后汉苏竟传称「秘经」。天之离天下，六万余里。周髀算经：「天离地八万里。」考灵耀云：「天从上临下八万里。」（周礼大司徒疏、开元占经引并同。）与周髀同。然月令疏引考灵耀云：「据四表之内，并星宿内，总有三十八万七千里。然则天之中央上下正半之处，则一十九万三千五百里，地在其中，是地去天之数也。」孔疏曰：「郑注考灵耀之意，以天地十九万三千五百里。」唐李石续博物志亦云：「一十九万三千五百里，是地去天之数。」则与以考灵耀云「八万里」者异。未知其审。又三五历纪云：「天去地九万里。」（类聚引。）洛书甄耀度云：「天地相去，十七万八千五百里。」（开元占经天占。）关尹内传云：「天去地四十万九千里。」（天占。）又张衡灵宪曰：「八极之维，径二亿三万二千三百里。自地至天，半于八极。」（天问洪补注。）又淮南天文篇曰：「天去地，亿五万里。」（「亿五」今本字倒，依王念孙校。）诗含神雾同。（御览地部一。）新序刺奢篇，许绾曰：「天与地相去，万五千里。」又广雅释天：「从地至天，一亿一万六千七百八十七里半。」以上诸说，并与此文绝异。然并不知据依何法，非所详究。数家计之，三百六十五度一周天。御览二引洛书甄耀度曰：「周天三百六十五度，四分度之一。」月令疏引尚书考灵耀同。开元占经二十八宿占引刘向洪范五行传曰：「东方七宿，七十五度；北方七宿，九十八度四分度之一西方七宿，八十度；南方七宿，百一十二度。」律历志云：「二十八宿之度，角一十二度，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一，东方七十五度。斗二十六，牛八，女十二，虚十，危十七，营室十六，壁九，北方九十八度。奎十六，娄十二，胃十四，昴十一，毕十六，觜二，参九，西方八十度。井三十三，鬼四，柳十五，星七，张十八，翼十八，轸十七，南方一百一十二度。」积四方二十八宿，凡三百六十五度四分度之一。月令孔疏曰：「诸星之转，从东而西，必三百六十五日四分日之一，星复旧处。星既左转，日则右行，亦三百六十五日四分日之一，至旧星之处。即以一日之行为一度，计二十八宿一周天，凡三百六十五度四分度之一。是天之一周之数也。」按：象纬订曰：「天无体，以二十八宿为体；天无度，以日之行为度；天无赤道，以南北极为准而分之为赤道；天无黄道，以日躔之所经为黄道；天无十二次，以日月所宿之次为十二次。」郑注考灵耀亦以为天是太虚，本无形体，但指诸星转运以为天耳。仲任据周度以证天为体，殊与旧义相违。下有周度，高有里数。如天审气，气如云烟，安得里度？又以二十八宿效之，二十八宿为日月舍，犹地有邮亭为长吏廨矣。邮亭着地，亦如星舍着天也。注见感虚篇。案附书者，「附」字无义，疑当作「传」。盖「传」形误作「傅」，转写作「附」。天有形体，所据不虚。犹此考之，「犹」、「由」通。盼遂案：「犹」字宜据说郛引改为「由」。则无恍惚，明矣。
说日篇
儒者曰：「日朝见，出阴中；暮不见，入阴中。阴气晦冥，故没不见。」此文出周髀，盖天说也。如实论之，不出入阴中。何以效之？夫夜，阴也，气亦晦冥。或夜举火者，光不灭焉。夜之阴，北方之阴也；杨泉物理论曰：「自极以南，天之阳也。自极以北，天之阴也。」（书抄一四九。）朝出日，入（人）所举之火也。此文以夜阴喻北方之阴，朝日喻人所举火。明夜火不灭，则暮日非没于阴中。今本「人」形讹为「入」，则义难通。盼遂案：悼厂云：「日入疑是暮入之误。」火夜举，光不灭；日暮入，独不见，非气验也。「气」上疑有「阴」字。此承「阴气晦冥，故没不见」为言。夫观冬日之出入，朝出东南，暮入西南。东南、西南非阴，何故谓之出入阴中？且夫星小犹见，日大反灭，世儒之论，竟虚妄也。
儒者曰：「冬日短，夏日长，亦复以阴阳。夏时，阳气多，阴气少，阳气光明，与日同耀，故日出辄无鄣蔽。冬，阴气晦冥，「冬」下蒙上文省「时」字。掩日之光，日虽出，犹隐不见，故冬日日短，阴多阳少，与夏相反。」此亦出周髀。淮南天文篇：「夏日至，则阴乘阳，是以万物就而死。冬日至，则阳乘阴，是以万物仰而生。昼者阳之分，夜者阴之分，是以阳气胜，则日修而夜短；阴气胜，则日短而夜修。」物理论曰：「日者，太阳之精也。夏则阳盛阴衰，故昼长夜短；冬则阴盛阳衰，故昼短夜长，气引之也。行阳之道长，故出入卯酉之北：行阴之道短，故出入卯酉之南；春秋阴阳等，故日行中道，昼夜等也。」（御览四。）如实论之，日之长短，不以阴阳。何以验之？复以北方之星。北方之阴，〔冬〕日之阴也。「日」上脱「冬」字。下文「冬日之阴，何故独灭日明」，即承此为文，可证。北方之阴，不蔽星光，冬日之阴，何故犹（独）灭日明？孙曰：「犹」字于义无取，疑「独」字之误。由此言之，以阴阳说者，失其实矣。
实者，夏时日在东井，冬时日在牵牛。汉书律历志曰：「冬至之时，日在牵牛初度。夏至之时，日在东井三十一度。」东井，南方宿。牵牛，北方宿。牵牛去极远，故日道短；东井近极，故日道长。张衡浑天仪曰：「夏至去极六十七度而强；冬至去极百一十五度，亦强。春分去极九十一度，秋分去极九十一度少。」（御览二。）夏北至东井，冬南至牵牛，故冬夏节极，皆谓之至；节，节气也。极，至极也。夏至阳气至极，冬至阴气至极。三礼义宗（合璧事类十六。）曰：「夏至有三义：一以明阳气之至极，二以明阴气之始至，三以见日行之北至。」孝经说曰：（合璧事类十八。）「斗指子为冬至。至有三义：一者阴极之至，二者阳气始至，三者日行南至，故谓之至。」春秋未至，故谓之分。符天篡图曰：「春分二月中气，昼夜五十刻。（合璧事类十六。）秋分八月中气，日出卯三刻，日入酉三刻，昼夜均五十刻。」（同上十七引。）历日疏曰：（御览二五。）「秋分八月之中气也。秋分之时，日出于卯，入于酉，分天之中，阴阳气等，昼五十刻，夜五十刻，一昼一夜，二气中分，故谓之秋分。」春秋繁露阴阳出入上下篇曰：「阴由东方来西，阳由西方来东。至于中冬之月，相遇北方，合而为一，谓之曰至。中春之月，阳在正东，阴在正西，谓之春分。春分者，阴阳相半也，故昼夜均，而寒暑平。阴日损而随阳，阳日益而鸿，故为暖热初得。大夏之月，相遇南方，合而为一，谓之曰至。至于中秋之月，阳在正西，阴在正东，谓之秋分。秋分者，阴阳相半也，故昼夜均，而寒暑平。」
或曰：「夏时阳气盛，阳气在南方，故天举而高；冬时阳气衰，天抑而下。高则日道多，故日长；下则日道少，故日短也。」姚信昕天论曰：「冬至极低，夏至极起，极之高时，日所行地中浅，故夜短，天去地高，故昼长。极之低时，日所行地中深，故夜长；天去地下，故昼短。」（事类赋引。）此载或说，义与相近。姚信，吴人，盖亦本旧说。〔夏〕日阳气盛，「夏」字依上文意增。天南方举而日道长；盼遂案：上「日」字为「曰」之误字。此「曰」字为仲任驳难上方「或曰」之言也。月亦当复长。案夏日长之时，日出东北，而月出东南；冬日短之时，日出东南，月出东北。如夏时天举南方，日月当俱出东北；冬时天复下，日月亦当俱出东南。由此言之，夏时天不举南方，冬时天不抑下也。然则夏日之长也，其所出之星在北方也；星，东井也。冬日之短也，其所出之星在南方也。星，牵牛也。
问曰：「当夏五月日长之时在东井，东井近极，故日道长。今案察五月之时，日出于寅，入于戌。白虎通日月篇曰：「夏日宿在东井，出寅入戌。冬日宿在牵牛，出辰入申。」天文录曰：「冬至之日，日出辰，入申，昼行地上百四十六度，夜行地下二百一十九度少弱，故昼短夜长也。夏至之日，日出寅，入戌，昼行地上二百一十九度少弱，夜行地下一百四十六度强，故昼长夜短。春秋之日，日出卯，入酉，昼行地上，夜行地下，皆一百八十二度半强，昼夜长短同也。」（御览二三。）日道长，去人远，何以得见其出于寅、入于戌乎？」日〔在〕东井之时，「日」下脱「在」字。上文：「夏时日在东井。」又云：「当夏五月日长之时在东井。」去人、极近。夫东井近极，若极旋转，人常见之矣。使东井在极旁侧，得无夜常为昼乎？极，天中。若东井在极，则有昼无夜矣。吕氏春秋有始览曰：「当枢之下，无昼夜。」极即枢也。日昼〔夜〕行十六分，「昼」下脱「夜」字。下文云：「五月昼十一分，夜五分；六月昼十分，夜六分。」是无论日之长短，其和则为十六分。若作「昼行十六分」，则有昼无夜矣，殊失其义。人常见之，不复出入焉。仲任主方天说，日无出入。入者，远不见也。义详下文。
儒者或曰：「日月有九道，考灵耀曰：「万世不失九道谋。」郑注引河图帝览嬉曰：「黄道一，青道二，出黄道东；赤道二，出黄道南；白道二，出黄道西；黑道二，出黄道北。日，春东从青道，夏南从赤道，秋西从白道，冬北从黑道。」（月令疏。）唐书大衍历议引洪范传曰：「日有中道，月有九行。中道，谓黄道也。九行者，青道二，出黄道东；赤道二，出黄道南；白道二，出黄道西；黑道二，出黄道北。立春、春分，月东从青道；立夏、夏至，月南从赤道；立秋、秋分，月西从白道；立冬、冬至，月北从黑道。」故曰：『日行有近远，昼夜有长短也。』」夫复五月之时，昼十一分，夜五分；六月，昼十分，夜六分；从六月往至十一月，月减一分。此则日行，月从一分道也；岁，日行天十六道也，岂徒九道？淮南天文训：「日出于旸谷，浴于咸池，拂于扶桑，是谓晨明；登于扶桑，爰始将行，是谓朏明；至于曲河，是谓旦明；至于曾泉，是谓蚤食；至于桑野，是谓晏食；至于衡阳，是谓隅中；至于昆吾，是谓正中；至于鸟次，是谓小还；至于悲谷，是谓餔时；至于女纪，是谓大还；至于渊虞，是谓高舂；至于连石，是谓下舂；至于悲泉，爰止其女，爰息其马，是谓县车；至于虞渊，是谓黄昏；至于蒙谷，是谓定昏。日入于虞渊之汜，曙于蒙谷之浦，行九州岛七舍，有五亿万七千三百九里。」注曰：「自旸谷至虞渊凡十六所，为九州岛七舍也。」钱塘补注曰：「王充所说十六道，与此十六所合。然则此即漏刻矣。日有百刻，以十六约之，积六刻百分刻之二十五而为一所。二分昼夜平，各行八所；二至昼夜短长极，则或十一与五。而分、至之间，以此为率，而损益焉。」
或曰：「天高南方，下北方。此盖天说也。梁祖恒天文录曰：「盖天之说有三：一云，天如车盖，游乎八极之中；一云，天如笠，中央高而四边下；一云，天如欹车盖，南高北下。」（御览二引。）钱塘曰：「盖天家见中国之山，唯昆仑最高，用为地中，以应辰极，故曰天如欹车盖。」按：郑注考灵耀曰：「地则中央正平，天则北高南下。北极高于地三十六度，南极下于地三十六度。」（月令疏。）郑氏为浑天说，谓天北高南下，适与盖天说相反。日出高，故见；入下，故不见。日东出，西入。盖天说南高北下，即言东南高，西北下也。杨炯浑天赋云：「有为盖天说者曰，天则西北既倾，而三光北转。」倾即下也。天之居若倚盖矣，「倚」读「欹」。故极在人之北，是其效也。极其（在）天下之中，「其」字未安，当作「极在天下之中」，下文「今在人北」，正承此为文。周髀云：「极在天之中，而今在人北，所以知天之形如倚盖也。」即此文所本。是其证。今在人北，其若倚盖，明矣。」此亦周髀文。日明既以倚盖喻，「明」字疑误。当若盖之形也。极星在上之北，若盖之葆矣；其下之南，有若盖之茎者，正何所乎？先孙曰：御览天部引桓谭新论云：「北斗极，天枢；枢，天轴也，犹盖有保斗矣。盖虽转而保斗不移，天亦转周匝，而斗极常在。」即仲任所本。「葆」即「保斗」。考工记轮人：「为盖有部。」郑注云：「部，盖斗也」。「保斗」犹言「部斗」，一声之转，即今之伞斗，与羽葆异。「茎」即考工记之「桯」，「桯」、「茎」亦声相近。夫取盖倚于地，不能运；立而树之，然后能转。今天运转，其北际不着地者，「不」字疑衍。触碍何以能行？由此言之，天不若倚盖之状，日之出入不随天高下，明矣。
或曰：「天北际下地中，日随天而入地，地密鄣隐，故人不见。然天地，夫妇也，合为一体。天在地中，地与天合，天地并气，故能生物。北方阴也，合体并气，故居北方。」晋志曰：「仲任据盖天之说，以驳浑仪云：『旧说天转从地下过，今掘地一丈，辄见水，天何得从水中行乎？』云云。」（隋志同。）然则「或曰」以下，浑天说也。考浑天仪注云：「天如鸡子，地如中黄，孤居于天内，天大而地小，天表里有水，天地各乘气而立，载水而行，周天三百六十五度四分度之一，又中分之，则半覆地上，半绕地下。」（见隋志。）又郑注考灵耀云：「天北高南下。」（亦浑天说，见月令疏。）此云「天北际下地中」，与浑天说「北高南下」之说不合。「天在地中」，与「地孤居于天内」又不合。晋志谓为浑仪，疑失其实。隋志误同。据「天北际下地中」句，知是盖天说也。仲任以方天说驳之，志云「据盖天说」亦非。天运行于地中乎？不则，「不」读「否」。北方之地低下而不平也？如审运行地中，凿地一丈，转见水源，天行地中，出入水中乎？虞喜安天论曰：「古之遗语『日月行于飞谷』，谓在地中。不闻列星复流于地。」又云：「飞谷一道，何以容此？且谷中有水，日为火精，犁炭不共器，得无伤日之明乎？」（事类赋引。）与此义相发明。如北方低下不平，是则九川北注，朱校作「涯」。不得盈满也。
实者，天不在地中，日亦不随天隐。天平正，与地无异。然而日出上、日入下者，随天转运，视天若覆盆之状，故视日上下然，似若出入地中矣。然则日之出，近也；其入，远，不复见，故谓之入。运见于东方，近，故谓之出。何以验之？系明月之珠于车盖之橑，大戴礼保傅篇：「二十八橑，以象列星。」卢注：「橑，盖弓也」。孔广森补注：「屋上椽谓之橑，盖弓似之。」转而旋之，明月之珠旋邪？仲任以为日行附天，不离天自行，故以珠喻日，车盖喻天。盖转珠旋，明日随天转也。人望不过十里，晋志引「人」上有「夫」字。「望」上有「目所」二字。隋志同。天地合矣；远，非合也。晋志引作「实非合也，远使然耳」。隋志同。今视日入，非入也，亦远也。当日入西方之时，其下民亦将谓之日中。晋志引作「其下之人」。隋志同。疑此文「民」上脱「之」字。从日入之下，东望今之天下，或时亦天地合。如是，方〔今〕天下在南方也，孙曰：「方」下脱「今」字。下云：「方今天下在东南之上。」谈天篇：「方今天下在极之南。」又云：「方今天下在极南也。」并有「今」字。故日出于东方，入于〔西方〕。北方之地，日出北方，入于南方。各于近者为出，远者为入。「入于」下当有「西方」二字。方今天下，谓中国也。位在东南，于东方为近，故日出于东方，入于西方。今脱「西方」二字，则以「入于北方之地」为句，遂使此文难通。日既出东方，不得入于北方，于理最明，其证一。出于东方，入于西方；日出北方，入于南方，并以近者为出，立意正同，其证二。晋志引作「四方之人，各以其近者为出，远者为入矣」，（隋志同。）乃节引此文。实者不入，远矣。临大泽之滨，望四边之际与天属；其实不属，远若属矣。日以远为入，泽以远为属，其实一也。泽际有陆，人望而不见。陆在，察之若望（亡）；先孙曰：「望」当作「亡」，声近，又涉上文而误。日亦在，视之若入，皆远之故也。太山之高，参天入云，去之百里，不见埵块。注书虚篇。夫去百里不见太山，况日去人以万里数乎？盼遂案：下文「天之去地六万余里」，则此脱一「六」字。太山之验，则既明矣。试使一人把大炬火夜行于道，平易无险，意林、御览四引并作「夜行平地」。晋志、隋志引作「夜行于平地」。去人（不）一（十）里，火光灭矣。非灭也，远也。孙曰：去人不一里，火光未必灭而不见。且人之见火光，较见寻常之物尤远，何至不一里而灭邪？「去人不一里」，当作「去人十里」。上文云：「人望不过十里，天地合矣，远，非合也。」书虚篇云：「盖人目之所见，不过十里；过此不见，非所明察，远也。」并其证。今「十」误为「一」，又衍「不」字，故于理不合。晋书天文志、隋书天文志、御览四引并作「去人十里」。又按：「火光灭矣」，御览「灭」作「藏」，亦较今本为优。晖按：孙说是也。意林引亦作「去人十里」。又晋志、隋志正引作「火光灭矣」。是「灭」字不误。今日西转不复见者，非入也。晋志、隋志引作「是火灭之类也」。
问曰：「天平正，与地无异。今仰视天，观日月之行，天高南方下北方，何也？」曰：方今天下在东南之上，视天若高。日月道在人之南，今天下在日月道下，故观日月之行，若高南下北也。何以验之？即天高南方，即，若也。〔南方〕之星亦当高。「之」上脱「南方」二字，遂使此文失其读。「即天高南方」，承上「天高南方下北方」为文。「南方之星亦当高」，与下「今视南方之星低下」反正相承。是其证。今视南方之星低下，天复低南方乎？夫视天之居，近者则高，远则下焉。极北方之民以为高，南方为下。极东、极西，亦如此焉。皆以近者为高，远者为下。从北塞下，近仰视斗极，且在人上。匈奴之北，地之边陲，北上视天，天复高北下南，「天」下旧校曰：一有「下」字。日月之道，亦在其上。立太山之上，太山高；去下十里，太山下。夫天之高下，犹人之察太山也。平正，四方中央高下皆同。今望天之四边若下者，非也，远也。非徒下，若合矣。
儒者或以旦暮日出入为近，日中为远；或以日中为近，日出入为远。桓谭新论云：「汉长水校尉平陵关子阳以为「日之去人，上方远，而四傍近。何以知之？星宿昏时出东方，其间甚疏，相离丈余。及夜半，在上方，视之甚数，相离一二尺。以准度望之，逾益明白，故知天上之远于傍也。日为天阳，火为地阳，地阳上升，天阳下降。今置火于地，从傍与上诊其热，远近殊不同焉。日中正在上覆盖，人当天阳之冲，故热于始出时。又新从太阴中来，故复凉于其西在桑榆间也。」桓君山曰：『子阳之言，岂其然乎？』」（隋书天文志。）据此，当时儒生，必多以日出远近相驳议，今不可考矣。其以日出入为近，日中为远者，见日出入时大，日中时小也。察物，近则大，远则小，故日出入为近，日中为远也。其以日出入为远，日中时为近者，见日中时温，日出入时寒也。夫火光近人则温，远人则寒，故以日中为近，日出入为远也。列子汤问篇云：「孔子东游，见两小儿辩斗。问其故。一儿曰：『我以日始出时去人近，而日中时远也。一儿以日初出远，而日中时近也。』一儿曰：『日初出，大如车盖，及日中，则如盘盂，此不为远者小近者大乎？』一儿曰：『日初出，沧沧凉凉，及其日中时，热如探汤，此不为近者热，远者凉乎？』」张湛注曰：「桓谭新论亦述此事。」与此文正同。二论各有所见，故是非曲直未有所定。如实论之，日中近而日出入远。何以验之？以植竿于屋下。夫屋高三丈，竿于屋栋之下，正而树之，上扣栋，下抵地，是以屋栋去地三丈。如旁邪倚之，则竿末旁跌，不得扣栋，是为去地过三丈也。日中时，日正在天上，犹竿之正树去地三丈也。日出入，邪在人旁，疑当作「邪在天旁」，与「正在天上」相对为文。犹竿之旁跌去地过三丈也。夫如是，日中为近，出入为远，可知明矣。试复以屋中堂而坐一人，一人行于屋上。其行中屋之时，正在坐人之上，是为屋上之人与屋下坐人相去三丈矣。如屋上人在东危若西危上，若，或也。言在屋脊东西。其与屋下坐人相去过三丈矣。日中时，犹人正在屋上矣；其始出与入，犹人在东危与西危也。日中，去人近，故温；日出入，远，故寒。然则日中时日小，其出入时大者，日中光明，故小；其出入时光暗，故大。盼遂案：晋书天文志天体篇载葛洪议曰：「浑天理妙，学者多疑。汉王仲任据盖天之说，以驳浑仪，云：『旧说天转从地下过。今掘地一丈辄有水，天何得从水中行乎？甚不然也。日随天而转，非入地。夫人目所望，不过十里，天地合矣。实非合也，远使然耳。今视日入，非入也，亦远耳。当日入西方之时，其下之人，亦将谓之为中也。四方之人，各以其近者为出，远者为入矣。何以明之？今试使一人把大炬火，夜半行于平地，去人十里，火光灭矣。非灭也，远使然耳。今日西转不复见，是火灭之类也。日月不员也，望视之所以员者，去人远也。夫日，火之精也。月，水之精也。水火在地不员，在天何故员？』故丹阳葛洪释之曰：『浑天仪注云：「天如鸡子，地如鸡中黄，孤居于天内，天大而地小。天表里有水，天地各乘气而立，载水而行。周天三百六十五度四分度之一，又中分之，则半覆地上，半绕地下，故二十八宿半见半隐，天转如车毂之运也。」诸论天者虽多，然精于阴阳者。张平子、陆公纪之徒，咸以为推步七曜之道度，以度历象昏明之证候，校以四八之气，考以漏刻之分，占晷景之往来，求形验于事情，莫密于浑象者也。张平子既作铜浑天仪于密室中，以漏水转之，令伺之者闭户而唱之。其伺之者，以告灵台之观天者曰，「璇玑所加，某星始见，某星已中，某星今没」，皆如合符也。崔子玉为其碑铭曰：「数术穷天地，制作侔造化，高才伟艺，与神合契。」盖由于平子浑仪及地动仪之有验故也。若天果如浑者，则天之出入行于水中，为的然矣。故黄帝书曰，「天在地外，水在天外」，水浮天而载地者也。又易曰：「时乘六龙。」夫阳爻称龙，龙者居水之物，以喻天。天，阳物也，又出入水中，与龙相似，故以比龙也。圣人仰观俯察，审其如此，故晋卦坤下离上，以证日出于地也。又明夷之卦离下坤上，以证日入于地也。需卦干下坎上，此亦天入水中之象也。天为金，金水相生之物也。天出入水中，当有何损，而谓为不可乎？故桓君山曰：「春分日出卯入酉，此乃人之卯酉。天之卯酉，常值斗极为天中。今视之乃在北，不正在人上。而春秋分时，日出入乃在斗极之南。若如磨右转，则北方道远而南方道近，昼夜漏刻之数不应等也。」后奏事待报，坐西廊庑下，以寒故暴背。有顷，日光出去，不复暴背。君山乃告信盖天者曰：「天若如推磨右转而日西行者，其光景当照此廊下稍而东耳，不当拔出去。拔出去是应浑天法也。浑为天之真形，于是可知矣。」然则天出入水中，无复疑矣。又今视诸星出于东者，初但去地小许耳。渐而西行，先经人上，后遂西转而下焉，不旁旋也。其先在西之星，亦稍下而没，无北转者。日之出入亦然。若谓天磨右转者，日之出入亦然，众星日月宜随天而回，初在于东，次经于南，次及于西，次到于北，而复还于东，不应横过去也。今日出于东，冉冉转上，及其入西，亦复渐渐稍下，都不绕边北去。了了如此，王生必固谓为不然者，疏矣。今日径千里，围周三千里，中足以当小星之数十也。若日以转远之故，但当光耀不能复来照及人耳，宜犹望见其体，不应都失其所在也。日光既盛，其体又大于星多矣。今见极北之小星，而不见日之在北者，明其不北行也。若日以转远之故，不复可见，其北入之间，应当稍小，而日方入之时乃更大，此非转远之征也。王生以火炬喻日，吾亦将借子之矛以刺子之楯焉。把火之去人转远，其光转微，而日月自出至入，不渐小也。王生以火喻之，谬矣。又日之入西方，视之稍稍去，初尚有半，如横破镜之状，须臾沦没矣。若如王生之言，日转北去有半者，其北都没之顷，宜先如竖破镜之状，不应如横破镜也。如此言之，日入西方，不亦孤孑乎？又月之光微，不及日远矣。月盛之时，虽有重云蔽之，不见月体，而夕犹朗然，是光犹存云中而照外也。日若绕西及北者，其光故应如月在云中之状，不得夜便大暗也。又日入则星月出焉。明知天以日月分主昼夜，相代而照也。若日常出者，不应日亦入而星月亦出也。又案河、洛之文，皆云，水火者，阴阳之余气也。夫言余气，则不能生日月可知也，顾当言日阳精生火者可耳。若水火是日月所生，则亦何得尽如日月之员乎？今火出于阳燧，阳燧员而火不员也。水出于方诸，方诸方而水不方也。又阳燧可以取火于日，而无取日于火之理，此则日精之生火明矣。方诸可以取水于月，而无取月于水之道，此则月精之生水了矣。王生又云，远故视之员。若审然者，月初生之时及既亏之后，何以视之不员乎？而日食或上或下，从侧而起，或如钩至尽。若远视见员，不宜见其残缺左右所起也。此则浑天之理，信而有征矣。』」犹昼日察火，光小；夜察之，火光大也。俞曰：此论甚精。且以镫火为喻，远视甚大，近视之转小矣。列子汤问篇载两小儿论日远近，孔子不能答，此可以解之。晖按：除仲任持此说外，尚有汉张衡、晋束皙、（见隋志。）及隋书天文志，并各释日之远近之故。今不具出。既以火为效，又以星为验，昼日星不见者，光耀灭之也，夜无光耀，星乃见。夫日月，星之类也。平旦、日入光销，故视大也。
儒者论：「日旦出扶桑，暮入细柳。书抄一四九、张刻、赵刻御览四引并无「旦」字。陈本书抄「日」下有「旦」字。明抄御览「日」作「曰」，亦无「旦」字。疑此文当作：「儒者论曰：日旦出扶桑。」扶桑，东方〔之〕地；细柳，西方〔之〕野也。两「方」字下，书抄一四九、类聚一、御览四、事类赋日部引并有「之」字。当据补。淮南天文训：「日拂于扶桑，是谓晨明；登于扶桑，爰始将行，是谓朏明。」初学记天部上、御览三并引旧注曰：「扶桑，东方之野。」淮南又云：「日入崦嵫，经于细柳。」注云：「细柳，西方之野。」（今天文训无此文。据初学记引。御览引略同。）皮锡瑞曰：「细柳，即尧典之『柳谷』。」（古文作「昧谷」。）桑、柳天地之际，日月常所出入之处。」问曰：仲任问。岁二月、八月时，日出正东，日入正西，可谓日出于扶桑，入于细柳。今夏日长之时，日出于东北，入于西北；冬日短之时，日出东南，依上文例，「出」下当有「于」字。入于西南。冬与夏，日之出入，在于四隅，扶桑、细柳，正在何所乎？所论之言，犹（独）谓春秋，不谓冬与夏也。「犹」当作「独」，「犹谓春秋」，于义无取。儒者论日入细柳，出扶桑。扶桑在东，细柳在西。只二月八月日之出入如是，而冬夏则在四隅。故讥其独谓春秋，不谓冬夏。如实论之，日不出于扶桑，入于细柳。何以验之？随天而转，「随」上疑脱「日」字。近则见，远则不见。当在扶桑、细柳之时，从扶桑、细柳之民，谓之日中。之时，从扶桑、细柳察之，或时为日出入。「之时」上疑脱「日中」二字。「日中之时」，与「当在扶桑、细柳之时」平列为文。「日中之时」，指日在方今天下也。仲任以为：当日在桑、柳之时，则其民谓之日中，日在其上也。当方今天下时为日中，则在桑、柳，或为日出日入。故下文云：「若以其上者为中，旁则为旦夕。」盖传写脱「日中」二字，遂使此文义不可通。若以其上者为中，「若」犹「乃」也。盼遂案：「若」当为「皆」，形近而误。旁则为旦夕，安得出于扶桑，入细柳？
儒者论曰：「天左旋，日月之行，不系于天，各自旋转。」尸子曰：（御览三七。）「天左舒而起牵牛。」淮南天文训曰：「紫宫执斗而左旋，日行一度，以周于天。」钱塘补注曰：「北斗左旋，即天之行。」白虎通日月篇：「天左旋，日月五星右行，日月五星比天为阴，故右行。」晋书天文志引汉]萌记先师相传宣夜说云：「天了无质，仰而瞻之，苍苍然，非有体也。日月众星，空中行止，皆积气焉。故七曜或逝或往，伏见无常，进退不同，由无所根系，故各异也。故辰极常居其所，北斗不与众星西没焉。摄提、填星皆东行。日行一度，月行十三度，迟疾任情，若缀附天体，不得尔也。」难之曰：使日月自行，不系于天，日行一度，月行十三度，淮南天文训曰：「日移一度，六月行百八十二度八分度之五。（「月」上「六」字今脱，依钱塘校补。）反复三百六十五度四分度之一，而成一岁。」又曰：「月，日行十三度七十六分度之二十八。」（今误作「六」，依刘校。）按三统、四分历并云「十九分度之七」，即七十六分度之二十八之分子分母以四约之。当日月出时，当进而东旋，何还始西转？系于天，随天四时转行也。其喻若蚁行于硙上，日月行迟，天行疾，天持日月转，故日月实东行而反西旋也。御览二、事类赋引论衡云：「日月五星随天而西移，行迟天耳，譬若硙上之行蚁，蚁行迟，硙转疾，内虽异行，外犹俱转。」疑即此文，而义较足，今本或有脱误。白虎通日月篇引刑德放曰：「日月东行。」淮南修务篇：「摄提、镇星，日月东行，而人谓星辰日月西移者，以大氐为本。」与仲任异义。又晋书天文志周髀家云：「天旁转如推磨而左行，日月右行，随天左转，故日月实东行，而天牵之以西没，譬之蚁行磨上，磨左行，而蚁右去，磨疾而蚁迟，故不得不随磨以左回焉。」与此义同。仲任方天说，盖取周髀盖天为说耳。旧本段。
或问：「日、月、天皆行，行度不同，三者舒疾，验之人、物，为以何喻？」盼遂案：悼厂云：「『为』字当与『何』字互易。」曰：天，日行一周。淮南天文训：「紫宫执斗而左旋，日行一度，以周于天。」钱补注曰：「谓北斗也。北斗左旋，即天之行，日行一度，故一岁而周。」按此云：「天，日行一周。」下文又云：「天一日一夜行三百六十五度。」未知其审。月令疏曰：「凡二十八宿及诸星皆循天左行，一日一夜一周天。一周天之外，更行一度，计一年三百六十五周天四分度之一。」仲任意即此欤？日行一度二千里，谓日，日行一度也。日行迟，一岁一周天。郑注考灵耀曰：（月令疏。）「一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。」淮南天文篇高注同。此云「一度二千里」，未闻。日昼行千里，夜行千里。「日昼」当作「昼日」。朱子曰：「如此，则天地之间狭甚。王充陋也。」麒（骐）麟（骥）昼日亦行千里。孙曰：此喻行之迅速，无取于麒麟也。「麒麟」当作「骐骥」，并字之误也。状留篇云：「骥一日行千里者，无所服也。」初学记一、御览四、锦绣万花谷后集一引并作「骐骥」。下文诸「麒麟」字，并当作「骐骥」。晖按：事类赋一引亦作「骐骥」。又「昼日亦行千里」，陈本书抄一四九引无「日」字，疑是。盼遂案：吴承仕曰：「盐铁论第二十二『骐骥之挽盐车』，各本误作『骐驎』，与此同。」然则日行舒疾，与麒（骐）麟（骥）之步，相似类也。月行十三度，十度二万里，三度六千里，月一旦（日）夜行二万六千里，「一旦夜」，初学记日部、御览四、玉海一引并作「一日一夜」。盼遂案：「旦」字为「日一」二字之误合。上文「日昼行千里，夜行千里」，据昼夜言，下文天一日一夜「行三百六十五度」，亦据昼夜言，则此文为「月一日一夜行二万六千里」，明矣。与晨凫飞相类似也。诗郑风女曰鸡鸣：「弋凫与鴈。」尔雅释鸟：「凫，雁丑，其足蹼，其踵企。」陆氏云：「凫鴈常以晨飞，赋曰『晨凫旦至』，此之谓也。」风土记（书抄百三十七。）曰：「若乃越腾百川，济江汛舡，则东甄晨凫。」注云：「吴太傅诸葛恪制以为晨凫舡，（御览七百七十引作「所造鸭头般也」。）以凫为名，以其陵波不避水也。」天行三百六十五度，积凡七十三万里也。事类赋天部、御览二引并无「七」字。玉海一、困学纪闻天道引并有「七」字。按：「七」字当有。仲任以每度二千里，天行三百六十五度，其积正得七十三万里也。考灵耀曰：「一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。周天百七万一千里，是天圆周之里数也。以围三径一言之，则直径三十五万七千里。」（见月令疏。晋天文志引甄曜度、考异邮略同。）孝经援神契曰：「周天七衡六间者，相去万九千八百三十三里三分里之一，合十一万九千里。」关尹内传曰：「天地南午北子相去九十一万里，东卯西酉亦九十一万里，四隅空相去亦尔。（并见开元占经天占篇。）」春秋元命包曰：「阳极于九，故周天九九八十一万里。」（类聚一。）广雅释天曰：「天圜广南北二亿三万三千五百里七十五步，东西短减四步，周六亿十万七百里二十五步。」周天里数，诸书并异，不可考也。其行甚疾，无以为验，当与陶钧之运，孙曰：御览二引「当」作「傥」。「当」与「傥」同。管子七法篇尹注：「均，陶者之轮也。」「均」、「钧」字通。淮南原道训高注：「钧，陶人作瓦器法，下转旋者。」史记邹阳传集解：「陶家名模下圆转者为钧。」索隐引韦昭曰：「钧，木长七尺，有弦，所以调为器具也。」广雅曰：「运，转也。」弩矢之流，相类似乎？天行已疾，去人高远，视之若迟。盖望远物者，动若不动，行若不行。何以验之？乘船江海之中，宋本、朱校元本「船」作「舡」。下同。顺风而驱，近岸则行疾，远岸则行迟。船行一实也，或疾或迟，远近之视使之然也。仰视天之运，不若麒（骐）麟（骥）负日而驰，皆盼遂案：「皆」字是「比日」二字之误合。「比日暮」者，及日暮也。（比）〔日〕暮，而日在其前。「麒麟」当作「骐骥」，校见上。「负」读「背」。「皆暮」义不可通。当作「比日暮」。比，及也。盖「比」、「日」二字误合为「皆」。淮南泰族篇：「日之行也，不见其移，骐骥背日而驰，草木为靡，悬峰未薄，而日在其前。」吕氏春秋别类篇：「骥骜绿耳，背日而西走，至乎夕，则日在其前矣，目固有不见也。」文与此同。何则？麒（骐）麟（骥）近而日远也。远则若迟，近则若疾，六万里之程，天去地里数。难以得运行之实也。旧本段。
儒者说曰：「日行一度，天一日一夜行三百六十五度。天左行，日月右行，与天相迎。」（问）独一「问」字，文不成义。盖涉上下文诸「问曰」、「或问」而衍。下文仲任意也。先引儒说，直接己见，无缘着一「问」字。本篇文例可证。日月之行也，系着于天也。日月附天而行，不直行也。不离天自行。盼遂案：「直」为「自」之形误。古文「自」字作「□」，与「直」相似。下文「何知不离天直自行也」，又云「此日能直自行，当自东行」，皆「自行」之证。何以言之？易曰：「日月星辰丽乎天，百果草木丽于土。」易离卦彖辞。丽者，附也。附天所行，若人附地而圆行，其取喻若蚁行于硙上焉。旧本段。
问曰：或难也。「何知不离天直自行也？」如日能直自行，当自东行，无为随天而西转也。月行与日同，亦皆附天。「亦」，钱、黄、王、崇文本作「行」。何以验之？验之似（以）云。吴曰：「似」当作「以」。云不附天，常止于所处。使不附天，亦当自止其处。由此言之，日行附天，明矣。问曰：「日，火也。火在地不行，日在天何以为行？」曰：附天之气行，附地之气不行。火附地，地不行，故火不行。难曰：「附地之气不行，水何以行？」曰：水之行也，东流入海也。西北方高，东南方下，水性归下，犹火性趋高也。使地不高西方，则水亦不东流。难曰：「附地之气不行，人附地，何以行？」曰：人之行，求有为也。人道有为，故行求。古者质朴，邻国接境，鸡犬之声相闻，终身不相往来焉。难曰：「附天之气行，列星亦何以不行？」公羊庄七年传注：「列星者，天之常宿。」曰：列星着天，天已行也；随天而转，是亦行也。难曰：「人道有为故行，天道无为何行？」曰：天之行也，施气自然也，施气则物自生，非故施气以生物也。不动，日抄引作「天不动」。疑是。气不施；气不施，物不生，与人行异。日月五星之行，皆施气焉。旧本段。
儒者曰：「日中有三足乌，月中有兔、蟾蜍。」淮南精神训：「日中有踆乌，而月中有蟾蜍。」注：「踆，犹蹲也。谓三足乌。蟾蜍，虾蟆。」说林训：「月照天下，蚀于詹诸。乌力胜日。」注：「詹诸，月中虾蟆。乌在日中而见，故曰胜日。」元命苞曰：「阳数起于一，成于三，故日中有三足乌。（御览三。）乌者阳精。」（文选蜀都赋注、天问洪补注。）楚辞天问曰：「夜光何德？死则又育。厥利维何？而顾菟在腹。」注：「言月中有菟。」元命包曰：「月两设以蟾蜍与兔者，阴阳双居，明阳之制阴，阴之倚阳。」（初学记三。）张衡灵宪曰：「月者阴精之宗，积而成兽象兔阴之类，其数偶。」（天问洪补注。）夫日者，天之火也，与地之火无以异也。地火之中无生物，天火之中何故有乌？火中无生物，生物入火中，燋烂而死焉，乌安得立？广雅释诂三：「立，成也。」夫月者，水也。周髀算经曰：「日犹火，月犹水。」水中有生物，非兔、蟾蜍也。兔与蟾蜍，久在水中，无不死者。蟾蜍，注无形篇。两栖动物，故不可久在水中。日月毁于天，螺蚌汨（泊）于渊，「日」字疑涉上下文诸「日」字而衍。自「夫月者」以下，乃言月，不当涉及日也。月，阴精，与螺蚌同气；日，阳精，非其类也。鹖冠子天则篇：「月毁于天，珠蛤蠃蚌虚于深渊。」淮南地形训：「蛤珠龟，与月盛衰。」天文训：「月者阴之宗也，是以月亏（今误「虚」，依王念孙校。）而鱼脑减，月死而蠃蛖膲。」说山训：「月盛衰于上，则蠃蛖应于下，同气相动。」注：「月盛则蠃蛖内减，故曰蠃蛖应于下。月，阴精也，蠃蛖亦阴也。」吕氏春秋精通篇：「月也者，群阴之精也。月望则蚌蛤实，群阴盈；月晦则蚌蛤虚，群阴亏。夫月形于天，而群阴化于渊。」注：「形，见也。群阴，蚌蛤也。」刘子类感篇：「月亏而蚌蛤消。」本书偶会篇：「月毁于天，螺消于渊。」顺鼓篇：「月中之兽，兔蟾蜍也。其类在地，螺与也。月毁于天，螺舀缺，同类明矣。」是诸书并以月蚌同阴，气类相感，与此文语意并同，是其证。又盐铁论论菑篇：「月望于天，蚌蛤盛于渊。」与此文句法正同，而无「日」字，尤其切证。一曰：意本言「月」而语及「日」，古文法有此例。家语执辔篇：「蚌蛤龟珠，与日月而盛衰。」注：「月盛则蚌蛤之属满，月亏则虚。」正其比例也。「汨」，宋本、朱校元本并作「泊」，是也。「泊」即厚薄之「薄」，本书泊作「泊」。率性篇：「性有厚泊。」又云：「酒之泊厚同一曲孽。」又云：「人生子阴阳有渥有泊。」泊，减小也。言螺蚌减缩不满。盼遂案：「汨」字宋本作「泊」，误也。同气审矣。所谓兔、蟾蜍者，岂反螺与蚌邪？且问儒者：乌、兔、蟾蜍死乎？生也？如死，久在日月，燋枯腐朽；如生，日蚀时既，读作「暨」。说文：「暨，日颇见也。既，小食也。」阮元揅经堂集曰：「『暨』字从『既』，亦专为日食而造。言日为月食，遍见不全也。」盼遂案：谷梁传桓公三年：「日有食之，既。既者，尽也。」「日食既」与「月晦尽」同一句法。黄晖引说文「日颇见也」为解，失之。月晦常尽，四讳篇曰：「三十日，日月合宿谓晦。」释名释天曰：「晦，月尽之名也。晦，灰也，火死为灰，月光尽似之也。」乌、兔、蟾蜍皆何在？夫乌、兔、蟾蜍，日月气也，若人之腹脏，万物之心膂也。月尚可察也；人之察日，无不眩，「无」上疑脱「目」字，下文：「仰察一日，目犹眩耀。」语意正同。不能知日审何气，通（遏）而见其中有物名曰乌乎？「通」字义不可通，当为「遏」字形讹。曷，何也。字一作「遏」。「而」、「能」古通。「遏而」，何能也。「遏能」与上「不能」语气相贯。审日不能见乌之形，通（遏）而（能）见其足有三乎？「通」当作「遏」，说见上。「能」为「而」字旁注误入正文，上句只作「通而」可证。此已非实。且听儒者之言，虫物非一，日中何为有「乌」？月中何为有「兔」、「蟾蜍」？
儒者谓：「日蚀，月蚀也。」齐曰：「月蚀」下疑脱「之」字。下文云：「故得蚀之。」又云：「知月蚀之。」释名释天：「日月亏曰蚀。（今作「食」，从广韵二十四职「蚀」字注引。）稍稍侵亏，如虫食草木叶也。」彼见日蚀常于晦朔，晦朔月与日合，故得蚀之。京房易飞候占曰：「凡日蚀皆于晦朔，不于晦朔，蚀者，名曰薄。」（文选江文通杂体诗注。）春秋日食三十七，除隐三年、庄十八年、僖十二年、又十五年、文元年、宣八年、又十年、十七年、襄十五年，共九不书朔。余并朔蚀。阮元揅经堂集尧典四时东作南伪西成朔易解云：「朔者月死尽而未初生，与日但同经度，相□，而不同纬度，则为合朔。若又同经度而又同纬度，日月人目三者相直，则必日食。日月食非朔望不定，朔望亦非日月食不定。故唐一行曰：『日月合度，谓之朔，无所取之，取之蚀也。』」春秋隐三年二月己巳日有食之。谷梁传曰：「言日不言朔，食晦日也。」又宣十年夏四月丙辰日有食之。范宁注：「传例曰：『言日不言朔，食晦日。』则此丙辰晦之日也。」汉书高祖本纪：「高祖即位三年十月十一月，晦日频食。」日行迟，一日一度，月行疾，一日十三度十九分度之七。更详校之，则月一日至于四日，行最疾，日行十四度余；自五日至八，行次疾，日行十三度余；自九日至十九日行则迟，日行十二度余；自二十日至二十三日又小疾，日行十三度余；自二十四日至于晦，行又最疾，日行一十四度余；二十七日，月行一周天；至二十九日强半，月及于日，与日其会，（本月令疏。）谓之一月。交会则日蚀，故日蚀必于晦朔也。然每月常会而有不蚀之时，左传隐三年，杜注曰：「日月动物，虽行度有大量，不能不小有盈缩，故有虽交会而不食者，或有频交而食者。」夫春秋之时，日蚀多矣。春秋二百四十二年，日蚀三十七。经曰：「某月朔，日有蚀之。」春秋经也。日有蚀之者，未必月也。知月蚀之，何讳不言月？谷梁隐三年传曰：「其不言食之者，何也？知其不可知，知也。」左传疏云：「圣人不言日被月食，而云日有食之者，以其月不可见，作不知之辞。」