论衡校释 - 第 30 页/共 58 页

〔或〕说:「日蚀之变,阳弱阴强也。」「说」上脱「或」字。下文「或说日食者月掩之也」,文例同。京房易传曰:「日者阳之精,人君之象,骄溢专明,为阴所侵,则有日有食之灾。」(谷梁隐三年,范注。)汉书孔光曰:「日者众阳之宗,人君之表,至尊之象。君德衰微,阴道盛强,侵蔽阳明,则日食应之。」又杜钦曰:「日食地震,阳微阴盛也。」后书丁鸿曰:「日者阳之积,守实不亏,君之象也。月者阴之精,盈缩有常,臣之表也。故日蚀者,阴凌阳。」白虎通灾变篇曰:「日食必救之何?阴侵阳也。」是当时说灾异变复者,并有此说。人物在世,气力劲强,乃能乘凌。案月晦光既,谷梁桓三年传:「既者,尽也。」朔则如尽,微弱甚矣,安得胜日?夫日之蚀,月蚀也。「月」上疑有「非」字。日蚀,谓月蚀之,月谁蚀之者?无蚀月也,月自损也。以月论日,亦如(知)日蚀,光自损也。「如」字难通,当为「知」字形误。一曰:「日」当作「月」。大率四十一二月,日一食;百八十日,月一蚀。蚀之皆有时,非时为变,及其为变,气自然也。日时晦朔,月复为之乎?夫日当实满,以亏为变,元命包曰:「日之为言实也。」(月令疏。)释名释天:「日,实也,光明盛实也。」必谓有蚀之者,山崩地动,蚀者谁也?   或说:「日食者,月掩之也。日在上,月在下,障于日(月)之形也。「障于日之形」,当作「障于月之形」。日在月上,日光不得为日形所障,于理至明。后汉书五行志注引杜预曰:「日月同会,月奄日,故日蚀。」上文云:「日食者,月掩之也。」下文云:「月光掩日光。」并谓月形障日光也。是其证。又下文云:「障于月也,若阴云蔽日月不见也。」正作「障于月」,尤其切证。下文「月在日下,障于日」,亦当作「障于月」。日月合相袭,月在上,日在下者,不能掩日。日在上,月在日下,「日」字疑衍。障于日(月),「日」当作「月」,校见上。月(光)掩日光,上「光」字衍文。周髀算经曰:「月光生于日所照,当日则光盈,就日则明尽。」京房曰:「月有形无光,日照之乃有光。」(月令疏。)是则单言「月光」则可。云「月光掩日光」,则于义未安。下文:「日食,月掩日光,非也。」又云:「使日月合,月掩日光。」并无「光」字,是其证。故谓之食也。障于月也,若阴云蔽日月不见矣。其端合者,相食是也。其合相当如袭辟者,盼遂案:「辟」当为「璧」之坏字。「袭璧」亦犹纬候所云「日月合璧矣」。日既是也。」端合,正相合也。袭亦合也。辟、璧同。「既」读「暨」,遍食也。杜预曰:「历家之说,谓日光以望时遥夺月光,故月蚀。日月合会,月奄日,故日蚀。蚀有上下者,行有高下。日光轮存,而中食者,相奄密,故日光溢出。皆既者,正相当,而相奄间疏也。」(续五行志刘昭注。)日月合于晦朔,天之常也。日食,月掩日光,非也。何以验之?使日月合,月掩日光,其初食崖当与旦(其)复时易处。崖,边也。「旦复」无义,当作「其复」。复谓光复也。「旦」、「其」形误。下文云:「今察日之食,西崖光缺;其复也,西崖光复。」即谓初食崖与其复时不易处。假令日在东,月在西,月之行疾,东及日,掩日崖,须臾过日而东,西崖初掩之处光当复,东崖未掩者当复食。今察日之食,西崖光缺,其复也,西崖光复,过掩东崖复西崖,谓之合袭相掩障,如何?   儒者谓:「日月之体皆至圆。」彼从下望见其形,若斗筐之状,状如正圆。不如望远光气,气不圆矣。此义难通。「如」疑为「知」形误。下「不」字,为「若」字草书形误。夫日月不圆,视若圆者,晋志、隋志、御览四引「视」下并「之」字,疑是。〔去〕人远也。孙曰:「人远也」,当作「去人远也」。脱「去」字,文义不完。下文云:「列星不圆,光耀若圆,去人远也。」语意正同。晋书天文志、隋书天文志、法苑珠林七、御览四引并有「去」字。何以验之?夫日者,火之精也;月者,水之精也。在地,水火不圆;在天,水火何故独圆?日月在天犹五星,五星,东方岁星,南方荧惑,西方太白,北方辰星,中央镇星也。五星犹列星,列星不圆,光耀若圆,去人远也。何以明之?春秋之时,星霣宋都,就而视之,石也,不圆。鲁僖十六年,霣石于宋五。左氏传曰:「星也。」公羊传曰:「视之则石,察之则五。」以星不圆,知日月五星亦不圆也。抱扑子曰:「王生云:月不圆,望之圆者。月初生及既亏之后,视之宜如三寸镜,稍稍转大,不当如破环渐渐满也。」(御览四。)旧本段。   儒者说日,及工伎之家,皆以日为一。禹、贡(益)山海经言:「日有十。先孙曰:禹贡无十日之文。「贡」当作「益」。别通篇云:「禹、益以所闻见作山海经。」此下文又云:「禹、益见之,不能知其为日也。」又云:「当禹、益见之,若斗筐之状。」又云:「禹、益所见,意是日非日也。」又云:「且禹、益见十日之时,终不以夜犹以昼也。」皆其证。在海外东方有汤谷,上有扶桑,十日浴沐水中;有大木,九日居下枝,一日居上枝。」海外东经:「黑齿国,有汤谷。汤谷上有扶桑,十日所浴,在黑齿北,居水中。有大木,九日居下枝,一日居上枝。」郭注:「汤谷,谷中水热也。扶桑,木也。」淮南天文训:「日出汤谷,浴于咸池,拂于扶桑。」许注:(史记司马相如传正义。)「汤谷,热如汤也。」旧注:「扶桑,东方之野。」(御览三。)楚词九歌东君王注:「东方有扶桑之木,其高万仞,日出,下浴于汤谷,上拂其扶桑。」东方朔十洲记曰:「扶桑在碧海中,叶似桑,树长数千丈,大二千围,两两同根,更相依倚,是名扶桑。」(离骚洪补注。)淮南地形训:「扶木在阳州,日之所曊。」注:「扶木,扶桑也,在汤谷之南。」又道应训注:「扶桑,日所出之木也。」又时则训:「东至日出之次,榑木之地。」注:「榑木,榑桑,日所出也。」说文木部曰:「榑桑,神木,日所出也。」又部:「日初出东方汤谷,所登榑桑,木也。」按以上诸说,汤谷,水耳;扶桑,木耳,不必拘于实地。仲任亦云:「汤谷,水也。扶桑,木也。」章太炎文始曰:「南史夷貉传:『扶桑在大汉国东二万余里,其上多扶桑木,扶桑叶似桐,初生如笋,国人食之,实如梨而□,续其皮为布,以为衣,亦以为锦。』此据齐永平元年扶桑沙门慧深来至荆州所说,乃实事也。其地当即今墨西哥。」汤谷所在,诸说更乖错不一。尧典曰:「宅嵎夷曰旸谷。」马曰:(释文。)「嵎,海嵎也。夷,莱夷也。旸谷,海嵎莱夷之地。」伪孔曰:「东表之地称嵎夷。」说文土部:「堣夷在冀州。旸谷,立春日,日值之而出。」又山部:「崵山在辽西,一曰嵎铁旸谷也。」后汉书东夷传:「夷有九种,昔尧命羲、和宅嵎夷曰旸谷,日之所出也。」薛季宣书古文训谓嵎夷旸谷在登州府治蓬莱县。蔡沉集传同。即今蓬莱县。于钦齐乘谓在海宁州,即今山东牟平县。皆据青州为言。段氏说文注谓尧典嵎夷在冀州,禹贡嵎夷在青州。孙星衍谓在辽西,即永平府地,今卢龙等县。依许氏为说也。江声、洪亮吉并以说文冀州为青州之误。王鸣盛谓在正东之青州,胡渭、蒋廷锡谓即朝鲜,则从后汉书东夷传及杜佑通典边防典者。沈涛、皮锡瑞谓即日本。按浴汤谷,拂扶桑,乃神话耳。如云日浴咸池。咸池,天池,日所浴也。诸儒必求其地,则失之凿空。淮南书又言:「烛十日。尧时十日并出,万物焦枯,尧上射十日。」以故不并一日见也。淮南俶真训:「若夫真人则动溶于至虚,烛十日而使风雨。」又本经训:「尧之时,十日并出,焦禾稼,杀草木,而民无所食,尧乃使羿上射十日。」世俗又名甲乙为日,甲至癸凡十日;淮南天文、地形并云:「日之数十。」注云:「十,从甲至癸也。」日之有十,犹星之有五也。五星注见上。通人谈士,归于难知,不肯辨明,是以文二传而不定,世两言而无主。   诚实论之,且无十焉。何以验之?   夫日犹月也,日而有十,月有十二乎?星有五,五行之精,荆州占曰:「五星者,五行之精也。」唐书天文志:「五行见象于天,为五星。」木为岁星,火为荧惑,金为太白,水为辰星,土为镇星。见汉书天文志。金、木、水、火、土各异光色。如日有十,其气必异。今观日光,无有异者,察其小大,前后若一。如审气异,光色宜殊;如诚同气,宜合为一,无为十也。验日阳遂,火从天来。注率性篇。案:「日」字未妥,疑当作「以」。「以」一作「」,与「日」形近而误。日者,大(天)火也。「大火」当作「天火」,与下文「察火在地」相对成义。上文:「日者火之精也,在天水火何故独圆?」感虚篇:「日火也,地火不为见射而灭,天火何为见射而去?」并其证。察火在地,一气也;地无十火,天安得十日?然则所谓十日者,殆更自有他物,光质如日之状,居汤谷中水,二字疑倒。时缘据扶桑,禹、益见之,则纪十日。   数家度日之光,数日之质,刺径千里。白虎通日月篇曰:「日月径皆千里。」假令日出,是扶桑木上之日,扶桑木宜覆万里,乃能受之。何则?一日径千里,十日宜万里也。天之去人,〔六〕万(里)余〔里〕也。「万里余也」,当作「六万余里也」。「六」字脱。「里余」二字误倒。天地相去,诸家说虽不一,而未有言「万里」者。(详谈天篇。)变虚篇云:「天之去人,高数万里。」感虚篇云:「天之去人,以万里数。」是仲任以天地相去数万里,非只一万里也。谈天篇云:「天之离天下,六万余里。」本篇上文云:「六万里之程,难以得运行之实也。」下文云:「望六万里之形,非就见即察之体也。」(今脱「里」字。但「六」字不误。)又云:「天之去地,六万余里。」并有「六」字,是其证。仰察之,日(目)光眩耀。「日」当作「目」。上文云:「月尚可察也,人之察日,无不眩。」是「眩耀」谓目也。若作「日光眩耀」,则与下文「火光盛明」于义为复。下文云:「仰察一日,目犹眩耀。」是其明证。火光盛明,不能堪也。使日出是扶桑木上之日,「使」旧作「便」,从崇文本正。禹、益见之,不能知其为日也。何则?仰察一日,目犹眩耀,况察十日乎?   当禹、益见之,若斗筐之状,故名之为日。夫火(大)如斗筐,「火」不得言如斗筐。「火」当作「大」。上文云:「儒者谓日月之体皆至圆。彼从下望见其形,若斗筐之状,状如正圆。」是斗筐状日之圆。火不圆,可目验也。望六万〔里〕之形,「万」下脱「里」字,语意不明。仲任以天去地六万里,日在天,故谓「望六万里之形」。非就见(之)即察之体也。上「之」字衍。「非就见即察之体也」八字为句。即亦就也。若着一「之」字,则义不可通。由此言之,禹、益所见,意似日非日也。广雅曰:「意,疑也。」下同。盼遂案:「意」当为「竟」之误字。上文已决禹、益所见非日,则此处更不容作游疑之辞。下文「是意似日而非日也」,「意」亦「竟」之讹。答佞篇「佞人意不可知乎」句,吴承仕说「意」是「竟」之误字。正与此同例。天地之间,物气相类,其实非者多。海外西南有珠树焉,山海经海外南经:「海外自西南陬,至东南陬者,三株树在厌火北,生赤水上,其为树如柏,叶皆为珠。」吴任臣广注曰:「三株通作三珠,淮南子云:(按:见地形训。)『三珠树在其东北方。』博物志云:『三珠树生于赤水之上。』」按:海内西经云:「昆仑有珠树。」非此文所指。察之是珠,然非鱼中之珠也。中谓腹也。自纪篇曰:「珠匿鱼腹。」陆佃曰:「龙珠在颔,蛇珠在口,鱼珠在眼,鲛珠在皮,鳖珠在足,蛛珠在腹。」此云:「鱼中之珠。」未闻。夫十日之日,犹珠树之珠也,御览八0三引无「之珠」二字。疑是。下句「珠树似珠非真珠」,亦只承「珠树」为文。珠树似珠非真珠,十日似日非实日也。淮南见山海经,则虚言「真人烛十日」,妄纪「尧时十日并出」。   且日,火也;汤谷,水也。水火相贼,则十日浴于汤谷,当灭败焉。火燃木,扶桑,木也,十日处其上,宜燋枯焉。今浴汤谷而光不灭,登扶桑而枝不燋不枯,与今日出同,不验于五行,故知十日非真日也。且禹、益见十日之时,终不以夜。犹以昼也,则一日出,九日宜留,安得俱出十日?如平旦日未出,且天行有度数,日随天转行,安得留扶桑枝间,浴汤谷之水乎?留则失行度,行度差跌,不相应矣。如行出之日,与十日异,是意似日而非日也。   春秋「庄公七年夏四月辛卯,夜中,恒星不见,星霣如雨」(者)。孙曰:此文不当有「者」字。盖涉下文「如雨者何,非雨也」而衍。艺增篇及公羊春秋并无「者」字,当删。公羊传曰:「如雨者何?非雨也。非雨,则曷为谓之『如雨』?不修春秋曰:『雨星,不及地尺而复。』君子修之曰:『星霣如雨。』」不修春秋者,未修春秋时鲁史记,曰:「(星霣如)雨〔星〕,不及地尺而复。」孙曰:「星霣如雨」,乃孔子已修之语。「不及地尺而复」,乃不修春秋之语。鲁史记,即不修春秋。不得混「星霣如雨」、「不及地尺而复」为一意矣。此文本作「雨星不及地尺而复」,重述不修春秋原文。「星霣如雨」涉上下文而衍,又脱「雨星」二字。艺增篇作「雨星不及地尺而复,」不误。君子者,孔子。孔子修之曰:「星霣如雨。」孔子之意,以为地有山陵楼台,云「不及地尺」,恐失其实;更正之曰:「如雨。」「如雨」者,为从地上而下,「为」读作「谓」。艺增篇曰:「山气为云上不及天,下而为雨。」即其义。星亦从天霣而复,与同,故曰「如」。   夫孔子虽〔不〕云(不)「及地尺」,但言「如雨」,「云不」当作「不云」,盖涉上文「不及地尺」而误。「星霣不及地尺」,鲁史记文,非孔子言也。孔子以「不及地尺」之文失实,正之曰「如雨」,故此文云:「孔子虽不云及地尺,但言如雨。」「虽不云」与「但言」语气相贯。「不云及地尺」,谓不定星霣及地之尺数也。下文云「孔子虽不合言及地尺」,语意同。其谓霣之者,皆是星也。孔子虽〔不〕定其位,「定」上脱「不」字。「孔子虽不定其位」,即承「孔子虽不云及地尺」为文。「位」谓星霣及地高下之位。艺增篇云:「星霣或时至地,或时不能。」即此「位」字之义。「定其位」,即鲁史记云「不及地尺」。孔子正言「如雨」,不言及地尺数,不得言孔子定其位也。盖因上文「孔子虽不云及地尺」,误作「孔子虽云不及地尺」,后人则妄删此「不」字,以为「孔子定其位」,与「孔子云不及地尺」义正相属。因误致误,失之甚也。着其文,谓霣为星,与史同焉。史,鲁史记。从平地望泰山之巅,鹤如乌,乌如爵者,爵通雀。泰山高远,物之小大失其实。天之去地六万余里,高远非直泰山之巅也。星着于天,人察之,失星之实,非直望鹤乌之类也。数等星之质百里,「等」字疑衍,上文「数日之质」句同。体大光盛,故能垂耀。人望见之,若凤卵之状,王本、崇文本误作「将」。远,失其实也。如星霣审者天之星,「者」当为「在」字之误。霣而至地,人不知其为星也。何则?霣时小大,不与在天同也。今见星霣,如在天时,是时星也;「时」当作「非」。非星,则气为之也。人见鬼如死人之状,其实气象(聚),非真死人。「聚」涉「象」字讹衍。订鬼篇曰:「鬼者,人所得病之气也。气不和者中人,中人为鬼,其气象人形而见。」又云:「气能象人声而哭,则亦能象人形而见,则人以为鬼矣。」是其义。然则霣星之形,其实非星。孔子〔不正〕云(正)霣者非星,而徙(徒)正言「如雨」非雨之文,盖俱失星之实矣。此文当作:「孔子不正云霣者非星,而徒正言如雨非雨之文,盖俱失星之实矣。」「不」字脱。「正云」二字误倒。「徒」、「徙」二字形近而误。上文云:「其谓霣之者皆是星也。」又云:「着其文谓霣为星。」此云「孔子不正云霣者非星」,正与之相承。「不正云」与「而徒正言」语气相贯。孔子只正言「如雨」,则以所霣者为星,与鲁史记同。仲任意霣者非星乃气,故谓「孔子不正云霣者非星」。   春秋左氏传:「四年辛卯,夜中,恒星不见,夜明也;星霣如雨,与雨俱也。」见庄七年。「俱」作「偕」。五行志载刘歆曰:「如,而也。星陨而且雨,故曰与雨偕也。」其言夜明故不见,与易之言「日中见斗」丰卦六二爻辞。相依类也。「依」疑是「似」字。上文:「与骐骥之步,相似类也。」又云:「与晨凫飞相类似也。」句与此同。日中见斗,幽不明也;夜中,星不见,夜光明也。事异义同,盖其实也。其言「与雨俱」之集也。三字无义。「集也」疑是「集地」之误。尚有脱文。朱校元本「其」作「妄」,「与」作「月」,亦不可通。夫辛卯之夜明,故星不见;明则不雨之验也,雨气阴暗,安得明?明则无雨,安得「与雨俱」?夫如是,言「与雨俱」者,非实。且言夜明不见,安得见星与雨俱?   又僖公十六年正月戊申,霣石于宋五。左氏传曰:「星也。」夫谓霣石为星,则谓霣〔星〕为石矣。「霣为石」不词,当作「霣星为石」,误脱「星」字。下文:「辛卯之夜,星霣为星,则实为石矣。」又云:「辛卯之夜,星霣如是石。」并承此「霣星为石」为文。辛卯之夜,星霣为星,则实为石矣。辛卯之夜,星霣如是石,地有楼台,楼台崩坏。孔子虽不合言「及地尺」,虽(离)地必有实数,孙曰:「虽地」无义,「虽」疑「离」字之误。鲁史目见,不空言者也;云「与雨俱」,雨集于地,石亦宜然。霣星为石,故言石。至地而楼台不坏,非星明矣。   且左丘明谓石为星,何以审之?当时石霣轻(硁)然。孙曰:「轻然」当作「硁然」。史记乐书:「石声硁。」是其义也。公羊僖十六年传:「曷为先言霣,而后言石?霣石记闻,闻其磌然。」释文:「磌或作砰。」谷梁疏云:「『磌』字,说文、玉篇、字林等无其字,学士多读为『砰』。据公羊古本并为『砰』字。张揖读为『磌』,是石声之类。不知出何书也。」臧琳经义杂记谓「磌」不具石声。经义丛钞洪颐楫谓广雅释诂:「砰,声也。」是亦读「磌」为「砰」也。然「砰」为雷声,非石声也。实则真、庚韵古多通用,「磌然」即「硁然」也。以论衡证之,「磌」为石声,乃汉儒旧义。张揖之言,未为无据。诸说并失之。盼遂案:广雅疏证四下「銵,声也」条下,引本论此句,云乐记「钟声铿」,论语「铿然舍瑟而作」。孔传:「铿者,投瑟之声。说文『□,车□鈏声也,读若「铿尔舍瑟而作」』。銵、铿、轻、□义同。」今案曹宪博雅音「銵,苦萌反」,与「轻」同声,故得通借。何以其从天坠也?元本无「其」字,朱校同。晖按:当有「其」字。「以」下疑脱「知」字。仲任意:夷狄之山从集于宋,不信从天降,故云「何以知其从天坠也」。秦时三山亡,注见儒增篇。亡有不消散,先孙曰:「亡有」疑「亡者」之误。有在其集下时,「有」字疑衍。必有声音。或时夷狄之山,从集于宋,「从」疑「徙」误。宋闻石霣,则谓之星也。左丘明省,省其文。则谓之星。夫星,万物之精,说文晶部:「万物之精,上为列星。」与日月同。春秋说题辞:「阳精为日,日分为五星。」(书抄一五0。)说五星者,谓五行之精之光也。注见前。五星、众星同光耀,独谓列星为石,恐失其实。   实者,辛卯之夜,霣星若雨而非星也,与彼汤谷之十日,若日而非日也。   儒者又曰:「雨从天下。」谓正从天坠也。如当(实)论之,吴曰:「当」乃「实」字之误。「如实论之」,本书常语。雨从地上,不从天下。见雨从上集,集,止也。言从上注下。则谓从天下矣,其实地上也。然其出地起于山。何以明之?春秋传曰:「触石而出,肤寸而合,不崇朝而遍〔雨〕天下,惟太山也。」此公羊僖三十一年传文。「遍」下当据补「雨」字。「不崇朝而遍天下」,文不成义。本书效力篇、明云篇、风俗通正失篇、祀典篇并作「遍雨天下」。是其证。春秋元命苞曰:「山者气之苞,所以舍精藏云,故触石而出。」(御览地部三。公羊何注:「侧手为肤,案指为寸。言其触石理而出,无有肤寸而不合。」淮南泛论注:「崇,终也,日旦至食时为终朝。」太山雨天下,小山雨一国,各以小大为远近差。   雨之出山,或谓云载而行,云散水坠,名为雨矣。文选谢朓拜中军记室辞隋王笺注引「坠」作「堕」,「名」作「成」。夫云则雨,雨则云矣。初出为云,云繁为雨。文选张景阳杂诗注引作「繁云为翳」。犹甚而泥露濡污衣服,若雨之状。此义不明。「甚」疑为「湛」字坏字。「露」为「路」字之讹。非云与俱,云载行雨也。「行雨」当倒。   或曰:「尚书曰:『月之从星,则以风雨。』洪范文。注感虚篇。诗曰:『月丽于毕,俾滂矣。』小雅渐渐之石篇。月离于毕星则雨。汉书天文志:「月失节而妄行,出阳道则旱风,出阴道则阴雨,故月移而西入毕则多雨。」二经咸言,所谓为之非天,如何?」夫雨从山发,月经星丽毕之时,丽毕之时当雨也。时不雨,月不丽,山不云,天地上下自相应也。月丽于上,山烝于下,气体偶合,自然道也。云雾,雨之征也,夏则为露,冬则为霜,温则为雨,寒则为雪。雨露冻凝者,皆由地发,朱曰:日本刻御览十二引「皆」作「其」。晖按:天启本御览亦作「其」。不从天降也。     答佞篇   或问曰:「贤者行道,得尊官厚禄;矣(人)何必为佞,以取富贵?」「矣」,宋本作「人」,较今本为优,当据正。曰:佞人知行道可以得富贵,必以佞取爵禄者,不能禁欲也。知力耕可以得谷,勉贸可以得货,宋本「贸」作「商」,疑是。然而必盗窃,情欲不能禁者也。以礼进退也,人莫不贵,然而违礼者众,尊义者希,「尊」读「遵」。「希」读「稀」。心情贪欲,宋本作「之」。朱校同。志虑乱溺也。宋本「志」作「知」。夫佞与贤者同材,盼遂案:宋本「者」下多「何」字,盖由下文「同」字误衍。佞以情自败;偷盗与田商同知,偷盗以欲自劾也。从旧本段。下并同。   问曰:「佞与贤者同材,材行宜钧,而佞人曷为独以情自败?」曰:富贵皆人所欲也,虽有君子之行,犹有饥渴之情。君子则(耐)以礼防情,宋、元本「则」作「耐」,朱校同。按:作「耐」是也。「耐」、「能」古通。以义割欲,宋、元、天启本并作「割欲」。朱校同。程、钱、黄、王、崇文本并作「制欲」。本性篇云:「禁情割欲。」程材篇云:「割切将欲。」则作「制欲」非也。故得循道,循道则无祸;小人纵贪利之欲,踰礼犯义,故进得苟佞,「进」字疑衍。「故得苟佞」与上「故得循道」句法一律。苟佞则有罪。夫贤者,君子也;佞人,小人也。君子与小人,本殊操异行,取舍不同。   问曰:「佞与谗者同道乎?有以异乎?」曰:谗与佞,俱小人也,同道异材,俱以嫉妒为性,而施行发动之异。「之」犹「则」也。见释词。谗以口害人,佞以事危人;谗人以直道不违,道,言也。「以」字无取,疑涉上文衍。「谗人直道不违」,与下「佞人依违匿端」,正反成义。佞人依违匿端;汉书刘歆传注:「依违,言不专决也。」谗人无诈虑,佞人有术数。故人君皆能远谗亲仁,莫能知贤别佞。难曰:「人君皆能远谗亲仁,而莫能知贤别佞,然则佞人意不可知乎?」吴曰:「意」疑当作「竟」,形近而误。曰:佞可知,人君不能知。庸庸之君,庸,凡庸也。庸庸,言凡常无奇异。不能知贤;不能知贤,不能知佞。唯圣贤之人,以九德检其行,以事效考其言。尚书皋陶谟曰:「『亦行有九德,亦言其有德,(其下「人」字,唐石经、史记夏本记并无,依江声、孙星衍校删。皮锡瑞谓今文无「人」字。)乃言曰:载采采。』禹曰:『何?』皋陶曰:『宽而栗,柔而立,愿而恭,乱而敬,扰而毅,直而温,简而廉,刚而塞,强而义。』」孙星衍曰:「行谓宽、柔、愿、乱、扰、直、简、刚、强之行。九德谓栗、立、恭、敬、毅、温、廉、塞、义之德。」玉篇云:「亦,臂也。今作掖。书云:亦行有九德。」是读「亦行」为「掖行」。此云「以九德检其行」,是其读亦,谓有九德扶掖九行。顾野王,晋人,或引今文旧说,故与仲任合。江声曰:「言人掖扶其行有九德,则亦称道其有德,乃言其始时某事某事以为验。」按:此云「以事效考其言」,疑其读「亦言」与「亦行」对文,「言」非谓他人之「称道」也。盖今文尚书说。皮锡瑞曰:「据仲任说,则『乃言』当作『考言』,□□形近,疑今文有作『考言』者。」行不合于九德,言不验于事效,宋、元本并无「九」字。验作「检」。朱校并同。按下文「行不合于九德,效不检于考功」,字亦作「检」。人非贤则佞矣。「人」上,宋、元本多「考其言」三字,朱校同。「人」作「于」。疑并非。夫知佞以知贤,知贤以知佞;知佞则贤智自觉,知贤则奸佞自得。读如「罪人斯得」之得。戴钧衡曰:「得者,出也。」贤佞异行,考之一验,宋、元本作「检」。朱校同。情心不同,观之一实。钱、黄、王、崇文本「心」作「性」。   问曰:「九德之法,张设久矣,观读之者,莫不晓见,斗斛之量多少,权衡之县轻重也。县,称也。然而居国有土之君,盼遂案:「居」字宋本作「君」,是也。曷为常有邪佞之臣,与常有欺惑之患?」〔曰〕:「曰」字据本篇文例增。〔不〕(无)患〔无〕斗斛(过),「无患斗斛过」,文不成义。当作「不患无斗斛」,与下「不患无铨衡」相对为文。盖「不」字脱,「无患」二字误倒,又衍「过」字。盼遂案:依上下文例,句首宜补「曰」字。此下皆仲任答问者之辞也。所量非其谷;不患无铨衡,所铨非其物故也。在人君位者,皆知九德之可以检行,事效可以知情,然而惑乱不能见者,则明不察之故也。人有不能行,行无不可检;人有不能考,情无不可知。   问曰:「行不合于九德,效不检于考功,进近非贤,非贤则佞。夫庸庸之材,无高之知,宋、元本「之」并作「又」。朱校同。孙曰:「无高之知」,义不可通。元本「之」作「又」,亦费解。疑当作「又无高知」。不能及贤,盼遂案:「高」字绝句。宋本「之」作「又」,「又知不能及贤」为句。孙说非。贤功不效,贤行不应,可谓佞乎?」曰:材有不相及,行有不相追,功有不相袭。若知无相袭,人材相什百,取舍宜同。「无」字疑衍。「人」当作「合」,属上为句。「知相袭合,材相什百」对文。「材」上不当有「人」字。本篇多以「材」、「知」对举。「舍」同「舍」。贤佞殊行,是是非非,实名俱立,而效有成败,(是非之言俱当),功有正邪,「效有成败,功有正邪」,相对为文。羼入「是非之言俱当」句,则义难通。盖「实名俱立」句注语,传写误入正文。言合行违,下节「佞人」二字,疑当在此句上。名盛行废。   (佞人)问曰:吴云:「佞人」二字当删。盼遂案:「佞人」下应有「也」字,属上节读,正答「可谓佞乎」之问。「行合九德则贤,不合则佞。世人操行者,可尽谓佞乎?」曰:诸非皆恶,恶中之逆者,谓之无道;恶中之巧者,谓之佞人。盼遂案:「巧」字宜依宋本改作「功」。下文云:「恶中立功者谓之佞。能为功者,才高知明。」皆足证通津改「功」为「巧」之误。圣王刑宪,佞在恶中;圣王赏劝,贤在善中。纯洁之贤,盼遂案:此句上下文义不贯,疑有讹脱。或此为衍文。善中殊高,贤中之圣也;善中大佞,「善」疑当作「恶」。上文:「恶中之巧者,谓之佞人。」又云:「圣王刑宪,佞在恶中。」下文:「察佞由恶。」并其证。恶中之雄也。盼遂案:「善」当为「恶」。此涉上句「善」字而误。上文「善中殊高,贤中之圣也」,下文「察佞由恶」,皆本文应作「恶中大佞」之证。故曰:「观贤由善,宋本、朱校元本同。程本以下并误作「义」。察佞由恶。」盖引传文。善恶定成,贤佞形矣。   问曰:「聪明有蔽塞,推行有谬误,「推行」疑当作「操行」,下同。今以是者为贤,非者为佞,殆不得贤之实乎?」曰:聪明蔽塞,推行谬误,人之所歉也。言人之所短也。宋本「歉」作「兼」。朱校同。故曰:「刑故无小,宥过无大。」伪大禹谟有此文。仲任盖别有据。孔传曰:「过误虽大必宥,故犯虽小必刑。」盼遂案:此二语今见伪古文尚书大禹谟。仲任盖据佚尚书文也。近代辑古文书者,皆失此语。圣君原心省意,汉书王嘉传云:「圣王断狱,必先原心定罪,探意立情。」后书霍谞传云:「谞闻春秋之义,原情定过,赦事诛意。」广雅释诂曰:「謜,度也。」原、謜字通。故诛故贳误。贳,缓恕其罪也。故,故意犯。误,过失犯。董仲舒决狱曰:「意苟不恶,释而无罪。」(书抄四四。)周礼秋官司刺注郑司农引律曰:「过失杀人不坐死。」故贼加增,过误减损,孙曰:疑当作「故误则加增,过误则减损」。「贼」即「则」字之误。故误者,有心之误。有心之误,则加重其罪。过误者,无心之误。无心之误,则减损其罪。后汉书郭躬传云:「有兄弟共杀人者,而罪未有所归。帝以兄不训弟,故报兄重而减弟死。中常侍孙章宣诏,误言两报重,尚书奏章矫制,罪当腰斩。帝召躬问之。躬对章应罚金。帝曰:『章矫诏杀人,何谓罚金?』躬曰:『法令有故、误。章传命之缪,于事为误,误者其文则轻。』帝曰:『章与囚同县,疑其故也。』躬曰:『周道如砥,其直如矢。君子不逆诈。君王法天,刑不可以委曲生意。』帝曰:『善。』」躬之所谓「故」者,即「故误」。「误」者,即「过误」也。晖按:孙说非也。「故诛故贳误」句绝。孙读「误故贼加增」,故使其义难通。汉人言律,或以「故」、「过」对言,或以「故」、「误」对言。过、误义同,故有以「过误」连言。此文云:「刑故无小,宥过无大。」又云:「故贼加增,过误减损。」以「故」、「过」对言者。雷虚篇:「天不原误,反而贳故。」此文云:「诛故贳误。」郭躬云:「法令有故、误。」此以「故」、「误」对言者。后汉纪九:「时诏赐降胡子缣,尚书案事,误以十为百。上欲鞭之。钟离意曰:过误者,人所有也。」雷虚篇曰:「以冬过误。」此文云:「过误减损。」潜夫论述赦篇:「虽有大罪,非欲以终身为恶,乃过误尔。」又云:「时有过误,不幸陷离者尔。」并以「过、误」连文者。张斐律表曰:(晋书刑法志。)「知而犯之谓之故,不意误犯谓之过失。」是「故」与「误」义正相反。孙氏云:「所谓故者,即故误也。」其说殊非。盼遂案:此当以「贳误」句绝,即伪尚书之「宥过无大」意。「诛故」与「贳误」相对为文,即伪尚书「刑故无小」之意。「故贼」者,书尧典「怙终贼刑」,郑玄注:「怙其奸邪,终身以为残贱则用刑之。」此「故贼」犹尚书之「怙贼」矣。此文应解作圣君原心省意,故诛故者而贳误者。于故贼者则加增其刑,过误者则减损其刑也。孙氏举正误以「贳误」之「误」属下句读,欲改成「故误则加增,过误则减损」,此文益难通矣。一狱吏所能定也,贤者见之不疑矣。   问曰:「言行无功效,可谓佞乎?」〔曰〕:吴曰:「可谓佞乎」下脱一「曰」字。盖问者以有无功效为疑,论家答以苏、张立功,适足为佞。苏秦约六国为从,强秦不敢窥兵于关外;张仪为横,六国不敢同攻于关内。六国约从,则秦畏而六国强;三秦称横,则秦强而天下弱。功着效明,载纪竹帛,虽贤何以加之?太史公叙言众贤,仪、秦有篇,史记各有传。无嫉恶之文,恶,乌路切。功钧名敌,不异于贤。夫功之不可以效贤,犹名之不可实也。仪、秦,排难之人也,处扰攘之世,行揣摩之术,秦策一:「得太公阴符之谋,伏而诵之。简练以为揣摩。」高注:「揣,定也。摩,合也。定诸侯使雠其术,以成六国之从也。」史记苏秦传集解曰:「鬼谷子有揣摩篇。」索隐引王劭曰:「揣情摩意,是鬼谷之二章名,非为一篇也。」按:高诱说是。当此之时,稷、契不能与之争计,禹、皋陶不能与之比效。若夫阴阳调和,风雨时适,五谷丰熟,盗贼衰息,人举廉让,家行道德之功,命禄贵美,术数所致,非道德之所成也。太史公记功,故高来,「祀」或从「异」。记录成则着效明验,揽载高卓,数句义难通。以仪、秦功美,故列其状。由此言之,佞人亦能以权说立功为效。无效,未可为佞也。难曰:「恶中立功者谓之佞。能为功者,材高知明。思虑远者,必傍义依仁,乱于大贤。故觉佞之篇曰:刘盼遂曰:「论衡逸篇名也。」盼遂案:觉佞当是论衡佚篇,与答佞为姐妹篇,旧相次也。犹实知之后有知实,能圣之后有实圣也。能圣、实圣见须颂篇,亦佚篇也。详予论衡篇数次第考。『人主好辨,通「辩」。佞人言利;人主好文,佞人辞丽。』心合意同,偶当人主,说而不见其非,何以知其伪而伺其奸乎?」盼遂案:「伺」,宋本作「司」。司、伺古今字。曰:是谓庸庸之君也,材下知昏,蔽惑不见。(后又)贤〔圣〕之君,孙曰:「后又贤之君」,文不成义。御览四百二引作「贤圣之君」。此文「又」字,即「圣」字之误。「圣」俗写作「圣」,因坏为「又」耳。「后」疑「若」字之讹。「后又贤之君」,当作「若圣贤之君」。晖按:此文本作「贤圣之君」。「后又」二字并俗写「圣」字之伪,又误倒耳。非本作「圣贤」。本书言「圣贤」,多作「贤圣」。书虚篇:「贤圣所传,无不然之事。」问孔篇:「以为贤圣所言皆无非。」别通篇:「不与贤圣通业,望有高世之名,难哉。」又云:「孔、墨之业,贤圣之书。」并其例。盼遂案:此句当是「若大贤之君。」「若」与「后」,「大」与「又」,皆形近字。察之审明,若视俎上之脯,指掌中之理,数局上之棋,摘辕中之马。鱼鳖匿渊,捕渔者知其源;禽兽藏山,畋猎者见其脉。佞人异行于世,世不能见,庸庸之主,无高材之人也。难曰:「人君好辨,佞人言利;人主好文,佞人辞丽。言操合同,何以觉之?」曰:文王官人法曰:推其往行,以揆其来言,听其来言,以省其往行,俞曰:今大戴礼文王官人篇:「王曰:大师,汝推其往言,以揆其来行;听其来言,以省往行。」与此不同。卢辨注引孔子曰:「始吾于人,听其言而信其行;今吾于人,听其言而观其行。」然则无论来与往,皆以言揆行,不以行揆言,此所引或有误也。晖按:俞说是也。「推其往行」,宋本作「推其往言」。朱校元本同。正与大戴礼合。疑当据改。盖后人误据「推其往行」,而改「揆其来行」为「揆其来言」矣。观其阳以考其阴,察其内以揆其外。是故诈善设节者可知,「诈善设节」,大戴记作「隐节」。饰伪无情者可辨,质诚居善者可得,含忠守节者可见也。」「含忠守节」,大戴记作「忠惠守义」。人之旧性不辨,人君好辨,佞人学,求合于上也。文有误衍。此与下文「佞人意欲称上」对文,句法当一律。「求」,宋、元本作「表」,朱校同。「上」,宋本作「心」,朱校同。义亦难通。人之故能不文,宋、元本「故」作「敢」,朱校同。非也。「故能」、「旧性」对文。人君好文,佞人意欲称上。宋、元本「意」作「系」,朱校同。上奢,己丽服;上俭,己不□。宋本作「」,元本作「饰」,字并同。「□」、「」俗字。今操与古殊,古谓往日。朝行与家别。考乡里之迹,证朝廷之行,「廷」,通津本、王本误作「庭」。今据朱校元本、崇文本正。察共亲之节,明事君之操,外内不相称,名实不相副,际会发见,奸伪觉露也。「伪」,旧作「为」,从崇文本改。盼遂案:「为」宜作「伪」。「奸伪」与「际会」皆双字也。   问曰:「人操行无恒,权时制宜,信者欺人,直者曲挠。权变所设,前后异操;事有所应,左右异语。儒书所载,权变非一。今以素故考之,毋乃失实乎?」曰:贤者有权,佞者有权。贤者之有权,后有应;佞人之有权,亦反经,后有恶。公羊桓十一年传:「权者,反于经然后有善者也。行权有道,不害人以行权。」说苑权谋篇曰:「权谋有正有邪,君子之权谋正,小人之权谋邪。正者,其权谋公,故其为百姓尽心也诚;彼邪者,好私尚利,故其为百姓也诈。」此云:「贤者权后有应,佞人权后有恶」,与之义同。故贤人之权,为事为国;佞人之权,为身为家。观其所权,贤佞可论,察其发动,邪正可名。   问曰:「佞人好毁人,有诸?」曰:佞人不毁人。如毁人,是谗人也。何则?佞人求利,故不毁人。苟利于己,曷为毁之?苟不利于己,元、通津、程、何本并作「己于」,今从王本、崇文本正。毁之无益。盼遂案:「己于」二字宜互倒,上文「苟利于己」,其证也。以计求便,以数取利,利则(取)便得,孙曰:「利则」无义。「则」当作「取」,字之误也。此承上文「以计求便,以数取利」言之。下文云:「安能得容世取利于上。」妒人共事,然后危人。其危人也,非毁之;而其害人也,非泊之。誉而危之,故人不知;厚而害之,盼遂案:宋本「而」作「也」,误。故人不疑。是故佞人〔危人,人〕危而不怨;害人,之(人)败而不仇,吴曰:此文疑当作「危人人危而不怨,害人人败而不仇」。大意如是,各本夺误不可读。晖按:吴说是也。本书「人」多误作「之」。以「害人人败」例之,则知「危」上脱「危人人」三字。隐情匿意为之功也。如毁人,人亦毁之,众不亲,士不附也,安能得容世取利于上?   问曰:「佞人不毁人于世间,毁人于将前乎?」将,郡将也。前汉书严延年传:「延年新将。」注:「新为郡将也。谓郡为郡将者,以其兼领武事也。」曰:佞人以人欺将,盼遂案:宋本「欺」作「斯」。此本亦系剜改。不毁人于将。朱校元本、程、何本并同。王本、崇文本并误作「不毁于将将」。「然则佞人奈何?」或问也。曰:佞人毁人,誉之;危人,安之。毁危奈何?假令甲有高行奇知,名声显闻,将恐人君召问,扶而胜己,欲故废不言,将不言于上。常腾誉之。荐之者众,将誉甲贤于郡。荐,众荐于将。将议欲用,问〔佞〕人;〔佞〕人必(不)对曰:疑此文当作:「问佞人,佞人必对曰。」此为设事,以明「佞人欺将」,「毁人誉之」之状。自此至「舍之不两相损」,为佞人对词。下文「信佞人之言,遂置不用」,可证。盖「佞」字脱,「不」字衍,遂使此文上下隔断,义难通矣。「甲贤而宜召也。何则?甲意不欲留县,前闻其语矣,声望欲入府,「声」字误。「望」,非为「声望」之义。在郡则望欲入州。志高则操与人异,望远则意不顾近。屈而用之,其心不满,不则卧病。「不」读「否」,下同。贱而命之,则伤贤,不则损威。故人君所以失名损誉者,好臣所常臣也。「常」,宋、元本并作「当」。朱校同。自耐下之,「耐」通「能」。用之可也;自度不能下之,用之不便。夫用之不两相益,舍之不两相损。」人君畏其志,「人君」当作「将」,盖浅者不明其义而妄改也。此谓将畏甲贤之志而不用,无涉「人君」。上文「将议欲用」,是用不用,据「将」言也。信佞人之言,遂置不用。置,废也。   问曰:「佞人直以高才洪知考上世人乎?「上」,宋本作「正」,朱校同。将有师学检也?」「将」犹「抑」也。曰:〔佞〕人自有知以诈人,齐曰:「曰」下脱「佞」字。及其说人主,须术以动上,犹上人自有勇〔以〕威人,齐曰:以「佞人自有知以诈人」例之,「勇」下脱「以」字。及其战斗,须兵法以进众。术则从横,师则鬼谷也。从,苏秦合关东诸侯也。横,张仪连关中也。史记苏秦传集解引徐广曰:「颍川阳城有鬼谷,盖是其人所居,困为号。」骃案:风俗通义曰:「鬼谷先生,六国时从横家。」索隐引乐台注鬼谷子书云:「苏秦欲神秘其道,故假名鬼谷。」文选二十一注引鬼谷子序曰:「周时有豪士隐于鬼谷者,自号鬼谷子,言其自远也。然鬼谷之名,隐者通号也。」传曰:「苏秦、张仪〔习〕从横(习)之〔术于〕鬼谷先生,孙曰:当作「苏秦、张仪习从横之术于鬼谷先生。」今脱「术」字、「于」字,又将「习」字误倒于「从横」之下,故文义不顺。御览六十二(晖按:「六十二」当作「四百六十二」。)及四百八十八引并作「苏秦、张仪学从横之术于鬼谷先生」。晖按:类聚三五引与御览正同。「习」作「学」。掘地为坑,曰:『下,说令我泣出,则耐分人君之地。』「曰」字上,御览四八八、类聚三五引并有「先生」二字。「下,说令我泣出」,并作「能说我泣出」。御览四六二引「下说」上亦有「能」字。疑此文「能」字今脱。「人君」,御览两引并作「人主」。苏秦下,说鬼谷先生泣下沾襟。张仪不(亦)若。「不若」当作「亦若」。「亦若」犹「亦然」也。御览四六二引作「苏秦说,鬼谷先生泣沾衿。张仪下,说,鬼谷先生泣亦沾衿。」即意引此文。若作「张仪不若」,则不得引作「张仪下,说,鬼谷先生泣亦沾衿」矣。又御览五五引典略曰:「苏秦与张仪始俱东学于齐鬼谷先生,皆通经艺百家之言。鬼谷弟子五百余人,为作窟,深二丈,曰:有能独下在窟中,说使泣者,则能分人主之地矣。秦下,说之,鬼谷泣下沾衿。秦与仪说一体也。」是亦谓仪说若秦。又明雩篇曰:「苏秦、张仪悲说坑中,鬼谷先生泣下沾襟。傥可出苏、张之说以感天乎。」亦以苏、张相若为义。并其证也。盖后人见下文云「张仪曰:此吾所不及苏君者」,则妄改此文「亦若」为「不若」矣。苏秦相赵,并相六国。张仪贫贱往归,苏秦座之堂下,食以仆妾之食,数让激怒,让,责也。欲令相秦。仪忿恨,遂西入秦。苏秦使人厚送。其后觉知,曰:「此在其术中,盼遂案:「其」,宋本作「吾」,盖涉下文而误。吾不知也,「其」,宋本作「吾」,朱校同。按:史记张仪传云:「此吾在术中而不悟。」疑此文原作「此吾在术中」,宋本「吾在」二字误倒,今本则妄改作「其」。此吾所不及苏君者。」事见史记张仪传。知深有术,权变锋出,故身尊崇荣显,为世雄杰。深谋明术,「谋」,宋、元本并作「须」,朱校同。深浅不能并行,明闇不能并知。   问曰:「佞人养名作高,有诸?」曰:佞人食(贪)利专权,「食利」于义未妥。「食」当作「贪」,形之误也。下文:「佞人贪利名之显。」又云:「佞人怀贪利之心。」并其证。不养名作高。贪权据凡,则高名自立矣。称于小人,不行于君子。何则?利义相伐,正邪相反。义动君子,利动小人。佞人贪利名之显,君(子)不安。下(不)则身危。「下则」无义,当为「不则」之误。「不则」即「否则」。上文「不则卧病」,「不则损威」,正其比。宋本正作「不则」,朱校同。当据正。又「君子不安」,当作「君不安」。此文言佞者贪利,人君不得安于位。不然,则佞人自身危殆。不当插言「君子不安」也。「君不安」,因佞人「贪权据凡」。「身危」,即下文「佞者皆以祸终不能养其身」也。盖「子」字涉上文「君子」而衍,遂使其义难通。举世为佞者,「举」,宋、元本并作「安」,朱校同。疑是「案」之坏字。后人不得其义,妄改作「举」。皆以祸众。「众」、「终」古通。诗振鹭:「以永终誉。」后汉书崔骃传「终」作「众」。韩策:「臣使人刺之,终莫能就。」史记刺客传「终」作「众」。士相见礼:「众皆若是。」注曰:「今文『众』为『终』。」不能养其身,安能养其名?上世列传,弃宗(荣)养身,吴曰:「宗」疑当作「荣」,形近而误。违利赴名,竹帛所载,伯成子高委国而耕,出庄子,注逢遇篇。于陵子辞位灌园。史记邹阳上书曰:「于陵子仲辞三公为人灌园。」索隐曰:孟子云:「陈仲子,齐陈氏之族。兄为齐卿,仲子以为不义,乃适楚,居于于陵,自谓于陵子仲。楚王聘以为相,子仲遂夫妻相与逃,为人灌园。」近世兰陵王仲子、孙曰:后汉书王良传:「字仲子,东海兰陵人也。少好学,习小夏侯尚书。王莽时,称病不仕,教授诸生千余人。建武二年,大司马吴汉辟,不应。后连征,辄称病。诏以玄纁聘之,遂不应。后光武幸兰陵,遣使者问良所疾苦,不能言对。诏复其子孙邑中徭役,卒于家。」东都(郡)昔庐君阳,「庐」当作「卢」。孙曰:「东都」疑当作「东郡」。昔卢君阳,即索卢放也。后汉书独行传:「索卢放,字君阳,东郡人也。」章怀注:「索卢,姓也。」此作「昔卢」者,索、昔声近。吕氏春秋尊师篇云:「禽滑厘弟子索卢参,东方之巨狡也。」则索卢之姓,战国时已有之。吴说同。寝位久病,不应上征,可谓养名矣。夫不以道进,必不以道出身;不以义止,必不以义立名。佞人怀贪利之心,轻祸重身,倾死为僇矣,何名之养?义废德坏,操行随辱,何云作高?   问曰:「大佞易知乎?小佞易知也?」曰:大佞易知,小佞难知。何则?大佞材高,其迹易察;小佞知下,其效难省。何以明之?成事:小盗难觉,大盗易知也。攻城袭邑,剽劫虏掠,发则事觉,道路皆知盗也;穿凿垣墙,狸步鼠窃,莫知谓谁。曰:「大佞奸深,惑乱盼遂案:「曰」字应在下文「书曰:知人则哲」句端。盖此文仍为仲任所持「大佞易知」之论。「书曰:知人则哲」至「何易之有」七语,乃或人与仲任辨诘之词也。自脱「曰」字,遂难于索解矣。其人,如大盗(佞)易知,人君何难?「大盗」,宋、元本并作「大佞」,朱校同。按:作「大佞」是也。此设或难,以破「大佞易知」。书曰:『知人则哲,惟帝难之。』皋陶谟:「皋陶曰:『都!在知人,在安民。』禹曰:『吁!咸若是。惟帝其难之!知人则哲,能官人。』」此作「知人则哲,惟帝难之」。是应篇、定贤篇、汉书武帝纪元狩元年诏、后汉纪九永平三年明帝语、后汉书虞延传、三国志魏志三少帝纪博士庾峻对引经并同。皮锡瑞曰:「无『其』字,盖三家异文。」又按:是应篇曰:「舜何难于知佞人,而使此陶陈知人之术。」下引此经。正说篇曰:「舜难知佞,使皋陶陈知人之法。」后汉书杨秉传,秉上疏:「皋陶诫虞,在于官人。」是帝谓舜也。伪孔传:「言帝尧亦以知人安民为难。」江声曰:「伪孔以帝为尧。尧既崩,臣子不应平议其短,伪孔非是。」张文虎舒艺室随笔曰:「上下文帝皆称舜,此何独属尧?」其说是也。虞舜大圣,驩兜大佞。皋陶谟曰:「能哲而惠,何忧乎驩兜?何迁乎有苗?何畏乎巧言令色孔壬?」马注:「禹为父隐,故不言鲧。」(见释文。史记五帝纪集解引作「郑曰」。)是其意以「孔壬」指共工,盖古文说。此文云「驩兜大佞」。恢国篇云:「三苗巧佞之人。」楚辞九叹王注:「三苗,尧之佞臣也。」是以「巧言令色孔壬」指驩兜、有苗,盖今文说。皮锡瑞曰:「淮南修务训引书曰:『能哲且惠,黎民怀之。何忧驩兜?何迁有苗?故仁莫大于爱人,知莫大于知人。』无下『何畏乎』句,似亦以『巧言令色孔壬』即指驩兜与有苗也。」伪孔传以「巧言令色」指共工「孔壬」总指三人,则又异说也。大圣难知大佞,大佞不忧大圣,何易之有?」是谓下知之,上知之。知佞有上下之异。盼遂案:句首疑脱「曰」字。此仲任答或人「大佞难知」之问也。上知之,大难小易;下知之,大易小难。何则?〔大〕佞(人)材高,「佞人」当作「大佞」。「大」、「人」形讹,文又误倒。「大佞材高」,与下「小佞材下」相对为文。上文「大佞材高,其迹易察;小佞知下,其效难省」,是其证。论说丽美,因丽美之说,人主之威,人主心三字疑衍。并不能责,盼遂案:「立」字疑当为「主」字,形之误也。知或不能觉。「知」读「智」。小佞材下,对乡失漏,「乡」读「向」。盼遂案:「乡」读为「向」。程材篇:「对向谬误。」此用假字,彼用正字。际会不密,人君警悟,得知其故。大难小易也。屋漏在上,知者在下。书解篇曰:「知屋漏者在宇下。」漏大,下见之着;漏小,下见之微。或曰:言于孔子也。「雍也仁而不佞。」孔子曰:「焉用佞?御人以口给,屡憎于民。」「民」,朱校元本同。王本、崇文本作「人」,盖依论语公冶长篇改。集解马曰:「雍,弟子仲弓名,姓冉。」孔曰:「屡,数也。佞人口辞捷给,数为人所憎。」引之者,明下知佞,大易小难也。盼遂案:吴承仕曰:「『民』本是『人』字,后世改回。唐人避讳而误改之。」误设计数,「计」,宋本作「系」,朱校元本同。烦扰农商,损下益上,愁民说主。「说」读「悦」。损上益下,忠臣之说也;损下益上,佞人之义也。季氏富于周公,而求也为之聚敛而附益之。小子鸣鼓而攻之可也。此孔子语,见论语先进篇。「小子」上当有「孔子曰」三字。顺鼓篇、盐铁论刺议篇并谓孔子语。若无「孔子曰」三字,则失论语原意。集解孔曰:「周公,天子之宰,卿士也。」聚敛,季氏不知其恶,不知百姓所共非也。盼遂案:自「或曰:雍也」以下,文有脱误。此节本系辨证大佞小佞易知难知之事,最后举屋漏之大小,下见之着微为例,以明大小佞之区别,语意未完,即接以「雍也仁而不佞」之文,将以何明?苟非脱误,则仲任难免落叶不复归根之讥矣。 论衡校释卷第十二     程材篇   盼遂案:量知篇云:「材尽德成,其比于文吏亦雕琢者,程量多矣。」   论者多谓儒生不及彼文吏,汉书儿宽传:「文史法律之吏。」见文吏利便,而儒生陆落,文选蜀都赋注引蔡邕曰:「凝雨曰陆。」释名释地曰:「陆,漉也,水流漉而去也。」毕沅曰:「陆有流漉之谊。」按:说文曰:「漉,水下貌。」「陆」、「落」双声,犹言「沉沦」也。庄子则阳篇「陆沉」,义亦当如此。司马彪注:「陆沉,无水而沉也。」恐失之迂。淮南览冥篇云:「是谓坐驰陆沉,昼冥宵明。」则其义又如司马说。王本、崇文本改作「堕落」,妄也。盼遂案:「陆落」双声连绵字,失意之貌。或作「牢落」、「辽落」、「寥落」,皆一声转变。则诋訾儒生以为浅短,称誉文吏谓之深长。是不知儒生,亦不知文吏也。儒生、文吏皆有材智,非文吏材高而儒生智下也;文吏更事,「更」犹「经历」也。儒生不习也。「不」犹「未」也。谓文吏更事,儒生不习,可也;谓文吏深长,儒生浅短,知妄矣。「知」字无取。「可也」、「妄矣」相对成义。「知」字盖涉「短」字伪衍。   世俗共短儒生,儒生之徒,亦自相少。何则?并好仕学宦,用吏为绳表也。儒生有阙,俗共短之;文吏有过,俗不敢訾。归非于儒生,付是于文吏也。夫儒生材非下于文吏,又非所习之业非所当为也,然世俗共短之者,见将不好用也。将,郡将。注前篇。将之不好用之者,事多己不能理,须文吏以领之也。夫论善谋材,吕氏春秋当染篇注:「论犹择也。」施用累能,「施」读作「貤」。说文:「貤,重次弟物也。」累,序累也。下文「科用累能」,语意正同。超奇篇:「能差众儒之才,累其高下,贤于所累。」书解篇:「析累二字,孰者为贤。」定贤篇:「太史公序累,以汤为酷。」并与此「累」字义同。汉书谷永传:「絫亲疏,序材能。」「絫」亦当作「貤累」、「序累」解。师古曰:「累,谓积累其次而计之也。」期于有益。文吏理烦,身役于职,职判功立,盼遂案:「判」为「辨」之借字。考工记注:「辨,具也。」荀子议兵篇注:「辨,治也。」「职辨」与「功立」为骈词。将尊其能。儒生栗栗,不能当剧;将有烦疑,不能效力。力无益于时,则官不及其身也。将以官课材,材以官为验,是故世俗常高文吏,贱下儒生。儒生之下,文吏之高,本由不能之将。世俗之论,缘将好恶。   今世之将,「今」犹「若」也。材高知深,通达众凡,元本「凡」作「事」,朱校同。按:答佞篇曰:「贪权据凡。」与此「众凡」义同。元本作「众事」,非也。举纲持领,事无不定;其置文吏也,备数满员,足以辅己志。志在修德,务在立化,则夫文吏瓦石,儒生珠玉也。夫文吏能破坚理烦,不能守身,身则亦不能辅将。孙曰:「身」字不当重,疑衍一「身」字。或当重「不能守身」一句,而今本脱三字耳。儒生不习于职,长于匡救;将相倾侧,谏难不惧。案世间能建蹇蹇之节,易蹇卦六二爻曰:「王臣蹇蹇,匪躬之故。」离骚王注:「謇謇,忠贞貌也。」謇、蹇字同。成三谏之议,「议」当作「义」。公羊庄二十四年传:「三谏不从,遂去之。故君子以为得君臣之义。」注:「谏必三者,取月生三日而成魄,臣道就也。」楚词七谏王逸章句曰:「谏者,正也。谓陈法度以谏正君也。古者人臣三谏不从,退而待放。」令将检身自敕,敕,诫也。不敢邪曲者,率多儒生。阿意苟取容幸,将欲放失,低嘿不言者,率多文吏。文吏以事胜,以忠负;儒生以节优,以职劣。二者长短,各有所宜;世之将相,各有所取。取儒生者,必轨德立化者也;取文吏者,必优事理乱者也。   材不自能则须助,须助则待劲。孙曰:「劲」与「缮」通。说文:「缮,补也。」左僖十五年传注:「缮,治也。」周官缮人注:「缮之言劲也,善也。」疏以其所掌弓弩,有坚劲而善,堪为王用者。是「缮」有以善补治其不足之意。此谓己既无材,则须辅;既须辅助,则必待善人以补治其缺也。故下云:「官之立佐,为力不足也;吏之取能,为材不及也。」是其义矣。曲礼:「急缮其怒。」注:「缮读曰劲。」官之立佐,为力不足也;吏之取能,为材不及也。日之照幽,不须灯烛;贲、育当敌,孟贲、夏育,古勇士。广韵以「贲」为姓,非。不待辅佐。使将相知(之)力,若日之照幽,「知」当从朱校元本作「之」,声之误也。上文「官之立佐,为力不足也」,两「力」字相承。贲、育之难敌,则文吏之能无所用也。病作而医用,祸起而巫使。如自能案方和药,入室求祟,则医不售而巫不进矣。桥梁之设也,足不能越沟也;车马之用也,走不能追远也。足能越沟,走能追远,则桥梁不设,车马不用矣。天地事物,人所重敬,皆力劣知极,须仰以给足者也。今世之将相,不责己之不能,而贱儒生之不习;不原文吏之所得得用,「得」字不当重。疑衍一「得」字。而尊其材,谓之善吏。非文吏,忧不除;非文吏,患不救。是以选举取常故,意林引仲长统昌言曰:「天下士有三俗:其一俗,选士而论族姓阀阅。」后汉书章帝纪,诏曰:「选举乖实,可不忧与?乡选里举,今刺史守相,不明真讹。每寻前世,举人贡士,或起甽亩,不系阀阅。」注:「言前代举人,务取贤才,不拘门地。」又韦彪传,彪上议曰:「伏惟明诏,垂恩选举,士宜以才行为先,不可纯以阀阅。」后汉纪九,宋均曰:「今选举不得幽隐侧陋,但见长吏耳。」是东汉选举,多以门地为限。此云「取常故」,盖即其义。下文云「儒生无阀阅」,即承此为言。案吏取无害。后谢短篇曰:「文吏晓簿书,自谓文无害。」墨子号令篇曰:「举吏贞廉忠信无害可任事者。」又曰:「谨择吏之忠信无害可任事者。」史记萧相国世家:「以文无害,为沛主吏掾。」集解汉书音义云:「文无害,有文无所柱害也。律有无害都吏,如今言公平吏。一曰:无害者,如言无比,陈留间语也。」索隐引应劭云:「虽为吏而不刻害。」韦昭云:「为有文理,无伤害也。」汉书萧何传注,服虔曰:「为人解通无嫉害也。」应劭曰:「虽为文吏,而不刻害也。」苏林曰:「毋害,若言无比也。一曰:害,胜也,无能胜害之者。」师古曰:「害,伤也,无人能伤害之也。」今按:「无害」、「文无害」,汉人常语。(墨子号令篇,后人作也。)「文」谓论狱之文辞。史、汉所言「文深」、「文恶」、「舞文弄法」,诸「文」字义并同。「文无害」,文辞无伤害也。汉书音义谓「如言公平吏」,其说得之。后汉书百官志:「秋冬遣无害吏。」刘昭注同。史记赵禹、张汤、减宣、杜周诸传所言「无害」,其义并同。至赵禹传:「禹无害,然文深。」「无害」者,案法为文,不以私意陷害。「文深」者,引据法宪,多从其重也。刘奉世惑于此,谓「无害」为无害于行,非也。至苏林、师古说,无人能伤害之,则「害」字对吏言,失之远矣。儒生无阀阅,注谢短篇。所能不能任剧,繁剧也。故陋于选举,佚于朝廷。通津本、王本作「庭」,今从崇文本。   聪慧捷疾者,谓儒生。随时变化,学知吏事,则踵文吏之后,未得良善之名。守古循志,案礼修义,辄为将相所不任,文吏所毗戏。「毗」读作「卑」,音同字通。(诗节南山:「天子是毗。」释文:「『毗』,王本作『埤』。」荀子宥坐篇引作「庳」。)卑戏,谓为文吏所贱视也。盼遂案:「毗戏」疑为「儿戏」之误。「毗」字或体为「毘」,故易与「儿」互讹。不见任则执欲息退,见毗戏则意不得,临职不劝,察事不精,遂为不能,「为」读作「谓」。斥落不习。有俗材而无雅度者,学知吏事,乱于文吏,谓混入文吏之间。观将所知,「知」字无义,疑当作「之」,声之误也。「之」,往也。谓观将所旨趋,言投其好也。适时所急,转志易务,昼夜学问,无所羞耻,期于成能名文而已。名文,言以文法名。其高志妙操之人,耻降意损崇,以称媚取进,深疾才能之儒。洎入文吏之科,疾,恶也。洎入,犹言浸入也。恶趋时之儒乱于文吏。盼遂案:「洎」为「汨」之误。坚守高志,不肯下学。亦时或精闇不及,「亦时或」,疑当作「亦或时」,本书常语。意疏不密,临事不识;对向谬误,拜起不便,拜起,拜跪也。说详是应篇。下文云:「习对向,滑习跪拜。」与此正反为文。进退失度;奏记言事,后汉书班固传注:「奏,进也。记,书。前书:『待诏郑朋奏记于萧望之。』奏记自朋始也。」蒙士解过,解过,谓指摘过失。自纪篇:「专荐未达,解已进者过。」一曰:「解过」疑当作「解逅」。庄子胠箧篇:「解垢同异之变多,则俗惑于辩矣。」淮南俶真篇:「孰肯解构人间之事,以物烦其性命乎?」后汉书阎后纪:「济阴王在内,邂逅公卿立之,还为大害。」隗嚣传:「帝报以手书曰:『自今以后,手书相闻,勿用傍人解构之言。』」窦融传:「欲设间离之说,乱惑真心,转相解构,以成其奸。」解垢、解构、邂逅,并声近义通。庄子释文:「解垢,诡曲之辞。」李贤于隗嚣传注曰:「解构,犹间构也。」并得其义。「蒙士解逅」,谓遭多口之士间构也。盖浅人不知「解逅」有「间构」之义,而妄改之。援引古义;割切将欲,直言一指,触讳犯忌;封蒙约缚,简绳检署,事不如法;文辞卓诡,辟剌离实,曲不应义。故世俗轻之,文吏薄之,将相贱之。   是以世俗学问者,不肯竟经明学,深知古今,忽欲成一家章句。义理略具,同超(趋)学史书,吴曰:「同超」无义。以文势测之,「同」疑当作「因」,「超」疑当作「趋」,并形近之讹。论言俗人不肯竟经明学,因趋学史书,以就诸曹掾史之职。下文云:「趋雠不存志。」义与此同。盐铁论利议篇:「趋迁官吏。」「趋」,张之象本作「超」。此「趋」、「超」形近互讹之证。「史书」者,艺文志称「太史试学僮,能讽书九千字以上,乃得为史」是也。严延年、贡禹、王尊传皆有「善史书」之语。孙曰:吴谓「超」为「趋」字之误,是也。「同趋学史书」句,与上下文义正相一贯,不必改「同」为「因」也。读律讽令,注见下。治作情奏,盼遂案:「情」疑为「请」之误。请者,笺启之类。墨子书中多以「请」代「情」。庄子天下篇:「请欲固置五升之饭。」「请欲」亦「情欲」也。此情、请通假之证。论衡则由形近而致误写也。习对向,滑习跪拜,盼遂案:下「习」字盖涉上「习」字而误衍。「滑」犹「习」也。广雅释诂:「滑,美也。」又释言:「滑,津也。」「滑跪拜」亦犹「习跪拜」耳。本论谢短篇「滑习义理」,「滑习章句」,皆「滑习」连用,是「滑」亦训「习」之证。家成室就,召署辄能。徇今不顾古,趋雠不存志,「雠」即「售」字。「雠」正,「售」俗。竞进不案礼,废经不念学。是以古经废而不修,旧学闇而不明,儒者寂于空室,文吏哗于朝堂。材能之士,随世驱驰;节操之人,守隘屏窜。「屏」,意林引作「迸」。下同。驱驰日以巧,屏窜日以拙。非材顿、知不及也,「顿」读「钝」。意林引无「顿」字。希见阙为,不狎习也。盖足未尝行,尧、禹问曲折;目未尝见,孔、墨问形象。齐部(郡)世刺绣,意林、御览八一五引「部」并作「郡」。当据正。淮南说林训:「临淄之女,织纨而思行者。」高注:「临淄,齐都。」考工记:「五采备谓之绣。」恒女无不能;襄邑俗织锦,钝妇无不巧。「能」下,「巧」下,意林、御览引并有「者」字。「钝」并作「恒」。陈留风俗传:(御览一五八。)「襄邑睢、涣之水出文章,故曰黼黻藻锦,日月华虫,以奉天子宗庙御服」说文云:「锦,襄邑织文也。」日(目)见之,日为之,意林、御览引「日见之」并作「目见之」。宋本、朱校元本正作「目」。当据正。手狎也。盼遂案:上「日」字宋本作「目」,是也。此承上文「目未尝见」而来。使材士未尝见,巧女未尝为,异事诡手,「异」,元本作「易」,朱校同。暂为卒睹,显露易为者,犹愦愦焉。广雅释训:「愦愦,乱也。」方今论事,不为希更,「为」读「谓」。「希」读「稀」。言不谓儒生未习。而曰材不敏;不曰未尝为,而曰知不达,失其实也。儒生材无不能敏,业无不能达,朱校「达」作「通」。下同。志不有(肯)为。「有」,元本作「肯」,朱校同。孙曰:当从元本作「肯」。盼遂案:宋本亦作「肯」。今俗见不习,谓之不能;睹不为,谓之不达。   科用累能,科,科别也。后汉书和帝纪:「科别行能。」故文吏在前,儒生在后,是从朝廷谓之也。通津本「廷」作「庭」。今从崇文本。下同。如从儒堂订之,则儒生在上,文吏在下矣。从农论田,田夫胜;从商讲贾,「讲」,朱校元本作「论」。贾人贤;今从朝廷,谓之文吏。或以「谓之」属上读,「文吏」属下读。非也。朝廷之人也,幼为干吏,以朝廷为田亩,以刀笔为耒耜,以文书为农业(桑),吴曰:意林引作「农桑」。以上文「田亩」、「耒耜」诸语例之,当以「农桑」为长。犹家人子弟,生长宅中,意林引作「狎习」。其知曲折,愈于宾客也。宾客暂至,虽孔、墨之材,不能分别。儒生犹宾客,文吏犹子弟也。以子弟论之,则文吏晓于儒生,儒生闇于文吏。今世之将相,知子弟以文吏为慧,文不成义。疑当作「知子弟以久为慧」,与下「知宾客以暂为固」正反为文。上文「家人子弟,生长宅中,其知曲折,愈于宾客」,即此文所据为义。盖「久」、「文」二字形近而误,又涉上下诸「文吏」而衍「吏」字。盼遂案:「文吏」二字有误,当作「生长」为是。上文:「家人子弟,生长宅中,其知曲折,愈于宾客也。」此语正承述其事。不能知文吏以狎为能;两「能」字于词为复。以下「不知儒生以希为拙」例之,上「能」字衍。一曰:「不能」当作「而不」。本书「能」、「而」通用。知宾客以暂为固,陋也。不知儒生以希为拙,惑蔽闇昧,不知类也。   一县佐史之材,任郡掾史;汉书百官公卿表曰:「县有丞尉,秩百石以下,有斗食佐史之秩,是为少吏。」师古注引汉官名秩簿云:「佐史月俸八斛也。」后汉书百官志曰:「郡置诸曹掾史。」注引汉书音义曰:「正名掾,副曰属。」一郡修行之能,堪州从事。「一郡修行之能」,疑当作「一郡循行之能」。「循」、「修」形近而误。「佐史」、「循行」并官名。若作「修行」,则属辞不类矣。后汉书百官志注引汉官曰:「雒阳令员吏七百九十六人,乡有秩、狱史五十六人,佐史、乡佐七十七人,循行二百六十人。」是「佐史」、「循行」并为县员,故对举为文也。后汉书百官志曰:「有从事史。」然而郡不召佐史,州不取修行者,巧习无害,无害,无伤害人,言公平也。盼遂案:「无害」为两汉考吏等级之名。汉书萧何传:「何以文毋害为沛主吏掾。」注引苏林曰:「无害犹言无比也。」史记索隐引汉书音义云:「无害者,如言无比,陈留间语也。」则「无害」殆为上考之名类。文少德高也。佐史,循行,皆一乡小吏,未习文法,故曰文少。汉世乡官如三老孝悌力田,皆所以劝导乡里,助成风化者。此亦宜然,故云德高。五曹自有条品,后汉书应劭传:「五曹诏书。」注:「成帝初置尚书员五人。汉旧仪:有常侍曹,二千石曹,户曹,主客曹,三公曹。」按:后汉书百官志:「尚书六人,属少府。」本注曰:「成帝初置尚书四人,分为四曹。世祖后分为六曹。」又曰:「每郡置诸曹掾史。」本注曰:「诸曹略如公府曹,无东西曹,有功曹史。」又曰:「县置诸曹掾史。」本注曰:「诸曹略如郡员。」是县曹如郡,郡曹如公府,而无东西曹。按续志,公府曹属太尉,有西曹、东曹、户曹、奏曹、辞曹、法曹、尉曹、贼曹、决曹、兵曹、金曹、仓曹。此云「五曹」,未知其所属。岂举成帝时制,属少府欤?簿书自有故事,故事,犹章程也。勤力玩弄,成为巧吏,安足多矣?贤明之将,程吏取材,礼记儒行:「不程勇。」注「程犹量也。」不求习论高,言不以所习为尚。存志不顾文也。言察其忠节公行之志,不以文法簿书为程。称良吏曰忠,忠之所以为效,非簿书也。夫事可学而知,礼可习而善,忠节公行不可立也。文吏、儒生皆有所志,然而儒生务忠良,文吏趋理事。贾谊新书大政下篇:「吏者,理也。理之所出。」杨泉物理论曰:(书抄七七。)「吏者,理也。理万物,平百揆。」苟有忠良之业,疏拙于事,无损于高。   论者以儒生不晓簿书,置之于下第。法令比例,吏断决也。盐铁论曰:「春夏生长,圣人象而为令。秋冬杀藏,圣人则而为法。故令者教也,法者刑罚也。」汉书宣帝纪注,文颖曰:「天子诏所增损不在律上者为令。」礼记王制注:「已行故事故曰比。」刑法志师古注:「比,以例相比况也。」周礼秋官大司寇注:「若今时决事比。」疏曰:「若今律,其有断事,皆依旧事断之。其无条,取比类以决之。」晖按:比,今言判例也。文吏治事,必问法家。县官事务,莫大法令。史记周勃世家索隐:「县官,谓天子也。所以谓国家为县官者,夏官王畿内县即国都也。王者官天下,故曰县官。」按:汉书武帝纪:「县官衣食不足。」哀帝纪:「没入县官。」东平王宇传:「县官年少。」并谓天子也。必以吏职程高,是则法令之家宜最为上。或曰:「固然。法令,汉家之经,汉人以经目律。见谢短篇。吏议决焉。事定于法,诚为明矣。」谓法令家当高文吏也。曰:夫五经亦汉家之所立,儒林传赞:「武帝立五经博士。」儒生善政,大义皆出其中。董仲舒表春秋之义,稽合于律,无乖异者。春秋繁露楚庄王篇:「春秋之辞,多所况,是文约而法明。」又曰:「春秋,义之大者。观其是非,可以得其正法。」玉杯篇:「论春秋者,合而通之,缘而求之,是以人道浃而王法立。」又曰:「春秋之法,以人随君,以君随天。」竹林篇:「春秋之法,卿不忧诸侯,政不在大夫。」玉英篇:「宣公不与其子而与其弟,其弟亦不与子而反与之兄子,虽不中法,皆有让高,不可弃也。弃之则弃善志,取之则害王法。」又曰:「春秋之法,大夫不得用地,公子无去国之义,君子不避外难。」精华篇:「春秋之法,大夫无遂事,出境有可以安社稷利国家者,则专之可也。」又曰:「春秋之听狱者,必本其事而原其志。」此皆仲舒以律表春秋义也。盐铁论曰:「春秋之治狱,论心定罪,志善而违于法者免,志恶而合于法者诛。」义与之同。汉书艺文志有公羊董仲舒春秋治狱十六篇。后汉书应劭传:「故胶东相董仲舒老病致仕,朝廷每有政议,数遣廷尉张汤亲至陋巷,问其得失,于是作春秋决狱二百三十二事。」今其书亡,引见白帖、御览、通典。详困学纪闻六、程树德汉律考七春秋决狱考。然则春秋,汉之经,孔子制作,垂遗于汉。论者徒尊法家,不高春秋,是闇蔽也。春秋五经,义相关穿,钱大昕曰:「『关穿』犹言『贯穿』也。」按:钱说是也。乡射礼:「不贯不释。」古文「贯」作「关」。大戴礼子张问入官篇「察一而不关于多」,家语入官篇「关」作「贯」。关、贯字通。既是春秋,不大五经,是不通也。五经以道为务,事不如道,道行事立,无道不成。然则儒生所学者,道也;文吏所学者,事也。假使材同,当以道学。如比于文吏,洗洿泥者以水,燔腥生者用火,水火。道也,用之者,事也,事末于道。儒生治本,文吏理末,道本与事末比,定尊卑之高下,可得程矣。   尧以俊德,致黎民雍。尧典:「克明俊德,黎民于变时雍。」孔传:「能明俊德之士任用之。黎,众也。雍,和也。」孔子曰:「孝悌之至,通于神明。」孝经感应章文。张释之曰:「秦任刀笔小吏,汉书萧何传注,「刀所以削书也。古者用简牒,故吏皆以刀笔自随也。」陵迟至于二世,「陵迟」犹「陵夷」也。天下土崩。」语见史记本传。张汤、赵禹,汉之惠吏,惠、慧通。太史公序累,盼遂案:「太史公序累」当即史记。仲任时,史记之名尚未凝固,故论衡于史记名称极不一律。「太史公序累」之名,又见定贤篇。置于酷部,并见酷吏传。释名释典艺曰:「诔,累也,累列其事而称之也。」「累」、「诔」声同义通。而致土崩。而,如也。孰与通于神明令人填膺也?将相知经学至道,而不尊经学之生,彼见经学之生,能不及治事之吏也。   牛刀可以割鸡,鸡刀难以屠牛;刺绣之师能缝帷裳,纳缕之工不能织锦;广雅:「衲,补也。」章氏新方言六曰:「今淮南、吴、越谓破布牵连补缀者为衲头,亦谓刺绣为纳绣。直隶谓粗缝曰纳。」儒生能为文吏之事,文吏不能立儒生之学。文吏之能,诚劣不及;儒生之不习,实优而不为。孙曰:「儒生」二字当重。禹决江河,不秉镢锸;韩非五蠹篇:「禹之王天下也,身执耒臿,以为民生。」淮南子要略亦云:「禹身执虆臿。」(今伪)「垂」,依王念孙校。)与此异义。淮南齐俗训注:「镢,斫属。」尔雅释器释文引字林曰:「镢,大锄也。」淮南精神训注:「臿,青州谓之铧,有刃也。」释名曰:「锸或曰铧。铧,刳也,刳地为坎也。」按:今俗谓之铧锹。周公筑雒,不把筑杖。把,持也。夫笔墨簿书,镢锸筑杖之类也,而欲合志大道者谓欲使儒生。躬亲为之,是使将军战而大匠斲也。   说一经之生,治一曹之事,旬月能之;典一曹之吏,学一经之业,一岁不能立也。礼记冠义注:「立犹成也。」何则?吏事易知,而经学难见也。儒生擿(籀)经,穷竟圣意;「擿」字义不可通。说文:「擿,搔也。一曰:投也。」「擿」当作「籀」。「籀」一作「□」,形坏为「捅」,或「摘」,(说文言部:「读,籀书也。」「籀」,各本讹作「诵」。别通篇:「经徒能摘。」「摘」亦「籀」之误。并其比。)再讹为「擿」。说文:「籀,读也。」段注:「紬绎其义蕴至于无穷,是谓之读。」「穷竟圣意」,正其义也。文吏摇笔,考迹民事。夫能知大圣之意,晓细民之情,孰者为难?以立难之材,吴曰:意林引昌言:「智足以立难成之事。」「立难」意与彼同。含怀章句十万以上,「万」,元本作「篇」,朱校同。行有余力。博学览古今,计胸中之颖,出溢十万。文吏所知,不过辨解簿书。富累千金,孰与赀直百十也?京廪如丘,孰与委聚如坻也?说文:「坻,小渚也。」水中可居之最小者。世名材为名器,器大者盈物多。然则儒生所怀,可谓多矣。   蓬生麻间,不扶自直;白纱入缁,不染自黑。注率性篇。此言所习善恶,变易质性也。儒生之性,非能皆善也,被服圣教,日夜讽咏,得圣人之操矣。文吏幼则笔墨,手习而行,无篇章之诵,不闻仁义之语。长大成吏,舞文巧法,徇私为己,勉赴权利;考事则受赂,考事,谓考案狱讼也。临民则采渔,处右则弄权,幸上则卖将;一旦在位,鲜冠利剑,一岁典职,田宅并兼。御览八一五引作「并集」。性非皆恶,所习为者,违圣教也。故习善儒路,归化慕义,志操则励变从高,明将见之,显用儒生。「故习」以下文有夺误。盼遂案:「将见」为「将相」之误。论衡例称郡守为将,国相为相也。东海相宗叔犀(庠)(犀)广召幽隐,孙曰:「犀」当作「庠」,字之误也。宗叔庠即宗均也。后汉书:「宗均(今本误作「宋均」。)字叔庠,南阳安众人也。永平元年迁东海相。」干禄字书:「犀俗作屖。」故「庠」误为「犀」。又按:此文「庠」字不当重,疑衍一「庠」字。下文云:「陈留太守陈子瑀开广儒路。」文例正同。晖按:孙说是也。「犀」,朱校元本作「□」,可见「庠」误「犀」之迹。又按:均召幽隐,本传未见。后汉纪九载均言曰:「今选举不得幽隐侧陋,但得见长吏耳。」春秋会飨,设置三科,以第补吏,一府员吏,儒生什九。陈留太守陈子瑀,开广儒路,列曹掾史,皆能教授;簿书之吏,什置一二。两将知道事之理,晓多少之量,故世称褒其名,书记纪累其行也。「记」,朱校元本作「纪」。疑此文当作「书纪累其行」,与「世称褒其名」句法一律。盖「纪」字误重,今本妄改作「记」。     量知篇   程材所论,论材能、行操,未言学、知之殊奇也。   夫儒生之所以过文吏者,学问日多,简练其性,雕琢其材也。故夫学者所以反情治性,尽材成德也。材尽德成,其比于文吏,亦雕琢者,亦,语词。程量多矣。贫人与富人,俱钱百,并为赙礼死哀之家。知之者,知贫人劣能共百,以为富人饶羡有奇余也;不知之者,见钱俱百,以为财货贫富皆若一也。文吏儒生,(皆)有似于此。孙曰:「皆」字疑涉下「皆」字而衍。下文云:「文吏、儒生,有似于此,俱有材能,并用笔墨。」文例正同。皆为掾吏(史),并典一曹,「掾吏」当作「掾史」,涉上下诸「文吏」而误。汉书翟方进传:「数为掾史所詈辱。」后汉书百官志:「掾史、属,二十四人。」又曰:「郡置诸曹掾史。县署诸曹掾史。」程材篇曰:「一县佐史之材,任郡掾史。」又曰:「列曹掾史,皆能教授。」并其证。将知之者,知文吏、儒生笔同,而儒生胸中之藏,尚多奇余;不知之者,以为皆吏,深浅多少同一量,失实甚矣。地性生草,山性生木。如地种葵y,注自纪篇。山树枣栗,文选秋兴赋注引「树」作「种」。名曰美园茂林,不复与一恒地庸山比矣。文吏、儒生,有似于此。俱有材能,并用笔墨,而儒生奇有先王之道,先王之道,非徒葵y枣栗之谓也。恒女之手,纺绩织经,经亦织也。盼遂案:「经」为「纴」之形误。汉书严助传:「妇人不得纺绩织纴。」为此四字连用之证。如或奇能,织锦绣,「」即「刺」字,注语增篇。名曰卓殊,不复与恒女科矣。夫儒生与文吏程材,而儒生侈有经传之学,犹女工织锦绣之奇也。   贫人好滥,而富人守节者,论语卫灵公篇何注:「滥,溢也。滥溢为非。」贫人不足而富人饶侈。儒生不为非,而文吏好为奸者,文吏少道德,而儒生多仁义也。贫人富人,并为宾客,受赐于主人,富人不惭而贫人常媿者,富人有以效,贫人无以复也。儒生、文吏,俱以长吏为主人者也。所事者,故云「长吏」,与百官表所云「长吏」不同。儒生受长吏之禄,报长吏以道;文吏空胸,无仁义之学,居住食禄,「住」疑当作「位」。终无以效,所谓「尸位素餐」者也。「素」者,空也,空虚无德,餐人之禄,「餐」,元本作「食」,朱校同。故曰「素餐」。无道艺之业,不晓政治,默坐朝廷,各本作「庭」,今从元本。朱校同。不能言事,与尸无异,故曰「尸位」。俞曰:「素餐尸位」之语,至今犹为恒言,而实本于「素餐尸禄」之古语。文选潘安仁关中诗注引薛君韩诗章句曰:「何谓素餐?素者质也,人但有质朴而无治民之材,名曰素餐。尸禄者,颇有所知,善恶不言,默然不语,(「不语」二字,据文选求自试表注引韩诗增。俞原引无。)苟欲得禄而已,譬如尸焉。」是古有「素餐尸禄」之语。后汉梁冀传论:「永言终制,未解尸官之尤。」注曰:「尸官犹尸禄。」「尸禄」二字,即本韩诗,然变「禄」言「官」,「官」即「位」矣。此言「素餐尸位」,当是汉人常语。至东晋古文出,乃有「太康尸位」之文,然伪传训「尸」为「主」,义又有别。晖按:「尸位素餐」,见汉书朱云传、潜夫论思贤篇。然则文吏,所谓「尸位素餐」者也。居右食嘉居右,居尊位也。程材篇云:「处右则弄权。」左闵二年传:「在公之右。」注:「在右言用事」。见将倾邪,岂能举记陈言得失乎?「举记」犹「奏记」也。一则不能见是非,二则畏罚不敢直言。   礼曰:「情欲巧。」未知何出。礼记表记:「子曰:情欲信,辞欲巧。」盼遂案:所引礼为小戴表记篇文,当是「情欲信,辞欲巧」,所以证本文「陈言举记」之说。脱去「辞」字,则征引无所取矣。其能力言者,文丑不好(者),吴曰:「者」字衍。有骨无肉,脂腴不足,犯干将相指,盼遂案:「相」字疑为衍文。「将指」谓长官之意指也。此处皆四字句,或后人习于前篇多「将相」连文,因沾「相」字耳。遂取间郄。为地战者,不能立功名;贪爵禄者,不能谏于上。文吏贪爵禄,一日居位,辄欲图利,以当资用,「当」疑当作「富」。侵渔徇身,侵渔,言侵夺百姓,若渔者之取鱼也。不为将(贪)官显义,孙曰:「贪」字涉上文「贪爵禄」而衍。此言文吏但知贪利,不能助将官伸明大义也。若着「贪」字,不可解矣。晖按:「官」字亦疑后人妄增。本书或言「将」,或言「将相」,无言「将官」者。虽见太山之恶,安肯扬举毛发之言?事理如此,「事理如此」,于义无施,疑当作「理事如此」。程材篇云:「文吏趋理事。」又曰:「文吏治事。」下文云:「文吏考理烦事。」何用自解于尸位素餐乎?儒生学大义,以道事将,不可则止,有大臣之志,以经勉为公正之操,敢言者也,位又疏远。远而近谏,礼谓之谄,此则郡县之府庭所以常廓无人者也。无贤人也。   或曰:「文吏笔札之能,而治定簿书,考理烦事,虽无道学,筋力材能尽于朝庭,此亦报上之效验也。」曰:此有似于贫人负官重责,读作「债」。贫无以偿,则身为官作,责乃毕竟。夫官之作,非屋庑则墙壁也。屋庑则用斧斤,墙壁则用筑锸。荷斤斧,把筑锸,与彼握刀持笔何以殊?苟谓治文书者报上之效验,此则治屋庑墙壁之人,亦报上也。俱为官作,刀笔、斧斤、筑锸钧也。抱布贸丝,交易有亡,各得所愿。儒生抱道贸禄,文吏无所抱,何用贸易?农商殊业,所畜之货,货不可同,计其精麤,量其多少,其出溢者,名曰富人。富人在世,乡里愿之。夫先王之道,非徒农商之货也,其为长吏立功致化,非徒富多出溢之荣也。且儒生之业,岂徒出溢哉?其身简练,知虑光明,见是非审,尤可奇也。盼遂案:「可」字宜涉「奇」字而衍。论以「尤奇」与「是非」为对文。   蒸所与众山之材干同也,淮南主术训注:「大者曰薪,小者曰蒸。」代(伐)以为蒸,先孙曰:「代」当作「伐」。熏以火,烟(熛)热究(突)浃(□),先孙曰:「烟」当作「熛」。晖按:孙说是也。「熛」、「烟」二字,书传多讹。说文:「熛,火飞也。」又按:「究浃」二字无义。「究」当作「突」,「浃」当作「□」。广雅释室:「灶窗谓之□。」玉篇:「□,灶□,徒忽切。」墨子号令篇:「诸灶必为屏,火突高出屋四尺。慎无敢失火。」是突即今烟囱。高突屋外,以泄烟火。此作「究」,形近而误。说文:「□,深也。一曰灶突。读若导服之导。」淮南修务篇:「孔子无黔□。」注:「□灶不至于黑。」突、□,并即今烟囱。以其颠言谓之突,以其中深曲通火言谓之□。今山西平阳、蒲、绛、泽、潞、汾之间,皆谓灶上曲突为灶□,或曰烟□,并读如导。□、突双声字。吴夌云小学说、毕沅校墨子,并误「突」、「□」为一字,非也。盖「□」坏为「□」,又涉下文「光色泽润」而误加「」旁,遂成「浃」字。「熛热突□」,谓熛热烟囱也。下文云:「火灶之效加也。」义正相承。光色泽润,概之于堂,玉篇:「概,本作爇。」说文:「爇,烧也。」其耀浩广,火灶之效加也。绣之未,锦之未织,恒丝庸帛,何以异哉?加五彩之巧,「加」上,白帖八引有「及」字。御览八一五引有「及其」二字。「彩」并作「采」。「巧」并作「功」。施针缕之,白帖、御览引并作「饰」。干禄字书:「通,饰正。」文章炫耀,黼黻华虫,山龙日月。注语增篇。学士有文章,(之学)犹丝帛之有五色之巧也。孙曰:据上下文校之,不当有「之学」二字,盖误衍也。文选陆士衡文赋注、刘孝标广绝交论注、初学记二十七引并无「之学」二字。刘先生曰:孙说是也。御览八百十五引亦无「之学」二字。秘府略残卷八百六十四引初学记同。晖按:「巧」,文选广绝交论注引同。文赋注、初学记二七、御览八一五引「巧」并作「功」。本质不能相过,学业积聚,超踰多矣。物实无中核者谓之郁,字书未见此义。无刀斧之断者谓之朴。先孙曰:「断」当为「斲」之误。淮南精神训:「契大浑之朴。」注:「朴犹质也。」文吏不学,世之教无核也。句有误。意谓犹物实无核。郁朴之人,孰与程哉?骨曰切,象曰瑳,玉曰琢,石曰磨,见尔雅释器。「瑳」作「磋」。郝疏曰:「说文:『瑳,玉色鲜白。』盖治象齿令其鲜白如玉。『磋』当依论衡作『瑳』。」切瑳琢磨,乃成宝器。人之学问,知能成就,犹骨象玉石,切瑳琢磨也,虽欲勿用,贤君其舍诸?孙武、阖庐,世之善用兵者也,知或学其法者,「知」疑当作「如」。战必胜。不晓什伯之阵,不知击刺之术者,强使之军,军覆师败,无其法也。   谷之始熟曰粟,说文:「粟,嘉谷实也。」嘉谷,禾也。熟谓秋成。舂之于臼,簸其秕糠,「秕」,宋本作「□」,朱校元本同。「秕」,说文作「粊」,云:「恶米也。」「糠」,说文从「禾」。蒸之于甑,书钞一四四引作「蒸于釜甑」。爨之以火,成熟为饭,乃甘可食。春秋说题辞(类聚八十五。)曰:「粟五变:生为苗,秀为禾,三变而祭谓之粟,四变曰米,五变而蒸饭可食。」注:「禀受五行气而成,故五变乃可食。」可食而食之,味生肌腴成也。粟未为米,粟,禾实连秠者。米,粟中之人。米未成饭,气腥未熟,食之伤人。夫人之不学,犹谷未成粟,米未为饭也。知心乱少,句有误。犹食腥谷,气伤人也。学士简练于学,成熟于师,身之有益,犹谷成饭,食之生肌腴也。铜锡未采,在众石之间,工师凿掘,炉橐铸铄,乃成器。盼遂案:「橐」当为「」。「」,鼓冶吹炭之器也。后汉书杜诗传:「造作水排,铸为农器。」。李贤注:「冶铸为排以炊炭。『排』当作『』,古字通用。」未更炉橐,程、王、崇文本并作「铸橐」。宋本、朱校元本同此。名曰积石。孙诒让曰:「积为矿朴之名。淮南览冥训:『金积折廉。』」积石与彼路畔之瓦,山间之砾,一实也。说文:「砾,小石也。」故夫谷未舂蒸曰粟,铜未铸铄曰积石,人未学问曰蒙。说文:「蒙,不明也。」蒙者,竹木之类也。夫竹生于山,木长于林,未知所入。截竹为筒,破以为牒,牒,小简也。汉书路温舒传:「取泽蒲,截以为牒,编用写书。」加笔墨之迹,乃成文字,大者为经,小者为传记。经简长二尺四寸。传记长尺。断木为椠,说文:「椠,牍牒也。」释名释书契:「椠,版之长三尺者也。」西京杂记:「杨雄怀铅提椠,从诸计吏,访殊方绝俗之语,作方言。」之为板,五经文字:「析」作「」讹。力加刮削,乃成奏牍。「力」字未妥。以上「加笔墨之迹乃成文字」例之,「力」字疑衍。日抄引作:「加刮乃成奏牍。」说文:「牍,书版也。」释名释书契:「牍,睦也,手执之以进见,所以为恭睦也。」汉书东方朔传云:「上三千奏牍。」夫竹木,麤苴之物也,雕琢刻削,乃成为器用。况人含天地之性,最为贵者乎!   不入师门,无经传之教,以郁朴之实,不晓礼义,立之朝庭,植笮树表之类也,其何益哉?广雅释宫曰:「谓之笮。」逸周书作雒解:「复藻梲。」孔晁注:「复,累芝栭也。」(今本「」误作「格」。)鲁灵光殿赋:「芝栭攒罗以戢。」张载注:「芝栭,柱上节,方小木为之,长三尺。」山野草茂,钩镰斩刈,乃成道路也。士未入道门,邪恶未除,犹山野草木未斩刈,不成路也。染练布帛,名之曰采,贵吉之服也。无染练之治,名縠(觳)麤,縠(觳)麤不吉,丧人服之。「縠」,朱校元本作「谷」。吴曰:缚之细者为「縠」,与「麤」义相反,不得连用。且非凶礼所施縠,「縠」当作「觳」。觳训瘠薄,盖与麤疏同义。形误作「縠」,失之远矣。人无道学,仕宦朝庭,其不能招致也,「致」疑误。犹丧人服麤,不能招吉也。   能斲削柱梁,谓之木匠;能穿凿穴(埳),孙曰:「」当作「埳」。本书从「□」之字并误从「舀」。谓之土匠;能雕琢文书,谓之史匠。夫文吏之学,学治文书也,当与木土之匠同科,安得程于儒生哉?御史之遇文书,不失分铢;有司之陈笾豆,不误行伍。其巧习者,亦先学之,人不贵者也,「也」字疑衍。小贱之能,非尊大之职也。无经艺之本,有笔墨之末,大道未足,而小伎过多,虽曰吾多学问,御史之知,有司之惠也。惠、慧通。饭黍梁者餍,餐糟糠者饱,餍亦饱也。虽俱曰食,为腴不同。儒生文吏,学俱称习,其于朝庭,有益不钧。   郑子皮使尹何为政,子产比于未能操刀使之割也。见左襄三十一年传。子路使子羔为费宰,孔子曰:「贼夫人之子。」见论语先进篇。皆以未学,不见大道也。医无方术,云:「吾能治病。」问之曰:「何用治病?」曰:「用心意。」病者必不信也。吏无经学,曰:「吾能治民。」问之曰:「何用治民?」曰:「以材能。」是医无方术,以心意治病也,百姓安肯信向,而人君任用使之乎?「用」字衍。「任使」连用,与「信向」对文。下文「欲人君任使之,百姓信向之」可证。今着一「用」字,文殊不词。手中无钱,之市使(决)〔货〕,货主问曰:「钱何在?」对曰:「无钱。」货主必不与也。刘先生曰:「之市」下当有「决货」二字。御览两引此文,并作「之市决货」。晖按:「使」即「决」字之讹。「货」字当重,本书重文多脱。御览六0七引作:「手无钱而之市决货,货主必不与也。」又八三六引作:「手中无钱,而欲往市决货,货主问钱何在。」盖「决」、「使」二字形近而误,又脱一「货」字。宋本「使」正作「决」,(朱校元本作「□」,尚见其由「决」伪「使」之迹。)是其切证。夫胸中不(无)学,犹手中无钱也,孙曰:书抄八十三引「不学」作「无学」,是也。刘先生曰:孙说是也。御览六百七、八百三十六引「不」并作「无」。晖按:意林引亦作「无」。欲人君任使之,百姓信向之,奈何也?     谢短篇   淮南俶真训:「二者代谢舛驰。」高注:「谢,叙也。」「谢」、「叙」音同字通。   程材、量知,言儒生、文吏之材不能相过,以儒生修大道,以文吏晓簿书,道胜于事,故谓儒生颇愈文吏也。此职业外相程相量也,其内各有所以为短,未实谢也。「实」,程本作「尝」。夫儒生能说一经,自谓通大道,以骄文吏;文吏晓簿书,自谓文无害,义见程材篇注。以戏儒生。各持满而自藏,诗齐风还篇毛传:「臧,善也。」「藏」即「臧」字。盼遂案:「藏」为「臧」之误字。「自臧」,自善也。古无「藏」字。非彼而是我,不知所为短,「所」下疑有「以」字。上文「其内各有所以为短」。不悟于己未足。论衡训之,「训」,旧作「詶」,朱校元本、天启本、程、何、钱、黄本并同。按:说文言部:「詶,诅也。」俗用作「酬应」字,于义无取。今从王本、崇文本改。下「不能训之」同。尔雅疏:「训,道也,道物之貌以告人也。」将使□(□)然各知所之(乏)。孙志祖读书脞录:「□」,一作□,疑爽之讹。」吴曰:屈贾传有「爽然自失」之语,孙意读与彼同,其说非也。徐广集解:「爽,一本作奭。」疑「奭」当作「□」,从「□」从「大」,音义并与「瞿」同。「瞿然」,古之常语。「瞿然失席」、「瞿然易容」等等,传注家皆训为惊视失守貌。史记作「爽」者,「□」字形近之讹。此言「□然」,其义亦同。通津本从「心」,程荣本从「人」,传写者随意作之。又按:「各知所之」,「之」当为「乏」。下文云:「二家各短,不能自知。」正与此语相应。   夫儒生所短,不徒以不晓簿书;文吏所劣,不徒以不通大道也,反以闭闇不览古今,不能各自知其所业之事未具足也。二家各短,不能自知也;世之论者,而亦不能训之,如何?   夫儒生之业,五经也。南面为师,旦夕讲授章句,滑习义理,滑,乱也。究备于五经,可也。五经之后,秦、汉之事,无不能知者,短也。刘先生曰:「无」字疑衍。此文正谓不能知为短。若无不能知,则何短之有乎?夫知古不知今,谓之陆沉,注程材篇。然则儒生,所谓陆沉者也。五经之前,至于天地始开,帝王初立者,主名为谁,天地开辟,有天皇、地皇、人皇。出自河图,不足征信。谈天篇云:「女娲以前,齿为人者,人皇最先。」是仲任意谓如此。儒生又不知也。夫知今不知古,谓之盲瞽。五经比于上古,犹为今也。徒能说经,不晓上古,然则儒生,所谓盲瞽者也。   儒生犹曰:「上古久远,其事闇昧,故经不载而师不说也。」   夫三王之事虽近(远)矣,寻案文义,「近」当为「远」字形讹。经虽不载,义所连及,五经〔家〕所当共知,儒生所当审说也。吴曰:「五经」下疑脱一「家」字。晖按:吴说是。下文「五经之家所共闻也」,句法相同。夏自禹向国,几载而至于殷?吴曰:「向」当作「飨」,义与「享」同。史记三代世表:「从禹至桀十七世。」夏本纪集解徐广曰:「从禹至桀十七君,十四世。」汉书律历志载刘歆说云:「夏后氏继世十七王,四百三十二岁。」(前汉纪一载刘向父子说。「三」作「四」,盖误。)世纪帝王数同。竹书纪年:「自禹至桀十七世,有王与无王,用岁四百七十一年。」为数差异。刺孟篇云:「禹至汤且千岁。」其说未碻。殷自汤几祀而至于周?史记三代世表:「从汤至纣,二十九世。」竹书纪年:「汤灭夏以至于受,二十九王。」(王鸣盛十七史商榷以竹书云「三十王」,盖误。)殷本纪:「商三十王。」晋语、汉书律历志、殷本纪集解引谯周说、皇甫谧说则为三十一王。所识互异。至其年数,汉律历志引刘歆说,六百二十九年。皇甫谧说同。左传云:「商祀六百。」盖举其成数。竹书纪年则起癸亥终戊寅,四百九十六年。其数又少于汉志。通鉴前编则为六百四十四年,又多于汉志,未知何据。至胡渭洪范正论、万氏纪元汇考,又于六百四十四之外,更增一年,不足据。刺孟篇云:「汤至周且千岁。」说亦非。周自文王几年而至于秦?律历志:「春秋鲁桓公元年,上距代纣四百岁。春秋尽哀十四年,二百四十二年。秦昭王五十一年,秦始灭周。周凡三十六王,八百六十七岁。」国策载吕不韦说、皇甫谧说,并同。(皇甫谧云:「三十七王。」前汉纪载刘向父子说:「七百六十七年。」「七王」、「七百」并误。)尔雅释天:「载,岁也,夏曰岁,商曰祀,周曰年。」白虎通四时篇曰:「五帝言载,三王言年。」桀亡夏,而纣弃殷,灭周者何王也?谓周赧王。   周犹为远,秦则汉之所伐也。夏始于禹,殷本于汤,周祖后稷,秦初为人者谁?帝王世纪:秦,嬴姓也。昔伯翳为舜主畜多,故赐姓嬴氏。孝襄公始修霸业,坏井田,开阡陌,天子命为伯。至昭襄王自称西帝,攻周,废赧王,取九鼎。至庄襄王灭东、西周。庄襄王崩,政立为始皇帝。」秦燔五经,坑杀儒士,五经之家所共闻也。秦何起而燔五经?何感而坑儒生(士)?「生」当作「士」。此承上「坑杀儒士」为文,语增篇正作「坑儒士」,是其证。语增篇:「燔诗、书起淳于越之谏,坑儒士起自诸生为妖言。」事见史记始皇纪。盼遂案:「感」为「憾」之假借字,俗作「恨」。   秦则前代也,汉国自儒生之家也。从高祖至今朝几世?历年讫今几载?宣汉篇:「至今且三百岁。」「今」谓章帝。论衡已作于永平中,此云「今朝」,未知何指。前汉十二帝,自高祖至平帝。王莽立孺子婴,居摄三年,篡位十五年,更始二年。皇甫谧曰:「自高祖元年,至更始二年,凡二百三十年。」搜神记六曰:「二百一十年。」其数差者,不数王莽以下二十年也。初受何命?复获何瑞?班彪王命论:「刘氏承尧之祚,氏族之世,着于春秋。唐据火德,其汉绍之。始起沛泽,则神母夜号,以彰赤帝之符。」得天下难易孰与殷、周?恢国篇:「高祖诛秦杀项,兼胜二家,力倍汤、武。」家人子弟学问历几岁,人问之曰:「居宅几年?祖先何为?」不能知者,愚子弟也。然则儒生不能知汉事,世之愚蔽人也。温故知新,中庸郑注:「温,读如燖温之温。」论语集解云:「寻绎故者。」公卿表师古注:「温犹厚也。」说并非。可以为师;古今不知,称师如何?   彼人(问)曰:「问」字衍。「彼人曰」,乃答上「称师如何」之难。下文「请复别问儒生」,又以驳彼人也。着一「问」字,则文义断矣。「二尺四寸,圣人文语,朝夕讲习,义类所及,故可务知。宣汉篇:「唐、虞、夏、殷,同载在二尺四寸,儒者推读,朝夕讲习。」左传杜预序,孔疏引郑玄注论语序:「以钩命决云:『春秋二尺四寸书之,孝经一尺二寸书之。』故知六经之策,皆称长二尺四寸。」仪礼聘礼疏引郑玄论语序云:「易、诗、书、礼、乐、春秋,皆二尺四寸。(「二尺四寸,」讹作「尺二寸」,依清人金鹗、日人岛田翰说改。)孝经谦半之。论语八寸策者,三分居一。又谦焉。」盐铁论诏圣篇:「二尺四寸之律,古今一也。」朱博传:「三尺律令,人事出其中。」三尺者,周尺八寸,三八,二十四寸也。律亦经也,故策长同。汉事未载于经,名为尺藉短书,正说篇:「论语所独一尺之意,以其遗非经,传文纪志恐忘,故但以八寸尺,不二尺四寸也。」书解篇:「诸子尺书。」说文木部:「檄,尺二书。」光武纪李注:「说文以木简为长尺二寸,谓檄以征召也。」此云尺藉说汉事,盖亦征召之类。云「尺藉」者,或约言之。如论语尺二简,而云一尺。又汉人有言「尺一」者,后汉书、水经注皆云:「李云上书曰:『孔子言帝者谛也,今尺一拜用,不经御省,是帝欲不谛乎?』」又后汉书儒林传云:「诏曰:『乞杨生师。』即尺一出升。」文选注引萧子良古今篆隶文体曰:「鹤头书,偃波书,俱诏板所用,在汉时谓之尺一简。」比于小道,其能知,非儒者之贵也。」   儒〔生〕不能都晓古今,「生」字据上下文义增。欲各别说其经;经事义类,乃以不知为贵也?「也」读作「邪」。事不晓,不以为短!   请复别问儒生,各以其经,旦夕之所讲说。   先问易家:「易本何所起?造作之者为谁?」彼将应曰:「伏羲作八卦,文王演为六十四,易下系辞曰:「宓羲氏仰观象于天,俯观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦。」演卦之说有四,易正义曰:「王弼以为伏羲,郑玄以为神农,孙盛以为夏禹,史迁以为文王。」此则因史迁为说。孔子作彖、象、系辞。史记孔子世家:「孔子晚而喜易,序彖、系、象、说卦、文言。」三圣重业,易乃具足。」问之曰:「易有三家,一曰连山,二曰归藏,三曰周易。伏羲所作,文王所造,连山乎?归藏、周易也?周礼:「大卜掌三易之法,一曰连山,二曰归藏,三曰周易。」注云:「名曰连山,似山出内气也。(汪中述学曰:「连山即烈山,语之转耳,郑注望文生义。」)归藏,万物莫不归藏于其中也。杜子春曰:『连山伏羲,归藏黄帝。』」又易正义引郑玄易赞及易论曰:「夏曰连山,殷曰归藏,周曰周易。」帝王世纪曰:「庖羲作八卦,神农重之为六十四卦,黄帝、尧、舜引而伸之,分为二易:夏人因炎帝曰连山,殷人因黄帝曰归藏。文王广六十四卦,着九六之爻,谓之周易。」(御览六0九。)金楼子立言篇曰:「礼记曰:『我欲归殷道,得坤干焉。』今归藏先坤后干,则知是殷,明矣。推归藏既是殷制,连山理是夏书。」正说篇曰:「列山氏得河图,夏后因之曰连山。归藏氏得河图,殷人因之曰归藏。伏羲氏得河图,周人因之曰周易。」是并以连山属夏,归藏属殷,至其造作为谁,则难质定。赵商问:「连山伏羲,归藏黄帝,今当从此说以否?敢问杜子春,何以知之?」郑答曰:「此数者非无明文,改之无据,故着子春说而已。近师皆以为夏、殷、周。」是郑氏已不能定,直据近师为言耳。朱亦栋曰:「夏曰连山,殷曰归藏,此为定说。皇甫谧云:『夏人因炎帝曰连山,殷人因黄帝曰归藏。』则兼而用之。彼盖以连山为烈山氏,故易宓戏为炎帝也。然则归藏何义矣?」秦燔五经,易何以得脱?艺文志:「及秦燔书,而易为筮卜之事,传者不绝。」汉兴几年而复立?儒林传:「初立易杨。至孝宣世,复立施、孟、梁丘易。至孝元世,复立京氏易。」王先谦曰:「儒林传赞言:『武帝立五经博士,易唯杨何。』」宣帝之时,河内女子坏老屋,得易一篇,名为何易?宣帝本始中,得易,儒林传、艺文志未载。隋志:「得说卦一篇。」姚范曰:「想房、宏当时有此说。」余注正说篇。此时易具足未?」正说篇:「得佚易一篇,易篇数始足。」   问尚书家曰:「今旦夕所授二十九篇,尚书二十九篇,伏生所授今文也。汉书艺文志:「经二十九卷。」注:大、小夏侯二家。欧阳经三十二卷。」奇有百二篇,「奇」,字误,未知所当作。恢国篇:「孝明麒麟神雀,甘露醴泉,白雉黑雉,芝草连木嘉禾,与宣帝同,奇有神鼎黄金之怪。」亦「奇有」连文。又有百篇。二十九篇何所起?百二篇何所造?具见佚文篇、正说篇。秦焚诸(诗)书之时,「诸」当作「诗」。正说篇:「有敢藏诗、书百家语者,刑。」今「诗」讹作「诸」,是其比。语增篇、正说篇并作「燔诗、书」,是其证。尚书诸篇皆何在?艺文志曰:「秦燔书禁学,济南伏生独壁藏之。」经典释文序录曰:「及秦禁学,孔子末孙惠壁藏之。」附注云:「汉纪尹敏传(盖东观汉记。)以为孔鲋藏之。」孔丛子说同。家语后序以为孔腾。三说皆谓古文尚书。汉兴,始录尚书者何帝?初受学者何人?」史记儒林传:「孝文帝时,欲求得治尚书者,乃闻伏生能治,老不能行,乃使朝错往受。」仲任以为景帝始立尚书,见正说篇。误,不足据。   问礼家曰:「前孔子时,周已制礼,艺文志:「帝王质文,世所损益。至周曲为之防,事为之制,故曰礼经三百,威仪三千。」殷礼,夏礼,凡三王因时损益,子曰:「殷因于夏礼,所损益可知也。周因于殷礼,所损益可知也。」篇有多少,文有增减。不知今礼,周乎?殷、夏也?」彼必以汉承周,将曰:「周礼。」夫周礼六典,又六转,六六三十六,三百六十,是以周官三百六十也。周礼天官冢宰郑注:「周公居摄,而作六典之职,谓之周礼。」六典者,即大宰云:「天官治典,地官教典,春官礼典,夏官政典,秋官刑典,冬官事典。」案今礼〔经〕不见六典,正说篇句有「经」字,此据补。无三百六十官,又不见天子,天子礼废何时?岂秦灭之哉?礼经,即汉志「经十七篇」也。(「十七」二字,今误倒,此依刘校。)经十七篇,为正经,故列为六艺之目,称曰礼经,单言曰礼。宣帝时,河内女子坏老屋,得佚礼一篇,(六)十〔六〕篇中,是何篇是者?「六十」当作「十六」。下文「十六篇何在」,「见在十六篇」,「今礼经十六」,并作「十六」,是其证。姚范曰:「六十」当作「十六」。然士礼十七篇,而充屡言「十六」,岂以「既夕」合「士丧」耶?晖按:汉志「经十七篇」,与刘歆、郑玄所述古礼经相较数合,陆氏序录、阮氏七录因之。志又言高堂生传十七篇。此云「十六」,又云其间一篇得于河内,未闻。困学纪闻五曰:「孔壁古文多三十九篇,康成不注,遂无传焉。」原注曰:「论衡以为宣帝时,河内女子坏老屋,得佚礼,恐非。」按:佚文篇曰:「恭王坏孔子宅以为宫,得佚礼三百。」此即汉志所言礼古经出于孔氏者。河内得佚礼,亦见正说篇,与孔壁为两事,志未举耳。房、宏、陆德明亦言宣帝本始中,河内女子得泰誓,则仲任所述,事足征信。王氏执志规此,非也。高祖诏叔孙通制作仪品,十六篇何在?盼遂案:「十六篇」当依后汉书作「十二篇」,盖涉下文有十六篇字而误。曹褒传:「章和元年正月,令小黄门持班固所上叔孙通汉仪十二篇,褒依礼条正。」汉书叔孙通本传所称起定朝仪,汉诸仪法、宗庙仪法及诸经注疏所引礼器制度,即此之仪品十二篇也。而汉书礼乐志则言:「今叔孙通所撰礼仪及律令同藏埋于理官,法家又复不传。汉典寝而不着,民臣莫有言者。」则是仪品罕行于世,故仲任云「何在」也。而复定(仪)礼〔仪〕?黄以周读汉书礼乐志曰:「王充论衡谢短篇云:『高祖诏叔孙通制作仪品十六篇何在?而复定仪礼?见在十六篇,秦火之余也。』『仪品十六篇』,当依曹褒传作『十二篇』,盖涉下文而误。本传所称定朝仪,汉诸仪法、宗庙仪法及注疏所引礼器制度,即此云『仪品十二篇』是也。云『何在』者,王充亦未见其书也。充亦章帝时人,东汉之初,其书不绝如可想也。其云『复定仪礼,见在十六篇』,未知亡于何时。或以为即今仪礼十七篇,古本少牢馈食与有司彻连篇,难信。通所揖礼十六篇中,有尔雅,必非礼经。」晖按:黄读非也。齐召南前汉书礼乐志考证、程树德汉律考并以「叔孙通制作仪品十六篇」句绝,误同。此谓礼经十六篇何在,而庸叔孙通再定仪品也。后汉书曹褒传论:「汉初,朝制无文,叔孙通颇采礼经,参酌秦法,有救崩弊,先王容典,盖多阙矣。」张揖上广雅表曰:「叔孙通撰制礼制,文不违古。」是仪品本于礼经,故仲任诘之曰:时十六篇何在也。「礼仪」即谓「仪品」。司马迁传、刘歆移太常博士书、儒林传、礼乐志、本书率性篇,并可证。此作「仪礼」,字误倒也。或以「仪礼」为礼经,失之。据曹褒传,叔孙通所作,只十二篇,未云十六。且此文屡云「礼经十六篇」,则此「十六篇何在」五字为句,以指礼经,明矣。此句既谓礼经,则下句又云「仪礼」,于义难通。且礼经有仪礼之名,始见后汉书郑玄传,(吴承仕释文序录讲疏谓始自晋书荀菘传。)仲任未及称也。程树德曰:「礼乐志云:『今叔孙通所撰礼仪与律令同录,藏于理官。』盖与律令同录,故谓之傍章。应劭传:『劭删定律令为汉仪。』是可证通之傍章即汉仪也。」晖按:曹褒传:「汉仪十二篇。」晋书刑法志云:「傍章十八篇。」十八篇者,与律令同录,删律令为汉仪,则为十二篇也。洪颐楫读书丛录四:「班固上叔孙通汉仪十二篇。此云仪品十六篇,视班固所上增加四篇。」亦因误读而妄说也。见在十六篇,秦火之余也,盼遂案:叔孙通所定仪礼十六篇,或以为即今之仪礼。古本少牢馈食与有司彻连篇,故得十六。其说难信。通所定仪礼中有尔雅,(见张揖上广雅表。)其非今之仪礼必矣。以上二则,参取黄以周读汉书礼乐志说。更秦之时,篇凡有几?史记儒林传:「礼自孔子时,而其经不具,及至秦焚书,书散亡益多,于今独有士礼。」   问诗家曰:「诗作何帝王时也?」彼将曰:「周衰而诗作,盖康王时也。康王德缺于房,大臣刺晏,故诗作〔也〕。」「也」字据宋本补。此鲁诗说也。路史后纪九注以为齐、鲁诗三家同。列女传仁智篇魏曲沃负传:「周之康王夫人晏出朝,关雎豫见。」艺文类聚三五引张超诮青衣赋:「周渐将衰,康王晏起,毕公喟然深思古道,感彼关雎,德不双侣。」此云「大臣」,盖毕公也。史记十二诸侯年表、法言至孝篇、汉书杜钦传、匡衡传、后汉书明帝纪、后纪序、杨赐传、春秋说题辞、(明帝纪注引。)后汉纪,并以为刺康王而作。夫文、武之隆,贵(遗)在成、康,「贵」为「遗」之坏字,句亦见语增篇,今据正。康王未衰,诗安得作?周非一王,何知其康王也?二王之末皆衰,夏、殷衰时,诗何不作?尚书曰:「诗言志,歌咏言。」今见尚书舜典。「咏」字古文作「永」。马曰:「歌所以长言诗之意也。」郑曰:「声为曲折,又依长言。」史记改「永」作「长」,盖从孔安国故。今文作「咏」。艺文志引书,释之曰:「诵其言谓之诗,咏其声谓之歌。」礼乐志作「」。说文:「咏」或作「」。班氏多用今文。仲任与同。师古注:「咏为永长。」乱家法也。此时已有诗也。断取周以来,而谓兴于周。艺文志:「孔子纯取周诗,上采殷,下取鲁,凡三百五篇。」释文曰:「既取周诗,上兼商颂。」晖按:韩诗以商颂为正考父作,是亦周诗。故曰断取周以来。盖用韩诗说也。古者采诗,诗有文也;艺文志:「古有采诗之官。」说文:「古之□人以木铎记诗。」今诗无书,何知非秦燔五经,诗独无余礼(札)也?先孙曰:「礼」疑「札」之误。「札」误为「」,转写作「礼」,遂不可通。(庄子人间世篇:「名也者,相札也。」释文引崔譔云:「札」或作「礼」。与此误同。)艺文志:「诗遭秦而全者,以其讽诵,不独在竹帛也。」盖无余札,口授而幸全耳。   问春秋家曰:「孔子作春秋,周何王时也?孔子世家:「鲁哀公十四年,西狩获麟,乃作春秋。」诸侯年表:「时周敬王三十九年。」仲任不从此说。详下。自卫反鲁,然后乐正,论语子罕篇郑注:「鲁哀公十一年,是时道衰乐废,孔子来还以正之。」春秋作矣。杜预左传序:「春秋之作,左传及谷梁无明文。说者以仲尼自卫反鲁,修春秋。」疏:「说左传者,言孔子自卫反鲁,则便撰述春秋,三年文成,而致得麟。」公羊家则谓:乐正,雅、颂得所,料理旧经,在自卫反鲁时,作春秋,则在获麟之后。(公羊哀十四年疏。)论语谶亦谓自卫反鲁作春秋。据正说、案书,知仲任三传宗左氏。自卫反鲁,哀公时也。自卫,何君也?诸侯年表:「卫出公九年。」俟孔子以何礼,而孔子反鲁作春秋乎?左哀十一年传:「孔文子将攻大叔,访于仲尼。仲尼曰:『胡簋之事,则尝学之;甲兵之事,未之闻也。」退,命驾而行。文子止之。将止,鲁人以币召之,乃归。」史记孔子世家同。此文似谓作春秋,乃因卫君所俟之礼。孔丛子居卫篇、史记自序、公羊篇首注又谓因厄陈、蔡。孔子录史记以作春秋,史记本名春秋乎?制作以为经,乃归(号)春秋也?「归」字无义,字当作「号」。「号」借作「递」。「归」一作「□」,「递」,「□」形近故误。(汉书王褒传:「伯牙操递钟。「臣瓒注:「楚词云:『奏伯牙之号钟。』汉书多借假,或以『递』为『号』。」二句文选圣主得贤臣颂注引,汉书今佚。)「号」草书作「□」,「归」作「□」,形亦相似。正说篇曰:「春秋者,鲁史记之名,孔子因旧故之名,以号春秋之经。」即其义。公羊庄七年何注:「古者谓史记为春秋。」孔丛子执节篇:「鲁之史记曰春秋,经因以为名焉。」杜预春秋左传集解序、陆德明释文序录,并谓春秋即鲁史记之名。史通六家篇:「『汲冢琐记,太丁时事,以为夏、殷春秋。』国语曰:『晋羊舌肸习于春秋。』左传昭二年:『晋韩宣子来聘,见鲁春秋。』斯则春秋之目,事匪一家,故墨子曰:『吾见百国春秋。』」杜预曰:「史之所记,表年以首事,年有四时,故错举以为所记之名。」此说甚是。正说篇曰:「夫言春秋,实及言冬夏也。」(今挩「冬」字。)盖杜说所本。   法律之家,亦为儒生。问曰:「九章,谁所作也?」刑法志:「萧何摭秦法,取其宜于时者,作律九章。」唐律疏议曰:「李悝集诸国刑典,造法经六篇,一盗法,二贼法,三囚法,四捕法,五杂法,六具法。商鞅传授,改法为律。汉相萧何更加悝所造户、兴、厩三篇,谓九章之律。」据此,则萧何九章律,为盗律,贼律,囚律,捕律,杂律,具律,户律,兴律,厩律也。彼闻皋陶作狱,尧典:「皋陶作士。」马注:「狱官之长。」必将曰:「皋陶也。」诘曰:「皋陶,唐、虞时,唐、虞之刑五刑,尧典称尧曰:「流宥五刑。」称舜曰:「五刑有服。」马注:「五刑者,墨、劓、剕、宫、大辟也。」案今律无五刑之文。」崔寔政论谓九章具五刑。或曰:「萧何也。」诘曰:「萧何,高祖时也。孝文之时,齐太仓令淳于德(意)有罪,「德」当作「意」。「德」或作「」,作「□」,与「意」形近,故误。史记仓公传:「姓淳于氏,名意。」盼遂案:「淳于德」依史记仓公传作「淳于意」。「德」与「意」为形近之误。古「德」字作「」,与「意」字极似。征诣长安。其女缇萦为父上书,言肉刑壹施,不得改悔。文帝痛其言,乃改肉刑。见史记仓公传、文帝纪。汉书刑法志:「文帝十三年除肉刑三。」孟康曰:「黥、劓二,刖左右趾合一,凡三也。」案今九章象刑,非肉刑也。程树德汉律考卷二曰:「论衡谢短篇云:『今律九章象刑,非肉刑也。』言毒篇云:(当云四讳篇。)『方今象刑,象刑重者,髡钳之法也。』意者文帝废肉刑之后,改称象刑欤?考荀子正论篇云:『治古无肉刑而有象刑,墨黥、慅婴、共艾毕、菲对屦、杀赭衣而不纯。』初学记引白虎通:『五帝画象者,其服象五刑也,犯墨者蒙巾,犯劓者赭其衣,犯膑者以墨幪其膑处而画之,犯宫者屦屝,犯大辟者布衣无领。』又见尚书大传及通典引孝经纬。汉人解象刑,大都如是。文帝虽除肉刑,以笞代之,改称象刑,非其义也。王充生汉末,其言必有所本。」晖按:周礼秋官司圜职:「掌收教罢民凡害人者,弗使冠饰而加明刑焉,任之以事而收教之。」郑注:「弗使冠饰者,着墨幪若古之象刑。」先郑注:「不使冠饰任之以事,若今时罚作。」疏:「明刑者,以版牍书其罪状与姓名,着于背,表示于人。」礼记玉藻:「垂緌五寸,惰游之士也。」郑注:「惰游,罢民也。」据以上诸文,郑以象刑即明刑,而明刑若汉之罚作刑,书罪于背,冠垂长緌。按:四讳篇云:「象刑重者,髡钳之法也。若完旦城以下,施刑彩衣系躬,冠带与人殊。」则知仲任所据以言象刑者,即完城旦,彩衣系躬也。此即司圜之「明刑」。然则仲任与郑说合。何休注公羊襄二十九年传云:「古者肉刑。」疏云:「文帝除肉刑,故以肉刑为古。」是其义亦同仲任也。文帝在萧何后,知时肉刑也,「知」字无义,疑为「始」讹。又误夺在「时」上。史记文帝纪集解李奇曰:「约法三章无肉刑,文帝则有。」萧何所造,反具肉刑也?盼遂案:「肉刑」当是「象刑」之误。「也」古通「邪」,为问词。而云九章萧何所造乎?」古礼三百,威仪三千,礼记中庸曰:「礼仪三百,威仪三千。」礼器曰:「经礼三百,曲礼三千。」艺文志、礼乐志:「礼经三百,威仪三千。」孔子家语弟子行篇语同。韦昭注汉志曰:「周礼三百六十官,三百举成数也。」臣瓒曰:「礼经三百,谓冠婚吉凶;周礼三百,是官名也。」王应麟曰:「朱文公从汉书臣瓒注,谓仪礼乃礼经也。曲礼皆微文小节,如曲礼、少仪、内则、玉藻、弟子职,所谓威仪三千也。」是则「礼仪」、「经礼」、「礼经」三者于实一也。即士礼十七篇,或称仪礼。郑玄等俱以为周礼,与韦说误同。此云「古礼」,亦即「士礼」,不得以周礼古文经乱之。一曰:「古」当作「士」,字之讹也。礼经一称七礼,见史记儒林传及艺文志。刑亦正刑三百,科条三千,出于礼,入于刑,礼之所去,刑之所取,故其多少同一数也。后汉书陈宠传:「礼经三百,威仪三千,故甫刑大辟二百,五刑之属三千。礼之所去,刑之所取,失礼则入刑,相为表里者也。」与此义同。彼云:「二百」,此云「三百」者,元命包云:(公羊襄二十九年传疏。)「墨劓辟之属各千,膑辟之属五百,宫辟之属三百,大辟之属二百,列为五刑,罪次三千。」(吕刑文略同。)盖彼据大辟,而此据宫辟言之也。今礼经十六,萧何律有九章,不相应,又何?「又」字衍。「不相应何」,与下「律言盗律何」句法相同。五经题篇,皆以事义别之,皇侃论语义疏序曰:「名书之法,必据体以立称,如以孝为体者,则谓孝经,以庄敬为体者,则谓之礼记。」至礼与律独(犹)经也,吴曰:「独」当作「犹」。晖按:吴说是。李悝集诸国刑典,着法经。汉书宣帝纪注,文颖曰:「萧何承秦法所作为律,今律经是也。」又汉律与经简同长二尺四寸,是汉人以经目律也。程材篇云:「法令汉家之经。」题之,礼言昏(经)礼,「昏礼」,仪礼篇名,于此无义。王、崇文本「昏」作「经」,当据正。礼器曰:「经礼三百。」经礼即仪礼。义见前。律言盗律何?晋书刑法志:「悝以为王者之政,莫急于盗贼,故其律始于盗贼。」唐律疏议:「李悝首制法经,有盗法,贼法,以为法之篇目。自秦、汉逮至后魏,皆名贼律、盗律。」是盗律为九章之目。此义未闻。盼遂案:昏礼为礼之首章,盗律为律之首章。唐律疏议名例一曰:「魏文侯师李悝造法经六篇。一盗,二贼,三囚,四捕,五杂,六具。商鞅传授,改法为律。萧何更加户兴厩,为九章之律。」   夫总问儒生以古今之义,儒生不能知,别名(各)以其经事问之,又不能晓,刘先生曰:「名」当为「各」。上文「欲各别说其经」,「请复别问儒生各以其经」,是其证。斯则坐守(何言)(信)师法,不颇博览之咎也。吴曰:此文当作「斯则坐守信师法」。「信」以形近误为「何」,又误移「信」字之半于下,遂分为「何言」两字矣。效力篇云:「诸生能传百万言,不能览古今,守信师法,虽辞说多,终不为博。」文义正与此同,是其切证。   文吏自谓知官事,晓簿书。问之曰:「晓知其事,当能究达其义,通见其意否?」文吏必将罔然。「罔」读作「惘」。惘然,无知貌。问之曰:「古者封侯,各专国土,今置太守令长,何义?地理官,「秦以周制微弱,终为诸侯所丧,故不立尺土之封,分天下为郡县。汉兴,因秦制度,以抚海内。」百官公卿表:「郡主秦官:掌治其郡,秩二千石,景帝更名太守。」又曰:「县令、长,皆秦官,掌治其县,万户以上为令,减万户为长。」古人井田,民为公家耕,诗小雅大田:「有渰萋萋,兴雨祁祁。雨我公田,遂及我私。」孟子滕文公篇:「方里而井,井九百亩,其中为公田,八家皆私百亩。同养公田,公事毕,然后敢治私事。」今量租刍,何意?淮南泛论训:「秦之时,入刍稿。」注:「入刍稿之税,以供国用。」史记始皇纪:「二世元年,度不足,下调郡县转输菽粟刍稿。」文选任彦升天监三年策秀才文注引汉旧仪:「民田租刍,以给经用。」后汉书光武纪:「中元元年复嬴、博、梁父、奉高,勿出田租刍稿。」章帝纪:「勿收兖、豫、徐田租刍。」和帝纪:「勿收田租、刍。」一业(岁)使民居更一月,何据?先孙曰:汉书昭帝纪颜注,如淳曰:「古者正卒无常人,皆当迭为之,一月一更,是为卒更也。律说,卒践更者,居也,居更县中五月乃更也。后从尉律,卒践更一月,休十一月也。」此云:「一业使民居更一月」,「业」疑当为「岁」之误。晖按:昭帝纪注引律说误。史记游侠传集解引如淳引律说曰:「卒更、践更者,居县中五月乃更也。」史记吴王濞传注引汉律:「卒更有三:践更,居更,过更。」居更即卒更。后汉书明帝纪注:「更,谓戍卒更相代也。」食货志:「秦用商鞅之法,月为更卒。汉兴,循而未改。」年二十三儒(傅),十五赋,七岁头钱二十三,何缘?先孙曰:高帝纪注,如淳曰:「律,年二十三傅之畴官。」颜师古云:「傅,着也。言著名籍,给公家徭役也。」此云「年二十三儒」,「儒」即「傅」之误。「儒」俗书或作「□」,(干禄字书:「襦」通作「□」,亦以「需」为「□」。)与「傅」形相似。又汉旧仪云:「算民年七岁以至十四岁,出口钱,人二十三,二十钱以食天子,其三钱者,武帝加口钱以补车骑马。又令民男女年十五以上至五十六,出赋钱百二十为一算,以给车马。」即此云十五赋,七岁头钱二十三也。晖按:汉旧仪见汉书高帝纪、昭帝纪、后书光武纪注,及今四库全书内汉旧仪。贡禹传曰:「古民无赋算,口钱起武帝征伐四夷,重赋于民,民产子三岁,则出口钱,故民重困,至于生子辄杀,甚可悲痛。宜令民七岁去齿乃出口钱,年二十乃算。天子下其议,令民产子七岁乃出口钱,自此始。」又说文贝部引汉律曰:「民不繇,赀钱二十三。」(「三」讹作「二」,依段校改。)段注云:「民不傜者,谓七岁至十四岁。赀钱二十三,口钱二十,并武帝所加三钱也。」有,何帝王时?「腊」或作「」。说文:「腊,冬至后三戌腊祭百神。」风俗通祀典篇:「礼传云:夏曰嘉平,殷曰清祀,周曰大蜡。汉改为腊。腊者,猎也,言田猎取兽以祭祀其先祖也。或曰:腊者,接也。新故交接,故大祭以报功也。」据应说,是腊始于汉。然或以腊即蜡,月令有「腊先祖五祀」,左氏传存「虞不腊矣」之文。故史记秦纪,惠王十二年初腊,记秦始行周正亥月大蜡之礼,是腊已起于周。但有以月令、左传为不足征。世说新语德行篇注引晋博士张亮议云:「蜡谓合聚百物而索享之。谓祭宗庙。则服玄,蜡则服黄,蜡不同,总之非也。」又玉烛宝典云:「腊者祭先祖,蜡者报百神,同日异祭。」是则以腊即蜡,非也。门户井灶,何立?说文:「门从二户,象形。半门曰户。」余注祭意篇。社稷,先农,灵星,何祠?独断曰:「先农者,盖神农之神,神农作耒耜,教民耕农。」后汉书祭祀志:「县邑常以乙未日祠先农于乙地。」汉旧仪曰:「春始东耕于籍田,祠先农黄帝也。(续汉志补注引作「炎帝」。)祠以一太牢,百官皆从。」(书抄九十一引。)余注祭意篇。岁终逐疫,何驱?(使)立桃〔梗〕象人于门户,何旨?挂芦索于户上,画虎于门阑,何放?「使」为「梗」字形近之讹,又误夺在「立」字上。当作「立桃梗」。后汉书礼仪志:「百官官府,各设桃梗。」又注引山海经:「驱除毕,因立桃梗于门户。」风俗通:「桃梗,梗者更也。」并其证。孙读连下「除」字,作「何放除」三字为句,非也。画虎与逐疫,并为大傩一事。若依孙读,是训「放」为「逐」,则与「何驱」义复矣。且与「何立」、「何祠」,「何驱」,文不一律。广雅释诂:「放,效也。」即应劭所云「追效前事」之意。吕氏春秋季冬纪注:「前岁一日,击鼓驱疫疠之鬼,谓之逐除,一曰傩。」后汉礼仪志:「先腊一日大傩,谓之逐疫。」注云:蔡邕月令章句曰:「日行北方之宿,北方大阴,恐为所抑,故命有司大傩,所以扶阳抑阴也。」卢植礼记注:「所以逐衰而迎新。」独断曰:「帝颛顼有三子,生而亡去为鬼,(续汉礼仪志注引汉旧仪,「鬼」上有「疫」字。)其一者居江水,是为瘟鬼,(「瘟鬼」,汉旧仪作「虎」。)其一者居若水,是为魍魉,其一居人宫室枢隅,善惊小儿。于是命方相氏,黄金四目,蒙以熊皮,玄衣朱裳,执戈扬楯,常以岁竟十二月从百隶及童儿而时傩于宫中,驱疫鬼也。桃弧棘矢,土鼓,鼓且射之,以赤丸,五谷播洒之,以除疾殃。已而立桃人苇索,儋牙虎,神荼、郁垒以执之。儋牙虎,神荼、郁垒二神,海中有度朔之山,上有桃木,蟠屈三千里,卑枝东北有鬼门,万鬼所出入也。神荼与郁垒居其门,主阅领诸鬼。其恶害之鬼,执以苇索食虎。故十二月岁竟,常以先腊之夜逐除之也。乃画荼垒,悬苇索为门户,以御凶也。」风俗通祀典篇:「皇帝书,上古之时,有荼与郁垒,昆弟二人,性能执鬼,度朔山上,桃树下,(「桃」上今衍「章」字,依书抄一五五引删。)简阅百鬼。无道理妄为人祸害,荼与郁垒缚以苇索,执以食虎。于是县官常以腊除夕,饰桃人,垂苇茭,画虎于门。皆追效前事,冀以御凶也。桃梗,梗者更也,岁终更始,受介祉也。春秋左氏传曰:『鲁襄公朝楚,会楚康王卒,楚人使公视襚,公患之。叔孙穆叔曰:祓殡而襚,则布帛也。乃使巫以桃茢先祓殡。楚人弗禁,即而悔之。』(左襄二十九年传。)『古者日在北陆,而藏冰深山穷谷,其藏之也,黑牡秬黍,以享司寒;其出之也,桃弧棘矢,以除其灾也。』(左昭四年传。)苇茭,传曰:「萑苇有藂。」吕氏春秋:「汤始得伊尹,祓之于庙,熏以萑苇。』周礼:『卿大夫之子名曰门子。』论语:『谁能出不由户。』故用苇者,欲人子孙蕃殖,不失其类,有如萑苇。茭者,交易阴阳代兴也。虎者阳物,百兽之长也,能执搏挫锐,噬食鬼魅。」孙曰:桃人、芦索、画虎之事,本书乱龙篇、订鬼篇、风俗通祀典篇,并谓缘神荼、郁垒执鬼而起。而后汉书礼仪志注引春秋内事云:「夏后氏金行,初作苇茭,言气交也。殷人水德,以螺首填其闭塞,使如螺也。周人木德,以桃为梗,言气相更也。今人元日以苇插户,螺则今之门镮也。桃梗今之桃符也。」御览二十九引玄中记云:「东南有桃都山,山上有大树,名曰桃都。枝相去三千里,上有天鸡,日初出,照此木,天鸡即鸣,天下鸡皆随之鸣。今人正朝作两桃人立门旁,以雄鸡毛置索中,盖遗象也。」此又异说也。除墙壁书画厌火丈夫,何见?吕氏春秋高注:「见,效也。」谓何效于前事。厌火丈夫,未闻。疑即周礼之「赤犮」。周礼,秋官之属:「赤犮氏掌除墙屋,以蜃炭攻之,以灰洒毒之。」说文鬼部:「魃,旱鬼也。周礼有赤魃氏除墙屋之物也。」魃为旱神,故此云「厌火丈夫」。为除墙屋之鬼物故除墙壁时画之。又疑「丈夫」或「夫人」字误。山海经:「黄帝女绂,本天女也。所居不雨。」神异经:「魃,一名旱母。」玉篇引文字指归:「女沷,秃无发,所居之处,天不雨也。」步之六尺,冠之六寸,何应?史记秦始皇纪:「秦水德,数以六为纪,符法冠皆六寸。六尺为步。」集解张晏曰:「水北方黑,终数六,故以六寸为符,六尺为步。」有尉史、令史,无承(丞)长史,何制?先孙曰:「承」当为「丞」。汉旧仪云:「更令史曰令史,丞史曰丞史,尉史曰尉史。」然则汉时自有丞史。此疑有讹。无长史者,盖小县令为长,其史则不曰长史,仍曰令史也。晖按:百官表:「边郡有长史,掌兵马,秩六百石。」续百官志:「郡当边戍者,丞为长史。」孙校「承」作「丞」,是也。然「丞长史」三字不讹。汉旧仪曰:「御史大夫上计丞长史。」是「丞长史」三字连文者。又古今注曰:「建武六年三月,令郡太守诸侯相病,承长史行事。十四年罢边郡太守丞,长史领丞职。」又匈奴传注师古引汉律曰:「近塞郡置尉,百里一人,士史、尉史各二人,巡行徼塞。」百官志引汉仪注:「令史秩百石。」两郡移书,曰『敢告卒人』,两县不言,何解?移者,官曹文书相移与也。后汉书袁绍传:「移书传驿州郡。」「敢告卒人」,盖与左传虞箴「敢告仆夫」,扬雄州箴「敢告在阶」,「敢告执御」义同。不敢直言,但告其仆御耳。朱曰:盖汉时公文程序如此。王嘉所谓章文必有「敢告」之字乃下,是也。郡言事二府,曰『敢言之』;朱曰:此亦汉时公文程序也。王莽传曰:「加公为宰衡,位上公。三公言事,称『敢言之』。」言使三公之于莽,犹郡守言事于二府也。司空曰『上』,何状?二府,丞相及御史大夫也。详王鸣盛十七史商榷卷二三。余未闻。赐民爵八级,何法?名曰簪褭、上造,何谓?汉书百官公卿表:「爵一级曰公士,二上造,三簪褭,四不更,五大夫,六官大夫,七公大夫,(史记秦本纪集解,「官」、「公」二字倒。)八公乘,九五大夫,十左庶长,十一右庶长,十二左更,十三中更,十四右更,十五少上造,十六大上造,十七驷车庶长,十八大庶长,十九关内侯,二十彻侯。皆秦制,以赏功劳。」后汉书明帝纪:「爵过公乘,得移与子,若同产同产子。」注云:「汉置赐爵,自公士以上,不得过公乘,故过者得移授也。」今按:自公士至公乘,适为八级。赐民爵八级,是赐爵于民不得过公乘也。又汉书高帝纪,五年诏曰:「民各归其县,复故爵。其七大夫以上,皆令食邑。非七大夫以下皆复其身,及户,勿事。」又曰:「七大夫公乘以上皆高爵也。诸侯子从军归者,(「子」下「及」字,依刘校删。)甚多高爵。」是公乘以下,皆赐夫庶民,故尚有户赋役使。公乘以上,则赐夫诸侯子,乃高爵也。师古曰:「高爵,有国邑者。」故此云赐民爵只八级耳。方以智曰:「汉赐民爵,疑民尽赐之,则无百姓。汉诏:『赐高年帛。』又因宋赐民爵,必以高年,则汉诏所称『民』,殆乡老或里长之谓。犹今之耆民寿官也。其公乘以下,观高祖诏令『诸吏善遇高爵』,则公士等犹夫民耳。即汉诏所云『久立吏前,曾不为决』也。特用以赎罪而已。」百官表师古注:「以组带马曰褭。簪褭者,言饰此马也。上造者,造,成也,言有成命于上也。」百官志注:「造,成也。古者成士,升为司徒,曰造士。簪褭,御驷马者,要褭古之名马也。驾驷马者,其形似簪,故曰簪褭也。」吏上功曰伐阅,史记功臣侯表:「古者人臣功有五品,明其等曰伐,积日曰阅。」说文新序:「阀阅,自序也。」伐、阀字通。名籍墨将,何指?汉官解诂:(初学记十二、类聚四九,御览二三0。)「凡居宫中者,皆施籍于掖门,案其姓名,当入者,本官长吏为之封启传,审其印信,然后受之。有籍者皆复有符,用木长二寸,以所属官两字为铁印分符,当出入者,案籍毕,复识齿符,识其物色,乃引内之。」「墨将」未闻。盼遂案:唐兰云:「将当为状,犹行状也。今按汉书高祖纪,诏『诣相国府,署行、义、年』。苏林注曰:『行状年纪也。』知汉时考吏有行状之制也。」七十赐王杖,何起?先孙曰:「王」,何允中本作「玉」,非。元本、程本并作「王」。周礼伊耆氏:「共王之齿杖。」郑司农注云:「谓年七十当以王命受杖者,今时亦命之为王杖。」续汉书礼仪志云:「仲秋之月,县道皆案户比民,年始七十者,授之以玉杖。玉杖长九尺,(晖按:「九」字今本后汉书挩。孙氏盖据艺文类聚一百、书抄八三引。)端以鸠鸟为饰。」「玉」亦「王」字之讹。(晖按:类聚、书抄引误同。)着鸠于杖末,不着爵,何杖?「爵」借作「雀」。苟以鸠为善,不赐鸠而赐鸠杖,(而不爵)何说?「而不爵」三字涉上文衍。续汉书礼仪志曰:「鸠者,不噎之鸟,欲老人不噎,所以爱民也。」(末句今佚,依类聚一百引补。)风俗通曰:「俗说高祖与项羽战,败于京索,遁丛薄中,羽追求之。时鸠正鸣其上,追者以为鸟在无人,遂得脱。及即位,异此鸟,故作鸠杖,以赐老者。按:少皞五鸠,鸠者聚民也。周礼罗氏献鸠养老,汉无罗氏,故作鸠杖以扶老。」惠士奇礼说:「鹰化为鸠,不仁之鸟,感春之生气,变而为仁,故罗氏献鸠以养国老,因着其形于杖,以扶之,助生气也。」日分六十,此日长至时也。尚书尧典正义引马曰:「古制刻漏,昼夜百刻,昼长六十刻,夜短四十刻,昼短四十刻,夜长六十刻,昼中五十刻,夜亦五十刻。」月令疏引郑注:「日长五十五刻,日短四十五刻。」高注吕氏春秋「日长至」云:「昼漏水上刻六十五,夜漏水上刻三十五。」日短至与郑说同。江声曰:「郑注考灵耀云:『九日增一刻。』计春分至夏至,九十二日,当增十刻。春分昼漏五十刻,则夏至之昼六十刻矣。郑注此云:『日长之漏五十五刻。』非也。」续汉书律历志:「冬至昼四十五刻,夜五十五刻;夏至昼六十五刻,夜三十五刻。」梁漏刻经:(初学记二五。)「冬至昼漏四十五刻。冬至之后,日长,九日加一刻,以至夏至,昼漏六十五刻。夏至之后,日短,九日减一刻。或秦遗法,汉代施用。」此说与续汉志同。盖东汉时历法也。仲任云「日分六十」,与马融同,举古制耳。漏之尽自(百),先孙曰:「自」当为「百」字之讹。周礼挈壶氏郑注云:「漏之箭,昼夜共百刻。」说文曰:「漏以铜受水,(书抄一三0引作「以筩盛水」。)刻节,昼夜百刻。」段玉裁曰:「昼夜百刻,每刻为六小刻,每六小刻又十分之故,昼夜六千分,每大刻六十分也。其散于十二辰,每一辰八大刻,二小刻,共得五百分也。此是古法。」鼓之致五,颜氏家训书证篇:「魏汉以来,谓为甲夜、乙夜、丙夜、丁夜、戊夜。又鼓、一鼓、二鼓、三鼓、四鼓、五鼓。亦云一更、二更、三更、四更、五更。皆以五为节。所以尔者,假令正月建寅,斗柄夕则指寅,晓则指午矣。自寅至午,凡历五辰。冬夏之月,虽复长短参差,然辰间辽阔,盈不至六,缩不至四,故进退长在五者之间也。」何故?吏衣黑衣,宫阙赤单(墀),何慎?「单」当作「墀」。「墀」坏为「犀」,再讹为「单」。说文:「墀,涂地也。礼:『天子赤墀。』」蔡质汉官典职曰:(御览一八五。)「以丹漆地,故曰丹墀。」应劭汉官仪曰:(初学记十一。)「明光殿省中,皆以胡粉涂壁,丹朱漆地。」汉唯宫阙丹墀,故未央宫青琐丹墀,后宫则玄墀而彤庭。刘向新序曰:「诸侯垣墙有黝垩之文,无丹青之彩。」汉官典职曰:「曲阳侯王根,僭作赤墀青璅。司隶京兆奏,王根负钺谢罪。」(御览一八五。亦见汉书元后传。)并其证。惠士奇礼说,读「单」作「襌」,谓「汉之卫卒皆服绛襌之衣」。以「卫卒」释「宫阙」,或未是也。「宫阙赤墀」,与韩非子十过篇所言「殷人四壁垩墀」句同。汉以赤伏符,故宫阙赤墀。殷人尚白,故垩墀。「吏衣黑衣」,谓秦尚黑。并终始五德之说也。史记始皇纪:「秦水德之始,衣服上黑。」服革(鞶)于腰,「服革于腰」,于古无说。「革」当为「鞶」之讹。盖「般」讹为「服」,(广雅卷一:「服,行也。」二:「服,任也。」五:「慑,服也。」「服」并讹作「般」。「服」作「□」,与「般」形近,故讹。此正其比。)校者以为衍文,妄删之。易讼上九:「或锡之鞶带。」礼记内则:「男鞶革,女鞶丝」。郑注:「鞶,小囊,盛帨中者。男用革,女用缯,有饰缘之。」(诗毛传,左传服虔、贾逵、杜预说,许慎说文,以鞶为大带,并非。)宋书礼志:「汉代着鞶囊者,侧在腰间,或谓之傍囊。」是汉俗犹有服鞶者。晋书舆服志:「革带,古之鞶带也。」隋书礼仪志:阮谌以为有章印,则于革带佩之。」是革带名起魏、晋后。〔着絇于履,何备?〕六字误夺在下,今正。说见下。「絇」旧作「钩」。先孙曰:「钩」当为「絇」。仪礼士冠礼郑注云:「絇之言拘,以为行戒,状如刀衣鼻,在屦头。」晖按:「絇」亦作「句」。汉书王莽传作「句履」。孟康注:「今斋祀履舄头饰也。出履二寸。」师古曰:「其形岐头,句音巨俱反。」宋祁曰:韦昭云:「句,履头饰,形如刀鼻,音劬,礼作絇,亦是。」「何备」,旧夺在「着」字上,今正。「何」下又衍「人」字,据上下「何慎」、「何象」、「何王」文例删。佩刀于右,舞(带)剑于左,(何人备,)盼遂案:「人」字衍文,宜据上下文例删。着钩于履冠在于首,何象?「着絇于履」,义无所象,是此句失其次也。原文当作:「服鞶于腰,着絇于履,何备?佩刀于右,带剑于左,冠在于首,何象?」郑玄曰:「絇之言拘,以为行戒。」白虎通衣裳篇曰:「男子所以有鞶带者,示有金革之事。」服鞶,着絇,故以「何备」诘之。备,戒也。(方言、广雅、曾子问郑注,并云:「戒,备也。」)春秋繁露服制像篇曰:「剑之在左,苍龙之象也;刀之在右,白虎之象也;韨之在前,朱雀之象也;冠之在首,玄武之象也,四者人之盛饰也。」故于佩刀、带剑、着冠以「何象」诘之。今本「何人备,着钩于履」七字误夺入此,遂使文不可通矣。先孙曰:「舞」当作「带」。隶书「带」字或作「□」,又变作「□」。(礼记杂记:「率□。」释文云:「本又作带。」汉孟郁修尧庙碑,张寿碑,带并作□。)与「舞」形近而误。吏居城郭,出乘车马,坐治文书,起城郭,何王?风俗通曰:(意林引,今挩。)「世本:『鲧作城郭。』城,盛也。郭,大也。」吕氏春秋君守篇:「夏鲧作城。」吴越春秋曰:「鲧筑城以卫君,造郭以守民。」博物志曰:「处士东里隗,责禹乱天下,禹退三城,强者攻,弱者守,敌者战,城郭盖禹始也。」汉书郊祀志言黄帝时为五城十二楼,食货志载晁错引神农之教,有石城十仞。禹、鲧造城郭,已不足征,更上溯神农、黄帝,当为方士臆说也。造车舆,何工?生马,何地?左昭四年传:「冀之北土,马之所生。」作书,何人?」(王)「王」字涉上文衍。造城郭,及马所生,难知也,远也。造车作书,易晓也,必将应曰:「仓颉作书,奚仲作车。」「作书」注见奇怪篇。左定元传:「奚仲居薛,为夏车正。」杜注:「为夏掌车服大夫。」吕氏春秋君守篇高注:「奚仲,黄帝之后,任姓也。」车之始作者有二说:说文:「车,夏后时奚仲所造。」尸子曰:「造车者,奚仲也。管子曰:「奚仲之为车器,方圆曲直,皆中规矩。」荀子解蔽篇、吕氏春秋君守篇并云:「奚仲作车。」此主奚仲说者,仲任从之。宋书礼志:「世本云:『奚仲始作车。』案:庖牺画八卦而为大舆,服马乘马,以利天下。奚仲乃夏之车正,安得始造乎?世本之言非也。」续汉书舆服志说同。荀子杨注:「奚仲,夏禹时车正。黄帝时已有车服,故谓之轩辕。此云奚仲者,亦改制耳。」山海经内经曰:「奚仲生吉光,吉光始以木为车。」此不主奚仲说者。古史考曰:(御览七七三。)「黄帝作车,至少皞时略加牛,禹时奚仲驾马。」朱骏声曰:「车,少皞时驾牛,奚仲始驾马,世因以车为奚仲所造。」此沟通两说也。并为肊度,事涉荒远,当存而不论。诘曰:「仓颉何感而作书?奚仲何起而作车?」感类篇曰:「见鸟迹而知为书,见蜚蓬而知为车,奚仲感蜚蓬,而仓颉起鸟迹也。」淮南子说山训:「见飞蓬而知为车,见鸟迹而知着书,以类取之。」但孝经援神契(初学记二十一。)曰:「奎主文章,苍颉效象洛龟,曜书丹青,垂萌字画。」宋均注:「苍颉视龟而作书。是非起鸟迹也。」后汉舆服志曰:「古圣人见转蓬始知为轮,轮行可载,因物知生,复为之舆。自是以来,世加其饰,至奚仲建其斿旐。」是感飞蓬者,非奚仲也。又不知也。文吏所当知,然而不知,亦不博览之过也。   夫儒生不览古今,何(所)知(一永)不过守信经文,盼遂案:「何」字疑为「所」字之误。草书「所」字作「□」,与「何」极肖。「一永」二字疑衍。此句本为「所知不过守信经文」,与下文「所能不过按狱考事」,正相俪为章也。滑习章句,孙曰:「何」当作「所」,草书形近,又涉上文诸「何」字而误。「一永」二字,疑即「不」字误衍。原文当作:「夫儒生不览古今,所知不过守信经文,滑习章句。」下文云:「文吏不晓吏道,所能不过案狱考事,移书下记。」文正相对。解剥互错,分明乖异。文吏不晓吏道,所能不过案狱考事,移书下记,下记,郡府下记属县也。后汉书钟离意传注:「记,文符也。」对卿(乡)便给,吴曰:「卿」当作「乡」,形近而误。程材篇云:「对向谬误,拜起不便。」又云:「治作情奏,习对向。」别通篇云:「县邑之吏,对向之语。」「乡」、「向」通用。「对向」犹言「酬对」。盼遂案:「卿」当为「乡」,形近之误。「乡」亦「向」也。答佞篇:「对乡失漏。」程材篇:「对向谬误。」皆「对乡」连用。之准一阅备,吴曰、文有脱误。盼遂案:「之准」疑为「准之」误倒。「准之」者,犹言准绳之,比挈之也。儒生文吏之短既如上述,故于此准衡其值,而无一人能阅备也。阅者,具也。见尚书吕刑注。皆浅略不及,偏驳不纯,俱有阙遗,何以相言? 论衡校释卷第十三     效力篇广雅:「效,考也。」   程才、量知之篇,徒言知学,未言才力也。   人有知学,则有力矣。文吏以理事为力,而儒生以学问为力。   或问杨子云曰:「力能扛鸿鼎、揭华旗,知德亦有之乎?」答曰:「百人矣。」见法言孝至篇。李轨注:「此力百人便能敌之。」夫知德百人者,与彼扛鸿鼎、揭华旗者为料敌也。说文:「料,量也。」言两者为量相均。夫壮士力多者,扛鼎揭旗;儒生力多者,博达疏通。故博达疏通,儒生之力也;举重拔坚,壮士之力也。梓材曰:「强人有王开贤,厥率化民。」梓材,尚书篇名。此今文经也。古文经:「肆往奸宄杀人历人宥。肆亦见厥君事,戕败人宥。王启监,厥乱为民。」惠栋九经古义曰:「梓材:『戕败人宥。王启监,厥乱为民。』今文尚书曰:『强人有王开贤,厥率化民。』古『宥』字或作『有』。(古「有」字皆作「又」。王制曰:「王三又,然后制刑。」郑注云:「又当作宥。」管子书又以「侑」为「宥」。)『开』本『启』字,避汉帝讳,故作『开』。以『乱』为『率』,以『为』为『化』,(古「货」字作「□」,「讹」字作「讹」,或从「化」,或从「为」,字本相通。)古今文之异如此。」段玉裁曰:「『强』、『戕』音同,『有』、『宥』音同,『启』、『开』音同,『为』、『化』音同。『率』古读『律』,与『乱』双声,且古文『乱』字作『□』与『率』相似。而『败』字则古有今无。『贤』与『监』则形略相似。」孙星衍曰:「以『强』为『戕』,『宥』为『有』者,说文云:『能,兽坚中。故称贤能,而强壮称能杰也。』是知强人为强壮人,谓贤杰也。中庸:『子路问强。』又云:『发强刚毅,足以有执。』是强为美德也。『开』者,韦昭注晋语云:『通。』『率』义同『帅』。王开贤,厥率化民者,言强能者有为王所通达之贤,在其督帅化民之事。汉旧仪,丞相御史大夫初拜策皆曰:『往悉乃心,和裕开贤。』用此经文。」皮锡瑞曰:「郑注尚书大传云:『天于不中之人,恒耆其味,厚其毒,增其病,将以开贤代之也。』亦用今文『开贤』字。」江声、王鸣盛讥为谬妄,赵坦疑为佚文,并失之。此言贤人亦壮强于礼义,故能开贤,其率化民。化民须礼义,礼义须文章。「行有余力,则以学文。」论语学而篇孔子语。集解马曰:「文者,古之遗文也。」皇疏:「即五经六籍。」释文郑曰:「文,道艺也。」按此义,是文谓文章,与郑、马义近。论语述何、四书剩言并谓文为文字,疑非。能学文,有力之验也。   问曰:「说一经之儒,可谓有力者?」曰:非有力者也。陈留庞少都每荐诸生之吏,常曰:「王甲某子,才能百人。」太守非其能,不答。少都更曰:「言之尚少。王甲某子,才能百万人。」太守怒曰:「亲吏妄言!」少都曰:「文吏不通(一)经一文,先孙曰:「经」上「一」字,疑涉下而衍。不调师一言;诸生能说百万章句,非才知百万人乎?」太守无以应。夫少都之言,实也,然犹未也。何则?诸生能传百万言,不能览古今,守信师法,虽辞说多,终不为博。殷、周以前,颇载六经,儒生所(不)能说也。秦、汉之事,儒生不见,力劣不能览也。「儒生所不能说」,当作「儒生所能说」。「不」字盖涉上下文衍。此言儒生通经,经载殷、周前事,故儒生能说。秦、汉之事,未见于经,故不能览。谢短篇云:「夫儒生之业,五经也,究备于五经,可也。五经之后,秦、汉之事,不能知者,短也。」与此义同。且下文只云:「周、秦以来,儒生不知。」则此文不当言殷、周以前儒生不能说,明矣。周监二代,监,视也。二代,夏、殷。汉监周、秦,周、秦以来,儒生不知,汉欲观览,儒生无力。使儒生博观览,则为文儒。文儒者,力多于儒生。如少都之言,文儒才能千万人矣。   曾子曰:「士不可以不弘毅,任重而道远。仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?」见论语泰伯篇。由此言之,儒者所怀,独已重矣,志所欲至,独已远矣,身载重任,至于终死,不倦不衰,力独多矣。夫曾子载于仁,而儒生载于学,所载不同,轻重均也。夫一石之重,一人挈之,十石以上,二人不能举也。世多挈一石之任,寡有举十石之力。儒生所载,非徒十石之重也。地力盛者,草木畅茂,一亩之收,当中田五亩之分。苗田,二字有误。人知出谷多者地力盛,不知出文多者才知茂,失事理之实矣。   夫文儒之力,过于儒生,况文吏乎?能举贤荐士,世谓之多力也。然能举贤荐士,上书日(白)记也。「日」当作「白」。校见下。盼遂案:「日」当为「占」之形讹。占者,隐度也。汉书游侠陈遵传:「口占书吏。」注:「口隐其辞以授吏也。」后汉书袁敞传:「占狱吏上书自讼。」注占谓口述也。文选陶征士诔:「式遵遗占。」李注:「口隐度其事,令人书也。」是「占记」与「上书」自为俪文。今本误「日记」,所宜亟正。能上书日(白)记者,文儒也。「日记」无义。「日」当作「白」,形近而误。「下记」、「奏记」、「白记」,汉人常语也。文选永明十一年策秀才文注引作「白记」,是其证。文儒非必诸生也,「诸生」,疑当作「儒生」。贤达用文则是矣。谷子云、唐子高章奏百上,笔有余力,极言不讳,文不折乏,汉书谷永传:「谷永字子云。」又游侠传:「长安号曰:谷子云之笔札。」(「之」字今本脱,依王念孙校补。)唐林字子高,见汉书鲍宣传、儒林传。非夫才知之人不能为也。孔子,周世多力之人也,作春秋,删五经,秘书微文,无所不定。山大者云多,泰山不崇朝办(办)雨(雨)天下。孙曰:「办」当作「辨」,「辨」与「遍」通。衍一「雨」字。原文当作:「泰山不崇朝辨雨天下。」明雩篇云:「不崇朝而辨雨天下,泰山也。」亦作「辨雨」。文选陆士衡文赋注引正作「辨雨天下」,并其切证。晖按:朱校元本「办」正作「辨」。类要二十一名臣之文类,引作「便雨天下」,不重「雨」字。(夫)然则贤者有云雨之知,此文不当有「夫」字。宋本「夫」作「而」,朱校同。盖「而」、「然」字通。此文本作「而」,「然」字为旁注误入正文,校者则妄改「而」为「夫」矣。文选文赋注、齐故安陆昭王碑文注、类要二十一引并无「夫」字,是其证。又「贤者」,文赋注引作「贤圣」,疑是。此承上唐子高、谷子云、孔子为言。类要引作「圣贤」,盖以意乙。(本书言「圣贤」,多作「贤圣」,说见答佞篇。)齐故安陆昭王碑文注引同今本。故其吐文万牒以上,「故」下旧校曰:一有「曰」字。晖按:「曰」字不当有,文选注、类要引并无。又文赋注、类要引「故」并作「彼」。齐故安陆昭王碑文注引同今本。可谓多力矣。   世称力者,常褒乌获,乌获之力,孟子告子下篇、荀子富国篇、韩非子观行篇、秦策三范睢说昭王、燕策一苏代说燕昭王、司马相如谏猎书皆称之。孟子赵注:「乌获,古之有力人也。」梁玉绳汉书人表考曰:「文子自然篇,老子曰:『用众人之力者,乌获不足恃。』是古有乌获,后人慕之以为号也。」按:史记秦本纪谓为秦武王力士,淮南主术训注因之。盖非实也。然则董仲舒、杨子云,文之乌获也。秦武王与孟说举鼎不任,不任,力不堪也。绝脉而死。史记秦本纪:「武王与孟说举鼎绝膑。八月,武王死。族孟说。」少文之人,与董仲舒等涌胸中之思,「等涌」,元本作「较其」,朱校同。疑「涌」当作「较其」二字。必将不任,有绝脉之变。王莽之时,省五经章句,皆为二十万,博士弟子郭路御览二三六、又三七六、又五四八引「路」并作「略」。夜定旧说,死于烛下,精思不任,绝脉气灭也。初学记十四、御览三七五、又五八四引「绝脉」并作「脉绝」。颜氏之子,已曾驰过孔子于涂矣,劣倦罢极,发白齿落。书虚篇曰:「颜渊发白齿落,用精于学,勤力不休,气力竭尽,故至于死。」夫以庶几之材,易系辞传曰:「颜氏之子,其殆庶几乎。」论语后录曰:「庶几,犹云冀近于知几也。知几者唯圣人,颜子亚圣,但近之。」犹有仆顿之祸,孔子力优,颜渊不任也。御览八九七引新论曰:「颜渊所以短命,慕孔子所以伤其年也。若庸马良马相追,至暮共列,(疑是「到」字。)良马鸣食如故,庸马垂头,不复食。何异颜渊与孔子优劣。」才力不相如,则其知思(惠)不相及也。吴曰:「知思」无义。「思」当作「惠」。「知惠」即「智能」。量知篇云:「御史之知,有司之惠也。」是其证。勉自什伯,鬲中呕血,失魂狂乱,遂至气绝。书五行之牍,书十奏之记,盼遂案:此句当是「奏十言之记」,后「言」讹为「书」,而又误与「奏」倒,遂不通矣。其才劣者,笔墨之力尤难,况乃连句结章,篇至十百哉!力独多矣!   江河之水,驰涌滑漏,席地长远,无枯竭之流,本源盛矣。知江河之流远,地中之源盛,不知万牒之人胸中之才茂,旧校曰:一有「无」字。迷惑者也。故望见骥足,不异于众马之蹄,蹑平陆而驰骋,千里之迹,斯须可见。夫马足人手,同一实也,称骥之足,不荐文人之手,不知类也。夫能论筋力以见比类者,则能取文力之人立之朝廷。各本作「庭」,今从王本、崇文本。   故夫文力之人,助(因)有力之将,乃能以力为功。此言文儒因有力之将相荐举乃能为功。作「助」,失其义也。「助」,元本作「因」,当从之。宋本、朱校元本并作「固」。盖「因」之误。有力无助,以力为祸。何以验之?长巨之物,强力之人乃能举之。重任之车,鲁语注:「任,负荷也。」强力之牛乃能挽之。是任车上阪,强牛引前,力人推后,乃能升踰。如牛羸人罢,任车退却,还堕坑谷,有破覆之败矣。文儒怀先王之道,含百家之言,其难推引,非徒任车之重也。荐致之者,罢羸无力,遂却退窜于岩穴矣。   河发昆仑,江起岷山,水力盛多,滂沛之流,「之」,钱、黄、王、崇文本作「不」,误。浸下益盛,不得广岸低地,不能通流入乎东海。如岸狭地仰,沟洫决泆,说文:「泆,水所荡泆也。」散在丘墟矣。文儒之知,有似于此。文章滂沛,不遭有力之将援引荐举,亦将弃遗于衡门之下,固安得升陟圣主之庭,论说政事之务乎?火之光也,不举不明。有人于斯,其知如京,意林引「京」作「源」,疑是。韩诗外传五云:「智如泉源。」御览四三二引作「倾」。其德如山,力重不能自称,称,举也。须人乃举,而莫之助,抱其盛高之力,窜于闾巷之深,宋、元本「深」作「滞」,朱校同。何时得达?奡、育,古之多力者,奡、育注语增篇。身能负荷千钧,手能决角伸钩,使之自举,不能离地。智能满胸之人,宜在王阙,须三寸之舌,一尺之笔,盼遂案:民国辛未冬,西北科学考察团团员贝格曼于蒙古额济纳河西岸发现汉代木简,中间附有一笔,笔管及毫通长公尺二寸三分二厘。马叔平先生校定刘歆铜斛尺,每尺当今公尺二寸三分一厘。汉笔约得汉尺一尺之度。则论衡一尺之说,信有征矣。至若杨子云把三寸弱翰,本以取便怀挟,非常制也。然后自动,御览四三二、又六0五引「动」并作「通」。不能自进,进之又不能自安,须人能动,待人能安。两「能」字并读作「而」。道重知大,位地难适也。   小石附于山,山力能得持之;在沙丘之间,小石轻微,亦能自安。至于大石,沙土不覆,山不能持,处危峭之际,则必崩坠于坑谷之间矣。大智之重,遭小才之将,无左右沙土之助,虽在显位,将不能持,则有大石崩坠之难也。或伐薪于山,轻小之木,合能束之。「能」读「而」。类聚八十引作「而」。至于大木十围以上,引之不能动,推之不能移,则委之于山林,收所束之小木而归。由斯以论,知能之大者,其犹十围以上木也,人力不能举荐,其犹薪者不能推引大木也。孔子周流,无所留止,非圣才不明,道大难行,人不能用也。故夫孔子,山中巨木之类也。旧本段。