明末清初耶稣会文献 - 第 220 页/共 351 页

汪君旅，三歙人也。常言壮时，见术士降仙，案列盘果，因心念释教，称变食真言，能变少食，成广大食，盍一试之。遂从旁默诵此咒。仙即降笔，谓面前供养。忽然广大充美，非世所有。众皆不解，汪君乃言其故。 5、真言灵验可信 可见一念戏持，尚获灵验，矧出世高流，登坛作法，三业精纯，而反无济於事乎？汪君与沙澜皆诚笃无欺之人，其言决定可信。 二、洪济：真言不灵辩 1、真言只是戏法 驳： 洪济曰：截沙门引“沙澜遇梵僧咒壶”及“汪君旅变食”二事，谓释教神通，实有显现於阳世，以证阴间破狱之非妄。果若此，则街坊传授戏法者，能吞剑，弄丸，空中取酒，五鬼搬运，皆为灵感，非戏法矣。 2、真言非真实可信 又云君旅沙澜，皆诚笃无欺之人，其言决定可信。予谓阿其所好者便云无欺可信，抑陋矣。 3、普仁截的真言不灵 又云梵僧君旅戏持，尚获灵验，矧出世高僧，三业精纯，而反无济於事乎？予谓出世高僧莫截沙门若，非三业精纯者乎，宜登坛作法，口诵真言，仗彼佛力，愿为帝王身而说法，必应立为帝王；愿为宰官身而说法，必应立为宰官。今则萧然贫衲，抑何无济於事也。且只以现前微小事试之，其寺中斋供，止须截沙门，口诵变食真言，自然广大充美，众僧皆各饱饫，方见真言有灵。而今不然，仍遣僧人敲梆击鱼，多方募化，望檀越挥金布施，赞扬功德。截沙门犹且如是，而谓君旅能之乎？可见灵应於阳世，乃妄者之讹传，党人之附会，非实有也。 4、真言不能灵验于阴间 不能诵真言以广充供养，则必不能灵应於阳世以破囹圄，谓反能灵应於阴间以破狱施食，必不得之数也。截沙门妄信而妄传之，用惑当世，以希养身，正犯天主妄证之戒，不可破坏之地狱，又不免矣。 三、张星曜：真言之验证伪 1、朱方旦因作真言受诛 张星曜曰：我朝康熙年间，湖广妖人朱方旦，号曙青，居二眉山，言人祸福，天下称为神仙。彼妄自尊大，造作真言，谓可救刀兵水火，有刻本行世。翰林王季友先生，纠其惑众。我皇上命法司讯鞫，得其罪状，特诛之。则彼所造救刀兵真言，身且不保，何有於人。故知一切真言，亦皆如是。 2、持咒是教人肆业恶行 但朱方旦死，而佛菩萨幸免耳？然汝佛嗣教人，所谓二十四祖师子头陀，实受罽賔国王之戮，已不能使刀断坏矣。汝言专力持咒，枷锁自脱，刀寻断坏，载於传纪者，班班可考。设果有是事，则人不必更修善行，只须肆行恶业，虽遇囚狱，罹斩绞，持咒可以脱免，王法所不能加。即此便是宇宙大恶人，如北魏沙门法秀之流，又岂正人君子所乐道耶？（魏沙门法秀，以妖术谋作乱，荀颓帅兵收掩悉擒之，囚法秀，加以笼头铁锁，无故自解。魏人穿其颈骨，祝之曰：如果有神，当不人肉。遂穿之，三日乃死。事详《魏书》及温公《资治通鉴》。） 3、傅奕证咒术不灵验 又考司马温公《资治通鉴》，唐太宗贞观十三年，有僧来自西域善咒术，能令人立死，复咒之使甦。太宗择飞骑中壮者，试之良验，以告太史令傅奕。奕对曰：此邪术也，臣闻邪不干正，请使咒臣，必不能行。太宗令僧咒奕，奕初无所觉。须臾僧忽僵化，若为物所击者，遂不复甦。此传记之可考者。 4、普仁截所言不可信 ⑴咒术移山塞海无可考证 汝云秽迹金刚神咒，能如法久持，虽欲移山塞海，靡不从心。唐太宗时，宫人持之，多获灵验，太宗恐怖，因取此咒，删易数字以传於世，欲使不灵也。此事不见传记，汝言将谁欺乎？ ⑵咒术移山塞海是大乱之道 使咒可以移山塞海，则坤舆不宁。如诗经所云，高岸为谷，深谷为陵，大乱之道也。况宫人欲移山塞海何用，必即西僧咒人立死之术，宫人妒忌，或偶试之耳。然亦必无之事，观西僧咒傅奕不死，而西僧自毙，则咒之不灵可知矣。 ⑶咒术移山塞海证伪 况太宗朝，果有此□□以移山塞海。考贞观十八年，高丽泉盖苏文叛乱，太宗亲帅六师征之，何不令西僧或宫人稔咒者，一持此咒，令东海填平，径至高丽？乃烦备造戰舰以渡辽海，攻安市城，六旬不下何耶？则汝所言，咒能移山塞海之说荒唐不根，益可见矣。 ⑷太宗改咒本质疑 且太宗虽改易中国咒本，未尝改易梵国咒本，梵国之神咒，固自在也。 ⑸咒壶有验亦无谓 汝言顺治初年，梵僧至中国，尚持真言，咒壶有验。夫壶本自全，因咒而毁，因咒而合，僧亦多事，咒亦无谓，请为其有益者。 6、黄河之患验咒不灵验 值今黄河水患，朝廷旰食。塞河易於塞海，海大而河小，海深而河浅，咒可塞海，岂不能塞河？今西僧之至中国者颇众，何不持咒，令黄河不决，亦省我国之无数金钱。奈何未有能者，则咒之不灵，又可见矣。 7、降仙诞妄不可信 若言降仙之事，尤属妄诞。汉武帝曰：天下安有仙人，尽妖妄耳。盖武帝一生，笃志求仙，未尝有获，晚年始悟而有是言。即使宇宙果有仙人，乃朝夕仆仆，为祈请者之奴隶，仙亦贱矣。况乩上之字，实系生人所书，非仙妖也。汝言仙即降笔，赞叹供养，此讹以传讹，诞妄可知。历考古今真言无一端能取验於阳世者，其不能取验於阴间益信矣。 第六节 驳业识变现之非 一、普仁截：业识变现论 1、地狱是业识变现 普仁截云：汝还知冥王狱卒非有情种耶；还知牛头阿旁，非众生数耶？皆是汝等业识变现，自然而见种种恶相。有谁稽考，有谁拴押。叵耐你自家业识，纤毫不肯放过，则诸佛亦无如之何耳。 2、信天主是埋没己灵 又云：应观法界性，一切惟心造。岂是汝教中，一切依正色心，归之天主；一切升沉祸福，归之天主。是谓埋没己灵，恶见中最。 二、张星曜：业识变现辩 1、地狱锢人与业识变现说矛盾 驳： 张星曜曰：据汝言冥王狱卒，是有情种，则冥王狱卒，必不锢人於狱矣。汝又言业识变现，自然而见种种恶，□□尔，则与眼花之人，见空花无异。地狱真是空，真是虚妄矣。 夫既不锢人於狱，狱本虚妄，何必求僧人破狱耶？若锢人於狱，狱必非虚妄，狱中自有稽考，自有拴押。何以知之？即以汝言相似狱知之。汝言相似狱者，指恶人生罹王法而言也。夫王法之狱，有册籍稽考，有狱卒拴押，则地狱可知。若地狱锢人而又无稽考，又无拴押，则与王法之狱不相似。是魂在地中，亦复优游自在，与不锢者何异，又何必求僧人破狱耶？ 2、待僧人破狱也是埋没己灵 汝又谓一切归之天主，为埋没己灵。试问汝何自而有此灵耶？汝果自有此灵，则汝魂在地，何不自己破狱，必待僧人破狱，宁不埋没已灵耶？ 3、白净识业识辩 ⑴普仁截横肆诬诋更属业识 汝又以文定诘问之言，为卜度之见，指为业识，为不肯放过。然则汝不究义理横肆诬诋者，为庵摩罗白净识，肯放过者耶？ ⑵放下一切并非破除业识 夫汝云放过，即汝佛所云放下着也。不知天下事，有可放下者，有不可放下者。如为名，为利，一切为肉躯之事，此宜放下者也。辩道理，明是非，使己身不沦於地狱，天下人不溺於邪见，至於无父无君，此不宜放下者也。先师孔子，学问思辩笃行，弗得弗措，周流辙环，岂一概放下者哉。 ⑶白净识是告子无善无恶之性 汝禅教欲一切放过，以守汝心。故将无义理之言，妄用参究。以为不思善，不思恶时，识取本来面目。此不过认告子无善无不善之性，为白净识耳。功夫学问，一味强制其心，岂能择善固执，求所谓精一之理哉。 4、敬事天主是知行之指归 夫见解修为，以能敬畏昭事者为善，以妄自尊大者为不善。譬之罗经之盘，二十四山向，百二十分金，纷纷藉藉，茫无定向。然其指南者，随所转移，无不然也。故人能敬事天主上帝，则南针有定，真妄较然；如是之识，方非业识。如是而一切放过，真能放过者矣。吾今为汝说此实义，汝苟知非，自不肯安於故习，说有道无，疑惑世人矣。第恐陈见不除，执迷不悟耳。 第七节 驳往生乐邦之非 一、普仁截：破狱不会导致狱空 普仁截云：人师如法，真言有灵，则一切冥魂，承此超脱，往生乐邦矣。至云对守空狱，尤属痴见。譬如国王大赦，狱为之空，狱空之后，宁无后至之罪人乎？有是哉，汝之愚也。 二、张星曜：破狱往生之非 1、破狱说与烦复法事相悖 驳： 张星曜曰：据汝佛言，施食焰口，必於七月十五，谓是地官赦罪之辰故也。今汝辈僧人，妄设三朝、诸七、百日、周年，岁岁正月十五、七月十七、道场焰口，诳惑愚俗。果使真言有灵，一切冥魂，承此超脱，则一次破狱，亦已足矣，何三朝诸七之不惮烦也？则往生乐邦，徒虚语耳。 2、徐光启语意辩析 ⑴诘问之虚辞 又徐文定公，岂不知一日之间，万死万生，地狱境界，非阳世可比。只因汝辈不认真主，日行妄法，故设辞诘问。其辞云：如施食之地皆赴，则魂终年在世，享用优游，为极乐场。地狱中独一幽冥教主与十殿阎君，相守空狱而已。地狱之设，不几多事乎？玩“如”字，“乎”字，文气皆虚问之辞。知魂之必不能赴，狱之必不能空也，岂谓地狱皆空哉？ ⑵类推之实义 今汝云国王大赦，狱为之空，狱空之后，宁无后至之罪人乎？汝固巧於辩矣。独不思国王大赦，或数十年，或数年，而仅得一遇者也。故分别赦前赦后，狱不必空也。今汝释教，每一人死，即法事纷纭，且言一切冥魂，承此超脱。则娑婆世界，有一人死，必有一次大赦矣；有亿万人死，又必有亿万次大赦矣。一日一夜，多日多夜，无时不死人，即无日不大赦矣，更安有后至之罪人，而狱不空哉？文定公之言，亦就汝教中所为，而推类询之耳，非痴见也。汝既不识诘问之虚辞，又不求推类之实义，反以文定公之言为痴见，此何异痴人说梦。故知文定公非痴，汝自痴耳。殆庄生所谓大惑终身不解者耶。 第八节 驳以庶人比佛为谤佛之非 一、普仁截：徐光启谤佛法僧 普仁截讥徐文定公云：愚昧如此，乃敢肆日纵笔，谤佛法僧，何异井底之蛙，揶揄月中蟾兔。无怪乎以天子比天主，而以庶人比佛也。 二、洪济：佛是愚狂罪人 1、以庶人比佛是从佛经中来 驳： 洪济曰：以庶人比佛，不过就汝佛经中抉出，以明佛非主宰，毋误奉事，自取从逆之罪戾焉耳。盖天地之主唯一无二，犹家无二父，国无二君；二父则秽，二君则乱故也。今汝佛经，言佛之多，如恒河沙，非天生之黎庶而何？是汝佛自说自证，不待文定公言而始著也。 2、佛经荒诞矛盾 盖佛经荒诞，人自为说，多不照应，但凭大言，诳吓无识，其谬处指不胜屈，今略举一二为明者告。乌得以指其伪妄，警醒当世者，遂谓谤佛法僧耶？经载释迦牟尼，为净梵王太子，摩耶夫人所生，下地即行走三步，一手指天，一手指地曰：“上天下地，唯吾独尊。”切思天主生人，与物迥异者，盖有深奥至理焉。禽兽甫下地，即能行走鸣嘶；俾之易於长大，仅供人食用故也。唯人不然，初生而弱，呱呱无知，必赖乳哺怀抱，提携教训，然后渐行渐言者；天主欲人之父母，守天主之命，以行其慈也。及人子长成，念此劬劳，孝思油然感发，生则服劳奉养，死则追远慎终；天主欲人之子，守天主之命，以行其孝也。此人物异生之本旨，昭然可见。不然，莫灵於人，而有生之初，反不禽兽若，何耶？今佛下地，即能行能言，毋乃与禽兽同乎？抑言行之后，仍复无知无能乎？且娶妻生子时，佛性何往？使色欲不除，甘悖己戒乎？ 3、唯我独尊之罪难逭 ⑴圣贤以天为尊 至於唯吾独尊之言，其罪有不可逭矣。历观三代之哲王贤相，莫不以天帝为尊，称之曰后、曰皇、曰无有配偶至尊之上帝，引人敬畏而昭事之。即孔子之德高道美，自言曰：“若圣与仁，则吾岂敢。”曰：“天生德於予。”门弟子之赞孔子者，曰“天纵之圣”，曰“天将以夫子为木铎”，皆归功天帝，未闻以人而俨然僭称独尊者。由是而知，下地能行能言其独尊，非后人饰此诞辞以矜奇，必鬼魔挟之发傲以惑世也。 ⑵唯我独尊者非愚即狂 譬有乡愚下贱，忽出大言曰，“上天下地，唯吾独尊”。引人奉事，非号召兴乱之伪言，即病狂疯颠之呓语。果为疯狂，怜而救之可也。号召兴乱，而轻信奉事，便成逆党，诛所必及矣。 4、佛祖的贪嗔痴愚妄 又据所传过去未来现在，三世因缘而益知其谬。其云释迦与弥勒，互论治世不决，相约禅定，面前各树优钵罗，先花者为现在治世，后花者为未来佛。弥勒前者先花，释迦窃移已前，弥勒出定大笑曰：汝作为如是，我将美好诸物，尽收入布袋中，不为汝有，任汝治奸险诈伪之世界也。说甚诞妄。若然，争先治世，非贪乎？求治世而背大戒，甘窃盗，非痴乎？一花且不能守，为人所窃，非愚乎？花为人窃，尽收美好，不与世共，非嗔吝乎？身为世表，而位从诈得，己先不正，何以正人乎？佛戒人贪嗔痴，二佛悉犯，何以称导师也。然则佛以人类之微，大言傲妄，自称独尊，真井底蛙、地狱鬼耳。文定公以庶人比之，盖已隐括妖言惑世之傲叛，提醒人类，毋误信伪妄，以贻后戚也。岂比之不当哉？ 5、月中蟾兔辩释 至於月中蟾兔，此释老伪说，荒唐无稽。盖月中有凝透二体，月本无光，借日之光以为光。其坚凝之体，得日光而返照下域；虚透之体，得日光而清辉直透。犹天体如水晶之虚透，所以不碍日光，恒见青天。乃光上透第八重之列宿而下照焉，故月中痕迹斑点。凝透二体，显之使然，非真有蟾兔也。（义详《寰有诠天问略》）截沙门自负善知识，乃月中痕迹斑点，误认蟾兔，则亦何知识之有？ 三、张星曜：佛是叛逆罪人 1、唯我独尊证伪 张星曜曰：今之释氏，皆以佛为天中之天、圣中之圣。故《华严经》载佛升忉利天说法《楞严经》载佛论诸天，以诸天王为彼菩萨所游，不了妙觉明心，积妄发生，妄有三界。果尔，则世界固无有尊於佛矣。予窃疑之，忆少时，偕稚子至甘露寺，寺有一钟，因祝融之后，暂架寺侧，子戏击之，僧人力止，因言此处方位不利钟声，击之必损僧众。予诘之曰：佛为天中之天，尔为佛弟子，佛必佑尔，一方之神鬼何畏为？譬之一县之中。有与县官亲密者，县之众庶，必畏惮之矣。上而至府至司至督抚，所亲密者愈尊，则其威福必愈大。若为天子近臣，则天下皆畏惮之矣。佛果为天中之天则天上天下，无不畏惮夫佛也。彼方位之神鬼，拟之阳世，不过无名土棍而已。土棍不敢与县官齿，岂敢陵虐天中之天之弟子哉？今得而陵虐之，佛不能庇焉，则佛非天中之天明矣。僧无以应，乃知佛理甚谬。监劣无识之子，恐其言之不信於世也，故作大言以恐吓之，非实然也。 2、以庶人比佛无过 佛不过天生之一人，以天生之一人，而谓其高出於天，不谓之狂悖不可也。今观天主圣教则不然，一切作事，不择日辰，不择方向，奉有真主，则鬼魔不能为祟也。以此断之，邪正昭然矣。则以天子比天主，而以庶人比佛，夫岂过哉？ 3、佛是降黜庶人 ⑴庶人之别 虽然，庶人亦不同矣，有贤智之庶人焉，有庸众之庶人焉；有原系天子之戚属，恃强挟众，背叛主上，以罪降黜之庶人焉。贤智之庶人，如孟子所称市井之臣，草莽之臣，多闻而贤，朝延之所尚也。庸众之庶人，如诗经所云，“氓之蚩蚩。”虽不为朝廷之所尚，亦守率土之分，无恶於朝廷者也。此等庶人，皆非所以拟佛也。 ⑵佛恒蔑天主 独降黜之庶人，其心甚险，其力甚雄，其言无稽，其行背诞，其号召无识最多且广。在天潢之谱，食天子之毛而心中意中，恒蔑天子，如周霍叔、汉七国、唐承乾、明高煦、团置鐇、宸濠之徒，称为庶人，此真可以拟佛矣。何则？佛之身心，天所生也，食天之毛，藉天之庇，乃欺诳无识，以为三千大千，唯吾独尊，非其心中意中，恒蔑天主乎。 ⑶佛教杀人灵魂 天下之人，见其自说自证，不测其所自也，妄应之曰然，此挟其甚险之心，甚雄之力，故号召之所以多且广也。拟之国法，如周霍叔、唐承乾、明高煦等，削属籍而称庶人无疑矣。律云：杀一家非死罪三人者，凌迟处死。今佛教之杀人灵魂多矣，而人犹同声附和之，则以其背诞之行，无稽之言，矜为月中蟾兔故也；不辩邪正，适自蹈於地狱而已矣。悲夫！ 4、劝普仁截悔悟