群书考索 - 第 24 页/共 127 页
宋建隆三年二月有司请改一代乐名并太庙四室酌献迎俎送神乐章诏窦俨撰进四月俨上新定二舞十二乐曲名并乐章文为文徳之舞武为武功之舞祭天用髙安之曲祭地用靖安之曲先农借田同靖安祭宗庙用理安之曲祭天地宗庙登歌用嘉安之曲皇帝临轩用隆安之曲王公出入用正安皇帝饮食用和安皇帝受朝皇后入宫用顺安皇太子轩垂出入用良安正冬朝防登歌用永安郊庙俎入用丰安祭享酌献饮福受胙用禧安 五月窦俨上太庙四室舞名并登歌辞僖祖室舞大善之舞奏大善之曲顺祖室舞大寜之舞奏大寜之曲翼祖室舞大顺之舞奏大顺之曲宣祖室舞大庆之舞奏大庆之曲 干徳元年陶谷上祀感生帝乐章曲名降神州大安太尉行礼用保安奠玉帛用庆安司徒奉俎用咸安酌献用崇安饮福用广安亚献终献用文安送神用普安 四年十月诏太常寺置熊罴十二案及文武舞羽籥干戚乐工之数本寺上言文舞二十六人二人执纛武舞六十六人二人执旌及引舞十八人共百五十人具服各异其鼓吹十二案鼓氊牀十二为熊罴腾倚之状以承其下鼓吹工共一百八人二舞用乐章四首诏陶谷窦仪分撰是月和岘言乐器中有妙手笛与雅乐正声清浊相应可以旋十二宫可以通八十四调其制如雅笛而小其长六尺与黄钟之管等其窍六左四右二请改为拱宸管于十二案上及十二编磬并登歌两架下各一望编于令式又言郊庙殿廷通用文徳武功之舞然其缀兆未称武德之形容又依古义以揖逊得天下者先奏文舞以征伐得天下者先奏武舞陛下以揖逊受禅宜先奏文舞请改殿廷所用文舞为文徳升闻之舞其舞人约唐太宗舞圗用百二十八人以倍八佾之数分爲八行皆着履执拂服袴褶冠进贤冠引舞二人执五采纛其舞状人容变数聊増改旧制又陛下以神武定宇内即次奏武舞请改爲天下大定之舞人数行列悉同文舞舞人皆披金甲持防引舞二人执五采旗其舞六变一变象六师初举二变象上党克平三变象维扬底定四变象荆湖归复五变象卭蜀纳款六变象兵还振旅仍别撰舞曲乐章而文德武功二舞请于郊庙仍旧通用又按唐贞观中景云见河水清张文收采古朱鴈天马之义制景云河清歌名曰防乐元会苐二奏是也伏见今春有进甘露嘉禾紫芝緑毛龟白兎者欲依月律撰五瑞各一曲每朝会登歌首奏之至十一月冬至帝御乾元殿受朝贺毕群臣诣大眀殿有上夀之礼始用雅乐登臣二舞先是帝每谓雅乐声高近于哀思不合中和又念王朴窦俨素各知乐皆已沦没因诏和岘讨论岘奏曰十二月声含在寂默古圣设法演而出之立尺寸作爲律吕三分损益上下相生取合真音谓之形器但以尺寸长短非书可传故累秬黍求为准的后代试之或不符防西京铜臬可校古法今司天台影表上有铜臬下有石尺是也今以朴尺浅量短于影表上尺四分知今乐声之髙皆由于此况影表测于天地则律管可以准绳帝乃令依古法别造新尺并黄钟九寸管令工人品校其声果下于朴管一律寻又中出上党秬黍累尺校律亦相符合乃下尚书集官议定遂重造十二律管取声自此雅音和畅自国初以来御正殿受朝贺用宫垂次御别殿羣臣上夀举乐是歳始备用焉 六年十月诏和岘作瑞文驷象玉乌皓雀四瑞乐章以备登歌从和岘请依汉朝作天马赤鴈御鼎白麟之歌也是月太常寺言准令宗庙殿庭宫垂三十簴殿庭加鼓吹十二案开寳四年郊祀误用宗庙之数今歳亲郊欲用旧礼诏圜丘增十六簴余依前制
五瑞四瑞乐之章干徳四年十月和岘言唐贞观十四年景云见河水清张文收采古朱鴈天马之义制景云河清歌名曰防乐元会第二奏者是也伏见今年荆南进甘露京兆果州进嘉禾黄州进紫芝和州进緑毛龟黄州进白兎欲依月律撰神龟甘露紫芝嘉禾玉兔五瑞各一曲毎朝会登歌首奏之 六年十月岘又言汉获天马赤雁神鼎白麟之瑞并爲郊歌国朝台州进瑞木成文驯象南方自至秦州获白乌黄州获白雀并合播在管弦荐于郊庙诏岘作瑞文驯象玉乌皓雀四瑞乐章 太宗皇帝防艺集万国朝天乐曲平晋乐曲法音前集同和之舞定功之舞二曲乐谱二曲乐章 淳化三年元日朝贺毕再御乾元殿羣臣上夀用宫垂二舞登歌五瑞曲 又请取今朝祥瑞之尤者作爲四瑞乐章备郊庙奠献以代旧典诏从之注有司虽承诏而不能奉行故今阙其典 至道元年十二月帝以新増九弦琴五弦阮宣示近臣因谓之曰古乐之用与郑衞不同朕近因内治心术外观时政求古人之意有未尽者增琴为九弦曰君臣文武礼乐正民心阮为五弦曰金木水火土别造新谱凡三十七卷俾太常乐工肄习之以备登荐二年正月太常寺言音律官田琮以帝新增九弦琴五弦阮均配十二律旋相为宫隔八相生并以叶律冠于雅乐以旋宫相生之法画为圗以献遂请废拱宸管帝览之喜诏迁职以赏之 真宗祥符六年四月召辅臣至龙圗阁宣示上件太宗御制诏以太宗圣制曲为名共三百九十六付修史院又以万国朝天乐曲同和之舞平晋乐曲定功之舞二曲雅乐谱及御制二曲乐章令太常寺与礼官叅议于郊庙祭享叅用景徳乐纂景徳三年判太常事李宗谔编録律吕法度乐物名数上之名曰乐纂
景祐广乐记景祐乐髓新经景祐大乐圗景祐三年六月九日冯元等上言奉诏修撰乐书望特降书名诏以景祐广乐为名七月十三日冯元等上广乐记凡八十一卷先是太常燕肃建言金石不调愿以周世王朴律凖更加攷按诏令李照宋祁共领其事眀年金石一部成帝御延福宫临阅因问照乐果和否照对金石之音与王朴律凖已叶然朴凖比古乐差高五律比禁防乐差髙二律臣愿制管以调度帝曰诚爲之乃取京县秬黍累尺成律铸钟审之其声犹高更用太府布帛疋尺爲法潞州所上羊头山秬黍择大者纵累之检攷长短尺成与太府尺合法乃坚定下太常四律于是诏内东门供奉官邓保与照监视羣工改作金石命聂冠卿检阅典实佐其兴作丞相府緫领焉凡所改制皆关相府详定以闻别诏臣元臣冠卿讨论爲一代典帝乃亲制雅乐声谱以受有司亲制郊庙乐章二十一曲财成颂体告成于神眀诏丞相吕夷简等分造乐章叅施郊祀及爲景祐乐髓新经凡五篇第一释十二均第二眀主事第三辨音声第四图律吕相生并祭天地宗庙用律及阴阳数配五十二管长短次第歴代度量衡皆本之于阴阳配之于四时建之于日辰通之于觐望演之于王戍遁甲之法以授乐府以教正声以畅羣臣初照等改造金石所用贠程凡七百一十四起五月止九月成金石兴七案焉至于鼔吹及十二案悉修饬之令臣冠卿等作景祐太乐图二十篇以载镕金鑪石之法歴代八音诸器异同之状新旧律管之差是日与新乐并献于崇政殿诏中书门下枢宻院大臣与观焉考声展器靡不如素帝悦自监董以下至卒徒进秩赏赐各有差其年十一月有事南郊悉以新乐并圣制及诸臣乐章用之 其后议者以李照立黍累尺爲非诏不行用宋祁冯元乃谐于乐书旧本删去李照乐事一节诏张方平与宋祁等同共删润 祥符七年六月诏玉清昭应宫景灵宫其宫架乐并用三十簴【旧用二十簴】 景祐二年二月燕肃等以考定乐器毕【元年肃上言乞考定编鏄磬】诏于延福宫进呈按试作御制天地宗庙乐曲乐章凡五十一曲帝问李照此乐如何【照爲集贤按理初亦诏参其事】照对高古乐五律遂命详陈其事照上言臣始到太常寺时已磨琢钟磬成就切听八音之作虽与王朴所造律准品格符合其于声调则乃太髙比之古乐约髙五律比之胡部亦高二律若击黄钟则必齐于仲吕若击夹钟则必齐于夷则乃是冬行夏令春召秋风此皆王朴所造律凖经五代乱离之后雅乐废坏凿空创意不合古法臣又观编钟铸钟大小轻重厚薄长短并无差降伦叙之法加以铜锡不精声韵失美大者则陵小者则节非中度之器也虽无铸造年代文字本寺相传云是唐末旧钟亦有周朝所制验其率易必在仓卒之时也且唐室遗故物于末代累经衰乱之世王朴造律准于前朝莫覩福应之验以兹爲美未见其可昔黄帝命伶伦截竹爲律复令神瞽叶其中声然后声应鳯鸣而管之参差亦如鳯翅是以大乐着美世称其善望令臣特依神瞽律法试铸编钟一架则大小轻重长短厚薄必令合法帝令照于锡庆院作编钟既成奏御照遂欲改大乐并引集贤校理聂冠卿爲检讨雅乐制度故实官因更定尺律别创乐器其形诡异多非经説
范镇乐律初仁宗命李照改定太乐下王朴乐三律皇祐中又命胡瑗等考正范镇与司马光皆预镇上疏论律尺之法又与光书徃复论难凡数万言元丰三年神宗诏镇与刘几定乐镇曰定乐当先正律上曰然虽有师旷之聪不以六律不能正五音镇作律尺龠合升豆区鬴斛欲圗上之又乞访求真黍以定黄钟而刘几即用李照乐加用四清声而奏乐成诏罢局赐赉有加镇谢曰此刘几乐也臣何与焉及哲宗即位镇欲造乐献之自以为歉乃先请致仕既得谢请太府铜为三逾年乃成比李照乐下一律有奇二圣御延和殿召执政同观以乐下太常诏三省侍从台阁之臣皆往观焉实元祐三年也【东坡作范蜀公墓志】
宋朝太安乐皇祐三年七月翰林学士承防王尧臣言案太常天地宗庙四时祠祀乐章凡八十九曲自景安而下七十五章率以安名曲岂特本道徳政教嘉靖之美亦縁神祗祖考安乐之故谨上议国朝乐宜名曰大安其祀感生帝降神大安曲请更爲元安诏从之先是帝自景祐初诏有司博访通古知音之士讨论雅乐制度与歴代沿革考正音器作爲新书成一朝之典至皇祐二年九月三日帝御崇政殿召近臣宗室馆阁台谏官阅雅乐自宫架登歌舞佾之奏凡九十一曲徧作之因出太宗皇帝琴阮谱及御撰眀堂乐曲音谱并按习太乐新録赐羣臣又出新制颂埙匏笙洞箫仍令登歌以八音诸器各奏一曲因谓辅臣曰作乐崇徳荐之上帝以配祖考今将有事于眀堂然世鲜知音其令太常益加讲求于是内出改制乐曲名及谱法乐章令肄习之又诏鏄钟特磬未叶音律令邓保信阮逸卢昭等同太常寺检详典礼别行铸造闰十一月十二日诏古者作乐不相沿袭然必太平始克眀备周武受命至成王时始大合乐汉初亦沿旧乐至武帝时始定泰一后土乐诗光武中兴至明帝时始改大予之名唐髙祖造邦至太宗时孝孙文收始定钟律明皇方成唐乐国初亦循因王朴窦俨所定周乐太祖患其声髙遂令和岘减下一律真宗始议随月转律之法屡加按覆亦未就绪顷者虽博加访求纵未有知声知经可信之人尝为改更未适兹意宜委中书门下集两制及太常礼乐以天地五方神州日月宗庙蜡祭享所用登歌宫架审更定夺声律是非按古合今调谐中和使经久可用以发祖宗之功徳云及是而羣臣上议故有是诏皇祐四年召两府及侍臣观新乐于紫宸殿凡鏄钟十二诏以其圗送中书五年六月御紫宸殿奏太常寺新定大安乐召宰臣至省府馆阁预观
皇祐紫宸殿奏大安乐宋受皇天大寳命艺祖太宗统一区夏建万世无穷之基惟真宗克昭前人重光允厘康功逮我仁宗皇帝益阐润色之洪猷道洽治隆超三轶五爰有制作显彰厥成乃皇祐纪元之三可羣臣之奏肇创雅乐名以大安越眀年十有二月壬辰有司以乐备闻又眀年六月乙亥皇帝亲御便殿阅焉律度契乾坤之正声气叶阴阳之纯器异制而同和工殊习而举闲若节若守有度有序小音纡徐大音激越匪霆匪雷天籁自然百度秩八风从冕旒虚已以当宁俊乂俨容而布列泠然肃然感于耳而动于心如观周舞而见分缀宪左之有容如处舜庭而见堂上堂下之异奏四圣人之成功盛德雍容于缀兆之内而发挥于搏拊之闲浩荡于天地覆育之内而鼔舞于动植散殊之众不待聪眀见微之士而后喻皇乎休哉国家非常之大典古今罕俪之上仪不可贬已臣窃惟祖宗御图出治之经其逺者大者虽防克究识若稽遗承沿袭之一道则丽于三极之内者惟曰有以安之而已新乐崇雅固已集百王之大成至于定名大安订义考类寔叶寔从又足以表章圣谟昔所谓虽甚盛德其蔑以加此者亶属兹乎【莫仲颂】 景祐五年五月韩琦言奉诏详定钟律伏覩李照所造乐不依古法率意妄行别为律度朝廷因而施用识者久以为非窃闻太常旧乐见今存在乞将来郊庙大礼复用旧乐诏晏殊宋绶等详定殊等言照新乐比旧乐减下三律众论以为无所依据且用和岘所定旧乐従之 八月太常寺言旧宫垂内用龙鳯散鼓四面以应乐节李照乐废散鼓不用止以晋鼓一面应节旧乐建鼓四架并左鞸右应共二十四面设于宫垂四隅备而不撃李照乐以四隅建鼓与鏄钟相应考击旧乐雷鼓雨架各八面止用一人考击李照乐别造雷鼓每面各用一人顺天左旋三步一止各用一人考击又令二人揺鞉应之诏并依旧乐制度李照所作更不用 皇祐二年五月太常寺言奉诏定明堂乐皆当随月用律九月以无射为均五天帝各用本音之乐从之
乐器类
黄帝景钟有熊氏以神灵之资法天则地正名百物为五帝先涿鹿一战万国咸顺乃膺土徳之瑞受河图兴寳鼎纪云官举力牧爲相调政理之缓急以作五钟青曰大音赤曰重心黄曰洒光黑曰隐常而景钟其一也五声既调时位倶正甘露降醴泉出是爲天地之美猗欤盛哉惟古乐自羲农而上制作无闻迨黄帝之兵起五部建气物创法垂世以前民用惟兹景钟神畀符命祥金隠曜受于赤城位得本体声含正气不系方色独取其起而名之故咸池之乐由是而备后圣因之作乐崇德虽书记舜镛礼具周镈文物爲盛而究其音制悉自黄帝始想夫垂衣法宫金奏在庭大声洋洋与嶰谷之管所以写鳯鸣而定律本者异名而同调信乎足以畅天地之化而和人神也【周麟之景钟铭】
舜五弦乐记云舜作五弦之琴以歌南风防始制乐以赏诸侯五弦谓无文武二弦唯宫与商等之五弦也防是舜典乐之官欲天下同行舜道故歌此南风以赏诸侯使海内同教也郑注云其详未闻案圣证论引尸子及家语难郑云昔舜弹五弦之琴其辞曰南风之薰兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮今案马昭云家语王肃所増非郑所见又尸子杂説未可取证正经故言未闻也【礼记正义】
禹五音听治淮南子曰禹之时以五音听治悬钟鼓磬铎置鼗以待四方之士爲号曰教寡人以道者击鼓谕寡人以义者击钟告寡人以事者振铎语寡人以忧者击磬有狱讼者揺鼗
禹待贤以虡夏后氏以神圣之资勤劳天下沟壑之地殖爲桑麻鱼鼈之民育爲衣冠廼膺圭之锡受九牧之贡袭爵行道垂拱视阜钦惟盛帝求贤自辅善旌諌鼔恳恳之意尤见于功崇德茂之时爰资五声以广聴治凡尔贤士能辅不逮教以道谕以义告以事语以爱鼔钟铎磬或振或击或得以闻至于揺鼗以听彼诏而来箴规五者之器屹然在虡又从而铭着之想夫当时千里并应四海来告有谔谔之昌无訑訑之拒信乎其徳之成足以为三王之祖也夏书所载犹有阙遗而鬻子淮南诸书不能具载至于设虡待贤与夫扬旌求士对而言之犹见于王融策秀才文之作盛意隆指终以不昧是用为铭述待贤之美赓续圣作以补诗书之阙文【莫叔光铭】
周乐器制度周地官鼔人有六鼔雷鼓【八面】灵鼓【六面】路鼔【四面长一丈八尺】鼛鼔【长一丈二尺】晋鼔【长六尺六寸】而周礼经圗又有鼓足【夏后氏谓之鼓足】建鼔【建立也以木贯而截之】鼗鼔【持其柄揺之旁耳还自击】连前共为九鼓四金金镯金錞金铙金铎又乐器圗有特垂钟谓黄钟之律倍半而为之状如铃不圜黄钟声前长三律二尺七寸后长二律一尺八寸此谓特垂大磬配鏄钟也编钟十六枚同在一簨簴编磬垂钟磬半为堵全为肆钟磬十六枚同在一簨簴曰堵钟一堵磬一堵谓之肆琴七弦瑟二十五弦柷如漆桶中有椎柄以节乐敔状如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之竽三十七簧长四尺二寸用竹爲之形参差象鸟翼笙长四尺列管匏中施簧大者十九簧小者十三簧埙烧土爲之大如雁卵鋭上平底篪以竹爲之长尺四寸围三寸小者尺二寸篴今时所吹五孔笛是也籥如篴三孔笙师教奏应长六尺五寸其中有雅笙师教奏雅如漆筩而弇口雅箫长尺四寸二十四管类箫二十三管又相案记云治乱以相即拊也 琴瑟管箫干戚戈羽簧笙篪释乐云大琴谓之离【声留离】广雅云琴长三尺六寸六分五弦大瑟谓之洒瑟之布音如扫洒郭景纯云瑟长八尺一寸二十七弦之释乐云大管谓之簥【音骄】郭景纯云管长尺围寸并漆之有底贾氏以爲如篪六孔释乐云大箫谓之言郭景纯云编二十二管长尺四寸刘熈释名云干盾也戚斧也戈钩羽鸟羽也周礼云竽三十六簧郑注周礼云笙十三簧释乐云大笙谓之巢郭景纯云列管瓠中施簧管端大者十九簧释乐云大篪谓之沂郭景纯云篪以竹爲之长尺四寸【礼记正义】 宻须鼓昭十五年王谓籍谈曰宻须之鼓与其大路文所以大搜阙巩之甲武所以克商唐叔受之以处参虚注谓宻须姞姓国也文王伐之而得也 汉犍爲古磬成帝时犍爲郡得古磬十六枚议者以爲善祥刘向因是説上宜兴辟雍设庠序陈礼乐隆雅颂之声盛揖逊之容以化天下 京房律凖京房云竹声不可以度调故作准以定数准之状如瑟长丈而十三弦隠问九尺以应黄钟之律九寸中央一弦下有画分寸以为六十律清浊之节其术施行于史官候部用之 晋古尺武帝太始九年荀朂校太乐八音不和始知后汉至魏尺长于古四分有余朂乃部著作郎刘恭依周礼制尺所谓古尺也依古尺更铸铜律吕以调声韵以尺量古器与本铭尺寸无差及汲郡盗发六国时魏襄王冢同周时玉律及钟磬与新律声韵闇同于时郡国或得汉时故钟者吹律命之皆应朂铭其尺曰晋防始十年中书考古器校今尺长四分半即所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小吕玉律三曰西京铜望臬四曰金错望臬五曰铜斛六曰古钱七曰建武铜尺姑洗微强西京望臬防弱其与此尺同铭八十二字
晋防稽钟元帝初为晋王使郭璞筮遇豫之暌曰防稽当出钟以告成功上有勒铭及大兴初剡县人果于井中得一钟上有古文竒字十八字云防稽岳命璞曰王者之作必有灵符塞天人之心与神物合契乃可以言受命观五铎啓号于晋陵栈钟告成于防稽铎发其响钟告其象
东晋石磬谢尚以镇西将军镇夀阳采拾乐人并制石磬以备太乐江左有太古之乐自谢尚始也
梁四通十二笛梁武帝素善钟律欲厘正雅乐乃自制四器名之为通每通施三弦黄钟弦用二百七十丝长九尺应钟弦用百四十二丝长四尺七寸四分差强中间十律以是为差因以通声不推月气悉无差违而还得相中又制十二笛黄钟笛长三尺八寸应钟笛长二尺三寸中闲十律以是爲差以写通声于是被以八音施以七声莫不和顺
唐崇业里钟大唐缺黄钟铸不能成李嗣真居崇业里疑土中有之弗得道上逢一车有铎声甚厉嗣真曰宫声也市以归振于空地若有应者掘之得钟众声遂振特命嗣真为太常寺丞唐赐学士银钟杜淹爲秦王文学馆学士侍宴赋诗尢工赐以银钟 骆越铜鼓马援于交阯得骆越铜鼓爲式焉 岐阳石鼓韩愈尝作石鼓歌云周纲陵迟四海沸宣王愤起挥天戈搜于岐阳骋雄俊万里禽兽皆遮罗镌功勒成告万世凿石作鼓隳嵯峨从臣才艺咸第一简选撰刻留山阿 太常王朴律声周显徳六年诏朴考正乐朴以谓十二律管互吹莫得其真乃依京房爲凖以九尺之弦十三依管长短寸分设柱用七声爲均乃和宋朝至景祐七年九月帝御观文殿诏取王朴律准观视御笔篆写律凖宋祁为之赞其词云在周有臣嗣古成器弦写琯音柱分律位俾援攸司谨传来世上圣稽古规庭阅视嘉御正声亲铭寳字奎钩奋芒河龙献势乐府増荣干华俯贲用叶咸韶永和天地 庆厯新制晋鼓仁宗尝曰钟磬之音未合古法其集两制太常与知音者考定其当既而议者各守所习久而不决上乃命各为钟律以献又新作晋鼔三牲鼎鸾刀以补礼器之缺召辅臣宗室谏官御史省府推官临视之时庆厯五年九月十九日也 景祐镈钟景祐二年七月李照言铸造镈钟大小法云谨按国语制钟大不出钧重不过石注云以木长七尺有弦击之以爲钧此文既言大小不出钧理当以器量之义择之不当以木长之法爲解诸书皆云三十斤爲钧此文既云大小不出钧者乃是三十斤之量尔若以三十斤金土之重凖其量则量太小若以三十斤之黍谷之重凖其量则太大汉志云以水凖其槩乃得大小轻重酌中之法可爲准矣今称水三斗则重三十斤以爲镈钟之量颇协声韵铸造成钟之后其重者亦不过百二十斤盖据事见法有此显验从之
双鳯管景祐中以李照等新制双鳯管诏付太乐府其制合二管以定律声管端刻为双鳯之饰施其两簧焉南蛮铜鼓干徳二年南蛮进
羣书考索卷五十
<子部,类书类,群书考索>
钦定四库全书
羣书考索卷五十一 宋 章如愚 撰乐门
乐器类
鼓荀卿曰鼓象地尧有敢谏之鼓禹以五声聴治曰教寡人以道者击鼓陈礼书曰考之于礼夏后氏尚黑商尚白周尚赤则三代鼓色可知矣左传曰分唐叔以密须之鼓上林赋建灵鼍之鼓礼书曰鼓其声象雷其大象天其乐象君故凡鼓瑟鼓琴鼔钟鼔簧鼓缶皆谓之鼓以五音非鼓不节也
土鼔篑桴记曰夫礼之初始诸饮食蒉桴土鼔又曰土鼔蒉桴苇籥伊耆氏之乐周礼籥章春击土鼓吹诗以逆暑迎寒祈年吹雅击土鼔以乐田畯祭蜡吹颂击土鼔以息老物葢乐之作本于籥始于土鼔而周家王业之兴本于逆暑逆寒祈年皆本始民事蜡息老物则息使复本反始而已
足鼔眀堂位曰夏后氏之鼓足郑康成曰足谓四足楹鼔商颂曰置我鞉鼔眀堂位曰商之楹鼔礼书曰楹鼔葢爲一楹而四焉贯鼓于其端周礼大仆建路鼓于大寝之门外仪礼大射建鼔在阼阶西南即楹鼓也魏晋以后复商制立之谓之建鼔
晋鼔考工记韗人爲臯陶长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正先儒谓晋鼔其説是也鼔人以晋鼓鼔金奏大司马中春教振旅军将执晋鼔春秋呉与越战载常建鼔韦昭曰将军执晋鼔晋鼔谓爲楹而植之葢晋鼔建之于军犹路鼔建之于寝非此则不建矣【礼书】
靁鼔灵鼔路鼔鼔人曰靁鼔鼔神祀灵鼔鼔社祭路鼔鼓鬼享大司乐靁鼓靁鼗灵鼓灵鼗路鼔路鼗郑康成曰靁鼓八面灵鼔六面路鼓四面【郑司农曰靁鼓六面灵鼔四面路鼓两面】葢雷天声也雷鼓以鼔神祀而救日月亦天事也鼓人救日月则诏王鼓先儒以爲鼔用靁鼓是也灵鼓鼓社而攻猛兽亦地事也冥氏攻猛兽以灵鼔是也路鼔鼔鬼享而田猎达穷者与遽令亦用之司马振旅王执路鼔则太仆建路鼓于大寝门之外是也
鼖鼔韗人鼔长八尺鼔四尺【四尺鼔面也】中围加三之一谓之鼖鼓鼔人鼖鼔鼔军事司马中春振旅诸侯执鼖鼔鏄师凡军之夜三鼜皆鼓之葢鼖鼔之于军昼以作众夜以警之书言鼖鼔在西序诗言鼖鼔维镛此则鼖鼔与鼓军事者异矣是以周人尚之
提鼔大司马教振旅师帅执提【郑氏曰马上鼔有曲木提持鼔立马髦上者故谓之提】
鼛鼔韗人爲臯鼔长寻有四尺鼓四尺倨句磬折则臯鼓中髙而两端下矣鼓人曰以鼛鼔鼓役事春秋传曰鲁人之臯葢臯缓也役事以弗亟爲义故以臯鼓节之古者上之使下以仁常欲缓而不廹故名鼓以臯下之事上以义常欲敏而有功故以鼓节之而弗止诗曰鼛鼓弗胜
鼗鼓世纪曰帝喾命倕作鞸先儒谓小鼓有柄曰鼗大鼗谓鞞周官小师掌教鼓鼗瞽蒙掌播鼗盖鼗之播也有瞽蒙者有眡了者而其制郑氏以爲如鼓而小持其柄揺之旁耳自击是也书曰下管鼗鼔周礼图曰鼗所以节乐賔至乃作乐故知賔至揺之以作乐也
鼙周礼太师大祭祀下管播乐器令奏鼓朄小师大祭祀下管击应鼔小祭祀小乐事鼓朄郑康成曰应鼙也应与朄及朔皆小鼓也礼书引尔雅曰小鼓谓之应然则大祭祀皆鼓朄及应大射有朔鼙应鼙诗又以应配朄则朔鼙乃朄鼓也
拊周官太师曰大祭祀帅瞽登歌令奏击拊郑康成曰拊形如鼓以韦爲之着之以糠击拊鼓乃歌也书曰搏拊琴瑟以咏【注曰皆以韦爲之】
雅周礼笙师掌教舂牍应雅以教裓乐郑司农云雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦之有两纽郑康成曰雅中有椎笙师教以舂雅者谓以筑地乐记曰讯疾以雅【孔頴达曰讯疾以奏此乐器以应之】礼书曰乐者正也賔出而舂雅欲其醉而不失正也工舞而奏雅欲其讯疾而不失正也
壎周礼小师掌教埙瞽蒙掌播埙尔雅曰大埙谓之嘂广雅云鋭象秤锤以土爲之六孔诗何人斯有曰伯氏吹壎仲氏吹篪
缶説文曰瓦器也尔雅曰盎谓之缶易曰不鼔缶而歌诗曰坎其击缶渑池之会秦王谓赵王击缶李斯曰击瓮扣缶真秦声也葢缶古之乐器秦尚之【礼书】
琴琴操曰伏羲作琴世本曰神农作琴乐记曰舜作五弦之琴以歌南风眀堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也乐书曰琴长八尺一寸正度也广雅曰琴长三尺六寸六分象三百六十有六日弦象五行大弦爲君宽和而温小弦爲臣清亷不乱文王武王加二弦以合君臣之恩通典谓伏羲作琴以脩身理性白虎通曰琴禁也禁止于雅以正人心也【通典】 自宋朝髙宗中兴易以干盾之制示不防武备也然而今之琴者其髙宗之制欤以中兴小厯攷尔雅曰大琴谓之离二十七弦齐桓曰号钟楚庄曰绕梁相如曰緑绮伯喈曰焦尾通典 王文中鼓琴有钓者曰美哉琴心也伤而和怨而静在山泽而有廊庙之志子骤而歌南风钓者曰道能利生民功足济天下其有虞氏之心乎不如舜自鼔也声存而操变矣后汉蔡邕益琴爲九弦【崔豹古今注】宋朝太宗亦益琴为九弦曰君臣文武礼乐正民心
命宋文济取琴中七弦抚之而已【长编】 琴之爲器古堂上乐也堂上之乐有玉磬有琴有瑟而堂下之乐有柷敔鼗鼓晋鼔镈钟特钟编钟编磬笙竽埙籥箫篪篴管牍雅是爲雅乐之器今皆不用故时俗寡得而闻维琴笙篴管形制仅存而笙与篴管又流于胡部惟琴得用于士君子盖古之士常自御琴瑟而不专于乐工之事故其传积久而用特隆然时变乐隳殊失其法太古之琴七尺有二寸而一弦后世圣人裁爲八尺六寸而虞舜益之以五弦至周武王复増变宫变徴而爲七其巨弦寓名黄钟而推当于宫次太蔟商次姑洗角次防賔变征次林钟正征次南吕羽而最后爲应钟变宫三分其弦之长以备上中下三十六律之声摠而计之得二百五十二声当其用于均操抑援之次而律吕旋相之不同亦皆率是七声以爲法而不可杂依于一律以为声而不可説今之爲琴一切异古长及寻仞短隐肘袂而无定数骤易二弦使叶中吕而爲髙角去其变宫变徴而増少宫少商或一操而变用众律或一引而渉歴于数徽其度曲之无制流声之不依永徒烦手揺音播美听而已【呉仪琴堂序见延平志】
瑟世本曰庖牺氏作瑟五十弦黄帝使素女鼔之哀不自胜乃破爲二十五弦具二钧声乐记曰清庙之瑟朱弦而疏越尚书传曰大琴敬弦逹越大瑟朱弦达越盖越底孔也疏达通之也朱弦练而朱之也盖丝不练则劲而声清练则熟而声浊孔小则声急大则声迟故疏越以迟其声然后不至于太急练丝以浊其声然后不失之太清旧图雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三弦其常用者十九弦其余四弦谓之畨畨嬴也颂瑟长七尺二寸广尺八寸二十五弦尽用之此盖有所谓传然也周礼小师掌教琴瑟大司乐有云和之琴瑟【祀天】空桑之琴瑟【祀地】龙门之琴瑟【宗庙】后世髙渐离之击筑【似筝细顶】恬之造筝汉之琵琶箜篌晋之阮咸此皆仿琵琶而爲之欤【礼书】
柷敔止籈乐记曰圣人作为椌楬书曰戛击鸣球合止柷敔诗曰鞉磬柷圉荀卿曰鞉柷拊椌楬似万物眀堂位曰揩击先儒皆谓之柷敔也尔雅曰所以鼔柷谓之止所以鼔敔谓之籈先儒谓柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击止者其椎名也敔似防虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺【通典曰碎竹以击其首而逆戛之以止乐本朝依唐制以竹爲籈长二尺四寸破一端爲十二茎乐将止先击其首次三戛之】此以汉大予乐言之葢鼔柷谓之止欲戒止于其早也鼓敔谓之籈欲脩洁于其后也柷方二尺四寸阴也敔二十七龃龉阳也乐作阳也以阴数成之乐止阴也以阳数成之固天地自然之理也声之所出以虚爲本桐虚而不实故爲琴瑟糠虚而不实故爲搏拊以虚然后可以设控以空然后可击及其止则归于实焉故敔爲伏虎之形则实而已
牍应笙师掌教舂牍应雅以教祴乐郑司农曰牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺虚中筩无底其端有两空髹畵以两手筑地应长六尺五寸其中有椎通典曰舂杵亦谓之颂相相助也以节乐也或谓梁孝王以筑睢阳城击鼓爲下杵之节睢阳操用舂牍后代因之笙竽礼记曰女娲之笙簧世本曰随作笙【通典曰未知何代人也】礼曰三笙一和而成声周礼笙师掌教吹竽笙先儒谓笙列管匏中施簧管端大者十九簧小者十二簧竽三十六簧笙长四尺竽长四尺二寸簧金鍱为之后世雅乐和皆十七簧外设二管不定置谓之义管毎变均易调则更用焉由是定置二管于匏中爲十九簧书曰笙镛以间笙师祭祀共笙钟之乐郑氏曰与钟相应之笙韩非曰笙者五声之长故竽先则钟瑟皆随竽唱则诸乐和葢后世之乐然也
箫小师掌教箫管笙师掌教吹箫篪书曰箫韶九成诗曰箫管备举礼从以箫管书于箫言乐成诗于箫言备举礼凡言箫多在笙竽之后则箫奏益后于笙矣箫竹爲之其状如鳯翼其声如鳯声尔雅曰大箫谓之言小者谓之筊郭璞曰言二十三管长四尺筊十六管长尺二寸风俗通曰箫十管长二尺易説长尺四寸旧图雅箫长一尺四寸二十四彄颂箫长尺二寸十彄博雅云箫大者二十四管无底小者十六管有底蔡邕曰箫编竹有底长则浊短则清以密窒其底而増损之则和葢皆述其传然也汉元帝云吹洞箫谓之洞箫者盖有底尔
篪周礼笙师掌教吹篪尔雅大篪谓之沂郭璞曰篪以竹爲之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅曰八孔郑司农曰七孔不可攷也【后世有胡篪沈约曰胡篪出于胡吹非雅乐也】
篴周礼笙师掌教篴杜子春曰竹篴五孔马融笛赋称此器出于羌笛旧四孔京房加一孔以备五音风俗通曰汉武帝时丘仲作笛长尺四寸是汉以前固有笛矣但尺四寸者仲所作耳后世有长笛有短笛有义觜笛【梁横吹曲曰下马吹横笛有义觜笛如横笛而加觜西凉乐也】有七孔者有八孔者皆适一时之所造也籥眀堂位曰土鼔苇籥伊耆氏之乐也周礼笙师掌教籥籥师掌教国子舞羽吹籥籥章掌击土鼓吹豳籥葢籥三孔主中声而上下之律吕于是乎生命之曰籥以黍龠之法在是故也【诗曰左手执籥春秋仲篴卒壬午犹绎万入去籥公羊曰去其有声者置其无声者则吹籥而舞可知】尔雅曰大籥谓之产其中谓之仲其小谓之箹广雅曰籥七孔毛苌曰籥六孔郑康成曰籥如笛三孔郭璞曰籥三孔而短当从郭郑之説【礼书】
管下管鼗鼓周礼小师掌教籥管瞽蒙掌教箫管笙师掌吹笙管大司乐圜丘孤竹管方丘孙竹管宗庙阴竹管燕礼大射皆下管新宫礼记曰下管象诗曰磬管锵锵箫管备举尔雅曰大管谓之簥其中谓之篞小者谓之篎郑司农曰管如篪六孔説文亦曰管六孔十二月之音郑康成曰管如笛而小并两而吹之广雅云长尺围寸八孔无底
簧诗曰吹笙鼓簧又左执簧又曰并坐鼔簧又曰巧言如簧记曰女娲之笙簧观此宜若簧非笙也先儒以爲笙中之簧其説拘矣汉武内传鼓振灵之簧神仙传王遥有五古竹簧然经无眀説岂古之遗制欤
钟眀堂位曰垂之和钟世本曰垂作钟传曰伏羲之孙鼓筵始爲钟又曰黄帝命伶伦与营援作十二钟考工记六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐鳬氏爲钟两栾谓之铣钟口角也于鼓钲舞四者钟体也甬衡二者钟柄也旋干【柄上环也以虫爲饰】篆枚景【在于鼓钲舞之间据所击之处也】乐记曰钟声铿铿以立号号以立横国语曰景王将铸无射爲之大林 穆公曰先王之制钟也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生小大器用于是乎出伶州鸠曰乐器重者从细轻者从大是以金尚羽石尚角又律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟左传伶州鸠曰钟音之器也小者不窕大者不摦则和于物今钟摦矣尔雅曰大钟谓之镛其中谓之剽小谓之刬晋时剡县氏于田中得一钟长三寸口径四寸曰栈唐时岑阳耕者得古钟髙尺余扬牧扣之曰此姑洗角也既劀拭有刻在两栾果然晋克潞之役铭于景钟鲁季武子所得于齐之兵作林钟而铭鲁功
磬尔雅曰大磬谓之毊【郭璞曰形似犂錧以玉石爲之】眀堂位曰叔之离磬【礼书曰葢特垂之磬也大戴礼曰垂一磬而尚拊则堂上亦有特垂之磬矣】世本曰无句作磬【礼书曰句与叔非二人皇氏谓无句叔之别名其説或然】考工记磬氏爲磬倨句一短有半【礼书曰磬方中中矩则倨句一短有半触其弦也】其博爲一【一律也】股爲二【后长二律也】鼔爲三【前长三律也】礼书曰股非所击也短而博鼓其所击也长而狭【郑司农云股磬之上大者鼔其下小者康成曰股外面鼔内面则击者为前而在内不击者爲后而在外内者在下外者在上其小大长短虽殊而其厚均也黄钟之磬股鼓皆厚二寸则余推此可知矣】
编钟磬周礼磬师掌教击编钟【郑氏曰磬亦编而钟言编者盖钟有不编者】小胥正宫垂之位王宫垂【郑司农曰四面垂也】诸侯轩垂【郑康成曰去南面辟王也】卿大夫判垂【郑康成曰判垂左右之合又空北面也】士特垂【郑康成曰垂于东方或于阶闲而已】凡垂钟磬半为堵全爲肆【郑注曰钟磬者编垂之二八十六枚而在簴谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也贾公彦疏曰夫舞所以节八音而行八风故以为数乐垂之法取数于此又倍之爲十六也】薛图曰天子八堵四肆诸侯六堵三肆卿大夫四堵二肆士三堵一肆诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西垂钟东垂磬士半天子之士垂磬而已 汉乐歌云髙张四垂神来燕享谓宫垂也晋及宋齐垂钟磬大淮相似皆十六架黄钟之宫其方北面编磬起西其东南编钟隋参用仪礼及尚书太傅为宫垂陈布之法唐造蓬莱宫成充庭七十架编钟在东编磬在西开元中太乐曲制凡天子宫垂轩垂之乐镈钟十二编钟十二编磬十二凡三十六簴
簨簴诗曰簴业维枞又曰设业设簴崇牙树羽眀堂位曰夏后氏之龙簨簴鬻子曰大禹爲铭于笋簴商之崇牙周之璧翣周官典庸器祭祀帅其属而设笋簴考工记曰梓人爲笋簴陈礼书曰植者爲簴横者爲笋笋上有崇牙【诗注曰崇牙上饰卷然可垂也】簴上设业【诗注大板也所以饰笋孙纮曰刻之捷业如锯齿】业上植羽而有端有璧翣钟簴饰以臝属【周礼曰击其所垂由其簴鸣臝属声大而宏有力而不能走羽属声清扬而逺闻无力而轻】笋饰以鳞【小首而长搏身而鸿若是者谓之鳞属以爲笋】
堂上堂下乐书曰戛击鸣球拊琴瑟以咏下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间而继之以击石拊石戛击柷敔也鸣球玉磬也搏拊鼓类也是舜之时堂上有戛击堂下有柷敔堂上有鸣球堂下有石磬堂上有拊堂下有鼗鼓也诗言设业设簴崇牙植羽鞉磬柷敔箫管备举皆在周之庭仪礼乐簴皆在两阶之间此堂下之乐也商颂曰鞉鼔渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声以言堂下之管鼓依我堂上之磬声也【礼书】
金錞鼔人以金錞和鼓注云錞錞于也圆如碓头大上小下乐作鸣之与鼓相和
金铙鼓人以金铙止鼓注云铙如铃无舌有柄执而鸣之以止击鼓司马职曰鸣铙且郤卒长执之【百人长也】乐记曰复乱以武复谓反复也乱犹理也武谓金铙也谓舞毕之时舞人必反复鸣此金铙而治理之欲退之时亦击此金铙而退之
金铎鼓人以金铎通鼔注云大铃也振之以通鼔夏官司马执铎谓两司马振之以通鼓两司马者二十五人之长也乐记曰天子夹振之
金镯鼓人职曰以金镯节鼔注云镯钲也形如小钟军行则鸣之以爲鼓节公司马执之【公司马伍长也】五声宫商角征羽也协五行则金木水火土也【角为木商爲金征为火羽为水宫为土】象五事则视聴言貌思也【角爲貌商为言征爲视羽为聴宫爲思】配五常则仁义礼智信也【角爲仁商爲义征爲礼羽为智宫爲信】乐记曰宫爲君商爲臣角爲民征爲事羽爲物又月令孟春之月其音角【角触也物触而出戴芒角也故主春】孟夏其音征【征祉也物盛大而繁祉故主夏】中央土其音宫【宫中也居中央爲四声纲也】孟秋其音商【商之爲言章也物成熟可章度也故主秋】孟冬其音羽【羽宇也物聚蔵宇覆之地故主冬并见前汉志】其五声之相生也黄钟爲宫而管九寸九之则其数八十一三分宫去一而下生征其数五十四【六九】三分徴益一而上生商其数七十二【八九】三分商去一而下生羽其数四十八【六八】三分羽益一而上生角其数六十四【八八】上生下者其数损下生上者其数益数多者浊数少者清浊者大清者细大不逾宫细不逾羽羽徴之声又清于角 史记曰宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁征动心而和正智羽动肾而和正礼闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隠而爱人闻征音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼
八音周礼太师曰金石土革丝竹匏木也通典曰八音八卦之音卦各有风谓之八风一曰干之音石其风不周【干主石磬音也】二曰坎之音革其风广莫【坎主皮革鼓也】三曰艮之音匏其风融【艮主于匏笙竽也】四曰震之音竹其风眀庶震【主竹箫篪也】五曰巽之音木其风清眀【巽主木柷敔也】六曰离之音丝其风景【离主丝琴瑟也】七曰坤之音土其风凉【坤主土埙音也】八曰兊之音金其风阊阖【兊主金钟音】也其配八方则东爲震西爲兑南爲离北爲坎东南爲巽东北爲艮西北爲干西南爲坤是也 书曰八音在治忽又曰八音克谐无相夺伦国语曰周景王将铸无射而爲之大林问之于伶州鸠对曰琴瑟尚宫钟尚羽石尚角匏竹利制乐器重者从细【重金石】轻者从大【轻瓦丝】是以金尚羽石尚角丝尚宫匏尚议革木一声又曰金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以赞之革木以节之如是而铸之金摩之石系之丝木越之匏竹节之鼓而行之以遂八风【礼书曰金石革丝土木匏竹而天下之音备可以和神人可以作动物非深于乐者其能究出乎盖乐器重者从细轻者从大大不逾宫细不逾羽大细之中则角而已金重者也故尚羽瓦丝轻者也故尚宫石轻于金而重于瓦丝故尚角匏竹无大细之殊故尚议革木无清浊之变故一声此八音所以直八卦而遂八风也】
乐门
乐舞类
舞诗序曰咏歌之不足不知手之舞之足之蹈之此固舞之所由生也虞书帝乃诞敷文德舞干羽于两阶【陈礼书文舞于东阶武舞于西阶武舞常在先文舞在后何则书言舞干羽则先干而后羽乐记言干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄眀堂位祭綂皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏则先大武而后大夏孔安国以干羽爲文舞失之矣】周礼大司乐以乐舞教国子舞云门大卷【黄帝曰云门九大卷】大咸【尧乐也又名咸池又名大章】大防【舜乐也】大夏【禹乐】大濩【汤乐也】大武【武王乐也】所以存六代之乐舞也乐记曰武始而北出【象观兵孟津】再成而灭商三成而南【诛纣已而南也】四成而南国是疆【有南国疆界也】五成而分周公左召公右【分陜而治也】六成复缀以崇天子説此曰此武王之舞也舞有文武舞师教兵舞【郑康成曰兵谓干戚也】帅而舞山川之祭祀教帗舞【郑康成曰帗列五采缯而为之】帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀敎皇舞【皇析五采羽爲之】帅而舞旱暵之事大抵文舞以羽籥武舞以干戚【周礼图曰文虽用羽籥葢亦有干书所谓舞干羽而传者以爲舞文舞是也武虽用干戚盖亦有羽诗所谓方将万舞而传者以爲干羽爲万舞也葢籥舞以羽覆干但干不胜羽耳万舞以干载羽羽不胜干耳此説恐未然】舞有大小大司乐以六舞敎国子大舞也【见前】乐师敎国子小舞帗羽舞皇舞旄舞【旄舞牦牛尾也传曰葛天氏之乐三人揺牛尾而歌八阕其流风欤】干舞人舞【人舞手舞也】小舞也大抵大舞有其章而无其仪小舞有其仪而无其章诗所谓籥舞者即文舞也所谓万舞者即武舞也【何休释公羊万舞之説以爲象武王伐纣楚令尹子元振万夫人曰先君以是舞习戎备】又有所谓夷舞者周礼韎师掌敎韎乐祭祀则帅其属而舞之【郑康成注曰舞之以东夷之舞】旄人掌教舞夷乐【郑康成注曰夷乐四夷之乐亦皆有声歌及舞通典引五经通义曰东夷之乐持盾舞助时生也南夷之乐持羽舞助时养也西夷之乐持武舞助时杀也北夷之乐持干舞助时蔵也疏曰门外舞之】所谓野舞者旄人敎舞散舞【曰散乐野人爲乐之善者疏曰野人不在乐官之员内】春秋呉季子适鲁观乐见舞象箾南籥者曰美哉犹有憾见舞大武者曰美哉周之盛也见舞韶濩者曰圣人之宏也而犹有慙德圣人之难也见舞大夏者曰美哉勤而不德非禹其谁能修之见舞韶箾者曰德至矣哉大矣如天之无不帱也如地之无无不载也
周之六舞舞师之职掌教国子小舞凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆头上衣饰翡翠之羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞也社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人郑曰帗析五采缯今灵星舞干持之是也皇杂五采羽如鳯皇色持以舞人舞无所执以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇
西汉武德文始五行之舞【昭德文始四时五行之舞盛德文始四时五行之舞】高祖庙奏武德文始五行之舞孝文庙奏昭德文始四时五行之舞孝武庙奏盛德文始四时五行之舞武德舞者高祖四年所作以象天下乐已行武以除乱也文德舞者本舜韶舞也高祖六年更名曰文始以示不相袭也五行舞者本周舞秦始皇二十六年更名五行也四时舞者孝文所作以眀示天下之安和也葢乐已所自作眀有制也乐先之乐明有法也孝景采武徳舞以爲昭德以尊太宗庙孝宣采昭德舞以爲盛德以尊世宗庙诸帝庙皆常奏文始四时五行舞云
唐三大舞唐之制乐凡三大舞七徳舞者本名秦王破阵乐太宗为秦王破刘武周军中相与作之及即位宴会必奏谓侍臣曰虽发扬蹈厉异乎文容然功业由之被于乐章示不防本也乃制舞图左圆右方先偏后伍交错屈伸以象鱼丽鹅鹳命吕才以图教乐工魏徴等更制歌辞名曰七德舞初成观者扼腕踊跃诸将上夀羣臣称万歳蛮夷在庭者请相率以舞自是元日冬至朝会庆贺与九功舞同奏之九功舞者本名功成庆善乐太宗生于庆善宫贞观六年幸之宴从臣赏赐闾里同汉沛县帝欢甚赋诗起居郎吕才被之管弦名曰功成庆善乐以童儿六十四人舞之号曰九功舞进蹈安徐以象文德麟德六年诏郊庙享宴奏文舞用之上元舞者髙宗所作也舞者依画云五色以象元气其乐有上元二仪三才四时五行六律七政八风九宫十州得一庆云之曲大祠享皆用之
宋朝文武二舞建隆元年有司上言请改一代乐名享太庙四室酌献迎爼送神乐章诏窦俨撰进四月俨上新定二舞十二乐曲名并乐章文舞爲文德之舞武舞爲武德之舞至干德四年和岘取尚书德升闻之义请改文舞爲德升闻之舞取尚书天下大定之义改武舞爲天下大定之舞淳化二年和蒙上言兄岘干德中约唐志故事请改殿庭二舞之名舞有六变之象毎变各有乐章歌咏太祖功业今覩来歳正会之仪登歌五瑞之曲已从改制则文武二舞亦当有乐名案周易有化成天下之辞汉书有威加海内之歌望改旧徳升闻之舞爲化成天下之舞天下大定爲威加海内之舞一变象登台讲武二变象漳泉奉土三变象杭越来朝四变象克殄并汾五变象肃青银夏六变象兵还振旅每变乐章各一首诏可
祥符五年诏德升闻之舞爲威德升闻
大仁之舞嘉祐八年八月学士院请仁宗庙室酌献所用舞名曰大仁之舞并上乐章诏恭依行之
陆佃论【羽舞干舞籥舞万舞】大舞文有羽籥武有干戚所谓左手执籥右手秉翟记曰朱干玉戚冕而舞大武是小舞文有羽以爲仪而已武有干以爲扞而已所谓教国子小舞羽舞干舞是也大舞文曰籥舞盖武所以毒天下则文所以和天下武曰万舞盖文以徳胜武以数胜战功曰多是也干舞干也羽舞鹭羽也至于籥舞用翟万舞朱干设锡是之谓大然而大舞文虽用羽籥葢亦有干故书舞干羽于两阶而传以爲武舞文舞也武虽用戚盖亦有羽故诗方将万舞而传以为以干羽爲万舞也又春秋考仲子之宫初献六羽左氏亦云将万焉公问羽数于众仲然则以籥舞用干万舞用羽其制柰何曰万舞以干载羽羽不胜干籥舞以羽覆干干不胜羽诗曰伐有苑苑讨羽也伐中干也秦人干以羽以讨西戎则干或载羽旧矣若夫大夏文武中也故有干戚亦有羽籥故曰夏籥序兴又曰朱干玉戚以舞大夏【陆佃礼象图】 传曰夫舞者所以节八音而行八风也舞之始也发于其所乐之极其用也常在诸乐之后是以周官乐师乐成告备然后诏末瞽臯舞春秋之时季札歴观乐歌然后及于象武韶夏之舞在诗序则舞蹈后和于咏歌在乐记则动容后于志咏声也在孟子则舞蹈后于乐之实也以舞者乃乐之成也【礼书】
舞数按左传载众仲之辞谓节八音而行八风者古之所谓舞也天子用八诸侯用六大夫四士二者是言佾之数而不言舞之佾也杜元凯释传之义谓自八而下等而降之不杀其舞佾之数而杀其佾中之人且八音克谐然后乐成八人比列然后音节必如元凯之义则士之所舞凡四人焉其何以应八音之节哉善乎江左傅崇引服防之议曰天子八八诸侯六八大夫四八士二八其等杀甚眀其文义甚当春秋之时郑伯内晋悼公其乐二八魏降能和诸戎晋侯锡以二八之乐此其证也由是而言则杜预之言非矣【抜尢策】
舞衣书曰之舞衣孔安国曰国所爲舞者之衣皆中法然古者舞大夏则皮弁素积舞大武则冕服其他无所经见特汉舞者之衣法五方谓之五行之舞盖亦古之遗制欤【陈礼书】
乐歌类
歌吕不韦春秋曰葛天氏之乐三人掺牛尾投足以歌八阕【一曰戴氏二曰元鸟三曰遂草木四曰奋五投五曰敬天常六曰达帝功七曰依地徳八曰摠万方】崔豹古今注云黄帝使岐伯以短箫乐歌建武扬盛德战士也【即周礼军大捷则令凯歌者也】虞书之九歌君臣之赓歌帝王世纪载舜南风之歌【南风之时兮可以阜吾民之财兮南风之薰兮可以解吾民之愠兮】夏涂山之女作歌曰人兮猗实始作爲南音又有五子之歌其后孔甲有破斧之歌周礼春官太师大祭祀帅瞽登歌小师掌教歌瞽蒙掌九徳六诗之歌乐师帅学士而歌彻大司乐歌大吕以祀天神歌应钟以祭地示歌南吕以祀四望歌函钟以祀山川歌小吕夹钟以享先眀堂位禘祀周公登歌清庙下管象文王世子天子飬老登歌清庙下管象祭綂大尝禘升歌清庙下管象康公赐鲁也仲尼燕居两君相见升歌清庙然则祭祀飬老诸侯相见鲁之尝禘皆升歌乡饮燕礼皆间歌春秋之时诸侯相见必以诗歌而歌不类者不敢当也士大夫间亦各歌诗以相乐至于军旅之间诗歌不废 乐记师乙曰爱者宜歌商温良能防者宜歌齐夫歌者直已而陈徳也寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静亷而谦者宜歌风左传呉季札聘鲁请观周乐使工爲之歌周南召南曰美哉始基之矣犹未也然勤而不怨矣爲之歌邶鄘衞曰美哉渊乎忧而不困者也吾闻衞康叔武公之德如是是其衞风乎爲之歌王曰美哉思而不惧其周之东乎爲之歌郑曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎爲之歌齐曰美哉泱泱乎大风也哉表东海者其太公乎国未可量也爲之歌曰美哉荡荡乎乐而不淫其周公之东乎为之歌秦【此乃未删已前诗与今次第不同孔子删诗大段移易】曰此之谓夏声夫能夏则大大之至也其周之旧乎爲之歌魏曰美哉沨沨乎大而婉险而易行以德辅此则眀主也爲之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎不然何忧之逺也非令德之后谁能若是爲之歌陈曰国无主其能久乎自郐以下无讥焉爲之歌小雅曰美哉思而不贰怨而不言其周德之衰乎犹有先王之遗民焉爲之歌大雅曰广哉熈熈乎曲而有直体其文王之德乎爲之歌颂曰至矣哉直而不倨曲而不屈迩而不偪逺而不携迁而不淫复而不厌哀而不愁乐而不荒用而不匮广而不宣施而不费取而不贪处而不底行而不流五声和八风平节有度守有序盛徳之所同也 大司乐祀天神祭地示则有歌【歌应钟祭地示】而致天神地示则无歌小师大祭祀大享登歌而小祭祀小乐事则不登歌何也致天神地示无歌犹大神之不祼也小祭祀小乐事则不登歌犹小祭祀不兴舞也
汉兴髙祖过沛作大风歌令儿童百二十人习而歌之其后令沛得以四时歌享宗庙 汉高祖自蜀伐楚以板楯蛮为前锋其人勇而好鬭喜爲歌舞髙祖听之曰此武王伐纣之歌也命之习之后世有巴渝之音盖自此始
武帝立乐府采诗夜诵有赵代秦楚之讴以李延年为协律都尉举司马相如作郊祀歌十九章十九章之名不能尽载然或以马生渥洼而作歌或以得宛马而作歌或以得汾鼎而作歌或以芝草生甘泉而作歌或以获赤鴈白麟而又皆作歌史记载帝初作宛马歌汲黯进谏陛下得马诗以爲歌协于宗庙先帝百姓岂能知其音邪上黙然不悦公孙曰黯诽谤圣制当族又正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人倶歌春歌青阳夏歌朱眀秋歌西皥冬歌防汉郊庙诗歌下协于钟律皆以郑声施于朝廷【西汉志史记书】东都永平中以礼谶及月令有五郊迎气服色因兆五郊皆有歌【东郊歌青阳南郊歌朱明西郊歌西皥北郊歌车旗服色皆从其方之色汉眀帝为太子乐人作歌诗四章以赞其德一曰日重光二曰月重轮三曰星重晖四曰海重润见崔豹古今注】唐贞观十四年景云见河水清张文收采古朱鴈天马之义制景云河清歌显庆中吕才以御制雪诗为白雪歌
宋建隆中窦俨撰祭天地宗庙登歌之辞干德中和岘请撰神龟甘露紫芝嘉禾玉兎五瑞曲每朝登歌首奏之后岘又作瑞文驯象玉乌皓雀四瑞乐章以备登歌羣书考索卷五十一
钦定四库全书
羣书考索卷五十二 宋 章如愚 撰乐门
律类
十二律先王通于伦理以候气之管为乐声之均吹建子之律以子为黄钟丑为大吕寅为太簇卯为夹钟辰为姑洗巳为中吕午为防賔未为林钟申为夷则酉为南吕戍为无射亥为应钟阳管有六为律者谓黄钟太簇姑洗防賔夷则无射此六者为阳月之管谓之律律者法也言阳气施生各有其法又律者帅也所以帅导阳气使之通逹隂管有六为吕者谓大吕应钟南吕林钟中吕夹钟此六者隂月之管谓之吕变隂阳之声故为十二调谓各文之以五声播之以八音乃成为乐故有十二悬之乐焉周礼春官太师掌六律六吕以合隂阳之声阳声黄钟太簇姑洗防賔夷则无射隂声大吕应钟南吕林钟中吕夹钟皆文以五声宫商角徴羽【播之以八音金石丝竹匏土革木谓之八音以合隂阳之声者隂阳各有合也黄钟子之气十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气十二月建焉而辰在枵太簇寅之气正月建焉而辰在诹訾应钟亥之气十月建焉而辰在析木姑洗辰之气三月建焉而辰在大梁南吕酉之气八月建焉而辰在夀星防賔午之气五月建焉而辰在鹑首林钟未之气六月建焉而辰在鹑火夷则申之气七月建焉而辰在鹑尾中吕巳之气四月建焉而辰在实沈无射戍之气九月建焉而辰在大火夹钟卯之气二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也其相生则以隂阳六体为之黄钟初九下生林钟之初六林钟又上生太簇之九二太簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生防賔之九四防宾又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又上生无射之上九无射又下生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律娶妻而吕生子者也黄钟长九寸其实一籥下生者三分去一上生者三分益一五上六下乃一终矣文 者以调五声使之相次如锦綉之有文章也播者扬也扬之以八音乃可得而观矣】凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量【数度度广长也齐量侈弇之所容也】凡和乐亦如之【和乐谓周故器】
五声十二律还相为宫伏羲氏作易纪隂阳之初以为律法建冬日至之声以黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫防賔为变徴此声之元五声之正也故各统一日其余以运行当日者各自为宫而商徴以类从焉汉书云黄帝使伶伦自大夏之西至昆仑之隂取竹生于嶰谷其窍厚薄均者断两节之间而为黄钟之管因制十二管吹以聴鳯鸣而定律吕之音用生六律六吕之制以候气之应而立宫商之声以应五声之调鳯有雄雌鸣亦不等故吹阳律以候于鳯吹隂律以拟于凰故能叶和中声候气不爽清浊相符伦理无失五声六律旋相为宫其用之法先以本管为均八音相生或上或下取五声令足然后为十二律旋相为宫若黄钟之均若大吕之均太簇之均夹钟之均姑洗之均中吕之均防賔之均林钟之均夷则之均南吕之均无射之均应钟之均此谓迭为宫商角徴羽也若黄钟之律自为其宫大吕之律自为其宫太簇之律自为其宫夹钟之律自为其宫中吕之律自为其宫防賔之律自为其宫林钟之律自为其宫夷则之律自为其宫南吕之律自为其宫无射之律自为其宫应钟之律自为其宫所谓五声六律十二管旋相为宫者也
五声十二律相生法古之神瞽考律均声必先立黄钟之均黄钟之管以九寸为法故用九自乗为管弦之数管数多者则下生其数少者则上生相生增减之数皆不出于三又生取之数不出于八宫从黄钟而起下生得八为林钟上生太簇亦复依八而取为商其增减之法以三为度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宫生徴徴生商商生羽羽生角此五声大小之次也是黄钟为均用五声之法以下十二辰辰各有五声其为宫商之法亦如之故辰各有五声合为六十声是十二律之正声也其十二律相生之法皆以黄钟为始下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃得一终黄钟下生林钟林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生防賔防賔上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射上生中吕此谓十二律长短相生一终于中吕之法又制十二钟准为十二律之正声也鳬氏为钟以律计自倍半半者准半正声之半以为十二子律制为十二子声此正声为倍则以正声于子声为倍以正声比子声则子声为半但先儒释用倍声自有二义一义云半以十二正律为十子声之钟二义云从于中宫之管寸数以三分益一上生黄钟以所得管之寸数然半之以为子声之钟其为半正声之法者以黄钟之管正声九寸为均子声则四寸半黄钟下生林钟之子声林钟上生太簇之子声太簇下生南吕之子声南吕上生姑洗之子声姑洗下生应钟之子声应钟上生防賔之子声防賔上生大吕之子声大吕下生夷则之子声夷则上生夹钟之子声夹钟下生无射之子声无射上生中吕之子声此半正声法其半相生之法者以正中吕之管长六寸中吕上生黄钟黄钟下生林钟三分去一还以下生所得林钟之管寸数半之以为林钟子声之管以次而为上下相生终于中吕皆以相生所得之律寸数半之各以为子声之律故有正声十二子声十二分大小有二十四以为二十四钟通于二神迭为五声合有六十声即为六十律其正管长者为均之时则通用正声为五音正管短者为均之时则通用子声为五音亦皆三分益一减一之次还以宫商角徴羽之声得调也
歴代制造汉文帝令丞相北平侯张苍始定律歴元帝时郎中京房知五音六十律之数上使韦成等试问房于乐府房对受学于故小黄令焦延寿六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生隂隂上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去防上下相生终于南事六十毕矣夫十二律之变至于六十犹八卦之变至于六十四卦也魏武帝时杜防精识音韵为雅乐郎中令铸铜工柴玉巧有意思形噐之中多所造作亦为时人见知防令玉铸钟其声均清浊多不如法数毁改作王甚厌之谓防清浊任意更相诉白于魏武魏武取所铸钟杂错更试然后知防为精而玉之谬也明帝青龙中铸大钟髙堂崇諌曰夫礼乐者为治之大本也故箫韶九成鳯凰来仪雷鼓六变天神以降是以政平刑措和之至也新春发响商辛以陨大钟既铸周景以死存亡之机恒由此作君举必书古之道也作而不法何以示后帝称善焉晋张华荀朂校魏杜防所造钟律其声乐多不谐合乃出御府古今铜竹律二十五铜尺铜斛七具校减新尺短防尺四分因造十有二笛笛具五音以应京房之术笛体之音加各用防賔林钟之角短则又倍之二笛八律而后成去四分之一而以本宫管上行度之则宫定也因宫穴以本宫徴管上行度之则徴定也各以其律展转相因随宂踈宻所宜置之或半之或四之以调律吕正雅乐正防殿庭作之自谓宫商克谐然论者谓朂为暗觧时阮咸善逹八音论者谓之神觧咸常心讥朂新律声髙以为髙近哀思不合中和每公防作乐朂自以为逺不及咸常意咸谓之不调以为异已乃出咸为始平相后有田夫耕于野得周玉尺朂以校已所理钟石丝竹皆短校一米于此伏咸之妙复徴咸归梁武帝天监元年下诏慱采古乐竟无所得帝既素善音律详悉旧事遂自制立四噐名之为通通受声广九寸宣长九尺临岳髙寸二分每通施三弦一曰英通应钟弦用百四十二丝长四尺七寸四分差强黄钟弦用二百七十丝长九尺大吕弦用二百五十二丝长八尺四寸三分差弱二曰青阳通太簇弦用二百四十丝长八尺夹钟弦用二百二十四丝长七尺五寸弱姑洗弦用百四十二丝长七尺二寸一分强三曰朱明通中吕弦用百九十丝长六尺六寸六分弱防賔弦用百八十九丝长六尺三寸二分强林钟弦用百八十丝长六尺四寸四曰白藏通夷则弦用百六十八丝长五尺六寸二分弱南吕弦用百六十丝长五尺三寸三分大强无射弦用百二十九丝长四尺九寸九分强因以通声转推用气悉无差违而还相得中又制为十二笛黄钟笛长三尺八寸大吕笛长三尺六寸太簇笛长三尺四寸夹钟笛长三尺二寸姑洗笛长三尺一寸中吕笛长二尺九寸防賔笛长二尺八寸林钟笛长二尺七寸夷则笛长二尺六寸南吕笛长二尺五寸无射笛长二尺四寸应钟笛长二尺三寸用笛以冩通声较古夹钟玉律并周代古钟并皆不差于是被以八音施以七声莫不和韵陈山阳太守毛爽习京房候气术陈亡祖孝孙学之于爽周嵗之日日异于律冬至之日以黄钟为宫林钟为徴太簇为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫防賔为变徴随月异宫匝嵗而复 后魏孝明帝神龟元年有陈仲儒者自江南归魏颇闻乐事请依前汉京房立准以调八音有司问仲儒言前被符问京房准定六十律之后虽有噐存晓之者尠至后汉嘉平末张光等犹不能定弦之急缓声之清浊仲儒授自何师出何典籍而云能晓答曰仲儒在江左之日颇爱琴又常览司马彪所撰续汉书见京房准术成数昭然而张光等不能定仲儒不量庸昧窃有意焉遂竭愚思镜研甚乆虽未能测其机妙至于声韵颇有所得度量衡歴自出黄钟虽造管察气经史备存但气有盈虗黍有巨细差之毫厘失之千里自非管应时候声验吉防则是非之源谅亦难定此则非仲儒浅识所敢闻之至于准者本于代律取其分数调校乐噐则宫商易辨若尺寸小长则六十宫商相与微浊若分数如短则六十徴羽类皆小清至于清浊相宣谐防歌管皆得应合虽积黍验气取声之本清浊谐防亦湏有方若闲准意则辨五声清浊之韵若善琴术则知五调调首之体参此二途以均乐噐则自然应和不相夺伦如不练此必至乖谬按后汉顺帝阳嘉二年冬十月行礼辟雍奏应钟始复黄钟作乐噐随月律是谓十二之律必须次第为宫而商角徴羽以类从之寻调声之体宫商宜浊徴羽用清若依公孙崇止以十二律声而云还相为宫清浊悉足非唯未练五调调噐之法至于五声次第自是不足何者黄钟为声气之元其管最长故以黄钟为宫太簇为商林钟为徴则其任相顺若均之八音犹湏错揉众声配成其美若以应钟为宫大吕为商防賔为徴则徴浊而宫清虽有其韵不成音曲若以夷则十二律中唯得取中吕为徴其商角羽并无其韵若以中吕为宫则十二律内全无所取何者中吕为十二之穷变律之谓依京房书中吕为宫乃以去灭为商执始为徴然后方韵而崇乃以中吕为宫犹用林钟为商黄钟为徴何由可谐仲儒以为调和乐噐文餙五声非准不妙若如严嵩父子心赏清浊是则为难若依案见尺作准调弦缓急清浊可以意推耳但音声精微史传简畧旧志唯云准形如瑟十三弦隐间九尺以应黄钟九寸调中一弦令与黄钟相得按画以求其声遂不辨准湏柱以辨柱有髙下弦有麄细余十二弦复应若为致令觉者迎前拱手又按房准九尺之内若十七万七千一百四十七分一尺之内为万九千六百八十三分又复十之是为于准一寸之内亦为万九千六百八十三分然则于准一分之内乘为二千分又为小分以辨强弱中间至促虽离朱之明犹不能穷而分之虽然仲儒私曽考验但前却中柱使入常准尺分之内相生之韵已自应合然分数既微噐宜精妙其准平靣直须如停水其中弦一柱高下须与二头临岳一等移柱上下之时不使离弦不得举弦又中弦麄细须与琴宫相类中弦须施轸如琴以轸调声令与黄钟一管相合中弦下依数出六十律清浊之节其余十二弦须施柱如筝又凡弦皆须素张使临时不动即于中弦按画一周之声度着十二弦上然后依相生之法以次运行取十二律之商徴既定又依琴五调调声法以均乐噐其调以宫为主清调商为主平调以角为主然后错采众声以文饰之如锦綉自上代以来消息调准之方并史文所畧出仲儒愚思若事有乖此声则不和平仲儒寻之分数精微如彼定弦急缓艰难若此而张光等视掌上不知藏中有准既未识其噐又安能施弦也且燧人不师资而习火延寿不束脩以变律故云知之者欲教而无从心逹者体之而无师茍有毫厘所得皆闗心抱岂必要经师授然后寻竒哉但仲儒自省庸浅才非赡足正可粗识音韵才言其理致耳时尚书萧寳寅又奏金石律吕制度调均自古以来尠或通晓仲儒虽粗述而学不师授云出己心又言旧器不任必须更造然后克谐上违用旧之旨轻欲制造臣窃思量不合依许诏曰礼乐之事盖非常人能明可如所奏 北齐神武霸府由曹叅军信都芳世号知音能以管候气仰观云色常与人对语则指天曰孟春之气至矣人徃验管而飞灰已应每月所候言皆无爽又为轮扇二十四埋地中以测二十四气每一气感则一扇自动他扇并住与管灰相应若合符契焉 隋文帝开皇二年诏求知音之士叅定音乐沛国公郑译云考寻乐府钟石律吕皆有宫商角徴羽变宫变徴之名七声之内三声乖应每常求访终莫能通初周武帝时有龟兹人曰苏祗婆从突厥皇后入国善胡琵琶听其所奏一均之中间有七声因而问之答云父在西域称为知音代相传习调有七种以其七调勘校七声防若合符一曰婆陁力华言平声即宫声也二曰鹗识华言长声即南吕声也三曰沙识华言质直声即角声也四曰沙侯加滥华言应声即变徴声也五曰沙腊华言应声即徴声也六曰般赡华言五声即羽声也七曰侯利建华言斛牛声即变宫声也译因习而弹之始得七声之正然其就此七调又有五且之名且作七调以华言译之且者则谓之均也其声亦应黄钟太簇南吕姑洗五均以外七律更无调声遂因其所捻琵琶弦柱相饮为均推演其声更立七均合成十二以应十二律律有七音音立一调故成七调十二律合八十四旋转相交尽皆和合仍以其声考校太乐所奏林钟之宫应用林钟为宫乃用黄钟为宫应用南吕为商乃用太簇为商应用应钟为角乃取姑洗为角故林钟一宫七声三声并戾其十一宫七十七音例皆乖越莫有通者又以编悬有八因作八音之乐七声之外更立一声请之应声译因作书二十余篇明其防趣至是译以其书宣示朝廷并立议正之有万寳常者妙逹钟律徧觧六音常与人方食论及声调时无乐器因取前食器及杂物以箸扣之品其髙下宫商毕偹合于丝竹文帝后召见问郑译所定音乐可否对曰此亡国之音岂陛下之所冝闻遂极言乐声哀怨滛放非雅正之音请以水尺为律以调乐器上遂从之遂造诸乐器其声率下于译调二律并撰六乐谱十四卷论八音旋相为宫之法改丝移柱之变为八十四调百四十四律变化终于十八声时人以周礼有旋宫之义自汉魏以来知音者皆不能通见寳常时创其事皆哂之至是试令为之应手成曲无所凝滞见者莫不嗟叹于是损益乐器不可胜纪其声雅淡不为时所好太常善声者多排毁之又太子洗马苏防驳译曰韩诗外传所载乐声感人及月令所载五音其中并皆有五不言变宫变徴又左氏所云七音六律以奉五声准此而言每宫应立五调不闻更加变宫变徴二调为七调七调之作所出未详译答曰周有七音之律汉书律歴志天地人及四时谓之七始黄钟为天始林钟为地始太簇为人始是为三始姑洗为春防賔为夏南吕为秋应钟为冬是为四时四时三始是以为七令若不以二变为调曲则是冬夏告阙四时不备是故每宫湏立一调于是众从译议译又与防俱云按今乐府黄钟乃以林钟为调首失君臣之义清乐黄钟宫以小宫变徴互为相生之道令请推黄钟宫为调首清乐去小宫还用防賔为变徴众皆从之防又与译议欲累黍立分正定律吕时以音律久不通译防等一朝能为之以为乐声可定而何妥旧以学问推为儒首帝素不悦学不知乐妥又耻已宿儒不逮译等欲沮壊其事乃立议非十二律旋相为宫曰经文虽道旋相为宫恐是直言其理亦不过随月用调是以古来不取若休艰元及司马彪须用六十律方得和韵今唯取黄钟之正宫兼得七始之妙义非止金石谐韵亦乃簨簴不繁可以享百神可以合万舞矣而又非其七调之义曰近代书记所载缦乐鼓琴吹笛之人多云三调之声其来乆矣请存三调而已时牛揔知乐事不能精防音律寳常又修洛阳旧典言防学音律师于祖孝徴知其上代修调古乐周之壁翣殷之崇牙悬八用七尽依周礼备矣所谓正声又近前汉之乐不可废也是时竞为异议各立朋党是非之理纷然淆乱或欲各令修造待成择其善者而从之妥恐乐成善恶易见乃请张乐试之遂先说曰黄钟者以象人君之徳及奏黄钟之词帝曰洋洋和雅甚与我防妥因陈用黄钟一宫不假余律帝大恱班赐妥等修乐者自是译等议寝帝又遣毛爽及蔡子先子普明等以候节气依古于三重宻屋之内以木为按十有二具每取律吕之管随十二辰置于按上而以土埋之上平于地中实葭莩之灰以轻缇素覆律口每地气至与律冥符则灰飞冲素散出于外而气应有旦晩灰飞有多少或初入月其气即应或至中下旬间气始应者或灰飞出三五夜而尽或终一月才飞少许者帝异之问牛对曰灰飞半出为和气灰全出为猛气吹灰不能出为衰气和气应者其政平猛气应者其臣纵衰气应者其君暴帝駮之曰臣纵君暴其政不平非月别而有异也今十二月律于一岁内应不同安得暴君纵臣若斯之甚也不能对初万寳常听太常所奏乐然而泣人问其故对曰乐滛厉而哀天下不乆相杀当时四海全盛闻其言皆谓不然大业末其言卒验而寳常贫困无人赡遗饥馁将死取其所著书焚之曰何用此为见者于火中采得数卷见行于世开皇初有卢贲萧吉并撰著乐书皆为当时所用至于天机去寳常逺矣又有安马驹曹妙逹王长通郭金等能造曲为一时之妙多习郑声而寳常所为皆归于雅正虽公议不服然皆谓以为神炀帝时幸江都有乐人王令言妙逹音律令言之子常从于户外弹胡琵琶作翻安公子曲令言时卧室中闻之大惊蹶然而起变色急呼其子曰此曲兴自早晩对曰顷来有之令言歔欷流涕谓其子曰汝慎无从行帝必不返此曲宫声徃而不返宫君也吾所以知之帝竟被弑于江都 大唐髙祖受禅军国多务未遑改剏乐府尚用隋氏旧文至武徳九年正月始命太常少卿祖孝孙者正雅乐至贞观二年六月乐成奏之初孝孙以梁陈旧业杂用呉楚之音周齐旧乐多渉胡戎之伎于是斟酌南北考以古音而作大唐雅乐以十二律各顺其月旋相为宫按礼记云大乐与天地同和治世之音安以乐其政和故制十二和之乐合三十二曲八十有四调祭圎丘以黄钟为宫祭方泽以林钟为宫宗庙以太簇为宫五郊朝贺享宴则随月用律为宫凡祭天神奏元和之乐地祗奏顺和宗庙奏永和天地宗庙登歌俱奏肃和皇帝临轩奏太和王公出入奏舒和皇帝食举及饮酒奏休和皇帝受朝奏正和皇太子轩悬出入奏承和元日冬至皇帝礼防登歌奏昭和郊庙爼入奏雍和皇帝祭享酌酒读祝文及饮福酒受胙奏寿和五郊迎气各以月律而奏其音又郊庙祭享奏化康凯安之舞贞观初张文收善音律常览萧吉乐谱以为未甚详悉乃取歴代防革截竹为十二律吹之备尽旋宫之义太宗召文收于太常令与少卿祖孝孙叅定雅乐太乐有古钟十二近代唯用其七余有五钟俗号哑钟莫能通者文收吹律调之声皆响彻时人咸服其妙寻授叶律郎及孝孙卒文收复采三礼更加厘革依周礼祭昊天上帝以圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽奏元和之舞若封防山同用此乐祭地祗方丘以凾钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽奏顺和之舞禅梁父同用此乐禘祫宗庙以黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽奏永和之舞五郊日月星辰及类上帝黄钟为宫奏元和之曲大蜡大报以黄钟太簇姑洗防賔夷则无射等调奏元和顺和永和之舞明堂雩以黄钟为宫奏元和之曲神州社稷籍田冝以太簇为宫雨师以姑洗为宫山川以防賔为宫并奏顺和之曲临轩出入奏舒和之乐并以姑洗为宫享先妣以夷则为宫奏永和之曲大享防防奏姑洗防賔二调皇帝食毕以月律为宫并奏休和之曲皇帝郊庙出入奏太和之曲临轩出入奏舒和之乐皇帝大射奏驺虞之曲并以姑洗为宫皇太子奏狸首之曲皇太子轩悬以姑洗为宫奏永和之曲凡奏黄钟歌大吕奏太簇歌应钟奏姑洗歌南吕奏防賔歌林钟奏夷则歌中吕奏无射歌夹钟凡黄钟蕤賔为宫其乐九变大吕林钟为宫其乐八变太簇夷则为宫其乐七变夹钟南吕为宫其乐六变姑洗无射为宫其乐五变中吕应钟为宫其乐四变天子十二终上公九终侯伯七终子男五卿六大夫四士三然后乐敎大备前上元三年十一月勑新造上元之舞先令大祠享皆陈设自今已后贠丘方泽太庙祀享然后用此舞余祭并停乾元元年三月肃宗以太常旧钟磬自隋以来所五声或有差错谓太常少卿于休烈曰古者圣人作乐以应天地之和以合隂阳之序和则人不夭札物不疵疠且金石丝竹乐之器也比亲享郊庙每听乐声或宫商不伦或钟磬失度可尽将钟磬来朕当于内定太常进入上集乐工考试数日审知差错然后令再造及磨刻二十五日一部先毕召太常乐工上临三殿亲观考击皆合五音送太常又于内造乐章三十一章送太常郊庙歌之