考信录 - 第 35 页/共 77 页

△孟子门人之功 　　按：孟子门人尚多，然多无事迹可纪。独乐正子，孟子屡称之，又尝荐孟子於鲁平公。至於问答之言则万章、公孙丑为多，故说者以此书为二子所撰述；《史记》虽但称万章，然既云“之徒”则固已括之矣。盖孟子之见尊信於当时，乐正子或不为无功，而其言之传於後世则二子实有微劳焉。是皆不可没也，故附次於孟子之後。 　　○附记孟子弟子 　　称子者三人：乐正子、公都子、屋庐子。 　　按：乐正子之贤见於答公孙丑、浩生不害之问，不待言矣。公都子“好辩”、“性善”之间其所关者亦钜，“饮汤饮水”之答其所得者亦深。既屋庐子之‘得间’，亦留心学问者。皆高第弟子也。 　　称名者三人：万章、公孙丑、充虞。 　　万章、公孙丑问答之多，著述之功，前已备述之矣。亢虞问答虽少，然“去齐”之问见孟子救世之苦心，“止赢”之问见人子爱亲之至情，亦卓卓不群者，意其人亦高第弟子也。 　　或称子或称名者二人：陈臻亦称陈子，徐辟亦称徐子。 　　此二人在七篇中表见殊少。然“何如则仕”之问乃圣贤去就之大节，“兼金”之问亦因以见辞受之不苟。盖皆乐正、万章诸人之次也。 　　不知果为弟子与否者四人：陈代、彭更、咸丘蒙、桃应。 　　此四人，《集注》皆以为孟子弟子。然皆止有一问，他无所见，未敢决其必为弟子也。故附次於诸弟子之後。 　　○附《孟子》七篇源流考 　　“七篇，二百六十一章，三万四千六百八十五字，包罗天地，揆叙万类：仁义，道德，性命，祸辐，粲然靡所不载。”（赵岐《孟子题词》） 　　“又有《外书》四篇：《性善辨》、《文说》、《孝经》、《为正》（此似《外》四篇之名，文字似有讹误）。其文不能宏深，不与《内篇》相似，似非《孟子》本真，後世依仿而之者也。”（同上） 　　汉兴，除秦虐禁，开延道德。孝文皇帝欲广游学之路，《论语》、《孝经》、《孟子》、《尔雅》皆置博士：“後罢传记博士，独立《五经》而已。”（同上） 　　按：《汉书》刘歆九种（颉刚按：“九种”既《六艺略》）《孟子》有十一卷，则四篇固已合於七篇矣。赵氏乃独能分别其真伪而去取之，以故《孟子》一书纯洁如一，其功大矣。故今特表之。惟谓孟子“耻没世而无闻”，自撰此书，尚未尽合。阅者不以噎废食可也。 　　○附韩文公称述孟子三则 　　“尧以是传之舜；舜以是传之禹；禹以是传之汤；汤以是传之文、武、周公；文、武、周公传之孔子；孔子传之孟某；某之死不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长。”（《原道》） 　　“孟子虽贤圣，不得位，空言无施，虽切何补；然赖其言而今学者尚知宗孔氏，崇仁义，贵王贱霸而已。其大经大法皆亡灭而不救，坏烂而不收，所谓存十一於千百，安在其能廓如也！然向无孟氏，则皆服左衽而言侏离矣。故愈尝推尊孟氏以为功不在禹下者，为此也”（《与孟尚书书》） 　　自孔子没，群弟子莫不有书，独孟某氏之传得其宗，故吾少而乐观焉。太原王埙示予所为文，好举孟子之所道者。与之言，信悦孟子而屡赞其文辞。夫沿河而下，苟不止，虽有迟疾，必至於海。如不得其道也，虽疾不止，终莫幸而至焉。故学者必慎其所道。道於杨、墨、老、庄、佛之学而欲之圣人之道，犹航断港绝潢，以望至於海也。故求观圣人之道必自孟子始。’（《送王埙秀才序》） 　　按：孟子在战国时，人视之与诸子等耳。汉兴，始立於学官，然亦不久遂废，人亦不过以传记视之耳。自韩子出，极力推崇孟子，其书始大著於世。至宋诺儒，遂以此七篇与诸经《论语》并重，皆自韩子之发之也。非孟子则孔子之道不详，非韩子则孟子之书不著，故今附录此三则於《孟子事实录》之後以特表其所由。 　　○附论孟子性善之旨 　　△论性六说 　　孔子曰：“性相近也，习相远也”。又曰：“惟上知与下愚不移。”孟子曰：“人性之善也，犹水之就下也。”又曰：“乃若其情则可以为善矣”。孔、孟之论性者如此。至荀子始有性恶之说，扬子始有善恶混之说。逮唐韩子，乃合而折其衷，谓人性有三品，善与恶皆有之；孟子之与荀、扬皆得其一而失其二。及宋程、朱，又分而异其名，谓有理义之性，有气质之性；孔子所谓“相近”，兼气质而言之；孟子则专以理义言性，故谓之“善”也。 　　△人性兼理义及气质而成 　　余谓人之性一而已矣，皆本理义，兼气质而成，不容分以为二。孟子之所谓性，既孔子之所谓性；但孟子之时异端并出，皆以性为不善，故孟子以性善之说辞而辟之非舆孔子为两义也。孟子曰：“口之於味也，目之於色也，耳之於声也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也。”又曰：“动心忍性，增益其所不能。”性果纯乎理义，又何“忍”焉？　孟子之於性，何尝不兼气质而言之乎！盖孟子所谓性善，特统言之；若析言之，则善之中亦有深浅醇漓之分焉，非兼气质而言遂不得为善也。故《传》曰“纯粹至善者也”，《记》曰“在止於至善”。夫善则善耳，何以又云“至善”，是知但言善者犹未底乎纯也。故性虽同一善而不能无异焉，岂惟三品，盖十品有不能尽者。然谓之为恶则不可。譬之人参性补，肉桂之性能暖下焦，然此二物佳者殊不多得，谓其力有厚薄则有之矣。若谓人参性泻，肉桂性寒，则无是理也。由是言之，孟子谓性为善，诚然无可疑者，韩子不必驳而程子亦不必曲为解也。 　　△越椒、食我之性恶出於附会 　　至於越椒、食我之生预知其当灭宗，此自好事者附会之词耳。《春秋传》中此类甚多：陈敬仲之生也预知其必有齐，叔孙豹之生也预知其为竖牛所乱，亦将尽以为实事乎！况食我初未尝为恶，但以国乱无政，大臣黩货，而祁盈秉正嫉邪，不容於时，遂至食我为所累耳。据此遂谓食我性恶，误矣。据此以驳孟子性善之论，则尤误之甚也。 　　△评韩、程之论 　　大抵韩子、程子之论，其於性皆实有所见而措语皆不能无疵。谓有理义之性，有气质之性，何若谓有性之理义，有性之气质，不分性而二之之为善也！谓上焉者善，下焉者恶，亦何若孔子以知愚分上下之为得宜也！学者当取信於孔、孟之言，不必以先儒之说为疑也。至如荀、扬之论，则不过务新尚怪，苟求自异，君子所不屑道，亦无庸深辨也。 　　△附辨羊舌食我事 　　又按：《传》所载羊舌食我之事甚属可疑。夏徵舒以宣十年弑陈灵，夏姬之齿长矣。又十年（成公二年）而後嫁巫臣，又三十馀年（襄公十六年）而所生之女始嫁，亦异事也已。羊舌职以襄三年卒，其子伯华已为祁奚所知，嗣父为中军尉，而叔向复有弟叔虎、叔罴、叔鱼，则叔向之齿亦长矣，故《晋语》有叔向为平公傅之文。又十三年（襄公十六年）而平公始立，叔向不应至是始娶；而平公尚幼（以悼公年计之，平公既长，亦不过十馀岁），恐亦不能强之使娶夏姬女也。考其前後，年之相隔颇远，疑即叔虎之事而传之者异词，或以为叔鱼，或以为食我，作书者遂取而兼载之耳。如正鄢陵之战，韩厥从郑伯，却至亦从郑伯；子产欲毁游氏之庙而中止，一在葬简公时，一在为搜除时也。传记中如此者甚多，不可枚举，恐未可尽以为实也。而‘母多庶鲜，惩舅氏’之语亦大不敬，恐叔向之贤亦未必肯以此施之於其母也。且祁盈有何罪，祁胜通室宁当不问！不过晋侯信谗，荀跞纳贿，遂至於贾祸耳。观叔游所言“恶直丑正，实繁有徒，无道立矣，子惧不免，”是其意亦不以祁盈为非也。况食我自祖父以来与祁氏三世同官，相亲相近乃事之常，岂得谓之“助乱”！季札之戒叔向曰：“吾子好直，必思自免於难。”何者？君侈而政在家，不必豺狼然後能贾祸也。以叔向之贤犹几死於栾盈之难，况盈与食我之庸庸者乎！若以此罪食我，将使人皆疏远方正之士，夤缘权势主人，始得免於豺狼之目乎？　吾每读书至此，未尝不叹後人莫有肯为食我辨其诬者，故今因论韩子《原性》而附辨之。《左传》中如此者甚多，惜余老病，不暇一一而辨之也。 　　○附读《孟子》馀说一则 　　孟子曰：“居（《中庸》作‘在’）下位而（《中庸》无此字）不获於（《中庸》作‘乎’）上，民不可得而治也（《中庸》作‘矣’）。获於（《中庸》作‘乎’）上有道；不信於（《中庸》作‘乎’）友（《中庸》‘友’上有‘朋’字）。弗（《中庸》作‘不’）获於（《中庸》作‘乎’）上矣。信於（《中庸》作‘乎’）友（《中庸》作‘朋友’）有道；事亲弗悦（《中庸》作，‘不顺乎亲’）弗信於友矣（《中庸》作‘不信乎朋友夫’）。悦亲（《中庸》作‘顺手亲’）有道；反（《中庸》‘反’下有‘诸’字）身不诚，不悦於（《中庸》作‘顺乎’）亲矣。诚身有道；不明乎善，不诚其（《中庸》作‘乎’）身矣。是故（《中庸》无些二字）诚者，天之道也；思诚（《中庸》作‘诚之’）者，人之道也（《中庸》交至此止）。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。” 　　△《中庸》袭《孟子》之证 　　此章文又见於《中庸》，与此大同小异。“居”之作“在”，盖因一时语言之异，如《论语》之“斯”，《大学》之“此”者然；《孟子先名实章》亦作“居下位”，《中庸素其位章》亦作“在下位”，是也。“友”之加“朋”，文亦可省。然皆无足为大得失也。惟“不顺乎亲”语未免大重；不顺乎亲，不可以为子，岂但不信於友而已！“事亲勿悦”，但不为亲所喜悦耳，措语较有分寸。“诚”者，理也，德也，故云“思诚者”“诚之者”则以诚为用字，似欠醇古。《孟子》此章原言诚能动人，故由“获上”，“信友”，“悦亲”递近而归本於“诚身”，然後以至诚未有不动总结之，又以不诚之不动反结之，首尾呼应，章法甚明。《中庸》采此章文，但欲归本於诚身以开下文“不思不勉，择善固执”之意，意不在於动人，故删其後两句。然则是《中庸》袭《孟子》，非《孟子》袭《中庸》，明矣。至於虚字互异，本不足为轻重，然“获上”、“信友”、“悦亲”皆指人而言，故皆用“於”字，“明善”、“诚身”则不可用“於”字，故变文而曰“乎”、曰“其”；《中庸》概用“乎”字，亦不若《孟子》之妥。“获上”、“信友”、“悦亲”、“诚身”，皆已见於上文，故助语用“矣”字，“治民”，上文无之，用“也”字为得之。“不获於上”系转语，故用一“而”字；“反身”则不必多一“诸”字也。“是故”二字紧承上文，醒出主意，似亦不当删去。细玩此章文义，《中庸》之不及《孟子》显然可见。若之何先儒犹以为孟子述《中庸》之言也！ 　　 　　┌────┐ 　　│考信附录│ 　　└────┘ 　　●卷一 　　○家学渊源 　　人之登显位，享厚奉也，有崛起於寒微者，有蒙先世之业而得之者。其於学问也亦然。汉王充、郑康成，崛起者也。汉司马迁、班固、晋王隐、唐姚思廉、李延寿，则皆蒙业者也。崛起者，必特出之英才。蒙业者，英才固有之，不必英才而但因有所凭藉而底於成者亦有之。故孟子曰：“待文王而後兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”余幼而愚鲁，长而钝拙，於人事一无所长。所幸先君邃於学而勤於教，虽寝食出入时，耳提面命，曾不少懈，以此得少有所窥。不然，为农为圃且不若人，况知经史为何物哉！先君既未及有所著述，而述安敢不溯其所由来乎！然先君之学，又皆自段垣公来也。故於《考信录》成之日，备载家学渊源於後。 　　△曾祖段垣公 　　○《魏县旧志》先段垣公传 　　崔缉鳞，字子敬，号振侯。天资聪敏。十五六岁，即於经书无所不读。至二十一岁，补弟子员；文宗蒋公甚器之。随伯父方伯公游宦两河、江、浙、湖、粤间，大小事务悉与参酌，每叹其识量之过人。戊午，中副魁。庚午，举於乡。方伯公每欲为援例，可速显达，而不屑焉。及方伯既捐馆，而以嫡侄任事，二十馀年，毫无染指，真可谓孝廉者与！ 　　癸巳，任大城县学教谕。与诸生讲学论文，仅二年馀，多所成就。时子牙河分司黄公甚敬重之，不时就谈，称为先生，而且多所赠遗。乙未，解组归。大城之攀辕泣留者络绎不绝。非公之盛德感人，何以至是！ 　　归来十馀年，杜门不出预外事，手不释卷；魏之名士多出於其门。其书法得锺、王之秘，远近求书者甚多。今八旬有二矣，作诗作文，书行书楷，毫无倦容。平生德行文艺，咸推第一。阖郡人士为之匾额曰“善人君子”云。 　　先段垣公行状（通世按：《无闻集》卷四作《上本县先曾祖段垣公行状》。） 　　曾孙述敬撰 　　先曾祖段垣公，讳缉麟，字振侯，初字子敬；先布政公之从子也。生於保定府之新安；从先布政迁於魏，为魏人。 　　幼为先布政所器，携之宦游四方。及长，河防民瘼，罔不与公谋议，所在奏绩；事详《先布政行略》中。先布政举子晚，家务无巨细悉委之公。公任事二十年，无尺布斗粟之私，以廉名於乡。 　　康熙戊午，中式顺天副榜。先布政素才公，以公长，屡欲为公援例进用，公固辞不愿也。庚午，中式举人。数试礼部，皆不第，作《银鬣马赋》以见志。筑室一间，读书其中，名之曰备庐，作《备庐说》。文俱载集中。 　　漳水之泛滥於广平也，安溪李相国光地方抚畿内，往视漳，知公练习河事，致书访焉。公覆书数千言，大指言宜开渠疏水以泄其势，且藉以兴水利，不当专恃堤防。相国深韪之，以群议不同而止。常於荒岁买田数顷，明年熟，悉召卖田者使自赎；赎者且过半。乡人德之。 　　将注选，例当治县，辞请教职，遂选为大城儒学教谕。当是时，督河副都御史黄公某分司子牙河，驻节大城，闻公名，折节与订交，晨夕相过从。时人两贤之。未二年，乞休归（通世按：《文集》“乞休”作“引疾”），诸生攀辕泣留者趾相属。 　　既归，为园於城南，构亭水上，题之曰逸老；杜门不预外事，以文史书弈自娱。求书者踵至。年虽高，作楷无倦容。为文必本於道，虽应酬杂文，率尔弄翰，皆足以羽翼圣学。与里中老人旬月一聚，仿古耆英真率故事，自肉馒头外，约无得置他品。常乘驴驾小车，从一童出，杖履蹁跹，见者以为神仙中人也。里居十馀载卒，年八十二。 　　里巷相传，以公园为段干木故居，故自号曰段垣。著有《段垣诗集》、《段垣文集》、《书法辑说》十馀卷，藏於家。 　　吾宗为魏望族，自先布政迁魏以来，甲第相接，仆马喧闾里间。而公独以文学行谊风流儒雅照映一时。前後令长皆敬礼公；後学多出公门。县人士共遗公门额，曰“善人君子”。旧志称公德行文艺咸推第一，盖当时已有定论云。 　　○附段垣公文一篇──《备庐说》 　　（先段垣公文集未果刻而没於水。此篇乃述兄弟幼时所抄读者，故得仅存。附录於此，以志一斑。） 　　戊寅冬，筑室一间，土为壁，芦为盖，仅容一几，坐可三人。客有访者，俯首屈腰而入，见其床无席，寒无火，一茶盏，主客递饮，笑曰：“过萧条矣！曷稍为备乎？” 　　予曰：“子谓我弗备耶？而我之弗备者，岂止於庐中之用耶！蔬不充，衣不完，出不能车，役不能仆，此非不备者乎？然而其小者也！何以无愧於心？何以无亏於身？何以答廊庙？何以慰苍生？何以名闻当时而声施後世？由此言之，我之不备可胜道哉！” 　　“然吾有此室，为之置经，而帝王圣贤备在焉。为之置史，而治乱兴废备在焉。为之置笔墨，而天地之大，日月星辰之远，风雨之变，山川之奇，鬼神之异，物类之繁，兵农水火礼乐之事，忠佞贤奸之人，歌舞啸咏之况，无不可由我记载考核抒写论断焉。不可谓之不备！” 　　“若夫彩梁画栋，碧瓦丹檐，锦屏翠帐，朱箔檀床，金猊吐焰，兽炉熨火，一切陈设之器，应用之物，精致希罕，光怪陆离，莫不压陶朱而欺金谷，则世俗之所谓备仍不自以为备，而日求备於无已者也！吾辈贫士，何能备此，亦何必备此！” 　　孟子曰：“‘万物皆备於我。’此室也，亦有皆备之我在，乌可谓之不备！子启我乎，吾得名吾之室曰备庐。” 　　又为之铭曰：“不备者吾之庐；皆备者庐之吾。吾有庐，庐有吾，乃可谓之备庐。” 　　○附《段垣诗订後序》 　　右诗二卷，先曾祖段垣公之所著而述之所订也。初，公所著《段垣诗稿》，《段垣文稿》各若干册，先君箧而藏之，将求文学士选而刻焉，已买梨板数十方矣。遭家难，达人复不时遇，事未及就而县没於漳水。是时先君方他出，而述兄弟亦在外，其稿遂失。归而寻之，竟不可得。 　　後十有五年，先君捐馆。又逾年，述於县人李氏案上见书一册，面角破烂，涂抹盈焉。取视之，则《诗稿》第一册也。乃出於水中，幸未甚坏者。喜极，携归。又数年，弟迈於仕望集舅氏家复得四册，而首册与前所得同，则县未经水时他人所抄本也。其文阙漏舛误颇多。乃假以归，较而录之；不可知者，则仍其故、未毕而迈寻卒，述复踵而讫之。其诗自庚午以前起，至乙未岁归自大城而止，凡三册。复自戊戌起至庚子止，凡一册，中缺丙丁两年及辛丑以後七年之诗。然则其间当复有一册，其後尚当有一两册，而皆亡之矣。乃并为三卷，题曰《段垣诗存》，言乎所存者之止於是也。 　　呜呼，公之学术识议多见於文，述幼时犹及见其一二，而不能记忆。诗，特一时兴之所寄而已，公固不以诗重也。乃文尽没於水而所存者惟诗，诗又仅存其半，且多缺误，噫，其可伤也已！然魏自经水以来，先达之遗书手迹与夫故家所藏书册画卷鼎彝之属荡然略尽矣，而此数册之诗，失而再得，亡而犹存，流离患难之际，一似有鬼神怜之而不忍尽没之，独留此不食之硕果以贻我後人者，其亦不可谓非幸也！ 　　顾其前後次第犹多错乱，疑诗或系补录，未及更定。复於暇日详加考证，次其先後，并删其不经意之作，而重录之，共诗一百九十二首，分为二卷，题曰《段垣诗粹》，以遗後人而世守之。又择其尤者，别录为一卷，题曰《段垣诗粹》，以待问世。 　　呜呼，述不克亲侍段垣公，而订此诗也如见段垣公焉。吾先君不及订之刻之，而述之订之也如吾先君之自订之焉。吾先君之心慰，而弟迈之事亦终矣。惜乎吾先君之不及亲见之也！後之人倘亦犹是心也，则此诗也者，犹阙里之桧，已枯而复生者；其何忍不宝之惜之而爱护之也！其然与否，是在後之人矣。 　　乾隆戊申五月望後，曾孙述谨识。 　　△父ウ斋先生 　　○ウ斋先生墓志铭 　　保定莲池书院院长旧史氏钱塘汪师韩撰 　　河朔之地有真儒焉，曰ウ斋崔君，讳元森，字灿若。余自病废，衣食奔走，因以求友四方，所见士以理学名者，类依倚达官贵人，盗袭前人之说以欺世，而行不见信於宗族乡党，或际困厄，遇小利害，辄变易所守，义不胜利，往往而然。己卯庚辰间，假馆滏上，耳君之名。而在广平未久，癸未复北之保州。历十年，有孝廉素衣冠而过莲西，则君之子述也，手《行略》乞铭；而君之没且逾期矣。序而铭之，表余膺之夙服也。 　　君先世，大宁卫小兴州军籍。明永乐元年，迁大宁都司於保定，遂分置新安。其再迁魏县，则顺治间君之高祖赠通议大夫江苏按察使讳向化也。曾祖讳惟彦，早卒。祖讳缉麟，康熙庚午举人，大城县学教谕；生三子，长讳瀚，次讳濂，次讳沂，俱县学生。君乃濂之长子，出为瀚後。 　　少好学，於书博览强记。入夜，犹拥衾坐诵；或无灯，则映月然香而诵之。年十七，补邑弟子员；旋食廪饣气。自丙午迄丙辰，凡五试顺天，皆报罢。嗣是绝意进取。後贡成均，亦不赴。 　　君为学严儒、释之辨。北方自苏门孙徵君宗姚江王氏之学，远近信从；君独恪遵紫阳，而尤爱玩当湖陆清献公之书，躬行以求心得。薄世之无知妄作者，未尝著书。 　　先是叔沂无子，讳言立嗣。庚午沂病笃，乃议以从弟之子秉纯为後。族人觊家资，故挠其事。君讼於官，始得直。率秉纯拜於柩前，而悉以田产契券归焉。性甘淡泊，绝嬉戏；与人交必忠告，然务隐人过，独乐道人善以为常。丁丑後，漳水数入魏城，城中民居尽毁，君亦罔有定极而家益困。然君能安贫，甚至田宅见侵，不较也。时并魏县入大名，君先後为大名邑令所器重，不干以私。故君虽不得位，而朴学传於生徒，卓行称於里党，庶几乎孔子言“行己有耻，孝弟信果之谓士”与！其他懿美，有不必书者，亦有君之意所不欲言者，故所载止此。 　　君以乾隆三十六年二月十五日卒，享年六十有三。葬魏城南礼贤台之西。配同邑李氏，国子生九经女。子二人，述其长也，次迈。述以庚辰副贡，壬午与迈同举於乡，拣选知县。女四人，婿则成安诸生陈居阝，磁州张光，成安国学生逯纟臣，同邑刘孟集（後改名文朴）也。孙男女各一人。 　　铭曰：“漳号衡漳，其发滂湃。决旧溢新，为赵、魏害。丁年淫霖，魏废其县。河伯不仁，及积善。半岁七徒，崩榱断垣。露冷采扁；霜重衣禅。天以艰阻，显其令名。先生道大，後彦学成。莳花种蔬，高吟《衡泌》。羲皇上人；濠濮间意；体受全归，卜吉朔垂。何以示後？钻石埋辞。” 　　○先君教述读书法（先孺人教法附） 　　一，自述解语後，即教之识字。遇门联匾额之属，必指示之。或携至药肆，即令识药题。务使分别四声。字义浅显者，即略为诠释。识字稍多，则令读《三字训》若《神童诗》，随读随为讲说。以故述授书时，已识之字多，未识之字少；亦颇略解其义，不以诵读为苦。即先君有事，或不暇授书，述亦能择取其浅显者自读之。 　　一，述五岁始授《论语》，每一字旁，必朱书平上去入字，不使误於方音。每授若干，必限令读百篇，以百钱置书左而递传之右。无论若干篇能成诵，非足百篇不得止也。既足，则令少憩，然後再授如前。《论语》既毕，继以《孟子》、《小学》。每日不过一生书，一温书，不令多读，恐心不专故也。惟《大学》、《中庸》乃先孺人於黄昏时口授述而成诵者，大约亦在五六岁时也。 　　一，《论》、《孟》既毕，即令述读朱子《小学》，以《小学》乃日用躬行之要，而文义亦易解，宜於初学。以故述自居家以至作吏，皆不敢有蹉跌，以有先入之言为主故也。 　　一，南方人初读《论》、《盂》，即合朱子《集注》读之；《大学》、《中庸章句》亦然。北方人则俟《四书》本文皆成诵後，再读经一二种，然後读《四书注》；而读注时亦连本文合而读之。先君教述读注皆不然。经文虽已久熟，仍令先读五十遍，然後经注合读亦五十遍。於温注时亦然。谓读注当连经文，固也，读经则不可以连注。读经文而连注读之，则经文之义为注所间隔而章法不明，脉络次第多忽而不之觉，故必令别读也。 　　一，世俗读《朱注》者多所删削，有两说者必删其一，甚至“某氏曰”、“愚谓”等字亦删之，文气往往不贯。先君教述读注，惟圈外注有与经旨未洽者不读，其馀皆读，不肯失其本来之面目也。 　　一，《易》自朱子始复古本之旧。至明复用今木刻朱子《本义》，坊间遂无复鬻古本者。先君乃遵古本，手自抄录，俾述读之。 　　一，先君课述兄弟读书，务令极熟，每举前人“读书千遍，其义自见”之语以语以勖之。十馀岁时，每夕侍寝，必令背诵旧所读书若文。且醒後亦如是。从行道中亦然。非止欲玩其理，亦兼以闲其心、述兄弟举於乡，暇中犹时命之背诵；有不记忆，则呵叱之令补读焉。 　　一，今人读书惟重举业，自《四书》讲章时文外，他书悉所不问，先君教述，自解语後即教以日数官名之属，授书後即教以历代传国之次，郡县山川之名，凡事之有益於学问者无不耳提而面命之。开讲後，则教以儒、禅之所以分，朱、陆之所以异，凡诸卫道之书必详为之讲说，神异巫觋不经之事皆为指析其谬。以故述自成童以来，阅诸经史百家之书不至“河汉而无极”者，先有以导其源故也。 　　一，先君教述兄弟，从不令阅时下讲章，惟即本文《朱注》细为剖析。有疑义，则取诸名家论辨之书，别其是非得失而折衷之。若陆稼书先生之《大全困勉录》、《松阳讲义》，尤所爱玩，不时为述讲授者。 　　一，先君教述为举业，必令先自化、治名家入手，以泰安赵相国所著《制义纲目》及所选《文统类编》为金针，使之文从字顺，章法井然，合於圣人语气，然後使读嘉、隆以後之文。每曰：“作文只是发挥圣贤道理，此外别无巧法。”於天、崇诸家内，有议论精卓，切於世事者，尤所深赏，使述熟读而效法之；不令其揣摩风气，敷衍墨调也。 　　一，先君教述兄弟虽严，然不禁其游览。幼时不过旬月，即携之登城（城在宅後故尔）。观城外水渺茫无际不觉心为之旷。外城上礼贤、迓旭两台，亦往往携之登眺。盖恐其心滞而不灵故也。其後述每遇佳山水，辄觉神识开朗，诗文加进，知幼时得力於景物者多也。 　　一，述自能行後，先君多以自随，不使与群儿戏。先孺人亦然。姻族兄弟有好戏弄斗訾者，必严禁述等不使与之接；虽至，必疏远之。先君尝馆於乡，以事他出，先孺人召述等读书於内室，不使与馆中诸童狎。由是述等不在父侧，则在母侧，市井之言罕接於耳，游荡之行不经於目。故今年虽已老，而自读书外，声色戏玩之事犹茫然无所解也。 　　述上有一兄，年十一而殇，先君痛之甚。故述之生也，钟爱莫与比，行坐多自提抱之，饮食居处无刻不萦於心，有疾则顾复抚摩，殊不自惜也。然虽爱之而未尝纵之；惟爱之，愈不肯纵之。幼时两餐皆为之限，非食时，虽饥不敢擅食；市中所鬻饼饵从不为买食之。衣取足以御寒，不令华美。有过，辄督责之不少贷。每语述：“异日若居官，当以稼书陆先生为法。”而述学行既无所成，仅治一县，亦未克有所展布，所为承先志者止有《考信录》一书。所以命名为述者如斯而已乎？故备录先君之所以教述之方，以见述之不才，有负於先君之善教。嘉庆己巳，男述谨识，时年七十，七月初七日也。 　　戊寅除夕，先君作诗示述。诗云：“壮强都浪掷；衰病此侵寻。奋励难追昔，修持不懈今。闲家情高々；启後意深深。率教违严训，贤愚尔自斟！”时述年十九，魏城第一次水後事也。此稿偶存，故附录云。 　　先孺人最慈爱子女。述幼时在家中读书，常舍之服手足之劳；或读於外塾，归家後亦必令之少事奔走：恐其坐多而血气滞，身弱易病也。北方昼长，盛夏未有不假寐者。述每自塾午归，母即按之床上令睡，饭熟乃唤之起，恐其饭後盹睡致停饮食也。父母之爱子至矣哉！述幼而羸弱，见者皆以余为不寿。使非吾父吾母调护周备，断不能至三十以後。犹记十四五岁时尝得腹疾，先孺人百方为之营救，竟以渐愈。而述自念生平毫无报答之处：竭力服劳以养口体，遂足尽人子之责乎！嗟乎，今生已矣！清夜自思，徒增悲感。偶因今岁病中饮食起居多不自，不觉忆念及此，遂附记於家学之後。时余七十四岁也。 　　○《先府君行述》摘录