经义考 - 第 191 页/共 381 页

存 　　朱熹序曰中庸一书子思子之所作也昔者曾子学于孔子而得其传矣孔子之孙子思学于曾子而得其所传于孔子者焉旣而惧夫传之久逺而或失其真也于是推本所传之意质以所闻之言更相反覆作为此书孟子之徒实受其説孟子没而不得其传焉汉之诸儒虽或传诵然旣杂乎传记之间而莫之贵又莫有能明其所传之意者至唐李翺始知尊信其书为之论説然其所谓灭情以复性者又杂乎佛老而言之则亦异于曾子子思孟子之所传矣至于本朝濂溪周夫子始得其所传之要以着于篇河南二程夫子又得其遗防而发挥之然后其学布于天下然明道不及为书今世所传陈忠肃公之所序者乃蓝田吕氏所着之别本也伊川虽尝自言中庸今已成书然亦不传于学者或以问于和靖尹公则曰先生自意不满而火之矣二夫子于此旣皆无书故今所传特出于门人所记平居问荅之辞而门人所记行于世者唯吕氏游氏杨氏侯氏为有成书若横渠先生若谢氏尹氏则亦或记其语之及此者耳又皆别自为编或颇杂出他説盖学者欲观其聚而不可得固不能有以考其异而防其同也熹之友防稽新昌石君子重乃始集而次之合为一书以便观覧名曰中庸集解复第其录如右而属熹序之熹惟圣门传授之微防见于此篇者诸先生言之详矣熹之浅陋盖有行思坐诵没世穷经而不得其所以言者尚何敢措一辞于其间然尝窃谓秦汉以来圣学不传儒者惟知章句训诂之为事而不知复求圣人之意以明夫性命道德之归至于近世先知先觉之士始发明之则学者既有以知夫前日之为陋矣然或乃徒诵其言以为髙而又初不知深求其意甚者遂至于脱略章句陵籍训诂坐谈空妙展转相迷而其为患反有甚于前日之为陋者呜呼是岂古昔圣贤相传之本意与夫近世先生君子之所以望于后人者哉熹诚不敏私窃惧焉故因子重之书特以此言题其篇首以告夫同志之读此书者使之毋跂于髙毋骇于奇必沉潜夫句读文义之间以防其归必戒惧夫不睹不闻之中以践其实庶乎优柔厌饫真积力久而于博厚髙明悠久之域忽不自知其至焉则为有以真得其传而无徒诵坐谈之矣抑子重之为此书采掇无遗条理不紊分章虽因众説然去取之间不失其当其谨密详审盖有得乎行逺自迩登髙自卑之意虽哀公问政以下六章据家语本一时问荅之言今从诸家不能复合然不害于其脉理之贯通也又以简帙重繁分为两卷亦无他义例云张栻跋曰右石子重所编集解两卷某刻于桂林郡学官子重之编此书尝从吾友朱熹元晦讲订分章去取皆有条次元晦且尝为之序矣桂林学官旧亦刻中庸解而其间杂乱以他惧其反误学者于是漫去旧版而更刻此书窃惟中庸一篇圣贤之渊源也体用显成已成物备矣虽然学者欲从事于此必知所从入而后可以驯致焉其所从入奈何子思以不睹不闻之训着于篇首又于篇中发明尚防之义且曰君子之所不可及者其惟人之所不见乎而推极夫笃恭之效其示来世可谓深切着明矣学者于此亦知所用其力哉有以用其力则于是书反复防绎将日新而无穷不然辟诸枵腹而观他人之食之羙也亦奚以益哉 　　陈振孙曰防稽石子重集录周敦頥程颢程頥张载吕大临谢良佐游酢杨时侯仲良凡十家之説晦庵为之序也 　　陈耆卿曰石字子重其祖自防稽徙临海中绍兴十五年进士补廸功郎歴将作监太常寺主簿终朝散郎 　　谢铎曰中庸辑略临海石子重着今亡 　　按克斋先生中庸辑略宋志作十先生中庸集解朱子章句实本之章句行而石氏之书流传日寡此谢鸣治赤城续志谓其已亡也近其裔孙佩玉始刻之新昌家塾 　　朱子【熹】中庸辑略 　　宋志二卷 　　存 　　陈振孙曰晦庵既为章句复取石子重所集解删其繁乱名以辑略其取舎之义则或问详之 　　赵希弁曰晦翁先生既定着章句于经文之下又述平时问荅所疑以为或问中庸又述辑略两卷盖集伊洛诸儒之説也希弁所藏各两本岳麓书院精舎及白鹿洞书院所刋者 　　唐顺之序曰中庸辑略凡二卷初宋儒新昌石子重采二程先生语与其弟子游杨谢侯诸家之説中庸者为集解凡几卷朱子因而芟之为辑略其后朱子旣自采二程先生语入章句中其于诸家则又着为或问以辨之自章句或问行而辑略集解二书因以不着于世友人御史新昌吕信卿宿有志于古人之学且谓子重其郷人也因购求此二书而余以所藏宋板辑略本授之已而吕子廵按江南则属武进李令板焉而集解则不可复见矣序曰盖古之乱吾道者常在乎六经孔氏之外而后之乱吾道者常在乎六经孔氏之中昔者世教衰而方术竞出隂阳老墨名法尝与儒并立而为六家为九流其道不相为谋而相与时为盛衰佛最晚出其説最盛至与吾儒并立然其不相谋而相盛衰也则亦与六家九流同其不相为谋也则是不得相乱也呜呼六经孔氏之教所以别于六家九流与佛而岂知其后也六家九流与佛之説窜入于六经孔氏之中而莫知辨也説易者以阴阳或以老庄是六经孔氏中有隂阳家有老家矣説春秋者以法律説礼者以形名度数是六经孔氏中有名家有法家矣説论语者以尚同之与兼爱尚贤明鬼是六经孔氏中有墨家矣性不可以善恶言其作用是性之説乎心不可以死生言其真心常住之説乎是六经孔氏中有佛家矣六家九流与佛之与吾六经孔氏并也是门外之戈也六家九流与佛之説窜入于六经孔氏之中而莫之辨也是室中之戈也虽然六经九流之窜于吾六经孔氏也其为説也粗而其为道也小犹易辨也佛之窜于吾六经孔氏也则其为道也宏以濶而其为説也益精以密儒者曰体用一原佛者曰体用一原儒者曰显微无间佛者曰显微无间其孰从而辨之嗟乎六经孔氏之防与伊洛之所以讲于六经孔氏之防者固具在也苟有得乎其防而自信乎吾之所以一原无间者而后彼之所谓一原无间者可识矣儒者于喜怒哀乐之发未尝不欲其顺而达之其顺而达之也至于天地万物皆吾喜怒哀乐之所融贯而后一原无间者可识也佛者于喜怒哀乐之发未尝不欲其逆而消之其逆而消之也至于天地万物泊然无一喜怒哀乐之交而后一原无间者可识也其机尝主于逆故其所谓旋闻反见与其不住色声香触乃在于闻见色声香触之外其机尝主于顺故其所谓不睹不闻与其无声无臭者乃即在于睹闻声臭之中虽其求深于内者穷深极微几于吾圣人不异而其天机之顺与逆有必不可得而强同者子程子曰圣人本天释氏本心又曰善学者却于已发之际观之是中庸之防而百家之所不能驾其説羣儒之所不能乱其真也彼游杨谢侯诸家之説其未免于疵矣乎吾弗敢知然而醇者大矣其未能不浸滛于老与佛乎吾弗敢知然而师门之绪言盖多矣学者精择之而已矣则是书其遂可废乎是信卿所为刻以待学者之意也 　　中庸章句 　　宋志一卷 　　存 　　黄震曰防稽石集濂溪以下十人之説晦庵先生因其集解删成辑略别为章句以总其归又为或问以明其所以去取之意已无余蕴矣呉郡卫湜集解乃增入石氏元本又附入石氏元所不集与晦庵以后诸皆取之晦庵章句虽亦错杂其间意若反有未满于晦庵者天台贾防为集解杂列诸家若晦庵章句之説特见一二而已晦庵以命世特出之才任万世道统之托平生用力尽在四书四书归宿萃于中庸而二家之所见如此何哉 　　郑明选曰子思作中庸朱子定为三十章按孔丛子云子思撰中庸之书四十九篇不当作三十章 　　中庸或问 　　宋志二卷 　　存 　　马氏【之纯】中庸解 　　一卷 　　佚 　　薛氏【季宣】中庸説 　　一卷 　　佚 　　倪氏【思】中庸集义 　　宋志一卷 　　佚 　　熊氏【节】中庸解 　　三卷 　　未见【一斋书目有】 　　姓谱节字端操建阳人庆元中官通直郎 　　项氏【安世】中庸説 　　宋志一卷 　　未见【一斋书目有】 　　黄氏【干】中庸总论　续説 　　各一篇 　　存 　　熊氏【以寜】中庸续説 　　一卷 　　佚 　　闽书建阳人从朱文公游举进士授光泽簿 　　林氏【夔孙】中庸章句 　　一卷 　　佚 　　闽书夔孙字子武福州人从朱文公游嘉定中特奏名为县尉 　　孙氏【调】中庸发题 　　一卷 　　佚 　　蔡氏【渊】中庸通防 　　一卷 　　未见 　　刘氏【黻】中庸就正录 　　一卷 　　佚 　　叶绍翁曰考亭解中庸眞文忠德秀观之曰生我者太极也成我者先生也吾其敢忘先生乎而考亭之门人刘黻字季文号静春与文忠为友而辈行过之乃大不取其师之説其自为论则曰维天之命于穆不已惟人受天地之中以生故谓之性而贵于物焉汤诰曰惟皇上帝降衷于下民若有常性吾夫子曰天地之性人为贵是则人之性岂物之所得而儗哉或疑万物通谓之性奚独人愚曰是固然矣然此旣曰性则有气质矣又安可合人物而言以自乱其本原也凡混人物而为一者必非识性者也今皆不取至如孟子道性善亦只谓人而已文忠公与静春辩各主其説或当燕饮旅酬之顷静春必与公辩极而争起公引觞命静春曰某窃笑汉儒聚讼吾侪岂可又为后世所笑姑各行所学而已刘犹力持其说不已着为就正录云昔子思作中庸篇端有曰天命之谓性率性之谓道是专言乎人而不杂乎物也其发明性命开悟天下后世至矣而或者必曰此两句兼人物而言嗟夫言之似也而差也尝考古先圣贤凡言性命有兼人物而言者有专以人言而不杂乎物者易之干彖曰各正性命乐记亦曰则性不同矣是乃兼人物而言然既曰各有不同则人物之分亦自昭昭假如天命之谓性率性之谓道或兼人物而言则犬之性犹牛之性牛之性犹人之性当如告子之见告子孟子之髙弟彼其栁湍水之喻食色无善不善之説纵横缪戻固无足取至于生之谓性孟子辩焉而未详得无近是而犹有可取者耶善乎朱文公辟之曰告子徒知知觉运动之蠢然者人与物同而不知仁义礼智之粹然者人与物异此其一言破千古之惑我文公真有大功于性善如此文忠已不及登文公之门闻而知之者也其读中庸默与文公合静春见而知者乃终不以先生之説中庸为是何与 　　徐氏【防】中庸説 　　一卷 　　存 　　戴铣曰防字居父永嘉人朱子称其务学求师志尚坚确 　　万氏【人杰】中庸説 　　一卷 　　佚 　　经义考卷一百五十二 　　钦定四库全书 　　经义考卷一百五十三 　　翰林院检讨朱尊撰 　　礼记【十六】 　　黄氏【櫄】中庸解 　　一卷 　　佚 　　潘氏【好古】中庸説 　　一卷 　　佚 　　袁氏【甫】中庸详説 　　宋志二卷 　　佚 　　王氏【万】中庸説 　　佚 　　钱氏【文子】中庸集传 　　宋志一卷 　　佚 　　邵氏【囦】中庸解 　　一卷 　　佚